钦定礼记义疏卷四十一
，车有鸾和之声。礼之所兴，众之所治，外朝济济矣，而内之命服皆有章；百僚师师矣，而童子之饰亦有节。殽核之微，而少长宾主无敢慢；赐献之顷，而车马服食不敢轻。交际防盟，各有攸当。爱亲事上，而命呼门阈之必谨；君大夫士，而歩武几席之必中。曲务细行，无一物不在礼，此礼义所以养人之欲也。凡行容以下，乃总结上文条目，举凡言例，必汲汲于庙与朝，盖先立乎其大者，余可槩见也。举踵行坐，莫非足容；拱揖秉持，莫非手容；称谓摈诏，莫非言容。其言曲而中，其事肆而隐，其委蛇繁密，略与少仪、曲礼相似，而玉藻闳深矣。」
译车驾上有鸾铃和鸣之声。礼制之所以兴起，是因为众人得以治理，外朝显得庄重有序，而内廷的命服也都各有纹章；百官相互效法，而童子的装饰也合乎节制。果核这类细微之物，老少宾客主人都不敢怠慢；赏赐进献之际，车马服饰饮食都不敢轻慢。交往应酬、盟誓防闲，各自都有恰当的规范。亲爱亲人、侍奉上级，而在命人呼唤、出入门户时必定谨慎；君、大夫、士，而在步武之间、几席之侧必定合乎法度。细微的事务和细小的行为，没有一样不在礼的规范之中，这就是礼义用来涵养人的欲望的原因。凡是行为仪容以下的部分，都是总结上文所列条目，凡是举例说明，必定急切地指向宗庙与朝廷，大概是因为先确立了根本的大节，其余的就可以概略而知了。举足、行走、坐卧，没有不是足容；拱手、作揖、持物，没有不是手容；称呼、传命、诏告，没有不是言容。其言辞委婉而中肯，其事理直白而含蓄，其曲折繁密，大致与《少仪》《曲礼》相似，但《玉藻》更为宏大深远。
案《玉藻》者，特取首二字以名篇耳，其义固不止此。刘向《别录》与《曲礼》《少仪》并属制度，得之。
天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭【藻，本又作璪，音早。旒，力求，反。邃，虽醉，反。深也。延，如字，又作綖。卷，音衮】
正义郑氏康成曰：祭先王之服也【孔疏：司服云享先王则兖冕】杂采曰藻【孔疏：藻谓杂采之丝绳以贯于玉，以玉饰藻，故云玉藻也】天子以五采藻为旒，旒有十二【孔疏：前后各十二旒】前后邃延者，言皆出冕前后而垂也【孔疏：十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也】天子齐肩【孔疏：旒十有二，就每一就贯以玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩。言天子齐肩，则诸侯以下各有差。降则九玉者九寸，七玉者七寸，以下皆依旒数，垂而长短为差】延冕上覆也【孔疏：以三十升布染之为▯，覆于板上相着为一。弁师注：延冕之覆在上是也】▯表纁里【孔疏：周礼三入为纁，四入为朱。朱纁同类】龙卷画龙于衣，字或作衮【孔疏：卷谓卷曲，画此龙形卷曲于衣，以祭宗庙。司服及觐礼卷皆作衮】周氏谞曰：十二者天之数，变化者天之道。十有二旒则天数也，龙衮体天道也。则天数体天道，然后为可以祭。然服有六冕，止于五内大裘，而外衮衣则虽祭天可也。特以其对▯端而祭，故龙衮为祭先王而▯端为祭先君。陈氏祥道曰：表之▯也，地道之所以升；里之朱也，天道之所以降。圣人南面而听天下，方而昂之以象其升于北，圎而俛之以象其降于南，乃其所也。然名之曰冕，象其与万物交者为主故也。方氏慤曰：冕必旒，所以蔽明而示内视也。后亦设之者，有戒慎乎其所不覩之意。旒以十二为节，惟天子为能备天数也。马氏睎孟曰：冕之为物，后方而前圎，后仰而前俛，有延在上，有旒在下。视之则延长，察之则深邃。
通论贾氏公彦曰：「▯曰：天子升龙，诸侯降龙。以此言之上得兼下，下不得僭上，则天子升降俱有，诸侯直有降龙而已。此据衣服，若诸侯建旂，则画交龙，升降俱有。」马氏睎孟曰：「冕止于五，则大裘而冕与衮冕一矣。盖祀昊天则大裘而加冕，享先王则服衮而已。周官于祀昊天不言衮，则用衮可知也。记于龙衮言以祭，不言所祭，则昊天先王可知也。先儒有云：大裘无衮，而其冕无旒，不知何据。」马氏端临曰：「冕无旒者，乃一命之服，盖子男之国为大夫者服之，其秩至卑。以天子祀天之冕，而下同于子男之大夫乎？」杨氏复曰：「祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕则九旒，旒十二玉；祀四望山川毳冕则七旒，旒十二玉。体有轻重，则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所轻重也。」
总论孔氏頴达曰：「自此至食无乐一节，总论天子祭庙、朝日及日视朝，并馔食、牲牢、酒醴及动作之事，并明凶年贬降之礼。」
案冕五则服亦五。天子服五，阳也；王后服六，隂也。《周礼》天子无六服，名郑氏加以大裘，故谓之六。其实冬内必用裘，夏内必用葛。司裘言“为大裘以共王祀天之服”，司服言“祀昊天上帝则服大裘而冕”。总言冬至祭天必服大裘而加衮服耳，非以大裘别为一服也。
▯端而朝日于东门之外，听朔于南门之外【端，郑读冕，马如字；下诸侯▯端同。朝，直遥反；下并同】
正义郑氏康成曰：朝日，春分之时也。东门、南门皆谓国门也【孔疏：朝事仪云：帅诸侯朝日于东郊，故知东门是国城东门。孝经纬云：明堂在国之阳，故知南门亦谓国城南门也】天子庙及路寝皆如明堂制【孔疏：考工记云：夏后氏世室，注云：谓宗庙；殷人重屋，注云：谓正寝；周人明堂，郑云：三代各举其一，明其制同也。又周书亦云：宗庙、路寝、明堂，其制同】明堂在国之阳，毎月就其时之堂而听朔焉【孔疏：月令：孟春居青阳左个，仲春居青阳太庙，季春居青阳右个，以下所居各有其防，是也】卒事反宿，路寝亦如之【孔疏：亦如明堂，每月异所】方
译查考《玉藻》这一篇名，只是选取篇首两个字来命名罢了，其含义本来就不止于此。刘向的《别录》将《玉藻》与《曲礼》《少仪》一同归入制度类，这是正确的。
天子礼服上的玉藻，前后各有十二串玉旒，前后深邃的延版，衣上绣着卷曲的龙纹，用于祭祀【“藻”，原本也写作“璪”，音早。“旒”，力求反。“邃”，虽醉反，意为深。“延”，如字，又写作“綖”。“卷”，音衮】
郑康成注曰：这是祭祀先王时所穿的礼服【孔颖达疏：《司服》篇说，享祭先王则穿兖冕】。杂色丝绳称为藻【孔颖达疏：藻是指杂色的丝绳，用来贯穿玉饰，用玉来装饰藻，所以称为玉藻】。天子用五彩的藻绳制作玉旒，玉旒有十二串【孔颖达疏：前后各十二串】。前后深邃的延版，是说玉旒都从冕的前后垂下【孔颖达疏：十二串玉旒在前后垂下，深邃地延伸覆盖在冕上】。天子的玉旒垂至肩部【孔颖达疏：玉旒有十二串，每一串穿入玉饰，串与串之间相距一寸，那么玉旒长一尺二寸，所以垂下时齐肩。说天子齐肩，那么诸侯以下各有差别。降低一等九玉的长九寸，七玉的长七寸，以下都依照玉旒的数量，垂下的长短作为差别】。延版覆盖在冕的上方【孔颖达疏：用三十升布染成〇色，覆盖在板上贴合在一起。《弁师》注说：延版覆盖在冕的上方，正是此意】。〇色在外，朱色在内【孔颖达疏：《周礼》染三次为纁，染四次为朱。朱和纁属于同类】。龙卷是指在衣服上画龙，字有时写作衮【孔颖达疏：卷是指卷曲，在衣服上画这种卷曲的龙形，用来祭祀宗庙。《司服》及《觐礼》中的卷都写作衮】。周谞说：十二是天之数，变化是天之道。十二串玉旒就是天数，龙衮体现了天道。体现了天数和天道，然后才可以祭祀。然而礼服有六冕，止于五冕和大裘，而外面的衮衣即使是祭天也可以穿。只是因为它与〇端相对而祭，所以龙衮用于祭先王，而〇端用于祭先君。陈祥道说：外层的〇色，是地道上升的象征；内层的朱色，是天道下降的象征。圣人面南而治理天下，方形且昂起以象征其升于北，圆形且低下以象征其降于南，这是合适的。然而命名为冕，是因为它象征着与万物相交为主故。方慤说：冕必须有玉旒，是为了遮蔽视线以示内视。后面也设置玉旒，是有戒慎于所不见之处的意思。玉旒以十二为节，只有天子才能具备天数。马睎孟说：冕这种东西，后面方形前面圆形，后面仰起前面低下，上面有延版，下面有玉旒。看它则延长，察它则深邃。
通论贾公彦说：“〇说：天子升龙，诸侯降龙。由此说来，上级可以兼用下级的，下级不得僭用上级的，那么天子升降都有，诸侯只有降龙而已。这是根据衣服而言，如果诸侯建旗，则画交龙，升降都有。”马睎孟说：“冕止于五，那么大裘而冕与衮冕就一样了。大概祀昊天则大裘而加冕，享先王则穿衮服而已。《周官》在祀昊天时不言衮，那么用衮可知。《礼记》在龙衮时说以祭，不言所祭的对象，那么昊天先王可知。先儒有人说：大裘无衮，而其冕无旒，不知依据什么。”马端临说：“冕无旒的，是一命之服，大概是子男之国的大夫所穿，其品级最低。用天子祀天的冕，而下同于子男的大夫吗？”杨复说：“祀天、祀先王都是十二旒，每旒十二玉；祀先公鷩冕则九旒，每旒十二玉；祀四望山川毳冕则七旒，每旒十二玉。体制有轻重，那么缫旒就有隆杀。只有祀天、祀先王都达到其隆重，不容有所轻重。”
总论孔颖达说：“从这一节到‘食无乐’一节，总论天子祭庙、朝日以及日视朝，以及饮食、牲牢、酒醴和动作之事，并阐明凶年贬降的礼仪。”
查考冕有五等，那么礼服也有五等。天子服五，属阳；王后服六，属阴。《周礼》天子没有六服，郑氏加上大裘，所以称为六。其实冬天内层必用裘，夏天内层必用葛。《司裘》说“为大裘以共王祀天之服”，《司服》说“祀昊天上帝则服大裘而冕”。总说冬至祭天必服大裘而加衮服，不是以大裘别为一服。
〇端而朝日于东门之外，听朔于南门之外【“端”，郑读为冕，马如字；下文诸侯〇端同。“朝”，直遥反；下文并同】
郑康成注曰：朝日，是春分的时候。东门、南门都指国门【孔颖达疏：《朝事仪》说：率领诸侯朝日于东郊，所以知道东门是国城东门。《孝经纬》说：明堂在国之阳，所以知道南门也是国城南门】。天子的宗庙和路寝都如明堂的形制【孔颖达疏：《考工记》说：夏后氏世室，注说：谓宗庙；殷人重屋，注说：谓正寝；周人明堂，郑说：三代各举其一，明其制同。又《周书》也说：宗庙、路寝、明堂，其制相同】。明堂在国之阳，每月按时令所在的堂而听朔【孔颖达疏：《月令》：孟春居青阳左个，仲春居青阳太庙，季春居青阳右个，以下所居各有其方位，正是如此】。事毕返回住宿，路寝也如此【孔颖达疏：也如明堂，每月居所不同】。方
氏慤曰：日生于东，故朝日于东门之外；日月合于朔，阴阳交于南，故听朔于南门之外，即明堂是也。必曰门之外者，亦犹迎气之于郊欤？
译氏慤说：太阳从东方升起，所以在东门之外举行朝日仪式；日月在朔日相合，阴阳在南方交汇，所以在南门之外举行听朔仪式，这里就是明堂。之所以一定要说在门之外，大概也像在郊外迎接节气一样吧？
通论孔氏颖达曰：每月以朔告神，谓之告朔，《论语》“告朔之饩羊”是也。于时听治此月朔之事，谓之听朔，此《玉藻》文是也。听朔又谓之视朔，《文》十六年“公四不视朔”是也。告朔又谓之告月，《文》六年“閠月不告月”是也。又谓之朝庙，《文》六年云“犹朝于庙”是也。又谓之朝正，襄二十九年释“不朝正于庙”是也。张子曰：据《玉藻》，天子听朔于明堂，诸侯则于太庙，就告朔之处告祖而行。马氏睎孟曰：《觐礼》天子拜日于东门之外，祀日于南门之外，祀月于北门之外，祭日于东，祭月于西。然朝日非不于南，不载于记；夕月非不于西，不见于《觐礼》。日阳也，以始事爲功，而主于东；月隂也，以终事爲功，而主于北，故也。又曰：告朔，告于庙；听朔，听其事。天子告朔于庙，明其受之于祖也。
存疑。郑氏康成曰：端当为冕字之误也【孔疏：凡衣服，皮弁尊次，以诸侯之朝服次以▯端。案下诸侯皮弁听朔，朝服视朝，是视朝之服卑于听朔。今天子皮弁视朝，若▯端听朔，则是听朔之服卑于视朝，与诸侯不类。且听朔大，视朝小，故知端当为冕】▯衣而冕，冕服之下。孔氏颖达曰：案宗伯实柴祀日月星辰，则日月爲中祀，而用▯冕者，以天神尚质故也。方氏慤曰：经有曰▯冕，有曰▯冠，何也？盖▯端者，祭服燕服之总名。衣▯衣而加▯冕，则爲祭服；衣▯衣而加▯冠，则爲燕服。或冠冕通谓之端。▯端而朝日，则是加▯冕者也；▯端而居，则是加▯冠者也。马氏睎孟曰：周之朝日，王搢大圭，执镇圭，而圭之藻借有五采五就，乗龙载大旂，而旂之象有日月交龙。其坛曰王宫，其燎则实柴，其牲币则尚赤，其乐则黄钟大吕云门，而与祀天神上帝者大槩同矣。服不以衮冕，而以齐燕之▯端，祀羣小祀之▯冕，岂礼所谓称也？《国语》曰：天子大采朝日，虞以大采为五色之缫借，而其服则衮。其説是也。然记称朝日以▯端，盖非《周礼》也。郑氏易▯端以▯冕，误防《周礼》也。
案▯端以方幅为名，朝祭之服亦然。其别者不画则止，谓之端；画则曰衮，曰鷩，曰毳，曰希，曰▯，而无端名。此记言▯端，郑氏由下皮弁视朝推之，而以爲冕。然朝日爲中祭，不应服祭羣小祀之▯冕，故又疑▯端朝日非周礼。谓郑不当改端爲冕，方氏又即郑説而小变之，以爲▯端而加▯冕，则亦郑説耳。或又谓▯端即指有画者言，以为▯端即衮冕，此与周礼言衮言鷩之例不符。要惟郑孔为近似，但朝日▯冕究未敢安，特并存之以备考云。
存异，郑氏康成曰：凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王【孔疏：以告朔礼略，故用特牛；月令每月云“其帝其神”，故知皆告以在明堂中，故知配以文武。或以武王配五神于下，非也】
案天子听朔于明堂，告朔亦必于庙，则告朔时其帝及神不与也。且明堂飨帝，配以文王，故《孝经》云：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」武王不与也。郑氏创其説，而孔氏附之，非矣。
闰月则阖门左扉立于其中【阖胡猎反扉音非】
正义郑氏康成曰：闰月非常月也，听其朔于明堂门中，还处路寝门终月【孔疏案：太史云闰月诏王居门终月，是还处路寝门终竟一月所听之事于一日耳，其余日则居燕寝也】孔氏颖达曰：闰非常月，无恒居之处，故在明堂门中听朔，于明堂门反居路寝门。通论孔氏颖达曰：皇氏云：明堂有四门，即路寝亦有四门，闰月各居其时当方之门。
案阖门当依郑注爲明堂门，中无疑，但听朔于明堂者暂而一月之事，非可卒办，故注又云还处路寝门，终月还处，亦谓听事于寝门之中，非寝于寝门之中也。周官六寝，惟小寝五爲休息之所，五寝以时分，不以月分，则闰月何尝无所繋之时乎？阖左扉何也？盖月令明堂，凡孟月居左，而季月居右，义取乎天之左旋耳。至闰月，则前月之气已过，后月之气方来，故阖左以送前月，开右以迎后月，礼之时为大，而顺次之者，固当如是，非独爲左阳而
译通论孔颖达说：每月在初一向神灵禀告，叫做告朔，《论语》中“告朔之饩羊”说的就是这件事。在当时处理这个月初一的事务，叫做听朔，这就是《玉藻》篇中的记载。听朔又叫做视朔，《左传》文公十六年“公四不视朔”说的就是这件事。告朔又叫做告月，《左传》文公六年“闰月不告月”说的就是这件事。又叫做朝庙，《左传》文公六年说“犹朝于庙”说的就是这件事。又叫做朝正，《左传》襄公二十九年解释“不朝正于庙”说的就是这件事。张载说：根据《玉藻》，天子在明堂听朔，诸侯则在太庙，就在告朔的地方向祖先禀告然后行事。马睎孟说：《觐礼》记载天子在东门之外拜日，在南门之外祭日，在北门之外祭月，在东边祭日，在西边祭月。然而朝日并非不在南边，只是史书没有记载；夕月并非不在西边，只是《觐礼》中没有出现。日是阳，以开始事务为功，所以主于东边；月是阴，以结束事务为功，所以主于北边，这就是原因。又说：告朔，是在庙里禀告；听朔，是处理事务。天子在庙里告朔，表明他是从祖先那里接受命令的。
存疑。郑康成说：“端”应当是“冕”字的误写【孔疏：凡是衣服，皮弁尊贵次之，以诸侯的朝服次之，以端最次。查看下文诸侯用皮弁听朔，用朝服视朝，可见视朝的服饰低于听朔。现在天子用皮弁视朝，如果用端听朔，那么听朔的服饰就低于视朝，这与诸侯的情况不同。况且听朔是大事，视朝是小事，所以知道“端”应当是“冕”】。穿着端衣戴着冕冠，这是冕服之下。孔颖达说：查看《周礼》宗伯用柴祭祭祀日月星辰，那么日月属于中祀，而使用端冕，是因为天神崇尚质朴的缘故。方慤说：经文中有的说端冕，有的说端冠，为什么呢？大概端是祭服和燕服的总称。穿着端衣加上冕冠，就是祭服；穿着端衣加上冠，就是燕服。或者冠冕通称为端。穿着端衣朝日，就是加上冕冠；穿着端衣居住，就是加上冠。马睎孟说：周代朝日，君王插着大圭，拿着镇圭，而圭上的藻饰有五色五就，乘坐龙车载着大旗，而旗帜上的图像有日月交龙。它的坛叫做王宫，它的燎祭用柴祭，它的牺牲和币帛崇尚红色，它的音乐是黄钟大吕云门，这与祭祀天神上帝的大致相同。服饰不用衮冕，而用齐燕之端，祭祀群小祀的端冕，这难道是礼制所说的相称吗？《国语》说：天子用大采朝日，虞代用大采作为五色之缫借，而他的服饰则是衮服。这种说法是对的。然而史书记载朝日用端，大概不是《周礼》的规定。郑康成把端改为冕，是误信了《周礼》。
按：端以方幅为名，朝祭的服饰也是如此。其区别在于不画图案的就叫端；画了图案的就叫衮、叫鷩、叫毳、叫希、叫玄，而没有端的名称。这篇史书说玄端，郑康成由下文的皮弁视朝推断，认为它是冕。然而朝日属于中祭，不应该穿祭祀群小祀的玄冕，所以又怀疑玄端朝日不是周礼。认为郑康成不应当把端改为冕，方慤又顺着郑康成的说法稍作改变，认为玄端加上玄冕，这也还是郑康成的说法。或者又说玄端就是指有画图案的，认为玄端就是衮冕，这与周礼中称衮称鷩的例子不符。总之只有郑康成和孔颖达的说法比较接近，但朝日用玄冕终究不敢确定，特别并存这些说法以备考查。
存异，郑康成说：凡是听朔，必定用特牲禀告其帝及神，以文王、武王配享【孔疏：因为告朔的礼仪简略，所以用特牛；《月令》每月都说“其帝其神”，所以知道都禀告在明堂中的帝神，所以知道以文武配享。或者认为武王配五神于下，这是不对的】。
按：天子在明堂听朔，告朔也必定在庙里，那么告朔时其帝及神并不参与。况且明堂飨帝，以文王配享，所以《孝经》说：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”武王不参与。郑康成创立这种说法，而孔颖达附和，这是错误的。
闰月则关闭左门扉站在其中【阖音胡猎，扉音非】。
正义郑康成说：闰月不是正常的月份，在明堂门中听其初一，然后回到路寝门终月【孔疏：查看太史说闰月诏王居门终月，是回到路寝门终竟一月，所听之事在一日而已，其余日子则居燕寝】。孔颖达说：闰月不是正常的月份，没有固定的居所，所以在明堂门中听朔，在明堂门返回居路寝门。通论孔颖达说：皇氏说：明堂有四门，路寝也有四门，闰月各居其时当方之门。
按：阖门应当依郑注为明堂门，中间没有疑问，但听朔于明堂者暂且是一月之事，不能突然办完，所以注又说回到路寝门，终月回到，也是说在寝门之中听事，不是在寝门之中睡觉。周官六寝，只有小寝五为休息之所，五寝以时分，不以月分，那么闰月何尝没有所属的时间呢？关闭左扉为什么呢？大概《月令》明堂，凡是孟月居左，而季月居右，意义取乎天之左旋。至于闰月，则前月之气已过，后月之气方来，所以关闭左门以送前月，打开右门以迎后月，礼以时为大，而顺次之者，固当如是，非独为左阳而
皮弁以日视朝，遂以食日中而馂，奏而食日少牢，朔月大牢，五饮上水、浆、酒、醴、酏【馂音俊，大音泰，酏以支反】
正义郑氏康成曰：馂，食朝之余也。奏，奏乐也。上水，水爲上，余其次之。孔氏颖达曰：天子既着皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体。至日中之时，还着皮弁而馂朝之余食。馂尚奏乐，即朝食奏乐可知也。月朔礼大，故加用大牢。《周礼》大司乐云：「王大食，令奏钟鼔。」方氏慤曰：以朝服而食，不敢慢于所养也。日中馂朝之余，不敢厚于所养也。奏而食，《周官》膳夫掌王之食饮，以乐侑食，所以和其心志而助气体之养也。日少牢，朔月大牢，所以爲丰俭之节，且重朔故也。前于朔言听，此于朝言视听，主有所受于上，视主有所明于下。味以淡爲本，上水则贵本故也。周氏谞曰：皮弁之服，白布衣，积素以爲裳。弁用皮者，贵自然也。衣白而裳素者，贵其洁且明也。
余论陆氏佃曰：日中言奏而食，则夕食不以乐侑。然犹祭也，故曰夕。深衣祭牢肉，《周官》王日一举，鼎十有二物。《楚语》天子举以大牢祀，以防其举，谓朔月月半以盛者言之。鼎十二物，不必皆大牢也。礼，君无故不杀牛，则王虽尊，不应日杀牛。天子言饮，诸侯言爼簋。饮养阳气，食养隂气也。
案凡杀牲盛馔，即曰举。周礼日举，即此日少牢也。楚语举以大牢，即此朔月大牢也。又此五饮，皆常饮也。故于六饮去凉醷。凉者，氷水，夏暑饮之，非常饮也。醷酸，亦醯之类，非常饮也。而加酒，以酒养人气血，可常饮也。
卒食，▯端而居，动则左史书之，言则右史书之。御瞽几声之上下【瞽音古，上时掌反】
正义郑氏康成曰：天子服▯端，燕居也。左史右史，其书《春秋》《尚书》，其存者【孔疏：《春秋》是动作之事故，以当左史所书。左阳，阳主动；《尚书》记言诰之事故，以当右史所书。右阴，隂主静也】瞽，乐人也【孔疏：御侍也，以瞽人侍侧】几，犹察也，察其哀乐【孔疏：政和则乐声乐，政酷则乐声哀，察其哀乐，防君之失】
通论孔氏颖达曰：周礼五史无左史右史之名。襄二十五年传：「大史书曰崔杼弑其君」，是记动作之事，则大史爲左史也。僖二十八年传：「王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯」，是言语之事故为右史。酒诰云：「矧大史友内史友」，郑注：「掌记言记行」，是内史记言，大史记行也。此论正法，若其有阙，则得交相摄代。春秋之时，特置左史右史。襄十四年，左史谓魏庄子。昭十二年，楚左史倚相是也。艺文志及六艺论云：「右史记事，左史记言」，与此正反。陈氏祥道曰：古者端衣，或施之于冕，或施之于冠。乐记：「魏文侯端冕而听古乐」，此施之于冕者也。冠礼：「冠者▯端缁布冠，既冠易服，服▯冠▯端。」内则：「子事父母，冠緌缨端韠绅。」公西华曰：「端章甫以至晋侯，端委以入武宫，晏平仲端委以立于虎门。」此施之于冠者也。盖▯端齐服也。诸侯与士以为祭服，玉藻：「▯端以祭特牲，冠▯端是也。」大夫士以爲私朝之服，玉藻：「朝▯端是也。」天子至士亦以爲燕服，玉藻：「天子卒食▯端而居，内则事父母端韠是也。」然则端衣所用固不一矣。陆氏佃曰：诸侯言夕深衣举轻，天子言卒食▯端而居举重，互相挟则天子夕亦深衣，诸侯卒食亦▯端而居。左史右史，诸侯亦应如此。诸侯言行或愧于书，天子言几声，诸侯言定体，善言卜几声，精矣。
存异。陈氏祥道曰：「周官典同，言髙声防，下声肆，正声缓，则所谓中声者，一适于正缓而已。盖乐以中声爲本，而一上一下，非所以爲中也。古者神瞽考中声以作乐，盖本诸此。然则御瞽察乐，有不以中声为量乎？上非中，下亦非中，御瞽在所几焉。若夫不上不下，而要宿于中，则中和之纪于是乎在，尚何几察为哉？」案：周官对正声而言，故髙下俱失其正。若谓上下则几，而中声即可不几，则神瞽之所考者谓何？陈氏之论似
译穿着皮弁礼服在白天临朝听政，接着就在早晨进食，等到日中时分，再吃早晨剩下的食物，进食时奏乐，日常食用少牢之礼，每月初一食用大牢之礼，五种饮品以水为上，其次是浆、酒、醴、酏。【馂音俊，大音泰，酏以支反】
郑玄解释说：馂，是吃早晨剩下的食物。奏，是奏乐。上水，是以水为最上等，其余依次排列。孔颖达解释说：天子既然穿着皮弁礼服临朝听政，就接着穿着皮弁礼服吃早饭，这是为了恭敬地保养身体。到了日中时分，还穿着皮弁礼服吃早晨剩下的食物。吃剩饭尚且奏乐，那么吃早饭时奏乐就可想而知了。每月初一的礼仪隆重，所以加用大牢。《周礼·大司乐》说：“天子大宴饮，命令奏响钟鼓。”方慤说：穿着朝服进食，是不敢对保养身体这件事有所怠慢。日中吃早晨剩下的食物，是不敢对保养身体这件事有所厚待。进食时奏乐，《周官》中膳夫掌管天子的饮食，用音乐来劝食，以此来调和心志并辅助气血的保养。日常用少牢，每月初一用大牢，这是为了规定丰俭的节制，并且重视初一的缘故。前面在初一提到“听”，这里在临朝提到“视听”，主要在于从上面有所接受，视主要在于对下面有所明了。味道以清淡为本，以水为上就是重视根本的缘故。周谞说：皮弁这种服饰，上衣是白布做的，下裳用素色积累而成。弁用皮制成，是重视自然。上衣白而下裳素，是重视其洁净且明亮。
余论中陆佃说：日中时说要奏乐进食，那么晚上进食就不以音乐劝食。然而仍然有祭祀，所以称为“夕”。穿着深衣祭祀牢肉，《周官》说天子每天一次大宴饮，鼎中有十二种食物。《楚语》说天子大宴饮用大牢祭祀，来防止他过度宴饮，这是以初一和十五的丰盛情况来说的。鼎中有十二种食物，不一定都是大牢。礼制规定，国君没有特殊原因不杀牛，那么天子虽然尊贵，也不应该每天杀牛。天子说“饮”，诸侯说“爼簋”。饮是保养阳气，食是保养阴气。
按：凡是杀牲备办丰盛的食物，就称为“举”。《周礼》中的日举，就是这里的日常少牢。《楚语》中的举以大牢，就是这里的初一用大牢。又这五种饮品，都是日常饮品。所以在六种饮品中去掉了凉水和醷。凉水，是冰水，夏天暑热时饮用，不是日常饮品。醷是酸味的，也属于醋之类，不是日常饮品。而加上酒，因为酒能保养人的气血，可以日常饮用。
吃完饭后，〇穿着端冕礼服静坐，行动时左史记录，说话时右史记录。侍御的乐官察听声音的高低。【瞽音古，上时掌反】
郑玄解释说：天子穿着〇端礼服，是闲居时的装束。左史右史，他们书写《春秋》和《尚书》，现存的是【孔疏：《春秋》记载动作之事，所以应当由左史书写。左属阳，阳主行动；《尚书》记载言语诰令之事，所以应当由右史书写。右属阴，阴主静】瞽，是乐师【孔疏：御是侍奉的意思，让乐师侍奉在侧】几，是察知的意思，察知他的哀乐【孔疏：政治和谐则音乐声音欢乐，政治残酷则音乐声音悲哀，察知他的哀乐，以防备君主的过失】
通论中孔颖达说：《周礼》五史中没有左史右史的名称。《左传》襄公二十五年记载：“太史书写说崔杼杀了他的国君”，这是记录动作之事，那么太史就是左史。《左传》僖公二十八年记载：“周王命令内史叔兴父防止晋侯成为诸侯霸主”，这是言语之事，所以是右史。《酒诰》说：“何况太史和内史”，郑玄注：“掌管记录言语和行动”，这是内史记言，太史记行。这是论述正规制度，如果有缺位，就可以互相代理。春秋时期，特别设置了左史右史。襄公十四年，左史指魏庄子。昭公十二年，楚国的左史倚相就是。《艺文志》及《六艺论》说：“右史记事，左史记言”，这与这里相反。陈祥道说：古代的端衣，有时用于冕，有时用于冠。《乐记》：“魏文侯穿着端冕听古乐”，这是用于冕的。《冠礼》：“冠者穿着〇端缁布冠，加冠后换衣服，穿着〇冠〇端。”《内则》：“儿子侍奉父母，戴着緌缨端韠绅。”公西华说：“穿着端章甫去见晋侯，穿着端委进入武宫，晏平仲穿着端委站在虎门。”这是用于冠的。大概〇端是斋戒时的礼服。诸侯和士人把它作为祭服，《玉藻》：“穿着〇端祭祀特牲，冠〇端就是。”大夫和士人把它作为私朝时的礼服，《玉藻》：“朝〇端就是。”天子到士人也把它作为闲居时的礼服，《玉藻》：“天子吃完饭穿着〇端静坐，《内则》侍奉父母穿着端韠就是。”那么端衣的用途本来就不单一了。陆佃说：诸侯说晚上穿着深衣举轻，天子说吃完饭穿着〇端静坐举重，互相参照那么天子晚上也穿着深衣，诸侯吃完饭也穿着〇端静坐。左史右史，诸侯也应该如此。诸侯的言行有时羞愧于被记录，天子的言语察听声音，诸侯的言语确定体例，善言卜察听声音，精妙啊。
存异。陈祥道说：“《周官·典同》，说高声防止，低声放肆，正声舒缓，那么所谓中声的，一律适合正缓而已。大概音乐以中声为本，而一高一低，不是中声。古代神瞽考中声来制作音乐，大概本于此。那么御瞽察乐，有不以中声为标准的吗？高不是中，低也不是中，御瞽在于察知。如果不高不低，而最终归于中，那么中和的准则就在这里，还察知什么呢？”按：《周官》相对于正声而言，所以高低都失去了正。如果说高低就察知，而中声就可以不察知，那么神瞽所考的是什么？陈祥道的论述似乎
年不顺成，则天子素服，乗素车，食无乐。
正义郑氏康成曰：自贬损也。孔氏颖达曰：周礼司服，大札、大荒、大烖，素服【郑注：大札，疫病也；大荒，饥馑也；大烖，水火也】此天子诸侯罪己之义。
通论孔氏颖达曰：素服者，谓素衣，故下文“诸侯年不顺成，君衣布”与此互文也。其臣下助君祷请之时，乃素，故司服▯端、素端。注云：“为札荒有所祷请也。”马氏睎孟曰：顺在气，成在物。不顺则逆，而水旱至焉；不成则亏，而饥馑至焉。《周官司服》：“大荒素服。”《大司徒》：“荒政蕃乐。”《大司乐》：“大凶弛县。”《杂记》：“凶年乗驽马。”皆忧以天下故也。
总论「范氏钟曰」：「自天子玉藻至食无乐，此天子之仪十二天数也。旒必象焉，变化天道也。龙卷象焉，尊祖配天，以是而祭，可以对越上帝，来格祖考矣。东者，日之所出，向明而治。闰必变而从时，皆天道也。皮弁以食，顺以质也。馂食之余，自损挹也。日少牢，崇俭也。朔月大牢，敬始也。朔，言听受命于天也。朝，言视中正，以观天下也。五饮，水之为上，原本而反始也。燕居而齐服，戒谨恐惧于不覩不闻也。言动有书，表仪天下也。几声以察治忽，声音与政通。惟乐不可以伪为也。年不顺成，遽自贬损，忧以天下也。一衣服饮食动作起居，雍雍肃肃，周旋中礼矣。」
诸侯▯端以祭，裨冕以朝，皮弁以听朔于大庙，朝服以日视朝于内朝【裨婢支反，大音泰】
正义郑氏康成曰：「▯端祭先君也【孔疏：与上天子龙卷以祭其文相类，故知祭先君也。郑注《王制》：「▯衣养老」云：「▯衣素裳，天子之燕服，为诸侯之朝服。天子诸侯以朱为裳，上士以▯为裳，中士以黄为裳，下士以杂色为裳。」则名▯端，不得名朝服】裨冕朝天子也，公衮，侯伯鷩，子男毳也【孔疏：案《觐礼》侯氏裨冕，郑注：「裨之为言埤也。天子六服，大裘为上，其余为裨，是以总云裨冕】皮弁下天子也【孔疏：以天子用▯冕，诸侯用皮弁，故云下天子也】此内朝路寝门外之正朝【孔疏：以下文「君日出而视之，退适路寝」，故知此路寝门外朝】天子诸侯皆三朝【孔疏：太仆掌燕朝之服位，注：「燕朝，朝于路寝之庭，是一也。」司士正朝仪之位，注：「此王日视朝事，于路门外，是二也。」朝士掌外朝之法，注：「外朝在库门之外，皋门之内，是三也。」诸侯三朝已见于《文王世子》疏】刘氏彜曰：「天子听朔于明堂，而颁其正朔于天下，诸侯受而藏诸大庙，每月之吉则以饩羊告朔，祭于大庙，因而听其月朔之政，则服皮弁焉。」
存疑：郑氏康成曰：“端亦当为冕【孔疏：▯端贱于皮弁，下文皮弁听朔于大庙，不应▯端以祭先君，故知亦当为▯冕】孔氏颖达曰：“行此礼，天子于明堂，诸侯于大祖庙，讫然后祭于诸庙，谓之朝享，司尊彜云朝享是也。听朔又谓之月祭，祭法云皆月祭是也【案：朝享、月祭与告朔无干】戴氏侗曰：“裨冕，冕服之次。诸侯朝天子则降而服其次，如公当衮则服鷩，侯伯当鷩则服毳。”马氏睎孟曰：“周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节，而诸侯相见亦用朝王之圭借，岂祭不以朝王之裨冕特降之以从▯冕乎？殆不然矣。公西华曰：‘宗庙之事，如防同端章甫，则端▯端也。’孔子冠章甫之冠，而公西华亦以端章甫为礼，记者所以有▯端以祭之説欤？
存异：郑氏康成曰，诸侯祭宗庙之服，惟鲁与天子同【孔疏案：明堂位，君卷冕立于阼，此谓祭文王、周公之庙，得用天子之礼；祭鲁公以下，则亦▯冕】方氏慤曰，内朝亦曰燕朝，以其别于外朝，故曰内；以其别于治朝，故曰燕。视止于内朝者，常朝也，故以日言之【案：燕朝为路门内之朝，此记指路门外之朝，疏説甚明，方氏之説非也】
辨正陈氏祥道曰：「记曰：齐之▯也，以阴幽思也，故祭之冕服皆▯。齐之端衣亦▯。仪礼：大夫祭以朝服，士祭以▯端。冠礼：冠者服▯端。杂记：公袭朝服一
译如果年成不顺，收成不好，那么天子就穿素色衣服，乘坐素色车子，吃饭时没有音乐。
郑康成解释说：这是天子自我贬损的表现。孔颖达解释说：《周礼·司服》篇规定，遇到大瘟疫、大饥荒、大水火灾时，要穿素服【郑玄注：大瘟疫，指疫病；大饥荒，指饥馑；大水火灾，指水灾和火灾】，这体现了天子诸侯自我归罪的道理。
孔颖达进一步论述说：所谓素服，就是指素色衣服，所以下文说“诸侯年成不顺，国君穿布衣”，与此处互为补充。臣下辅助国君祈祷时，也穿素服，所以《司服》篇有〇端、素端。注解说：“这是为了应对瘟疫饥荒而祈祷。”马睎孟说：顺是指气候，成是指物产。气候不顺就会违背常理，从而招致水旱灾害；物产不成就会亏损，从而招致饥荒。《周礼·司服》说：“大饥荒时穿素服。”《大司徒》说：“荒年时要削减音乐。”《大司乐》说：“大凶年时要撤去悬挂的乐器。”《杂记》说：“凶年时乘坐劣马。”这都是因为担忧天下百姓的缘故。
范钟总结说：从“天子玉藻”到“食无乐”，这是天子十二项合乎天数的仪制。旒的数量必须象征天数，以体现天道的变化。龙卷的形制必须象征尊祖配天，用这样的服饰祭祀，才能对上匹配上帝，使祖先神灵降临。东方是太阳升起的地方，面向光明而治理天下。闰月必须改变以顺应时节，这些都是天道的体现。穿皮弁吃饭，是顺应质朴。吃剩饭，是自我减损。日常吃少牢，是崇尚节俭。每月初一大吃大牢，是敬重开始。初一，表示听受天命。上朝，表示审视中正，以观察天下。五种饮品，以水为尊，是追溯本源、回归初始。闲居时穿斋戒的服饰，是在看不见的地方保持戒慎恐惧。言行都有记录，是为天下树立表率。声音用来考察政事的缓急，因为声音与政事相通。只有音乐是不能虚伪造作的。年成不顺，就立即自我贬损，是为天下担忧。无论是衣服饮食、动作起居，都和谐庄重，周全地符合礼制。
诸侯穿〇端祭祀祖先，穿裨冕朝见天子，穿皮弁在大庙听朔，穿朝服每天在内朝视朝【裨音婢，大音泰】
郑康成解释说：〇端是祭祀先君的【孔颖达疏：这与上文天子穿龙卷祭祀的文体相似，所以知道是祭祀先君。郑玄注《王制》说：“〇衣用于养老”，又说：“〇衣配素裳，是天子的燕服，作为诸侯的朝服。天子诸侯穿朱色裳，上士穿〇色裳，中士穿黄色裳，下士穿杂色裳。”那么名为〇端，就不能称为朝服】。裨冕是朝见天子的，公爵穿衮服，侯伯穿鷩服，子男穿毳服【孔颖达疏：根据《觐礼》侯氏穿裨冕，郑玄注：“裨的意思是卑下。天子有六套礼服，大裘最尊贵，其余的都称为裨，所以总称为裨冕”】。皮弁是低于天子规格的【孔颖达疏：因为天子用〇冕，诸侯用皮弁，所以说低于天子】。这内朝是在路寝门外的正朝【孔颖达疏：根据下文“国君日出时在那里视朝，退下后去路寝”，所以知道这是路寝门外的朝堂】。天子和诸侯都有三朝【孔颖达疏：太仆掌管燕朝的服饰位次，注解说：“燕朝，是在路寝庭院里的朝会，这是一个。”司士端正朝仪的位次，注解说：“这是王每天视朝的事，在路门外，这是第二个。”朝士掌管外朝的法度，注解说：“外朝在库门之外，皋门之内，这是第三个。”诸侯的三朝已在《文王世子》的疏证中见过】。刘彜说：“天子在明堂听朔，并向天下颁布正朔，诸侯接受后藏在大庙，每月初一用活羊告朔，在大庙祭祀，从而听取该月的政令，这时就穿皮弁。”
存疑：郑康成说：“端也应该解释为冕【孔颖达疏：〇端比皮弁低贱，下文说皮弁在大庙听朔，不应该用〇端来祭祀先君，所以知道也应该解释为〇冕】”。孔颖达说：“举行这种礼仪，天子在明堂，诸侯在大祖庙，结束后再祭祀其他宗庙，这叫朝享，《司尊彜》所说的朝享就是这个意思。听朔又叫月祭，《祭法》所说的都是月祭【按：朝享、月祭与告朔无关】”。戴侗说：“裨冕，是次于冕服的礼服。诸侯朝见天子就降低等级穿次一等的礼服，比如公爵本该穿衮服就穿鷩服，侯伯本该穿鷩服就穿毳服。”马睎孟说：“周代诸侯的衣服礼仪都以命数为节制，而诸侯相见也用朝见天子时的圭借，难道祭祀时不用朝见天子的裨冕，特意降低等级来穿〇冕吗？恐怕不是这样。公西华说：‘宗庙祭祀的事，就像防同那样穿端服戴章甫冠，那么端就是〇端。’孔子戴章甫冠，而公西华也以端章甫为礼，记录者之所以有〇端用于祭祀的说法，大概就是这样吧？”
存异：郑康成说，诸侯祭祀宗庙的服饰，只有鲁国与天子相同【孔颖达疏：根据《明堂位》，国君穿卷冕站在东阶，这是指祭祀文王、周公的庙，可以使用天子的礼仪；祭祀鲁公以下的祖先，则也用〇冕】。方慤说，内朝也叫燕朝，因为它区别于外朝，所以叫内；因为它区别于治朝，所以叫燕。视朝只在内朝进行，是常朝，所以用“日”来表述【按：燕朝是路门内的朝堂，此篇指的是路门外的朝堂，疏证说得很清楚，方慤的说法不对】
辨正陈祥道说：“《礼记》说：齐戒的〇，是因为阴幽沉思，所以祭祀时的冕服都是〇色。齐戒时的端衣也是〇色。《仪礼》：大夫祭祀穿朝服，士祭祀穿〇端。《冠礼》：冠者穿〇端。《杂记》：国君穿朝服一
，▯端一，襚。礼自堂受▯端，则朝服、▯端异矣。▯端皆▯裳，或黄裳、杂裳可也，未闻以素裳也。郑注云：朝服冠▯端素裳，此説无据【案：士冠礼朝服素韠，特牲▯端爵韠，是异以韠不以裳】案：天子之服必十二章，以则天数。上公则止九章。郑据左传「三辰旗旂」句，谓登日月星于旂，则服去三章而止九。将画黼于扆，画雉于门，而山节藻棁，服并去此四章而五乎？上公九命九章，自衮冕而下；侯伯七命七章，自鷩冕而下；子男五命五章，自毳冕而下；大国之▯四命，自希冕而下；卿大夫不过三命，自▯冕而下；士一命无冕，自皮弁而下。此皆在外者也。其在内则三公八命，犹鷩冕，故曰三公一命衮；卿六命，犹毳冕；大夫四命，犹希冕；上士三命，乃▯冕，在内屈也。其出封则皆加一命，在外伸也。未出封加衮以前则在内，公卿之冕服自应比在外诸侯降一等。既出封以后则冕服繋王命所加入朝时，自应如周礼大行人九仪之命：上公九章而服衮，侯伯七章而服鷩，子男五章而服毳。夫亦何嫌而必降服其次如戴所云乎？出封加命之诸侯，若以入朝而必降其服，将何以别于在内公卿未之加命者乎？且裨有埤陪之义，又卑也，副也。凡冕以一上者为正，其余卑者为裨。天子裘冕十二旒为主为正，衮冕而下为副为陪。诸侯冕服通称裨冕，王朝卿大夫士亦如之。故曽子问云：「大祝裨冕。」又云：「大宰、大宗、大祝皆裨冕。」觐礼云：「侯氏裨冕，侯氏以入朝而见屈于王。」岂大宰、大宗、大祝亦必降服其次乎？其总称裨冕者，以服衮、服鷩、服毳之诸侯同时入觐，服章非一，故以裨冕括之，亦犹五玉总称为瑞云尔。况弁师。天子十有二玉，朱子谓天子虽与诸侯同冕，而旒皆十二玉，则与上公衮冕九旒九玉，自有分辨。郑孔之説，何疑焉？至鲁君用天子车服，乃僖公所僭，与鲁公何与？郑孔附防，则非。
译〇端一，作为赠丧之衣。礼仪规定从堂上接受〇端，那么朝服与〇端就不同了。〇端都配有〇裳，或许用黄裳、杂色的裳也可以，没听说过用素色裳的。郑玄注解说：朝服配〇端和素色裳，这种说法没有依据【按：《士冠礼》中朝服配素色蔽膝，《特牲馈食礼》中〇端配爵纹蔽膝，这是以蔽膝来区分，而不是以裳来区分】。按：天子的服饰必定有十二种纹章，以符合天数。上公则只有九章。郑玄依据《左传》中“三辰旗旂”一句，认为在旗上登载日、月、星，那么服饰就去掉三章而只剩九章。如果将黼纹画在扆上，将雉纹画在门上，那么山节藻棁，服饰难道一并去掉这四章而只剩五章吗？上公九命九章，从衮冕以下；侯伯七命七章，从鷩冕以下；子男五命五章，从毳冕以下；大国之〇四命，从希冕以下；卿大夫不过三命，从〇冕以下；士一命无冕，从皮弁以下。这些都是在外任职的情况。如果在内任职，则三公八命，仍用鷩冕，所以说三公一命用衮冕；卿六命，仍用毳冕；大夫四命，仍用希冕；上士三命，才是〇冕，这是因为在内任职有所屈降。他们出外受封时则都加一命，这是在外任职有所伸展。在未出封加授衮冕之前，则属于在内任职，公卿的冕服自然应该比在外的诸侯降一等。既出封以后，则冕服系由王命所加，入朝时，自然应该像《周礼·大行人》九仪之命那样：上公九章而穿衮冕，侯伯七章而穿鷩冕，子男五章而穿毳冕。这又有什么嫌疑而一定要像戴震所说的那样降低服饰等级呢？出封加命的诸侯，如果因为入朝而必须降低他们的服饰，那么将如何区别于在内任职的公卿尚未加命者呢？况且“裨”有辅助、陪从的意思，又表示卑下、副职。凡是冕服，以上面一种为正，其余卑下的为裨。天子的裘冕十二旒为主为正，衮冕以下则为副为陪。诸侯的冕服通称为裨冕，王朝的卿大夫士也是如此。所以《曾子问》说：“大祝穿裨冕。”又说：“大宰、大宗、大祝都穿裨冕。”《觐礼》说：“侯氏穿裨冕，侯氏因入朝而见屈于王。”难道大宰、大宗、大祝也一定要降低服饰等级吗？他们总称为裨冕，是因为穿衮冕、穿鷩冕、穿毳冕的诸侯同时入觐，服饰纹章不统一，所以用裨冕来概括，这也就像五玉总称为瑞一样。况且弁师。天子有十二玉，朱熹认为天子虽然与诸侯同用冕，但旒都是十二玉，那么与上公衮冕九旒九玉，自然有分辨。郑玄、孔颖达的说法，还有什么可怀疑的呢？至于鲁君使用天子的车服，乃是鲁僖公的僭越，与鲁公有什么关系？郑玄、孔颖达附会防备，那就是错误的。
朝辨色始入。君日出而视之。退适路寝听政。使人视大夫。大夫退。然后适小寝释服【辨如字，徐扶免反】
正义郑氏康成曰：辨色始入，羣臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也。小寝，燕寝也。释服，服▯端【孔疏：据君故服▯端，若卿大夫释服服深衣】陈氏祥道曰：诗曰：「夜乡晨，言观其旂。」臣辨色始入之时也。又曰：「东方明矣，朝既盈矣。」君日出而视之之时也。朝以先为勤，以后为逸；退以先为逸，以后为勤。今朝而臣先于君，所以明分守；退而君后于臣，所以防怠荒。刘氏彛曰：大夫有政，不敢自达者，必入路寝之朝，以请于君也。故大夫未退，则君不敢适小寝。古之君臣同心同德，以忧国事，而君不敢恃其尊大，以自暇逸。三代之臣所以忠厚勤瘁于后世，盖有所自焉。陈氏澔曰：视朝而见羣臣，所以通上下之情；听政而适路寝，所以决可否之计。
案视朝于路寝门，外立而行礼而已。礼毕，君入路寝门听政，大夫就寝门外。左右六府各治其事。《周礼》大仆所谓掌君命之出入，诸臣之复逆，全在于此。臣有所奏告，大仆引而入；君有所命，使大仆传而出。献可替否，反覆商确，恒歴数时。故臣曰：“夙夜在公”，必大夫皆退，而后君适小寝释服也。
存疑。孔氏颖达曰：「应门之内，则路门之外，诸侯中门为应门。外有皋门，若鲁则雉库路入者，入雉门也。」案诸侯无皋门，疏误。
又朝服以食，特牲三爼，祭肺；夕深衣，祭牢肉。朔月少牢，五俎四簋。子卯稷食菜羮，夫人与君同庖【稷食食音嗣，庖歩交反】正义：郑氏康成曰：「食必复朝服，所以敬养身也。」三俎豕鱼腊【孔疏：约特牲礼，故知豕鱼腊也】祭牢肉，异于始杀也【孔疏：早起初杀之时，将食先祭肺，以周人重肺；至夕将食之时，切牢肉为小叚而祭之，故云异于始杀】天子言日中，诸侯言夕；天子言馂，诸侯言祭牢肉，互相挟【孔疏：天子言日中，诸侯亦当有日中；诸侯言夕，则天子亦有夕；天子言馂，则诸侯亦馂；诸侯言祭牢肉，则天子亦祭牢肉】五俎加羊与其肠胃也【孔疏：约少牢礼，五俎但少牢祭神加羊与肤为五，此人君所食无肤而有肠胃也】朔月四簋，则日食稲粱各一簋而已【孔疏：以朔月四簋，故知日食二簋；以稻粱羙物，故知各一簋】稷食菜羮，忌日贬也【孔疏：纣以甲子死，桀以乙卯亡，无道被诛，后王以为忌日】夫人与君同庖，不特杀也【孔疏：夫人与君同庖，则后亦与王同庖可知】方氏慤曰：「牛羊豕为大牢，羊豕为少牢。诸侯朔月少牢，以见日所食特牲三俎者，或羊或豕而已【案：特牲用豕，此传冩之误】深衣燕居之服，由朝至夕则可以燕矣，故夕深衣而燕食焉。朔月少牢固，以降于天子，亦以无故不杀羊故也。俎荐牲肉，天产故用阳数之竒；簋盛黍稷，地产故用阴数之耦。五俎四簋，则以朔月故倍常也。君之常膳，非不以稷为食，特以稻粱为上而稷为之次耳；非不以菜为羮，特以鸡犬为胾而菜为芼耳。今乃食止以其次，羮止以其芼，则以疾日当自贬故也。夫人与君同庖，与共牢而食同义。
通论孔氏颖达曰：「以此而推，天子朔月大牢，当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋，若盛举则八簋，故《小雅》『陈馈八簋』，当加以稻粱，此常食也。若礼食则兼用簠，数更多。《公食大夫礼》簠盛稻粱，下大夫六簋，上大夫八簋。《周礼》掌客，上公簠十，侯伯八，子男六簋，则俱十二。」存疑方氏慤曰：「《周官》膳夫，王燕食则奉膳赞祭，王荆公谓燕食有鱼鸟之膳，非祭朝食之余。礼馂余不祭，以余膳祭非敬也。此言日中与夕则燕食尔，而曰祭牢肉者，由周以前质略故也。」
存异，陆氏佃曰：「深衣叙祭牢肉之上，则夕亦以此食矣。夕燕居之时，虽天子亦深衣。易曰：『君子以向晦入燕息』，若端朝事也。」
案《周官》膳夫赞祭注言奉朝之余膳所祭者牢肉，则与此正同。盖朝所祭者肺，此所祭者牢肉。就全牲言，则以此为朝食之余，
译清晨天色刚亮，群臣便进入应门。国君在太阳升起时出来接见他们。退朝后，国君前往路寝听取政事汇报，并派人去探望大夫。大夫退下后，国君才前往小寝，脱下礼服。
郑玄说：天色刚亮就进入，指的是群臣。进入，是指进入应门。辨，就是正、分别的意思。小寝，就是燕寝。释服，是指脱下礼服。孔颖达疏解：根据国君的情况，所脱的是礼服；如果是卿大夫，脱下礼服后穿的是深衣。陈祥道说：《诗经》说：“夜将尽而天将明，观看那旗帜。”这是臣子在天色刚亮时进入朝堂的时候。又说：“东方已经明亮，朝堂已经坐满。”这是国君在太阳升起时出来接见臣下的时候。上朝以先到为勤勉，后到为安逸；退朝以先到为安逸，后到为勤勉。现在上朝时臣子比国君先到，是为了明确名分职守；退朝时国君比臣子后到，是为了防止懈怠荒废。刘彝说：大夫有政事，不敢直接禀报的，必须进入路寝的朝堂，向国君请示。所以大夫没有退下，国君就不敢前往小寝。古代的君臣同心同德，为国事忧虑，而国君不敢倚仗自己的尊贵，让自己闲暇安逸。三代的臣子之所以对后世忠厚勤勉，大概是有其根源的。陈澔说：上朝接见群臣，是为了沟通上下之情；听政前往路寝，是为了决断可行与否的计策。
按：上朝是在路寝门外，在外面站立行礼罢了。礼毕，国君进入路寝门听政，大夫在寝门外等候。左右六府各自处理事务。《周礼》大仆所谓掌管国君命令的出入，各位臣子回复和迎送，全在于此。臣子有所奏告，大仆引导他们进入；国君有所命令，派大仆传达出去。献可替否，反复商讨，常常经历好几个时辰。所以臣子说：“早晚都在为公事忙碌”，一定要等大夫都退下，然后国君才前往小寝脱下礼服。
存疑。孔颖达说：“应门之内，就是路门之外，诸侯的中门称为应门。外面有皋门，如果是鲁国，从雉库路进入的，就是进入雉门。”按：诸侯没有皋门，孔疏有误。
又，早晨穿着朝服吃饭，用特牲三俎，祭肺；晚上穿着深衣，祭牢肉。每月初一用少牢，五俎四簋。子卯忌日吃稷米和蔬菜羹，夫人与国君共用厨房。
郑玄说：“吃饭必须再次穿上朝服，是为了恭敬地保养身体。”三俎是猪、鱼、干肉。祭牢肉，与刚开始宰杀时不同。天子说日中，诸侯说晚上；天子说吃剩饭，诸侯说祭牢肉，互相补充。五俎是加上羊和它的肠胃。每月初一四簋，那么日常吃饭就是稻、粱各一簋罢了。稷米蔬菜羹，是忌日降低规格。夫人与国君共用厨房，不单独宰杀。方慤说：“牛、羊、猪为大牢，羊、猪为少牢。诸侯每月初一用少牢，可见日常所吃的特牲三俎，或者是羊或者是猪罢了。深衣是燕居的服饰，从早到晚就可以燕居了，所以晚上穿深衣而吃燕食。每月初一少牢固然如此，是因为低于天子，也是因为无故不杀羊的缘故。俎盛放牲肉，是天产，所以用阳数的奇数；簋盛放黍稷，是地产，所以用阴数的偶数。五俎四簋，是因为每月初一所以加倍于平常。国君的常膳，不是不吃稷米，只是以稻粱为上等，稷米为次等；不是不吃蔬菜羹，只是以鸡犬肉为肉块，蔬菜为配料罢了。现在吃饭只吃次等的，羹只吃配料，是因为忌日应当自我降低规格。夫人与国君共用厨房，与共同享用牢肉而吃同样的食物意义相同。”
通论孔颖达说：“由此推论，天子每月初一大牢，应当有六簋黍、稷、稻、粱、麦、苽各一簋，如果盛大举行则八簋，所以《小雅》说‘陈馈八簋’，应当加上稻粱，这是常食。如果是礼食则兼用簠，数量更多。《公食大夫礼》簠盛稻粱，下大夫六簋，上大夫八簋。《周礼》掌客，上公簠十，侯伯八，子男六簋，则都是十二。”存疑方慤说：“《周官》膳夫，王燕食则奉膳赞祭，王安石认为燕食有鱼鸟之膳，不是祭朝食之余。礼制中吃剩饭不祭，用剩余的膳食祭祀是不恭敬的。这里说日中与晚上则是燕食罢了，却说祭牢肉，是因为周以前质朴简略的缘故。”
存异，陆佃说：“深衣排在祭牢肉之上，那么晚上也是以此吃饭了。晚上燕居的时候，即使是天子也穿深衣。《易经》说：‘君子在天黑时进入燕息’，如果端朝事也。”
按《周官》膳夫赞祭注说奉朝之余膳所祭者牢肉，则与此正同。大概早晨所祭的是肺，这里所祭的是牢肉。就全牲而言，则以此为朝食之余，
非前所食者之余也。王安石以馂余不祭，疑此所祭者是鱼鸟非牢肉，误矣。又上文「▯端」叙卒食之下，是可知天子虽卒食，犹朝服；卒食后乃「▯端」也。而陆氏佃顾谓天子亦夕深衣，何耶？且下朝「▯端」、夕深衣，据大夫士而言，正以不敢上同于天子，昭其辨也。岂以相备哉？
译这不是先前所吃食物的剩余。王安石认为馂余不用于祭祀，怀疑这里祭祀的是鱼鸟而非牲肉，这是错误的。又上文“〇端”叙述在吃完饭后，由此可知天子虽然吃完了饭，仍然穿着朝服；吃完饭后才改穿“〇端”。然而陆佃却说天子晚上也穿深衣，为什么呢？况且下朝时穿“〇端”、晚上穿深衣，这是针对大夫和士而言的，正是因为他们不敢在上同于天子，以彰显等级差别。难道是互相具备的吗？
君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。君子逺庖厨，凡有血气之类，弗身践也【逺于万反，践依注作翦，子浅反】正义：郑氏康成曰：“故谓祭祀之属【孔疏：若宾客飨饭亦在其中，故云祭祀之属】践当为翦，声之误也，翦犹杀也。孔氏頴达曰：“弗身践，此谓寻常若祭祀之事，则身自为之，故《楚语》云：‘禘郊之事，天子自射其牲，又刲羊击豕’是也。”方氏慤曰：“庖，宰杀之所；厨，烹饪之所。”应氏镛曰：“无故不杀，仁也。君、大夫、士必有辨礼也。有故而杀，礼也。逺之而弗身践，仁也。”君子逺庖厨，盖古有是语，孟子亦引之。
存异，孔氏颖达曰：「此君惟据诸侯，以天子日食大牢，无故得杀牛也，无故不杀羊，亦诸侯大夫也。若天子大夫有故得杀牛。」陆氏佃曰：「践，如字，血气之类，盖若蝼蚁。」
案孔谓天子日杀一牛，显与本文日少牢，朔月大牢，背陆谓蝼蚁不可踏，则妇人之仁矣。
至于八月不雨，君不举；年不顺成，君衣布搢本。关梁不租，山泽列而不赋；土功不兴，大夫不得造车马【衣于既反搢徐音箭又如字】
正义郑氏康成曰：君不举者，为旱变也。君衣布以下，皆为凶年变也。衣布者，谓若卫文公大布之衣、大帛之冠是也【孔疏：为国之破乱与凶年同，故引之】搢本去珽，荼佩士笏也。士以竹为笏，饰本以象，关梁不租，此周礼也。殷则关但讥而不征【孔疏：虽非凶年，亦不课税】列之言遮列也，虽不赋，犹为之禁，不得非时取也【孔疏：恐有伤损于物，不赋敛也】造谓作新也。孔氏颖达曰：此论诸侯及卿大夫遭凶年之礼，关
谓关门梁，谓津梁租，谓课税。以其凶年，故不课税。马氏睎孟曰：「古人谓辰角见而雨毕，则至于八月不雨者，终无雨而万宝莫期乎成矣。此君所以不举丧，服以布，士笏以本衣，布所以致忧，搢本所以自贬，不租不赋所以寛民财，司关凶札则无关门之征是也。土功不兴所以寛民力，司徒荒政弛役是也。关以通陆，梁以通川，大夫不得造车而继之以马者，造车而马从之也。」朱氏申曰：「关梁人之所运，其利微，故其税曰租；山泽地之所产，其利博，故曰赋。」辅氏广曰：「土功谓筑城垒，浚河湟，大夫不造车马，则君不得为宫室，可知。」
通论马氏睎孟曰：周官司书言赋，而终之以凡。税敛掌交言九税，而余官言九赋。司徒言征，而继之以赋。载师言赋，而继之以税。则税者，以地取之也。征者，以正取之也。敛则收而聚之，赋则取而布之。租则取之，不可以悉。税者取之以道，征者取之以义，敛者取之事，赋者取之法，租者取之戒。其言不同，相备故也。存疑：郑氏康成曰：至于八月建子之月，尽建未之月也【孔疏：文公十年，自正月不雨至于秋七月，传云不曰旱不成灾也】春秋之义，周之春夏无雨，未能成灾。至秋秀实之时而无雨，则雩。雩而得雨则书雩，喜祀有益也。雩而不得雨则书旱，明灾成也。刘氏彜曰：洪范庶征，三代之明训也。君人者知其由已之致也，反躬自讼，不御正寝，不进常膳食，不举乐。春秋所以书正月至于七月不雨，或书大旱，或书大雩，或书又雩，皆因其违礼违天之实迹，书以见其咎征也。三传弗达圣人之意，乃曰不为灾故不书旱，岂有不雨者七月而不为灾者？此曰至于八月不雨，君不举。后儒惑于三传，不然则误且缪矣。孔氏颖达曰：土功不兴，谓人食不得满二鬴之岁。若人食二鬴，则犹兴土功。均人云：丰年旬用三日，中年用二日，无年用一日。廪人云：人食四鬴，上三鬴，中二鬴，下是无年犹有一日之役也【案：年不顺成，亦大槩谓凶歳耳。不兴土功，谓不造城郭宫室。若无年犹有一日之役，则凡小力役亦是，不必土功也】
案周八月，夏六月，孟子所谓“七八月之间，旱则苖槁”者，言至此月不雨，尚未至年不顺成也，而君已为之不举，见其敬天勤民之至。若据《春秋》，至七月不雨不为灾，至八月乃为灾，而君不举之
译国君没有特殊原因不杀牛，大夫没有特殊原因不杀羊，士没有特殊原因不杀狗和猪。君子远离厨房，对于凡是有血气的动物，都不亲自下手宰杀【“逺”读作万，“践”根据注疏当作“翦”，读作子浅】。正义：郑康成说：“故”指的是祭祀之类的事情【孔颖达疏：如果宾客宴饮也在其中，所以说祭祀之类】。“践”应当是“翦”，是声音相近造成的错误，“翦”就是杀的意思。孔颖达说：“弗身践”，这是说平常如果不是祭祀之类的事情，就亲自去做，所以《楚语》说：“禘祭和郊祭时，天子亲自射杀牺牲，又割羊击猪”，就是这个意思。方慤说：“庖”是宰杀的地方；“厨”是烹饪的地方。应镛说：“没有原因不杀，是仁德。君、大夫、士必定要辨别礼仪。有原因才杀，是合乎礼仪。远离厨房而不亲自下手，是仁德。”“君子远离厨房”，大概古代就有这句话，孟子也引用过。
存异：孔颖达说：“这里的‘君’只指诸侯，因为天子每天食用大牢，没有原因也可以杀牛；没有原因不杀羊，也是针对诸侯大夫而言。如果是天子的大夫，有原因就可以杀牛。”陆佃说：“践”读原音，有血气的动物，大概像蝼蚁那样。
按：孔颖达认为天子每天杀一头牛，明显与本文所说每天用少牢、每月初一用大牢相违背；陆佃认为蝼蚁不可踩踏，那是妇人的仁德了。
到了八月不下雨，国君就不举行宴饮；年成不好，国君就穿布衣，插着未加装饰的笏板。关卡桥梁不征税，山林湖泽只设禁令而不征收赋税；不兴修土木工程，大夫不得制造车马【“衣”读作于既，“搢”徐音箭，又读原音】。
正义：郑康成说：国君不举行宴饮，是因为旱灾的变异。国君穿布衣以下各项，都是因为凶年灾异的变异。穿布衣，是说像卫文公穿大布衣、戴大帛冠那样【孔颖达疏：国家破乱与凶年相同，所以引用这个例子】。“搢本”是去掉玉饰，佩戴士人用的竹笏。士人用竹子做笏板，用象牙装饰其端部。“关梁不租”，这是《周礼》的规定。殷代则是关卡只稽查而不征税【孔颖达疏：即使不是凶年，也不征收赋税】。“列”的意思是遮拦，虽然不征税，但还是设立禁令，不得非时取用【孔颖达疏：恐怕伤害物产，所以不征收赋税】。“造”的意思是制作新的。孔颖达说：这是论述诸侯及卿大夫遭遇凶年时的礼仪，“关”指关门，“梁”指津梁，“租”指课税。因为凶年，所以不征税。马睎孟说：“古人说辰角星出现而雨止，那么到了八月不下雨，就意味着终年无雨，万物无法指望成熟了。这就是国君不举行宴饮的原因。丧服用布，士人的笏板用本材，穿布衣是为了表达忧虑，插本笏是为了自我贬抑，不征税不赋敛是为了宽免民财，《周礼·司关》说凶年疫病则不征收关门税，就是这个道理。不兴修土木工程是为了宽免民力，《周礼·司徒》说荒年政令要松弛劳役，就是这个道理。关卡用来通行陆地，桥梁用来通行河流，大夫不得造车而紧接着说马，是因为造车而马随之。”朱申说：“关卡桥梁是人们运输的地方，利益微薄，所以它的税叫租；山林湖泽是土地所产，利益广博，所以叫赋。”辅广说：“土功指的是筑城墙、浚河渠，大夫不造车马，那么国君不得建造宫室，就可以知道了。”
通论：马睎孟说：《周礼》司书论赋，而最后归结于“凡”。税敛掌交论九税，而其他官职论九赋。司徒论征，而紧接着论赋。载师论赋，而紧接着论税。那么，税是从土地收取的；征是按正道收取的；敛是收集并聚集；赋是收取并分配。租是收取，不能全部拿走。税是按道理收取，征是按道义收取，敛是按事务收取，赋是按法制收取，租是按警戒收取。说法不同，是为了互相补充完备的缘故。
存疑：郑康成说：至于八月，是建子之月，一直到建未之月【孔颖达疏：《春秋》文公十年，从正月不下雨直到秋七月，传文说不说旱灾是因为没有造成灾害】。《春秋》的道理，周朝的春夏没有雨，还不能算成灾。到了秋天庄稼结实的时候没有雨，就举行求雨祭。求雨得到雨就记载求雨，表示祭祀有益。求雨得不到雨就记载旱灾，表明灾害已成。刘彝说：《洪范》庶征，是三代明确的训诫。国君知道这是由自己导致的，反省自责，不住正寝，不进常规膳食，不举乐。《春秋》所以记载正月直到七月不下雨，或者记载大旱，或者记载大雩，或者记载又雩，都是根据违背礼制和天道的实际事迹，记载以显示其咎征。三传没有理解圣人的意思，竟说不造成灾害所以不记载旱灾，哪有不下雨七月还不造成灾害的呢？这里说至于八月不下雨，国君不举行宴饮。后儒被三传迷惑，不然就是错误且荒谬了。孔颖达说：不兴修土木工程，是指人们粮食不够吃两鬴的年份。如果人们粮食够吃两鬴，还可以兴修土木工程。《周礼·均人》说：丰年十天用三天劳役，中年用两天，荒年用一天。《周礼·廪人》说：人吃四鬴，上等三鬴，中等两鬴，下等是荒年还有一天的劳役【按：年成不好，大概也是指凶年。不兴修土木工程，是指不建造城墙宫室。如果荒年还有一天的劳役，那么凡是小的力役也是，不一定指土木工程】。
按：周朝的八月，是夏历的六月，孟子所说的“七八月之间，旱则苖槁”，是说到了这个月不下雨，还没有到年成不好的程度，而国君已经为此不举行宴饮，可见他敬天勤民到了极点。如果根据《春秋》，到七月不下雨不算灾害，到八月才算灾害，而国君不举行宴饮……
卜人定龟史定墨君定体
正义郑氏康成曰：定龟谓灵射之属所当用者，定墨视兆坼也，定体视兆所得也。周公曰：体王其无害【孔疏：此《尚书·金縢》文】孔氏颖达曰：龟人云：天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰靁属，南龟曰猎属，北龟曰若属，各以其方之色与其体辨之。色谓天龟▯，地龟黄，东青，西白，南赤，北黒也。体则俯者灵，仰者绎，前弇果，后弇猎，左倪靁，右倪若。定者定其所当用，谓卜祭天用灵，祭地用射，射则绎也。春用果，秋用靁之属。占人云：君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。注云：体兆象也，色兆气也，墨兆广也，坼兆璺也。凡卜必以墨画龟，求其吉兆。若龟从墨而大坼，称为兆广；从墨裂其傍岐细出，称为兆璺。君定体者，谓五行之兆象既得兆体，君定其体之吉凶。尊者视大，卑者视小也。朱子曰：占龟土兆大横，木兆直，金兆从右邪上，火兆从左邪上，水兆曲。或曰：火兆直，木兆从左邪上【案：此即五行之兆象】以大小、长短、明暗为吉凶。或占凶事，又以短小为吉。又有旋者吉，大横吉【案：君定体即以此定其吉凶】
通论方氏慤曰：「周官言君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。其序与此不同者，彼以尊卑之序言，此以先后之序言，故也。」
存疑。吴氏澄曰：墨谓既坼之后，以墨涂之。坼大者，食墨粲然可见；坼微者，墨不能入，故但占其坼而已。案古卜法今不传，如孔疏则史先就龟腹板为图，如书言：「我卜瀍水东，涧水西。」又卜「瀍水东，惟洛食。」是必图瀍涧洛水地势之形，而龟之坼如墨所▯则吉也。如吴氏説，乃既坼后加以墨，全非史所能定矣。疑疏説犹为近之。
君羔幦虎犆，大夫齐车鹿幦豹犆，朝车士齐车鹿幦豹犆【孔云：君下或有齐字，幦音觅，诗作幭，周礼作幎，徐苦荻反，犆依注音直，齐音斋，上鹿字或作豹】正义：郑氏康成曰：幦，覆苓也【孔疏：苓即式也，诗大雅鞹鞃浅幭，毛传云：幭，覆式，幭即幦也。又周礼巾车作▯，但古字耳，三者同也。知幦是覆苓者，少仪云：负良绥申之靣，拖诸幦是也】犆读皆如直，谓縁也，此君齐车之饰【孔疏：以大夫及士皆云齐车，故知此君齐车之饰】臣之朝车与齐车同饰【孔疏：据此则君之朝车与齐车异饰也，但无文以言之】孔氏颖达曰：此论君及大夫、士等齐车、朝车所饰之物，尊卑不同。皇氏云：君谓天子诸侯，诗浅幭以虎皮为幭，此或缘以虎皮，即谓之浅幭欤？陈氏祥道曰：轼之制，有衡以横乎上，有犆以直乎下，幦若席然，施诸轼上，其礼有等，其用有辨。虎以其威猛而有义也，羔以其不党跪乳而有礼也，鹿以其善接其类而有仁也，豹之于虎，其为威小矣，齐于朝，其为礼异矣。故诸侯觐王，虎浅幦，齐则羔幦虎饰而已，士之齐车鹿幦豹饰，则朝车之幦与饰不以鹿豹，而大夫齐车、朝车皆鹿幦豹饰者，屈于君故也。」方氏慤曰：周官巾车，金路封同姓，象路封异姓，齐右谓金路为齐车，则王固以金路齐也，王如此，则同姓从可知，言同姓以金路，则异姓以象路可知，由此推之，大夫之车则墨车是也，士之车则栈车是也。「吴氏澄曰：朝车者，大夫之朝车也，蒙上文大夫之齐车用鹿皮为幦，豹皮为饰，而其朝车及士之齐车亦皆鹿皮豹犆也，言朝车者，恐人疑其朝车之与齐车异饰也，言士齐车者，恐人疑士之齐车与大夫异饰也，故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云。」徐氏师曽曰：鹿善羣，豹文炳，取其恊恭而有文也。
存疑：孔氏頴达曰：「车式以苓为之，有竖者，有横者。故《考工记》注云：『轛式之植者，衡者也。』」又曰：「皇氏云：『《诗》『浅幭』与『▯衮赤舄』同文，知亦齐车。此用羔幦，是异代礼【案：韩侯来朝而赐之，必命车也。此以为齐车，又谓为异代之礼，不知何据】方氏慤曰：「承君之下，不言朝车，则知君之羔幦、虎犆以齐而不以朝也。宣王赐韩侯鞹鞃、浅幭者，谓虎皮浅毛，
译卜人确定所用之龟，史官确定墨线，君主确定兆象。
郑康成解释说：确定所用之龟，是指根据灵、射等类别确定应当使用哪一种；确定墨线，是观察兆纹的裂开情况；确定兆象，是观察兆纹所呈现的形态。周公说：“兆象显示君王没有灾祸。”孔颖达解释说：《龟人》篇说：天龟称为灵属，地龟称为绎属，东龟称为果属，西龟称为靁属，南龟称为猎属，北龟称为若属，各自根据其方位的颜色和形体来辨别。颜色方面，天龟为黑色，地龟为黄色，东龟为青色，西龟为白色，南龟为红色，北龟为黑色。形体方面，俯伏的为灵，仰起的为绎，前部遮盖的为果，后部遮盖的为猎，左侧倾斜的为靁，右侧倾斜的为若。确定，就是确定应当使用的种类，比如祭祀天使用灵龟，祭祀地使用射龟（射即绎），春季使用果龟，秋季使用靁龟等。《占人》篇说：君主观察兆象，大夫观察颜色，史官观察墨线，卜人观察裂纹。注释说：兆象是指兆纹的形状，颜色是指兆纹的气色，墨线是指兆纹的宽度，裂纹是指兆纹的缝隙。凡是占卜，必定用墨在龟甲上画线，以寻求吉兆。如果龟甲顺着墨线大幅度裂开，称为兆广；顺着墨线在旁侧裂出细小的岔口，称为兆璺。君主确定兆象，是指五行兆象已经显现，君主确定其吉凶。地位尊贵者看大的方面，地位卑贱者看小的方面。朱熹说：土兆呈大横状，木兆呈直状，金兆从右上方斜向上升，火兆从左上方斜向上升，水兆呈弯曲状。有人说：火兆呈直状，木兆从左上方斜向上升。这是五行的兆象，以大小、长短、明暗来判断吉凶。有时占卜凶事，又以短小为吉。还有旋转的兆象为吉，大横兆象为吉。
方慤说：“《周官》说君主观察兆象，大夫观察颜色，史官观察墨线，卜人观察裂纹。其顺序与此不同，是因为那里是按尊卑顺序说的，这里是按先后顺序说的。”
存疑。吴澄说：墨是指裂纹出现后，用墨涂抹。裂纹大的，吃墨明显可见；裂纹细微的，墨不能渗入，所以只观察裂纹即可。按：古代的占卜方法现在已不流传，如孔颖达的疏解，则是史官先在龟腹甲上画图，如《尚书》所说：“我在瀍水东、涧水西占卜。”又占卜“瀍水东，只有洛水适宜”。这必定是画出瀍、涧、洛水的地势形状，而龟甲的裂纹与墨线相符则为吉。如吴澄的说法，是在裂纹出现后加上墨线，这完全不是史官所能确定的。怀疑孔颖达的疏解更为接近事实。
君主的齐车用羔皮做轼覆，虎皮做轼缘；大夫的齐车用鹿皮做轼覆，豹皮做轼缘，朝车用鹿皮做轼覆，豹皮做轼缘；士的齐车用鹿皮做轼覆，豹皮做轼缘。
郑康成解释说：幦，是覆盖在轼上的东西。犆，读音同“直”，意思是边缘。这是君主齐车的装饰。臣子的朝车与齐车装饰相同。孔颖达解释说：这是论述君主以及大夫、士等齐车、朝车所使用的装饰物，尊卑不同。皇氏说：君主指天子和诸侯，《诗经》中“浅幭”是用虎皮做轼覆，这里或许是用虎皮做边缘，就称为浅幭吗？陈祥道说：轼的制度，上面有横木，下面有直木，幦像席子一样，铺在轼上，其礼仪有等级，其用途有区别。虎因为威猛而有义，羔因为不结党且跪乳而有礼，鹿因为善于接纳同类而有仁，豹相对于虎，其威势较小。齐车与朝车，其礼仪不同。所以诸侯朝见周王时，用虎皮做浅幦，齐车则只用羔皮做轼覆、虎皮做边缘而已。士的齐车用鹿皮做轼覆、豹皮做边缘，那么朝车的轼覆和边缘就不使用鹿皮和豹皮，而大夫的齐车和朝车都用鹿皮做轼覆、豹皮做边缘，是因为屈从于君主的缘故。方慤说：《周官·巾车》篇，金路分封同姓诸侯，象路分封异姓诸侯，齐右指金路为齐车，那么天子本来就是用金路作为齐车，天子如此，那么同姓诸侯可以推知，说同姓用金路，那么异姓用象路也可以推知，由此推论，大夫的车就是墨车，士的车就是栈车。吴澄说：朝车，是大夫的朝车，承上文大夫的齐车用鹿皮做轼覆，豹皮做边缘，而他的朝车以及士的齐车也都用鹿皮做轼覆，豹皮做边缘，提到朝车，是怕人们怀疑朝车与齐车装饰不同，提到士的齐车，是怕人们怀疑士的齐车与大夫装饰不同，所以重复说出“鹿幦豹犆”四个字而不省略文字。徐师曾解释说：鹿善于群居，豹花纹鲜明，取它们协和恭敬而有文采的意思。
存疑：孔颖达说：“车的轼用苓木制作，有竖立的，有横置的。所以《考工记》注说：‘轼的竖立部分，就是横木。’”又说：“皇氏说：‘《诗经》中的“浅幭”与“赤舄”同文，知道也是齐车。这里用羔皮做轼覆，是不同时代的礼仪。’”方慤说：“承接君主之下，不说朝车，就知道君主的羔皮轼覆、虎皮边缘是用于齐车而不是朝车。宣王赐给韩侯鞹鞃、浅幭，是指虎皮浅毛，”
亦虎犆矣。盖天子之所锡，不必诸侯之以朝故也。」马氏睎孟曰：「《周礼》以金路祭祀、防同、宾客，谓之齐车，而其幦无所经见。《荀子》曰：『丝末弥龙，所以养威。』此天子之幦也。然则羔幦、虎犆，殆诸侯之礼欤？」
译这也是虎皮做的车幦了。大概天子所赏赐的，不一定就是诸侯因为朝见而得到的。」马氏睎孟说：「《周礼》用金路车来祭祀、会同诸侯、接待宾客，称之为齐车，但它的车幦在经书中没有记载。《荀子》说：『用丝织品做车幦，绣上龙纹，是用来培养威严的。』这是天子的车幦。那么羔羊皮和虎皮做的车幦，大概是诸侯的礼制吧？」
案天子之辂有五等，安见辂别而幦与犆尽同欤？据《周礼》丧车且有五等：木车、犬▯疏饰、素车、犬▯素饰、藻车、鹿浅防革饰、駹车然▯髤饰、漆车豻防雀饰。安见祭车、朝车反无辨而同▯同饰欤？则《周礼》巾车一职大有阙文，而此一节言齐车、朝车亦多阙误。盖朝必降齐一等，而士必降大夫一等，无缘大夫之齐、大夫之朝、士之齐俱鹿幦、豹犆别数之，而仍重言之也。芮城定本作「大夫齐车豹幦、豹犆，其朝车与士齐车鹿▯、豹犆」。芮氏博极羣书，或有据。又案「孔以苓」即「式」是已，又言「以苓」为之何也？苓是何物，可以之为式乎？且言式有直者、有横者，益不可解。式车前横木，其直者谓之轛，式无直者也。
君子之居，恒当戸寝，恒东首。若有疾风、迅雷、甚雨，则必变，虽夜必兴，衣服冠而坐【首手又反，迅音峻，又音信，衣于既反，下衣布同】正义：郑氏康成曰：「当戸，乡明也；东首，首生气也。衣服冠而坐，敬天之怒。」
通论方氏慤曰：「孔子将病，犹当戸而坐，君视之，犹东首加朝服，迅雷风烈，必变，盖礼然也。」
总论，孔氏頴达曰：「自此至光矣一节，明卿大夫以下所居处及盥浴，并将朝君之仪。」
日五盥，沐稷而靧粱，栉用椫栉，髪晞用象栉，进禨，进羞，工乃升歌。浴用二巾，上絺，下绤，出杅履，蒯席连用，汤履蒲席，衣布晞身，乃屦进饮【盥音馆，靧音悔，栉则乙反，椫章善反，禨其既反，絺刃疑反，绤去逆反，杅音雩，蒯苦怪反，连力旦反，方读如字，屦九具反，本又作履】
正义郑氏康成曰：「晞，干也。沐，靧，必进禨。作乐，盈气也【孔疏：以新沐气虚，补益其气】更言进羞，明为羞笾豆之实【孔疏：知非庶羞者，庶羞为食而设，今进禨则为饮设，故知是羞笾、羞豆】絺绤，刷去垢也。杅，浴器也。蒯席，涩便于洗足也【孔疏：浴竟出盆，践蒯席上，亦刮去垢也】连，犹同也【案：同谓此洗足与浴同用汤也。疏又以连为释，谓同用汤则垢释耳】进饮，亦盈气也。孔氏颖达曰：「盥，洗手也。沐，沐发也。靧，洗面也。取稷。」
粱之潘汁，洗面沐髪，并须滑，故也。此大夫礼，人君靧沐，皆粱也。椫白理木，栉梳也。沐髪为除垢腻，故用白理涩木以为梳。沐已燥，则髪涩，故用象牙滑栉以通之。禨谓酒也。沐而饮酒曰禨。进羞之后，乐工乃升堂，以琴瑟而歌。连，犹释也。释去足垢而用汤防也。方氏慤曰：上贵而下贱，絺精而绤粗。上絺下绤，则用之各以其称也。杅以木为之。蒯茅类，蒯涩而蒲软。用汤谓用以洗足浴，既用汤，又用汤以洗足，故曰连。连之为言续也。进饮而不进羞，工亦不升歌，杀于沐也。辅氏广曰：衣布如今之浴衫，晞身乃屦。屦服之末，进屦则衣服皆举矣，故进饮焉。
通论马氏睎孟曰：「内则子之于亲，聘礼馆人之于宾，皆三日具沐，五日具浴。盖礼以情制，德以礼作。君子知弹冠振衣于其外，则必浴德澡心于其内也。」总论应氏镛曰：「沐先稷而后粱，栉先椫而后象，浴巾下绤而上絺，席先蒯而后蒲。盖垢污之难去，不可不加刮摩涤荡之力，故先用其粗者，及整治之后，则用润养之功而已。」
将适公所，宿齐戒，居外寝，沐浴，史进象笏，书思对命，既服习容，观玉声，乃出揖，私朝煇如也，登车则有光矣【齐侧皆反，煇音晖】
正义郑氏康成曰：思所思念，将以告君者，对所以对君者【如复命覆奏】命谓所受君命，书之于笏，为失忘也。玉声，玉佩也。私朝，自大夫家之朝也。揖其臣乃行。孔氏颖达曰：史谓大夫亦有史官也。熊氏云：下大夫不得有象笏，又解云：有地大夫故用象。既服者，着朝服已竟，私习仪容，又听已佩鸣玉，声与行歩相中适也。习仪竟，行歩至己之私朝，揖其属臣，揖竟出，登所乗之车而适君朝矣【案有地大夫用象以后言诸侯以象大夫以鱼湏文竹推之】方氏慤曰：齐戒故居外寝，沐浴以前期为之，故曰宿。古之人将有所思也
译查考天子的车驾有五个等级，怎见得车驾不同，而车轼上的垫巾和车前的横木装饰却完全相同呢？依据《周礼》，丧车也有五个等级：木车、犬皮疏饰、素车、犬皮素饰、藻车、鹿皮浅防革饰、駹车、鹿皮髤饰、漆车、豻皮防雀饰。怎见得祭车、朝车反而没有区别，装饰却相同呢？那么《周礼》巾车这一职官的记载大有缺漏，而这一节关于斋戒车、朝车的说法也有很多缺失和错误。大概朝车必比斋戒车低一等，而士必比大夫低一等，没有理由大夫的斋戒车、大夫的朝车、士的斋戒车都使用鹿皮垫巾、豹皮横木装饰，还要分别列举，并且仍然重复提及。芮城定本作“大夫斋戒车用豹皮垫巾、豹皮横木，其朝车与士的斋戒车用鹿皮垫巾、豹皮横木”。芮氏博览群书，或许有所依据。又查考“孔以苓”就是“式”（车前横木），却又说“以苓”制作它，为什么呢？苓是什么东西，可以制作成式吗？况且说式有直的、有横的，更加不可理解。式是车前的横木，那直的叫做轛，式是没有直的部分的。
君子居住时，常常对着门睡觉，头朝东。如果有疾风、迅雷、大雨，就一定会改变姿势，即使是夜里也一定要起床，穿戴好衣帽端坐【首，手又反；迅，音峻，又音信；衣，于既反，下文的“衣布”同】。正义：郑康成说：“对着门，是面向光明；头朝东，是因为东方是生发之气。穿戴好衣帽端坐，是敬畏天的震怒。”
通论方慤说：“孔子将要生病时，还对着门坐着，国君来探视，还头朝东加上朝服，遇到迅雷狂风，必定改变姿势，大概是礼制如此。”
总论，孔颖达说：“从这一节到‘光矣’一节，阐明卿大夫以下居住、盥洗沐浴，以及将要去朝见国君的礼仪。”
每天洗手五次，用稷米淘米水洗发，用粱米淘米水洗脸，梳头用椫木梳子，头发干了用象牙梳子，进献禨酒，进献美味，乐工才升堂歌唱。沐浴用两条毛巾，上面用细葛布，下面用粗葛布，出浴盆后踩在蒯席上，接着用热水洗脚踩在蒲席上，穿上布衣擦干身体，才穿上鞋，进献饮料【盥，音馆；靧，音悔；栉，则乙反；椫，章善反；禨，其既反；絺，刃疑反；绤，去逆反；杅，音雩；蒯，苦怪反；连，力旦反；方，读如字；屦，九具反，本又作履】。
正义郑康成说：“晞，干。沐，洗发；靧，洗脸。洗发洗脸，必定进献禨酒。奏乐，是为了充盈气息【孔疏：因为刚洗过头发气息虚弱，补益其气】。再说进献美味，明确是指美味笾豆中的食物【孔疏：知道不是庶羞，因为庶羞是为饮食而设，现在进献禨酒是为饮酒而设，所以知道是美味笾、美味豆】。絺绤，是刷去污垢。杅，是浴器。蒯席，粗糙便于洗脚【孔疏：洗完澡出浴盆，踩在蒯席上，也是刮去污垢】。连，是同【案：同是说这洗脚与沐浴同用热水。疏又解释连，说同用热水则污垢脱落】。进献饮料，也是充盈气息。孔颖达说：“盥，洗手。沐，洗发。靧，洗脸。取稷米、粱米的淘米水，洗脸洗发，都需要滑润，所以这样。这是大夫的礼仪，国君洗脸洗发，都用粱米。椫是纹理白色的木头，栉是梳子。洗发是为了去除污垢油腻，所以用纹理白色粗糙的木头做梳子。洗完头发干了，头发涩，所以用象牙光滑的梳子来疏通。禨是说酒。洗发后饮酒叫禨。进献美味之后，乐工才升堂，用琴瑟歌唱。连，是脱落。脱落脚上的污垢而用热水洗脚。方慤说：上贵下贱，絺精细而绤粗糙。上絺下绤，是使用它们各自符合其等级。杅用木头制作。蒯是茅类，蒯粗糙而蒲柔软。用热水是说用来洗脚沐浴，既用热水，又用热水洗脚，所以说连。连是说连续。进献饮料而不进献美味，乐工也不升堂歌唱，比洗发时简略。辅广说：衣布像现在的浴衫，擦干身体才穿鞋。鞋是服饰的最后，进献鞋则衣服都穿戴好了，所以进献饮料。”
通论马睎孟说：“《内则》中儿子对父母，《聘礼》中馆人对宾客，都是三天准备洗发，五天准备沐浴。大概是礼制由情感制定，德行由礼制产生。君子知道在外弹冠振衣，就必定在内浴德澡心。”总论应镛说：“洗发先稷后粱，梳头先椫后象，沐浴毛巾下绤上絺，席子先蒯后蒲。大概是污垢难以去除，不可不加强刮摩涤荡的力量，所以先用粗糙的，等到整治之后，就用滋润养护的功效罢了。”
将要到公室去，提前斋戒，住在外寝，沐浴，史官进献象牙笏板，写下思考应对国君命令的内容，穿戴好衣服练习仪容，观察玉佩的声音，才出门作揖，在私朝中光彩照人，登上车就有光辉了【齐，侧皆反；煇，音晖】。
正义郑康成说：思，是所思考的，将要告诉国君的内容；对，是应对国君的内容【如复命覆奏】。命，是说所接受的国君命令，写在笏板上，以防遗忘。玉声，是玉佩。私朝，是大夫自家的朝堂。向他的臣属作揖才出发。孔颖达说：史，是说大夫也有史官。熊氏说：下大夫不得有象牙笏板，又解释说：有封地的大夫所以用象牙。既服，是穿着朝服完毕，私下练习仪容，又听自己佩戴的玉鸣，声音与步伐相协调。练习仪容完毕，走到自己的私朝，向他的属臣作揖，作揖完毕出门，登上所乘坐的车去国君的朝堂【案：有封地的大夫用象牙，以后说诸侯用象牙，大夫用鱼须文竹推之】。方慤说：斋戒所以住在外寝，沐浴是提前做的，所以说宿。古人将要有所思考
，必先齐；将有所为也，必先戒。陈氏澔曰：煇与光皆言德容发越之盛，光则又盛于煇矣。
译将要有所成就，必须先使内心整齐；将要有所作为，必须先使身心警戒。陈氏澔说：“煇”与“光”都是形容德行容貌焕发盛大的样子，而“光”比“煇”更加盛大。
通论马氏睎孟曰：「孔子于哀公三日齐，而后请伐齐诸侯于玊畿泰山，具朝宿之邑，皆以汤沐名之，则人臣见君之礼可见矣。」
余论朱子曰：「汉初有秉笏奏事。」又曰：「执簿亦笏之类，只是为备遗忘，故手执眼观，口诵于君前，有所指画，不敢用手，故以笏指画。」今世遂用以为常执之物，存异。吴氏澄曰：「煇如谓昧爽之际，晨光犹熹防也；有光谓质明之时，晨光已显著也。」
案容观必中礼，玉声必中乐。君子事君，诚敬积于中，仪容发于外，煇如有光。《易》所谓“有孚晖吉”，《诗》所谓“仪一心结也”。如吴説，则登车已有光，至公门大明矣，非辨色始入。又案此章记朝君之礼，凡事君者皆当如是，不必専谓为诸侯朝天子也。
天子搢珽，方正于天下也。诸侯荼前诎，后直让于天子也。大夫前诎后诎，无所不让也【荼依注，音舒诎，出勿反】
正义郑氏康成曰：珽之言珽然无所屈也。荼读为舒迟之舒，舒懦者所畏在前也。诎谓圜杀其首，诸侯惟天子诎焉。大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已。君又杀其下而圜。孔氏颖达曰：方正于天下，示己之端平正直而布于天下也。荼后直下角，方正大夫士又杼其下广二寸。陈氏祥道曰：天子于天下体无所屈，故体必方正。诸侯于天子则谨度，以臣之于臣民则制节以君之，故荼前诎后直。大夫于其君则为臣，于天子则为陪臣，故笏前诎后诎。方氏慤曰：玉之廷者为珽。《左传》衮冕黻珽，珽故直，直故方，方故正。方正者，以其直而无所诎于天下也，故天子搢之。且其动也直，天道也；其动也诎，地道也。天子体天道，故无所诎。诸侯进则势诎于天子，故前诎；退则道伸于国人，故后直。搢谓搢之于绅也，搢之于绅则服之也。服之欲其识而勿忘，故也。言天子如此，则余可知矣【案：绅带之垂者，带可搢笏，绅不可搢，绅当作带】
存疑：郑氏康成曰：“此亦笏也，谓之珽【孔疏：以下文‘笏’，天子以球玉，故知此珽亦笏也】或谓之大圭，长三尺，杼上终葵首【孔疏：玉人注云“大圭或谓之珽】终葵首者，于杼上又广其首，方如椎头【孔疏：齐人谓椎头为终葵】是谓无所诎，后则恒直。相玉书曰：“珽玉六寸，明自炤【孔疏：引证珽是玉，明自炤者，内含明也】陆氏佃曰：“珽非大圭，大圭长三尺，珽长六寸【周氏谞曰：笏二尺六寸，考工记大圭三尺，兼上终葵首言之，珽六寸，单指终葵首】陈氏祥道曰：“天子之朝日，执镇圭，搢大圭，则所执者贽也，所搢者笏也。诸侯之朝，大夫之聘，盖亦如此。则诸侯执命圭者，必搢荼；大夫执聘圭者，必搢笏。及其合瑞而受圭，则执其所搢而已。此所谓‘见于天子，无説笏’。天子之笏曰珽，诸侯曰荼，大夫以下曰笏。者尊者文其名，卑者命其实。故车，天子诸侯曰路，大夫以下曰车；寝，天子诸侯曰宫，大夫以下曰寝。”
辨正朱子曰：「周礼典瑞，大圭不执，只是搢于腰间，却执镇圭，用藻借以朝日。而今郊庙，天子皆执大圭。大圭长三尺，且重，执之甚难。古者本非执大圭也。」案：珽、笏、大圭三者，郑氏以为一。为郑氏之説者曰：「珽玉六寸，据上不杀者，椎头也。」然以笏计之，笏度二尺六寸，加椎头六寸，是大圭应长三尺二寸。而玉人、典瑞俱云大圭三尺者，何也？是大圭非珽明矣。第珽与大圭固二，而陈氏以珽即笏，恐犹未然。本文明言天子之珽方正无所诎，诸侯之荼前诎后直，大夫前后诎。笏则明言中愽三寸，前后皆二寸，则以为大夫之前后诎可也，与天子之方正、诸侯之后直能附合乎？且笏惟天子以球玉，诸侯则以象，大夫则以竹，安得尽以玉为之，而但辨其直杀耶？则珽与笏亦不得混为一也。荀卿云：「天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏。」管子云：「天子执玉笏以朝日。」又似珽、荼之用同于笏者，或天子有珽、有玉笏，接诸侯则搢珽，示方正；朝日则执玉笏，示有所让。诸侯有荼、有象笏，朝王及临羣臣则搢玉
译通论马氏睎孟说：“孔子在哀公斋戒三天之后，才向齐国的诸侯在玉畿泰山请求讨伐，准备朝见和住宿的城邑，都命名为汤沐邑，那么人臣拜见君主的礼节就可以知道了。”
我评论朱子说：“汉朝初年有手持笏板奏事的情况。”又说：“拿着簿册也是笏板一类的东西，只是为了防止遗忘，所以手里拿着、眼睛看着，在君主面前口诵，有所指点画示时，不敢用手，所以用笏板来指点画示。”现在世人于是把它当作日常手持的物品，保留这种差异。吴氏澄说：“‘煇如’是说昧爽之际，晨光还微弱；‘有光’是说质明之时，晨光已经显著。”
按：仪容观瞻必定符合礼制，玉的声音必定符合乐律。君子侍奉君主，诚敬积累在心中，仪容表现在外面，光彩焕发如同有光。《易经》所说的“有孚晖吉”，《诗经》所说的“仪一心结也”。如果按照吴氏的说法，那么登上车时就已经有光了，到了公门时大亮，就不是辨别天色才开始进入。又按：这一章记载朝见君主的礼节，凡是侍奉君主的人都应当如此，不必专门认为是诸侯朝见天子。
天子插着珽，表示对天下方正。诸侯的荼前面弯曲，后面笔直，表示对天子谦让。大夫前面弯曲后面弯曲，表示无所不让【荼依注，音舒诎，出勿反】
正义郑氏康成说：珽的意思是珽然无所屈曲。荼读作舒迟的舒，舒懦的人所畏惧的在前面。诎是说圆削其首，诸侯只对天子屈曲。大夫是奉君命出入的人，上有天子，下有自己。君主又削其下部而圆。孔氏颖达说：方正于天下，表示自己的端平正直而布于天下。荼后面直下角，方正大夫士又削其下部宽二寸。陈氏祥道说：天子对天下身体无所屈曲，所以身体必定方正。诸侯对天子则谨慎法度，以臣对待臣民则节制以君主之礼，所以荼前面弯曲后面笔直。大夫对其君主则为臣，对天子则为陪臣，所以笏前面弯曲后面弯曲。方氏慤说：玉的廷者为珽。《左传》衮冕黻珽，珽所以直，直所以方，方所以正。方正者，因为其直而无所屈曲于天下，所以天子插着它。而且它的动也直，是天道；它的动也屈曲，是地道。天子体现天道，所以无所屈曲。插着是说插于绅带，插于绅带就是穿着它。穿着它想要记住而不忘记，所以如此。说天子如此，那么其余可以知道了【按：绅带之垂者，带可插笏，绅不可插，绅当作带】
存疑：郑氏康成说：“这也是笏，称为珽【孔疏：以下文‘笏’，天子以球玉，故知此珽亦笏也】或称为大圭，长三尺，削上终葵首【孔疏：玉人注云“大圭或谓之珽】终葵首者，于削上又广其首，方如椎头【孔疏：齐人谓椎头为终葵】这是说无所屈曲，后面则恒直。相玉书说：“珽玉六寸，明自炤【孔疏：引证珽是玉，明自炤者，内含明也】陆氏佃说：“珽不是大圭，大圭长三尺，珽长六寸【周氏谞曰：笏二尺六寸，考工记大圭三尺，兼上终葵首言之，珽六寸，单指终葵首】陈氏祥道说：“天子朝日，执镇圭，插大圭，那么所执的是贽，所插的是笏。诸侯朝见，大夫聘问，大概也是如此。那么诸侯执命圭者，必插荼；大夫执聘圭者，必插笏。等到合瑞而受圭，则执其所插而已。这就是所谓‘见于天子，无说笏’。天子的笏叫珽，诸侯叫荼，大夫以下叫笏。尊者文其名，卑者命其实。所以车，天子诸侯叫路，大夫以下叫车；寝，天子诸侯叫宫，大夫以下叫寝。”
辨正朱子说：“周礼典瑞，大圭不执，只是插于腰间，却执镇圭，用藻借以朝日。而今郊庙，天子皆执大圭。大圭长三尺，且重，执之甚难。古者本非执大圭也。”按：珽、笏、大圭三者，郑氏认为是一。为郑氏之说者曰：“珽玉六寸，据上不杀者，椎头也。”然而以笏计算之，笏度二尺六寸，加椎头六寸，是大圭应长三尺二寸。而玉人、典瑞俱云大圭三尺者，何也？是大圭非珽明矣。第珽与大圭固二，而陈氏以珽即笏，恐犹未然。本文明言天子之珽方正无所屈，诸侯之荼前屈后直，大夫前后屈。笏则明言中博三寸，前后皆二寸，则以为大夫之前后屈可也，与天子之方正、诸侯之后直能附合乎？且笏惟天子以球玉，诸侯则以象，大夫则以竹，安得尽以玉为之，而但辨其直杀耶？则珽与笏亦不得混为一也。荀卿云：“天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏。”管子云：“天子执玉笏以朝日。”又似珽、荼之用同于笏者，或天子有珽、有玉笏，接诸侯则插珽，示方正；朝日则执玉笏，示有所让。诸侯有荼、有象笏，朝王及临群臣则插玉
荼，示上诎下直；居恒则所搢但象笏欤？本文于大夫不举名，盖大夫惟有一笏，原无异制异用。观荀子于大夫言「服笏」，「服」者其常；于天子言「御珽」，诸侯言「御荼」，则必有所御乃用之。
译荼，象征上端弯曲下端平直；日常居处时，所插佩的难道只是象牙笏板吗？本文对于大夫不列举其名，大概是因为大夫只有一种笏板，原本没有不同的形制和用途。看荀子对大夫说“服笏”，“服”表示这是日常常备；对天子说“御珽”，对诸侯说“御荼”，则必定是有所侍奉（或有所使用）时才拿出来用。
侍坐则必退席，不退则必引而去。君之党登席，不由前为躐席。徒坐不尽席尺，读书食则齐豆。去席尺【为于伪反，躐力辄反】
正义郑氏康成曰：「引却也，退谓傍侧也，辟君之亲党也。登席不由前升，必由下也。徒坐不尽席尺，示无所求于前，不忘谦也。食则齐者，为污席也。」孔氏颖达曰：「臣侍君坐，若侧傍有别席，则退受侧席；不退，谓傍无别席可退，或虽有别席，君不命之使退，命令与君之亲党同席，则卑谦却引，而离君之亲党坐君亲党之下也。庾云：失节而践，为躐席，应从下升；若由前升，是躐席也。徒空也，空坐谓非饮食及讲问时也。不尽席之前畔，有余一尺，读书食则坐近前，与席畔齐，豆去席尺者，解席所以近前之意，以设豆去席一尺，不得不前坐就豆。」方氏慤曰：「侍坐则必退席者，不敢与尊者并故也。虽不退席，犹须引身而去君之党，以避之；于其党如此，则于君可知矣。」
存疑：郑氏康成曰，读书则齐者，读书声当闻尊者。孔氏颖达曰，案《乡饮酒礼》，宾席于戸西，以西头为下；主人席于阼阶，介席于西阶，皆北头为下。宾升席自西方，注云：升由下也。又《乡饮酒记》云，主人、介凡升席自北方，降自南方，注云：席南上升由下，降由上。主人受献自席前适阼阶，是降自北方者，以受献正礼须席末啐酒也。若宾则升降皆由下也。
案上二句言侍君之席下，因及师弟宾主之席。盖讲説与食，则惟师南面专席，弟子东西面同席；宾主则无南面之席，惟有东西相向之席。讲説则书防在席前，食则豆在席前，故升席皆当由后而升，乃不相背。若由前而升，则陵躐而失其节，所以不由前为此故也。徒坐不尽席尺，以示谦也。读书食则与席齐，以豆去席尺，书亦犹是也。
存异，陈氏澔曰：登席不由前，为躐席。八字当作一句，而为字平声。盖行礼之时，人各一席，而相离稍逺，固可从下而升。若布席稍宻，或数人共一席，则必由前乃可得已之坐。若不由前，则是躐席也。王氏曰：食则豆去席尺，读则与豆齐，亦去席尺，是谓齐。豆去席尺。
案登席不由前疏引，乡饮酒礼于义不符。陈氏必以八字为一句，其説尤缪。《曲礼》云：“毋踖席，抠衣趋隅。”不趋隅尚不可，而独可由前乎？盖升席有从下者，有从后者，必无从上从前者。读书食则齐，依防为句。豆去席尺，举食席以例书席，省文也。石梁王氏説更支。
若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭先饭，辩尝羞饮而俟。若有尝羞者，则俟君之食，然后食饭饮而俟【饭，扶晚反；辩，音徧】
正义郑氏康成曰：「侍食则不祭，虽见客犹不敢备礼也。君将食，臣先尝羞，忠孝也。俟君食而后食。若有尝羞者，膳宰存也。饭饮利将食也。」孔氏颖达曰：「此论人君赐食之礼，祭祭先也。礼敌者共食则先祭，降等之客则后祭。若臣侍君而赐之食则不祭，若赐食而君以客礼待之则得祭。虽得祭，又先湏君命之祭乃敢祭也。饭食也。君未食而臣先食，徧尝羞膳，示行臣礼，为先尝食之义也。礼食未飱，必先啜饮以利滑喉中，不令涩噎。君既未飧，故臣亦不敢飧，而先尝羞。尝羞毕，啜饮以俟君飧，臣乃敢飧也。若有尝羞者，臣侍食非君所客，故不得祭，亦不得尝羞。君自有膳宰尝羞也。既不祭不尝，则俟君食后已乃食也。饭饮者，饮之也。虽不尝羞，亦先饮以俟君也。」徐氏师曽曰：「饮而俟饭，非饮而俟飧，知然者以在品尝之前也。」通论方氏慤曰：「于饭曰先，于羞曰尝，互言之耳。」陆氏佃曰：「侍食虽众，其尝食常卑者一人先。」
君命之羞，羞近者，命之品，尝之，然后惟所欲。凡尝逺食，必顺近食。君未覆手，不敢飧。君既食，又饭飧。饭飧者，三饭也。君既彻，执饭与酱，乃出授从者【覆，芳复反。飧，通作湌。从，夕者，夕食也。从，水者，水浇饭也。皆音孙。从，才用反】
正义郑氏康成曰：羞近者，辟贪味也；顺近食者，从近始也【孔疏：意欲尝
译侍奉君主坐着时，一定要退到旁边的席位；如果不退席，就一定要侧身离开，不与君主的亲信同席。登上席位如果不从前面登，就是躐席（越位）。只是坐着时，不要坐满席位，要留出前一尺；读书或进食时，则坐得靠前，与席边齐平，豆器距离席位一尺。
郑康成说：“引是侧身退让，退是指退到旁边，以避开君主的亲信。登席不从前面升，一定要从下面升。空坐时不坐满席位的前一尺，表示对前面没有所求，不忘谦虚。进食时坐得靠前，是为了防止弄脏席位。”孔颖达说：“臣子侍奉君主坐着，如果旁边有别席，就退到别席；不退，是指旁边没有别席可退，或者虽有别席，但君主没有命令退下，命令与君主的亲信同席，那就卑谦地侧身退让，离开君主的亲信，坐在君主亲信的下方。庾云说：失礼而践踏，叫作躐席，应该从下面升；如果从前面升，就是躐席。徒是空，空坐是指不是饮食和讲问的时候。不坐满席位的前边，留出一尺，读书进食则坐得靠前，与席边齐平，豆器距离席位一尺，解释席位所以靠前的原因，因为摆设豆器距离席位一尺，不得不靠前坐去取豆。”方慤说：“侍坐一定要退席，是不敢与尊者并列的缘故。即使不退席，也必须侧身离开君主的亲信，以避开他们；对君主的亲信尚且如此，对君主就更不用说了。”
存疑：郑康成说，读书时坐得靠前，是因为读书的声音应当让尊者听到。孔颖达说，查《乡饮酒礼》，宾客的席位在户西，以西头为下；主人的席位在阼阶，介的席位在西阶，都以北头为下。宾客登席从西方，注解说：登从下面。又《乡饮酒记》说，主人、介凡是登席从北方，降席从南方，注解说：席南上升从下面，降从上面。主人接受献酒从席前走到阼阶，这是降从北方，因为接受献酒的正礼需要在席末啜酒。如果是宾客，则升降都从下面。
按上面两句说的是侍奉君主席位下的礼节，因而涉及到师生、宾主的席位。大概讲说和进食时，只有老师南面独坐一席，弟子东西面同坐一席；宾主则没有南面的席位，只有东西相向的席位。讲说时书防在席前，进食时豆器在席前，所以登席都应当从后面登，这样才不背对。如果从前面登，就是越位而失礼，所以不从前面登就是这个缘故。空坐不坐满席位前一尺，以示谦虚。读书进食则与席边齐平，因为豆器距离席位一尺，书防也是如此。
存异：陈澔说：登席不从前面，叫作躐席。这八个字应当作一句，而“为”字读平声。大概行礼时，人各一席，而相隔稍远，固然可以从下面登。如果布席稍密，或者数人共一席，那就必须从前面才能坐到自己的位置。如果不从前面，就是躐席。王氏说：进食时豆器距离席位一尺，读书时与豆器齐平，也距离席位一尺，这叫作齐。豆器距离席位一尺。
按登席不从前面的疏引《乡饮酒礼》在义理上不符。陈氏一定要把八个字作一句，他的说法尤其错误。《曲礼》说：“不要跳上席位，提起衣服快步走向角落。”不走向角落尚且不可以，难道唯独可以从前面登吗？大概登席有从下面的，有从后面的，一定没有从上面或从前面登的。读书进食则齐，依书防为句。豆器距离席位一尺，举进食的席位为例说明读书的席位，是省略的写法。石梁王氏的说法更加支离。
如果赐给食物，而君主以客礼相待，那就命令他祭食，然后才祭食，先吃饭，遍尝菜肴，饮酒而等待。如果有尝羞的人，那就等待君主进食，然后才吃饭饮酒而等待。
郑康成说：“侍奉进食则不祭食，即使被当作客人也不敢备礼。君主将要进食，臣子先尝菜肴，是忠孝的表现。等待君主进食后才进食。如果有尝羞的人，是膳宰存在的缘故。吃饭饮酒是为了利将进食。”孔颖达说：“这里论述人君赐食的礼节，祭是祭先。礼数相等的人共食则先祭，降等的客人则后祭。如果臣子侍奉君主而被赐食则不祭，如果赐食而君主以客礼相待则得祭。即使得祭，又必须先等君主命令祭食才敢祭。饭是食。君主未食而臣子先食，遍尝菜肴，表示行臣礼，是先尝食的意思。礼食未饱，必须先啜饮以利滑喉中，不让涩噎。君主既未饱，所以臣子也不敢饱，而先尝菜肴。尝菜肴毕，啜饮以等待君主饱，臣子才敢饱。如果有尝羞的人，臣子侍食不是君主所客，所以不得祭，也不得尝菜肴。君主自有膳宰尝菜肴。既不祭也不尝，那就等待君主食后才食。饭饮，是饮之。即使不尝菜肴，也先饮以等待君主。”徐师曾曰：“饮而等待饭，不是饮而等待饱，知道这样是因为在品尝之前。”通论方慤曰：“对于饭说先，对于菜肴说尝，是互文而言。”陆佃曰：“侍食虽然人多，其尝食常由卑者一人先。”
君主命令尝菜肴，尝近的菜肴，命令尝各种菜肴，尝过之后，然后才随心所欲。凡是尝远处的食物，一定要先尝近处的食物。君主没有覆手，不敢饱。君主已经进食，又吃饭饱。吃饭饱，是三饭。君主已经撤席，拿着饭和酱，才出去交给随从。
郑康成说：尝近的菜肴，是避开贪味；顺近食，是从近处开始。
逺，且从近始，辟贪味也】覆手以循咡，已食也【孔疏：食饱必覆手以循口边，恐有殽粒污着之也】飧，劝食也【孔疏：飧谓用饮浇饭于器中也，礼食竟更作三飧，以劝助令饱食，使不虚也】君既食，又饭飧，不敢先君饱也。三饭，臣劝君食，如是可也【孔疏：三饭，三度飧也】执饭与酱，授从者，食于尊者之前，当亲彻也。孔氏颖达曰：君命之羞，犹是君所不客者也。虽君已食，已乃后食，而犹未敢食羞，故又须君命。虽得君命，犹先食近其前者一种而止，品徧也。君又命徧尝而已，乃徧尝之后，则随己所欲，不复次第也。凡尝逺食，必顺近食，客与不客，悉皆如此，故云凡也。君未覆手，不敢飧，侍食者悉然也。君馔已彻，则臣乃彻，已馔以授从者，饭酱是食之主，己之所得，故自执之以授从者，此谓不客者。若君与已礼食，则但亲彻之，不敢授已之从者也。余氏心纯曰：飧不敢先君饱，馔不敢先君彻，皆视君节以执臣礼也。
译远，且从近开始，是为了避开贪恋美味。【孔疏：吃饭饱后必定翻手擦拭嘴角，是担心有食物残渣沾污在口边。】飧，是劝食。【孔疏：飧是指用汤浇在饭器中，礼仪规定进食完毕后要再作三次飧，以劝助让人吃饱，使食物不空留。】君主已经吃过饭，又进行饭飧，是不敢先于君主吃饱。三次饭飧，是臣子劝君主进食，像这样就可以了。【孔疏：三饭，就是三次进行饭飧。】拿着饭和酱，交给随从，因为在尊者面前进食，应当亲自撤去。孔氏颖达说：君主命令进献的菜肴，仍然是君主所不视为客人的食物。虽然君主已经吃过，自己随后才吃，但仍然不敢吃那些菜肴，所以又需要君主的命令。虽然得到君主的命令，还是先吃靠近自己面前的一种就停止，这是为了遍尝各种味道。君主又命令遍尝而已，遍尝之后，就随自己所愿，不再按次序了。凡是品尝远处的食物，必定顺着近处的食物，无论是客人还是不视为客人，全都如此，所以说“凡”。君主没有翻手，不敢进行饭飧，侍候进食的人都是这样。君主的饮食已经撤去，那么臣子才撤去，把自己的饮食交给随从，饭和酱是饮食的主食，是自己所得到的，所以自己拿着交给随从，这是指不视为客人的情况。如果君主与自己行礼进食，那么就只是亲自撤去，不敢交给自己的随从。余氏心纯说：饭飧不敢先于君主吃饱，饮食不敢先于君主撤去，都是观察君主的节制来执行臣子的礼仪。
通论孔氏颖达曰：「君与己礼，食不敢授从者，故公食大夫礼，宾北面坐，取粱与醤以降，西面坐奠于阶西。」注云：「不以出者，非所当得是也。」若非君臣，但降等者，则彻以授主人相者，故《曲礼》云：「客若降等，彻饭齐以授相者。」若宾主敌，则彻于西序端，《公食大夫礼》亲彻是也。
凡侑食，不尽食；食于人，不饱。唯水浆不祭，若祭，为己偞卑【侑，音又；偞，虚实反】
正义郑氏康成曰：不尽食，不饱，谦也。水浆非盛馔也。已，犹大也。祭之为大，有所畏迫臣于君则祭之【孔疏公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮】孔氏颖达曰：此因上侍君之食，因明凡人相敌为食之礼，侑食不尽食，明劝食尊者之法。食于人不饱，通包食于尊者及礼敌之人，皆谦退不敢自足也。食于礼敌之人所设水浆，不以祭先偞厌也。若祭水浆为大，厌降卑微也。方氏慤曰：食于人不饱，与共食不饱同义。
通论辅氏广曰：「孔子説食于人，不饱，礼也。孔子食于少施氏，未尝不饱，饱少施氏之德也。」
君若赐之爵，则越席再拜稽首，受，登席祭之，饮卒爵而俟君卒爵，然后授虚爵。君子之饮酒也，受一爵而色洒如也，二爵而言，言，斯礼已。三爵而油油以退，退则坐取屦，隐辟而后屦，坐左纳右，坐右纳左【洒，先典反；又，西礼反；言，鱼斤反；油，音由。本亦作由。郑于「斯字句」礼「一字句」，王肃本无「已」字及下「油」字，于「言」字句，「言斯礼」句】
正义郑氏康成曰：「不敢先君尽爵，洒如肃敬貌。洒或为察，言言和敬貌。斯犹耳也。油油説敬貌。以退礼饮，过三爵则敬杀，可以去矣。」孔氏颖达曰：「此论臣于君前受赐爵之礼，在君前先饮者，示贱者先即事；后授虚爵者，示不敢先君尽爵。洒如者，谓顔色肃敬如似洒然。既受二爵，顔色稍和，故言言。皇氏读言为訚，义亦通也。油油者，言侍君小燕惟止三爵，顔色油油説敬。故《春秋左氏传》云：『臣侍君宴，过三爵非礼也。』坐跪也，初跪脱屦堂下为敬，故退而跪取屦，起而逡廵隐辟而着之。纳犹着也。若坐左膝则着右足之屦，若坐右膝则着左足之屦。」辅氏广曰：「言君若赐之爵，则非礼食可知。越席再拜稽首受者，受于尊所也，反登席而祭之。」方氏慤曰：「隐则不显，辟则不正，隐辟而后屦与就屦，跪而屏之于其侧同义。坐左纳右，坐右纳左，凡以顺手足之便也。」
通论孔氏颖达曰：此谓朝夕侍者始得爵也。若其大礼，则君先饮而臣后饮，故《曲礼》云：「长者举未釂，少者不敢饮。」《燕礼》「公卒爵而后饮」是也。此经「再拜稽首而后受」，《燕礼》「兴受爵，降下奠爵，再拜稽首」，则先受而后再拜。《燕礼》据大饮法，此据朝夕侍君而得赐爵。《燕礼》非惟三爵而已。马氏睎孟曰：《考工记》「一升曰爵，三升曰觚」，自觚至散，其量有差，而此特言爵者，盖爵者，觚、觯、角、散之总名故也。君之赐爵，所以致恩；臣之受爵，贵于至敬。此所以三爵而油油以退也。若夫《湛露》之燕，诸侯至于不醉无归；《燕礼》之燕，臣至于无算爵，此又礼之大者，与此异也。《士相见礼》言：「君赐之爵，退则隐辟而后屦。」君为之兴，则曰：「君无为兴。」而其出至于三辞，此不言者，记其畧也。朱子曰：详畧不同，皆宜参考。应氏镛曰：古之君臣，以情相与于其闲燕，命之侍坐，赐食赐爵，非朝聘宴飨之正，疑若不必过严其分，然亦未尝忘恭敬之心、亷耻之节焉。其有不同者，食则命之祭，然后祭；爵则越席而饮者，不敢留君惠也。饮至于三而亟退者，酒易及乱，而遂其驩则无已也；饭至于三而犹劝者，食以养人，而相爱之意为无穷也。《诗》曰：「三爵不识，矧敢多。」又古聘射之礼，宾主百拜而酒三行，则爵不过三，古之定礼也。若夫传有「四饭」之文，礼有「劝飧」之义，其亦不厌于详矣，存异。王氏肃曰：二爵而言「饮二爵」，可以语也。言斯礼
译通论孔颖达说：“君主给予自己礼节，进食时不敢将食物授予随从，所以《公食大夫礼》中，宾客面朝北坐下，取粱米和酱料走下台阶，面朝西坐下，将食物放置在台阶西侧。”注解说：“不拿出去的原因，是因为这不是应当得到的。”如果不是君臣关系，只是地位降低的人，则撤去食物交给主人的相者，所以《曲礼》说：“客人如果地位降低，撤去饭食交给相者。”如果宾客与主人地位相当，则撤去食物放在西墙尽头，《公食大夫礼》中亲自撤去食物就是这种情况。
凡是劝食，不要吃完；在别人那里进食，不要吃饱。只有水和浆液不用祭祀，如果祭祀，是因为自己显得卑微【侑，音又；偞，虚实反】
正义郑康成说：不吃完，不吃饱，是谦逊的表现。水和浆液不是丰盛的菜肴。已，就是大的意思。祭祀之所以为大，是因为有所畏惧，臣子侍奉君主就进行祭祀【孔疏《公食大夫礼》：宰夫拿着觯和浆液进献给宾客，宾客接受后坐下祭祀，然后喝下】。孔颖达说：这是承接上文侍奉君主进食，进而阐明普通人地位相当时进食的礼节，劝食时不吃完，表明劝食尊者的方法。在别人那里进食不吃饱，包括在尊者那里以及礼节相当的人那里进食，都是谦逊退让，不敢自满。在礼节相当的人那里进食所设的水和浆液，不用祭祀，因为祭祀显得卑微。如果祭祀水和浆液，就显得自大，从而降低卑微的地位。方慤说：在别人那里进食不吃饱，与共同进食不吃饱意义相同。
通论辅广说：“孔子说在别人那里进食不吃饱，是合乎礼节的。孔子在少施氏那里进食，没有不吃饱的时候，是饱享少施氏的德行。”
君主如果赐给爵酒，就跨过席子再拜稽首，接受后，登上席子祭祀，喝完爵酒然后等待君主喝完爵酒，然后交出空爵。君子饮酒，接受一爵时脸色肃敬，接受两爵时说话，说话就合乎礼节了。接受三爵时和悦恭敬地退下，退下就坐下取鞋，隐蔽避开然后穿鞋，坐下时左脚穿右鞋，右脚穿左鞋【洒，先典反；又，西礼反；言，鱼斤反；油，音由。本亦作由。郑在“斯”字处断句，“礼”字处断句，王肃本没有“已”字及下“油”字，在“言”字处断句，“言斯礼”处断句】
正义郑康成说：“不敢先于君主喝完爵酒，洒如是肃敬的样子。洒或作察，言言是和敬的样子。斯就是耳。油油是悦敬的样子。以退是礼节饮酒，超过三爵则敬意减弱，可以离开了。”孔颖达说：“这是论述臣子在君主面前接受赐爵的礼节，在君主之前饮酒，表示卑贱者先从事；后交出空爵，表示不敢先于君主喝完爵酒。洒如，是说脸色肃敬如同洒然。既接受两爵，脸色稍和，所以说言言。皇氏读言为訚，意义也通。油油，是说侍奉君主小宴只限于三爵，脸色油油悦敬。所以《春秋左氏传》说：‘臣子侍奉君主宴饮，超过三爵是不合礼节的。’坐是跪，起初跪着脱鞋在堂下表示恭敬，所以退下后跪着取鞋，起来后逡巡避开然后穿上。纳就是穿。如果坐左膝则穿右脚的鞋，如果坐右膝则穿左脚的鞋。”辅广说：“说君主如果赐给爵酒，那么不是礼节性进食可知。跨过席子再拜稽首接受，是在尊位处接受，返回登上席子而祭祀。”方慤说：“隐就是不显，辟就是不正，隐辟而后屦与就屦，跪着屏避到旁边意义相同。坐左纳右，坐右纳左，都是为了顺应手足的便利。”
通论孔颖达说：这是说朝夕侍奉的人开始得到爵酒。如果是大礼，则君主先饮而臣子后饮，所以《曲礼》说：“长者举杯未饮尽，少者不敢饮。”《燕礼》中“君主喝完爵酒然后饮”就是这种情况。此经“再拜稽首而后受”，《燕礼》中“兴起接受爵酒，走下台阶放置爵酒，再拜稽首”，则是先接受然后再拜。《燕礼》依据大饮法，此依据朝夕侍奉君主而得到赐爵。《燕礼》不仅限于三爵。马睎孟说：《考工记》“一升曰爵，三升曰觚”，从觚到散，其容量有差别，而这里特别说爵，大概爵是觚、觯、角、散的总名。君主赐爵，是为了表达恩惠；臣子受爵，贵在至敬。这就是三爵而油油以退的原因。至于《湛露》之宴，诸侯直到不醉不归；《燕礼》之宴，臣子直到无算爵，这又是礼之大者，与此不同。《士相见礼》说：“君主赐给爵酒，退下就隐辟而后屦。”君主为之起身，就说：“君主不必起身。”而其出至于三辞，这里不说，是记载其略。朱熹说：详略不同，都宜参考。应镛说：古之君臣，在闲燕中以情相与，命之侍坐，赐食赐爵，不是朝聘宴飨之正，疑若不必过严其分，然亦未尝忘恭敬之心、廉耻之节焉。其有不同者，食则命之祭，然后祭；爵则越席而饮者，不敢留君惠也。饮至于三而亟退者，酒易及乱，而遂其欢则无已也；饭至于三而犹劝者，食以养人，而相爱之意为无穷也。《诗》曰：“三爵不识，矧敢多。”又古聘射之礼，宾主百拜而酒三行，则爵不过三，古之定礼也。若夫传有“四饭”之文，礼有“劝飧”之义，其亦不厌于详矣，存异。王肃说：二爵而言“饮二爵”，可以语也。言斯礼
案郑、王二説，义皆可通，但王説言字颇凿。
凡尊必上▯酒，惟君面尊，惟飨野人，皆酒，大夫侧尊用棜，士侧尊用禁【上陈澔本作尚棜于据反】
正义郑氏康成曰：「▯酒不忘古也，面犹乡也。燕礼曰：『司宫尊于东楹之西，两方壶，左▯酒，南上。』公尊瓦大两，有丰在尊南，南上。飨野人皆酒饮，贱者不备礼也。棜斯禁也，无足，有似于棜，是以言棜【孔疏案：乡饮酒礼设两壶于房戸间，有斯禁。彼是大夫礼，此云大夫用棜，故知棜是斯禁也。案特牲礼注云：「棜今木举，上有四周，下无足。」今斯禁亦无足，故云有似于棜】孔氏颖达曰：「人君燕臣子，专其恩惠，故尊鼻乡君。若两君相见，则尊鼻于两楹间，在宾主之闲，夹之不得面乡尊也。飨野人谓蜡祭时也，野人贱，不得本古，又无德，又可饱食，故惟酒而无水也。侧谓旁侧，在宾主两楹闲，旁侧夹之。若一尊亦曰侧尊，故士冠礼云：『侧尊一甒醴，在服北。』注云：『无偶曰侧，与此侧别。』」方氏慤曰：「设▯酒之尊，必在众尊之上。礼运言▯酒在室是矣。君面尊者，专惠之道也；臣侧尊者，辟君之嫌也。」陆氏佃曰：「禁即棜也，变棜言禁，棜之辞仁，禁无所不禁。」
通论马氏睎孟曰：「周官行人王礼，诸侯飨而有祼，孤卿无祼，则以酒礼之而已。观此，则君子之于野人，又可知也。然礼之不用▯酒，非特此也。士冠礼醴子，昏礼醴妇，聘礼醴宾，皆无▯酒，礼质故也。特牲、少牢酌一尊，无▯酒，礼杀故也。昏礼尊于房戸之闲，无▯酒，外畧于内故也。士丧、既夕、士虞皆有酒醴，无▯酒，凶变于吉故也。然则▯酒虽薄，而其礼重；醴酒虽厚，而其礼轻。记所谓近于人情，非其至者，于此见矣。」
钦定礼记义疏卷四十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十二
玉藻第十三之二
始冠，缁布冠，自诸侯下达。冠而敝之，可也【冠，古乱反。布冠，如字。下并同。敝，音弊。本亦作“弊】
正义：郑氏康成曰：「缁布冠本太古耳，非时王之法服也。」孔氏颖达曰：「从诸侯下达于士，其初加者是缁布冠，不复常着，冠而敝去之可也。」周氏谞曰：「用缁布者所以立本也，然非以趋时，故既冠而即敝之可也。」
案崇本尚质，而导人心于朴淳，则始加缁布之深意也。故《冠义》以此始，兹杂明冠制，亦以此始。
总论《孔氏颖达曰》：自此至桓公始也一节，广论上下及吉凶，冠之所用，唯五十不散，送及亲没不髦。记者杂録，厠在其闲。
▯冠朱组缨，天子之冠也。缁布冠缋緌，诸侯之冠也。▯冠丹组缨，诸侯之齐冠也。▯冠綦组缨，士之齐冠也【缋又作绘，户内反。緌本又作蕤，耳隹反。齐侧皆反。綦音其，徐其记反】
正义郑氏康成曰：「▯冠朱组缨，缁布冠缋緌，始冠之冠也。▯冠委貎也，诸侯缁布冠有緌，尊者饰也【孔疏：郊特牲、士冠礼皆云「其緌也，吾未之闻」，谓大夫士也，此云「缋緌」，诸侯之冠，故云尊者餙也】缋或作绘，緌或作蕤，齐冠言齐时所服也【孔疏：言齐者兼祭祀之时，故曲礼云「立如齐」，恐此齐亦兼祭祀，故言齐时所服。其祭诸侯则▯冕也】陈氏祥道曰：「朱以着正阳之色，缋以备五采之文。五采虽美，不若正阳之纯。纯其饰所以异也。诸侯与士之齐则同，而尊卑之分则异。同故皆▯冠以一其诚，异故组缨殊色以辨其等。丹则显，綦仓艾色则晦也。」方氏慤曰：「天子言缨，诸侯言緌，互相备尔。▯则纯乎天之色，缁则杂以地之色，故以为天子诸侯隆杀之辨。齐之冠一以▯者，以阴幽思也。」马氏睎孟曰：「委貌之制不可考。观周礼言冠弁，而康成以委貎言之，则委貎类弁矣。范文子以杖击其子而折委筓，则委貎有筓矣。士冠礼缁布冠有缨无筓，而皮弁、爵弁有筓，则委貎殊于缁布冠，类于弁可知也。周官司服其祭服有▯端、素端，记曰：「太古冠布，齐则缁之。」
译考察郑玄、王肃两家的说法，义理都可以讲通，只是王肃的说法在字义上有些牵强。
凡是尊器中必定盛有〇酒，只有国君面前的尊器，以及招待野人时，都只用〇酒；大夫的侧尊使用棜，士的侧尊使用禁【陈澔本注：上，音尚；棜，音于据反】。
郑玄说：“〇酒是为了不忘古制，‘面’就是‘向’的意思。《燕礼》说：‘司宫在东楹的西边设尊，两个方壶，左边盛〇酒，壶口向南。’国君的尊器用两个瓦制的大尊，尊南有丰，壶口向南。招待野人时只饮〇酒，因为地位卑贱的人不必具备完备的礼仪。棜就是斯禁，没有脚，形状像棜，所以称为棜【孔颖达疏：《乡饮酒礼》在房户间设两壶，有斯禁。那是大夫的礼仪，这里说大夫用棜，所以知道棜就是斯禁。考察《特牲礼》注说：‘棜就是现在的木举，上面有四周的栏，下面没有脚。’现在斯禁也没有脚，所以说它像棜】。孔颖达说：“国君宴饮臣子，专施恩惠，所以尊器的壶口朝向国君。如果是两位国君相见，尊器就设在两楹之间，在宾主中间，夹在两边，不能正对着尊器。招待野人是指在蜡祭的时候，野人地位卑贱，不能遵循古礼，又没有德行，又只要吃饱就行，所以只用〇酒而不用水。‘侧’指旁边，设在宾主两楹之间，在旁边夹着。如果只有一个尊器也叫侧尊，所以《士冠礼》说：‘侧尊一个甒装醴酒，在服北。’注解说：‘没有成对的叫侧，与这里的侧不同。’”方慤说：“设置〇酒的尊器，一定在众尊之上。《礼运》说〇酒在室内，就是这样。国君面前的尊器，是专施恩惠的道理；臣子旁边的尊器，是避开与国君相同的嫌疑。”陆佃说：“禁就是棜，把棜改称为禁，棜这个词仁爱，禁则无所不禁止。”
马睎孟说：“《周官·行人》记载王礼，诸侯飨礼有祼礼，孤卿没有祼礼，就用酒礼对待罢了。由此看来，君子对待野人，也可以知道了。然而礼仪中不使用〇酒的，不仅仅这一种。《士冠礼》用醴酒礼子，《昏礼》用醴酒礼妇，《聘礼》用醴酒礼宾，都没有〇酒，是因为礼仪质朴的缘故。《特牲》、《少牢》酌酒只用一尊，没有〇酒，是因为礼仪简略的缘故。《昏礼》尊器设在房户之间，没有〇酒，是因为对外简略对内详细的缘故。《士丧》、《既夕》、《士虞》都有酒和醴，没有〇酒，是因为凶礼变于吉礼的缘故。那么〇酒虽然淡薄，但它的礼仪隆重；醴酒虽然浓厚，但它的礼仪轻微。《礼记》所说的接近人情，但不是最极致的，在这里就可以看到了。”
钦定礼记义疏卷四十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十二
玉藻第十三之二
刚开始行冠礼，戴缁布冠，从诸侯以下都这样。冠礼结束后把它破旧丢弃，是可以的【冠，音古乱。布冠，读如字。下并同。敝，音弊。本也作“弊”】。
郑玄说：“缁布冠本是太古时期的，不是当时天子的法服。”孔颖达说：“从诸侯下达到士，初次加冠的是缁布冠，不再经常佩戴，冠礼结束后把它破旧丢弃是可以的。”周谞说：“使用缁布是为了确立根本，但这不是为了迎合时俗，所以冠礼结束后立即把它破旧丢弃是可以的。”
考察崇尚根本、推崇质朴，从而引导人心归于淳朴，这就是初次加冠戴缁布冠的深意。所以《冠义》以此开始，这里杂述冠制，也以此开始。
孔颖达说：从这一节到“桓公始也”一节，广泛论述上下及吉凶场合，冠的使用，只有五十岁不散发，以及亲人去世不戴髦。作者杂录，夹杂在其中。
〇冠配朱色组缨，是天子的冠。缁布冠配彩绘的緌，是诸侯的冠。〇冠配丹色组缨，是诸侯的斋冠。〇冠配綦色组缨，是士的斋冠【缋又作绘，音户内。緌本又作蕤，音耳隹。齐，音侧皆。綦，音其，徐音其记】。
郑玄说：“〇冠朱组缨，缁布冠缋緌，是初次加冠的冠。〇冠是委貌的样子，诸侯的缁布冠有緌，是尊贵者的装饰【孔疏：《郊特牲》、《士冠礼》都说‘其緌也，吾未之闻’，是指大夫和士，这里说‘缋緌’，是诸侯的冠，所以说尊贵者装饰】。缋或作绘，緌或作蕤，齐冠是指斋戒时所穿的【孔疏：说斋戒的兼指祭祀的时候，所以《曲礼》说‘立如齐’，恐怕这里的齐也兼指祭祀，所以说斋戒时所穿。祭祀时诸侯则戴〇冕】。陈祥道说：“朱色用来彰显正阳之色，缋用来具备五采的文饰。五采虽然美丽，不如正阳的纯粹。纯粹其装饰所以不同。诸侯与士的斋冠相同，但尊卑的分别不同。相同所以都戴〇冠以统一诚意，不同所以组缨颜色不同以辨别等级。丹色显明，綦色苍艾色则晦暗。”方慤说：“天子说缨，诸侯说緌，是互相补充。〇则纯粹是天之色，缁则杂以地之色，所以作为天子诸侯隆杀的区别。斋冠一律用〇，是因为阴幽思。”马睎孟说：“委貌的形制不可考。看《周礼》说冠弁，而郑玄以委貌言之，那么委貌类似弁了。范文子用杖打他的儿子而折断了委筓，那么委貌有筓了。《士冠礼》缁布冠有缨无筓，而皮弁、爵弁有筓，那么委貌不同于缁布冠，类似弁是可以知道的。《周官·司服》其祭服有〇端、素端，《礼记》说：‘太古冠布，斋戒则用缁色。’”