钦定礼记义疏卷五十一

译然后天子用音乐来赏赐他，是因为他在下位修治人事，上天在高位应和时运，这样才可以让他享受那音乐的快乐。陈旸说：《周官》中，大胥用六乐的会合来端正舞位，小胥巡视舞列，《经》说：“行进其缀兆行列，使得位置端正。”大概“位”就是酂，用来作为缀；“列”就是佾，用来作为行。治理百姓劳苦的，酂远而佾少，是因为德行衰杀的缘故；治理百姓安逸的，酂近而佾多，是因为德行盛大的缘故。马睎孟说：德行大的然后才能得到音乐的完备，德行小的即使有固定的数目也不能完备，所以治理百姓劳逸不同，他们的舞蹈也就不同。上文说舜歌《南风》，夔开始制作音乐，说的是音乐的声音；下文说舞蹈行列中缀远缀短的，说的是音乐的仪容。舞蹈是德行的发扬，德行是舞蹈的蕴藏，所以观看舞蹈可以了解德行。谥号是行为的宾客，行为是谥号的主宰，所以听到谥号可以了解行为。其主旨在于舞蹈而接着说到听到谥号，是为了详尽说明的缘故。

译存异：辅氏广说：治民劳，是说在治理百姓上勤劳；治民逸，是说在治理百姓上安逸。舞列间距远，则气息舒展；舞列间距短，则气息急促。君主勤劳则臣下宽舒，君主安逸则臣下急促。应氏镛说：勤于治理百姓，则德行盛大而音乐隆重，所以舞列间距远而长；怠于治理百姓，则德行浅薄而音乐衰杀，所以舞列间距近而短。

按：郑玄、孔颖达将“治”字略读，解“民劳”为百姓仍然劳苦；辅氏、应氏将“治民劳”连读，解释为勤于治理百姓，两种说法相反。然而乐舞在庭院中，庭院的宽窄有定数，郑玄说人多则彼此相距近，人少则彼此相距远，对“缀”字的训释很明确，辅氏、应氏等说法不对。况且怠于治理百姓，民心愁怨，没有制作音乐来赏赐的道理。

大章，是彰显的意思。咸池，是完备的意思。韶，是继承的意思。夏，是盛大的意思。殷周的音乐，已经穷尽了。【韶，音遥】

正义：郑氏康成说：大章，是尧的音乐名称。是说尧的德行彰显光明。《周礼》中缺失这一条。有的写作大卷。咸池，是黄帝的音乐名称。咸，是皆的意思。池，是施的意思。是说德行无不施予。《周礼》说：大咸。韶，是舜的音乐名称。韶，是绍的意思。是说舜能继承尧的德行。《周礼》说：大韶。夏，是禹的音乐名称。是说禹能光大尧舜的德行。《周礼》说：大夏。殷周的音乐穷尽了。是说穷尽了人事的道理。《周礼》说：大濩，大武。孔氏颖达说：这是论述六代的音乐，咸池完备。是说黄帝的德行皆施被天下，无不周遍，这是完备具足的意思。自夏以前，都凭借文德统治天下。殷周两代，只凭借武功为百姓铲除残暴，百姓得以生存，人事道理穷尽了。陈氏旸说：舜继承尧的俊德，而后由夔制作韶乐。禹成就治水的大功，而后由皋陶制作夏乐。成汤能将百姓从水深火热中拯救出来，所以伊尹为他制作濩乐。武王以武力平定祸乱，所以周公为他制作武乐。因此帝王的音乐没有比尧舜更完备的，而王者的音乐到三王也没有剩余的了。

通论：熊氏安生说：“按《乐纬》说：黄帝叫咸池，帝喾叫六英，颛顼叫五茎，尧作大章，舜叫箫韶，禹叫大夏，商叫大濩，周叫大武。”《礼乐志》说：“颛顼作六茎，帝喾作五英，与《乐纬》不同。”其余没有差异。名叫“六英”的，宋均注说：“是六合的英华。”“五茎”的，是说能为五行之道立根茎。孔氏颖达说：“按司乐注说：汤的德行能使天下各得其所，这是他的德行。”《元命包》说：“汤的时候，百姓乐于他拯救自己于患害，所以叫濩，是救的意思。因为拯救的缘故，百姓各得其所，义理也通顺。”《大武》，是武王的音乐，以武力平定天下，由周公制定。

按：这一篇名叫《乐施》。是说德行的施予到尧而完备，舜也继承尧所施予的，禹也光大尧所施予的，到殷周而继承治理，以文德平定祸乱，以武力所施予百姓的已经穷尽了。

存疑：郑氏康成说：咸池，是尧增修而使用的【孔疏：咸池虽然是黄帝的音乐，到尧的时候又增改修治而使用，所以此文排在《大章》之下。到周代称为大咸，那黄帝的音乐，尧没有增修的，到周代称为大卷，更加上云门的称号，所以《周礼》中云门、大卷在大咸之上】

按：咸池是黄帝的音乐，而记载却列在《大章》之后，所以郑玄以尧时增改来解释，然而无可考证，姑且留存以备参考。

天地的道理，寒暑不按时令则生病，风雨不节制则饥荒。教化，是百姓的寒暑，教化不按时令则伤害世道；事务，是百姓的风雨，事务不节制则没有功效。那么先王制作音乐，是用来治理天下的。善则行为效法德行了【饥，音居祈】正义：郑氏康成说：教谓乐也，以法治，以乐为治之法，行象德，民之行顺君之德也。王氏肃说：以法治作乐，所以用法治来规范行为。君主行为善，那么臣下的行为都效法君主的德行。孔氏颖达说：这是阐明乐之为善，乐得其所则事有功。以法治者，是说先王作乐以为治为法，如果乐善则治得其善，如果乐不善则治乖于法。前面说教化不按时令则伤害世道，事务不节制则没有功效就是如此。人君为治得其所，教化美善，那么下民的行为效法君主的德行。张氏守节说：这是阐明施乐须节制。寒暑，是天地的节气，如果寒暑不按时令则百姓多疾疫；风雨，是天事，风雨有声形，所以为事。如果飘洒凄厉不有时节则谷物受损百姓饥荒。乐以气和民心，如天地寒暑以气生化，所以谓乐为民之寒暑。礼以形教，所以曰事，天地之以风雨奋润万物，犹以礼安治万民，所以谓礼为万民之风雨。陈氏旸说：一阴一阳，是天地的道理。运而为四时，则寒暑相推而岁成；散而育万物，则风雨相资而化兴。乐道天地之和，而其教与事实体之。春诵夏〇，春合舞，秋合声，先王之所着以成教者，孰非法寒暑之时邪？以声展之，以舞正之，律小大之称，比终始之序，以象事行，孰非法风雨之节邪？教有时，事有节，以善民心，如此则民

译人的行为没有不效法上位者的德行的。

译饲养猪只以酿酒，并非为了招致祸患，然而诉讼案件却日益繁多，这是酒的流弊引发了祸患。因此，先王因而制定了饮酒的礼仪，实行一献之礼，宾客与主人互相拜谢上百次，整天饮酒却不会喝醉，这就是先王用来防备酒祸的方法。所以，酒食是用来聚合欢乐的；音乐是用来象征德行的；礼仪是用来制止淫邪的。

因此，先王遇到重大灾祸，一定有礼仪用来表达哀痛；遇到重大福庆，一定有礼仪用来表达欢乐。哀痛与欢乐的区分，都通过礼仪来达到应有的限度。

音乐，是圣人所喜爱的。它可以使民心向善，它感动人心很深，能够改变风气、移易习俗，所以先王确立了它的教化作用。

人们具有血气心智的本性，却没有哀乐喜怒的恒定常态，受到外物感应而触动，然后内心的倾向才表现出来。

译恶，本来是由民心产生的，内心感应善事就产生善的声调，感应恶事就产生恶的声调。音乐的善恶，起初是随着民心而兴起，后来才综合形成音乐。音乐又向下感动人，善乐感动人，人就感化成为善；恶乐感动人，人就跟随成为恶。因此音乐出自于人，却又反过来感动人，就像雨水从山中流出，又反过来滋润山；火从木头中生出，又反过来焚烧木头。所以本篇开头论述人能够兴起音乐，这一章的意思则是论述音乐能够感动人。人因为有血气而拥有心知，所以血气与心知连在一起说，它们的本性虽然统一，但所感应的事物并不恒定。外物来感应自身，心便随之回应，念头思虑兴起发动，然后心所遵循的路径就显现出来。所谓心术的显现，就是下文所说的内容。张守节说：“人出生必然具有血气心知的本性，本性契合五常的行为，有喜怒哀乐的区别，但它们发作没有固定的时间，随着外界环境的触动，所以也没有常态。应对外物感应而发动，因为外缘所以来感动心，心感应外物触动而发动回应，所以有喜怒哀乐。”陈旸说：“人出生时处于静止状态，具有血气心知的恒定本性，应对外物感应而发动，没有哀乐喜怒的恒定情感。用恒定的本性寄托无常的情感，那么心术的形态固然不是我本有的，实在是来自外物罢了。”方慤说：“上面说血气心知，下面只说心，大概是因为分开来说，虽然有血气心知的不同，合起来说，万种变化都根本于心罢了。”应镛说：“喜怒哀乐没有发作叫做中，发作而符合法度叫做和，这是道心需要防备的地方。有血气心知的本性，而没有哀乐喜怒的常态，这是人心危险的地方。敲击它就回应，触动它就感应，相互激荡产生，循环没有开端，都因为外物而起，外物在内心触动，心就在外面显现形态。本性叫做心知，心的虚灵明察，未曾不灵验。显现的形态叫做心术，心的发动就难以承受其繁杂的事务了。”

译因此，志向微弱、声音急促凄厉的音乐响起，百姓就会感到忧愁；舒缓和谐、从容平易、文采繁多而节奏简略的音乐响起，百姓就会安康快乐；粗犷猛烈、气势勃发、奋动四肢、宏大愤慨的音乐响起，百姓就会刚强坚毅；廉洁正直、刚劲端正、庄重诚信的音乐响起，百姓就会严肃恭敬；宽厚充裕、圆润美好、顺遂和谐、动作协调的音乐响起，百姓就会慈爱；流荡邪僻、散乱不正、疾速往来、泛滥无度的音乐响起，百姓就会淫乱。

所以，先王依据人的情性，考察音律的度数，用礼义来加以节制，使音乐符合阴阳生气的和谐，引导五常的德行，让阳气发散而不涣散，阴气凝聚而不闭塞，刚气不致愤怒，柔气不致恐惧，四种气在体内通畅交融并表现于外，都安守其位而互不侵夺。

译和，是道的依托，也是金、木、水、火、土五行的本性。阳气主发动，其弊病在于流散，先王教化民众，使感受阳气的人不至于放纵散漫。阴气主幽静，其弊病在于闭塞，先王节制民情，使感受阴气的人不至于闭塞不通。四畅是指阴阳刚柔，这四者通畅交融于身体内部，从而在身体外部显现为动作行为。阴阳刚柔各得其所，这就是安守其位；互不侵犯，这就是互不争夺。

张氏守节说：合应，阳气舒展散开，人禀受阳气多则容易散漫，阴气闭合严密，人禀受阴气多则容易闭塞。

陈氏祥道说：推究人的情性，是为了阐明音乐的情感内涵；考察音乐的度数，是为了阐明音乐的形式文采。既有情感又有文采，然后用礼义加以裁制，所以能够暗中契合生气的和谐而合乎天道，彰显五常的德行而合乎人道，使天人和谐统一而没有隔阂，因此能使阳气不散漫，阴气不闭塞，刚气不暴怒，柔气不恐惧。不散漫，是阳中含阴；不闭塞，是阴中含阳；不暴怒，是刚中含柔；不恐惧，是柔中含刚。这四者在体内条理通畅，在体外发作显现，因此安守其位而互不争夺。

方氏慤说：黄钟律管的长度是九寸，应钟律管的长度是四寸，这是音乐的尺度。阳六为律，阴六为吕，这是音乐的数目。情性源于内在，所以说“本”；度数存在于细微之处，所以说“稽”。生气本来就有和谐，只有音乐能契合这种和谐，然后和谐才不会背离。五常本来就有德行，只有音乐能引导这种德行，然后德行才不会受阻。阴阳是从万物角度而言的，刚柔是从人的角度而言的。阳气不散漫，阴气不闭塞，然后才能得到通畅，所以说“畅”。阳气不至于散漫，是因为阳与阴相交的缘故；阴气不至于闭塞，是因为阴与阳相交的缘故。所以说“交其畅”。这种相交，难道不是和谐所导致的吗？刚柔之气也是如此罢了。

陈氏澔说：推究情性，就是指百姓拥有血气心知的本性，以及喜怒哀乐的情感。度数，是指十二律上生下生、损益变化的数目。礼义，是指贵贱、隆杀、清浊、高下，各自有其应有的意义。生气的和谐，是指造化发育的奥妙。五常的德行，是指仁、义、礼、智、信这五种德行。

译考察制作音乐的根本，在于先王性情中的中和状态，将其作为制乐的基础，这不仅仅是从百姓天生的血气心知之性来说的。度量如同音律，起始于三寸九分，极限于九寸，以三为纪，以六为平，最终形成十二律，这又是其中的数理。礼如同音律中的君，体现尊卑有序：臣子卑下，百姓尊贵，万物低贱；而君主不可骄横，臣子不可傲慢，百姓不可劳苦，万物不可匮乏，这又是其中的义理。先王既然以性情为根本来确立基础，又考察度数，制定礼义，使其详尽完备，那么对于生气的和谐、五常的运行，人与天相合，天通过人来施行，使禀受于天而成为阴阳、禀受于地而成为刚柔的人，都没有偏颇驳杂的差错。那么，存在于我们性情中的四气，在心中条理通畅、交错运行，而体现于度数礼义之中的，都安守其位而不互相侵夺伦常，这样的音乐才真正值得快乐，并且可以用来使民心向善。

然后设立学校，区分等级以扩大其节奏，精简其文采，以此来衡量道德的深厚，规范乐器大小的相称，比拟终始的次序，以象征事物的运行，使亲疏、贵贱、长幼、男女的道理，都显现于音乐之中。所以说：“通过音乐可以观察其深远的意义。”

郑康成正义说：“等”是等级差别。根据各自才能的差别，学习的广度是指增加习练，“省”是审察。文采是指节奏的和谐。“绳”是衡量。《周礼·大司乐》用乐语教导国子：兴、道、讽、诵、言语；用乐舞教导国子：舞云门、大卷、大咸、大韶、大夏、大濩、大武。律是六律。《周礼·典同》用六律六同辨别天地四方阴阳的声音，以此决定乐器的大小。高声、正声等类别。终始是指始于宫音终于羽音。宗庙祭祀：黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽。以象征事物运行，如宫代表君，商代表臣，都显现于音乐之中。意思是共同聆听的人无不和谐恭敬，无不和谐顺从，无不和谐亲近。王肃说：“绳”是法则。衡量道德的厚薄。孔颖达说：先王想要考察度数，制定礼义，不通过教育是不行的，所以设立学校等级，使人们依照才艺等级来学习。广是指增加习练，使音乐的节奏宽广。省是指审察。文采是指音乐中宫商相应，如同五彩形成花纹，即上文所说的“声成文”。绳，是衡量。意思是衡量道德仁厚。律是指六律中的小与大，作为乐器，使声音相称。先王如此制乐来教化百姓，因为乐声调和，所以亲疏的道理显现于乐声中。乐声有清浊高低，所以贵贱长幼的道理显现于乐；因为乐声有阴阳律吕，所以男女的道理显现于乐。陈旸说：教育不能超越节次，学习不能跨越等级。先王对于音乐，不仅是为了完善自身，还要用来教育他人。所以开始用中和、中庸、孝友的音乐道德，中间用兴、道、讽、诵、言语的音乐语言，最后用二帝三王的音乐舞蹈。开始于十三岁舞勺，中间于成童舞象，最后于二十岁舞大夏。设立学校等级，利用才能的差别，让他们这样学习，又使他们扩大节奏而不成为简略之音，精简文采而不成为繁复之乐，那么道德充实而端正厚重的人，足以衡量他们，使他们不放纵。《周官》小师掌管六乐的节拍，钟师掌管九夏的演奏，这是节奏的区别。节奏文采，是声音的修饰治理。修饰的道理，想要开始广博而最终简约。开始广博的节奏，不可以不宽广；最终简约的文采，不可以不精简。用道德的深厚来衡量，就能使人恢复性情的宁静而不追逐外物的变动，又怎么会陷入穷尽人欲、灭绝天理的地步呢？律是叙述这个的，比是辅助这个的。音乐对于天下，其本体本来有大小，其作用本来有终始。叙述大小相称，那么大小相互成就而没有轻重不均；辅助终始次序，那么终始相互生成而没有先后失序。以此象征事物运行，那么事物可能有大小终始。用道德的深厚来衡量作为本性，用象征事物运行作为行为，那么声音的远近而亲疏的道理存在；高低而贵贱的道理存在；先后而长幼的道理存在；内外而男女的道理存在。能使这些道理无不显现于音乐，难道不源于律定大小的相称，比拟终始的次序吗？方慤说：设立学校是为了教育，设立等级是为了辨别。节奏厌恶其狭窄，所以说广；文采厌恶其杂乱，所以说省。所有这些都源于本性所禀受，所以说用道德的深厚来衡量。大小适宜是事物的相称，终始相生是事物的次序。有适宜就不能没有相称，所以规范并叙述它，使它不改变；相生就不能没有次序，所以比拟并连接它，使它不中断。

译宫音浑浊而宏大，羽音清越而细微，这是音律大小高低的称谓。从黄钟律的初九爻开始，到仲吕律的上六爻结束，这是比拟事物始终的次序。这些音乐都发于情感所触动，所以说音乐用来象征事物的运行。亲疏关系说明人的本分，贵贱等级说明人的地位，长幼次序说明人的秩序，男女之别说明人的情欲。这四个方面都是人伦关系，无不各自有其条理。只有在音乐中加以表现，才能得以显现，所以说通过观察音乐可以洞察其深层内涵。焉氏的睎孟说：五音之中，宏大不过宫音，细微不过羽音，这就是大小高低的称谓。乐官演奏时，开始时声音和谐聚合，随后连绵不绝，这就是始终的次序。

译考察这段文字，是说用音乐来教化人。设立学校作为教化的场所，确立等级作为教化的方法。从节奏的始终次序来说，所以希望它广博文采；从宫商音律的唱和来说，所以希望它简约文采。这就是节奏的和谐。这种和谐存于内心就是德行，如父子间的仁爱，君臣间的道义；表现于行为就是品行，如父亲慈爱儿子孝顺，君主仁厚臣子忠诚。德行根本深厚，用音乐来约束它，使深厚者更加深厚；德行必然表现于行为，用音乐来模拟形象，使人们都可以依据而行。如“上生下生”，即父子之亲，其余依次疏远；“旋为宫者”，即君主的尊贵，其余依次低贱。黄钟是阳气的极致，林钟是阴气的极致，其余依次年幼。黄钟以大吕为妻，太簇以夹钟为妻。这样，五常的德行，五伦的品行，没有不在音乐中显现的。举此来教化，难道不能使民心向善吗？

土壤败坏则草木不生长，水波烦扰则鱼鳖不长大，气运衰微则生物不成材，世道混乱则礼制污秽而音乐淫乱。

郑玄正义说：“遂”就是成的意思，“慝”就是污秽的意思。孔颖达说：“敝”指劳损败坏，“烦”指烦乱扰动，阴阳之气衰微混乱，所以生物不能顺利成长；世道衰微混乱，上下没有秩序，所以礼制污秽；男女没有节制，所以音乐淫乱。以上三件事，都是用来比喻礼制污秽和音乐淫乱的。辅广说：万物，是气所生成的；礼乐，是世道所显现的。礼制污秽，就像世俗街巷中的礼制那样；礼制容易失去而变得污秽，音乐容易失去而变得淫乱。

所以它的声音悲哀却不庄重，欢乐却不安定，轻慢随意而触犯节度，沉溺放纵而忘记根本，宽广则容纳奸邪，狭窄则引发欲望，感动条达通畅之气，而泯灭平和之德，因此君子轻视它。【“易”音豉，“湎”音绵鲜。案：今本“灭平和之德”没有“而”字】

郑玄正义说：“广”指声音舒缓，“狭”指声音急促，“感”指感动，感动人条达通畅的善气，使其失去所在。孔颖达说：这是论述音乐不得其所，就会泯灭平和之德，所以君子轻视它。在家中专行淫乱，就是轻慢随意而触犯礼制；节度淫乱、争斗肆虐，就是沉溺放纵而忘记根本。广指节度疏缓，多有奸邪淫乱之声；狭指节度急促，触动人的情欲而急切。条指远，畅指舒。贱指弃而不用，就像师旷听到桑间濮上的声音，抚摸琴弦而停止演奏那样。方慤说：《关雎》之乐，并非不悲哀，所悲哀的是窈窕淑女难以求得，这正是它庄重的原因；并非不欢乐，所欢乐的是淑女作为配偶，这正是它安定的原因。现在悲哀却不庄重，所以轻慢随意而触犯节度；欢乐却不安定，所以沉溺放纵而忘记根本。轻慢就没有所敬畏的，随意就没有所警戒的，所以触犯节度；沉溺就不知道停止，放纵就有所沉迷，所以忘记根本。宽广固然足以容纳宾客，奸邪之声感动人，那么逆气就会应和；狭窄固然足以引发思虑，音乐得到欲望，就会因欲望而忘记道义。平则条达而有理，和则通畅而能通。陈澔说：“感”或许作“蹙”，感动条达通畅之气，就与合于生气之和相反了；泯灭平和之德，就与道五常之行了不同了。

右《乐言》章第五【《史记·乐书》相同，郑目录第四，吴澄《纂言》改为第二】

孔颖达说：“皇氏认为这是《乐言》的科条，从‘民有血气’到‘礼慝而乐淫’，论述人心不同，随着音乐而变化；‘是故其声’以下，论述制作音乐不得其所，就会泯灭和平之德。”张守节说：“这是第五章，名为《乐言》，阐明音乐归趣之事，中有三段：一讲人心随君王之乐变化，二讲明王制定正乐以教化百姓，三讲邪乐不可以教化百姓。”

案：《乐言》当作《乐形》之误。先说乐，因为人性感于物而心术显现；后说乐正，那么伦理都显现于乐，所以以《乐形》名篇。张氏作“言乐”，那就更加错误了。

大凡奸邪之声感动人，逆气就应和它，逆气形成气象，淫乐就兴起了。正声感动人，顺气就应和它，顺气形成气象，和乐就兴起了。唱和有应和，乖违邪辟与曲直各自归于其本分，而万物的道理，各自以同类相互感动。【“倡”音昌尚，“和”音胡卧，“分”音扶问】

郑玄正义说：形成气象，是说人们习惯于音乐。孔颖达说：奸声，指奸邪之声，感动于人；逆气，指违逆之气，即奸邪之气。奸声感动于人，而逆气来应和，二者相合而形成气象，淫乐于是兴起，商纣制作靡靡之乐就是这样。正声感动于人，而顺气来应和，二者相合而形成气象，那么和乐兴起，就像周室太平，颂声兴起那样。声感人，是唱；气应之，是和。善唱则善和，恶唱则恶和，这就是唱和有应。回指乖违，邪指邪辟，说乖违邪辟以及曲与直，各自归于善恶的本分界限。善归善分，恶归恶分，既然善恶各自归于本分，这就是万物之情理，各自以同类自我感动。陈旸说：声乐之象，其发出而感人，不能没有奸正；气体之充，其发出而应声，不能没有逆顺。大概音乐是天地之和，正声之所止；而奸声则违背这个。人是天地之安，和顺气之所聚；而逆气则相反这个。然而气合于无象，见于有相感而文生，文之所生，就是象之所见。象之所见，就是乐之所形。逆气

译形成某种气象而淫靡之乐兴起，那么新乐的产生，就不是太平盛世的音乐；顺应和气形成气象而和谐之乐兴起，那么古乐的产生，就不是乱世之音。命运有正与不正，人性有善与不善，道义有君子与小人，德行有凶险与吉祥。既然如此，声音有奸邪与端正，气息有逆乱与顺和，音乐有淫靡与和谐，这难道不是感应自然之征兆吗？声音的邪正既然不同，它所倡导的气息的逆顺也就不同，它所和谐的部分可以说是有倡导就有回应了。逆气导致淫乐兴起，顺气导致和乐兴起，可以说邪曲与正直各自归于其本分了。凡此种种，不仅人类如此，万物也没有不是各自以同类的气息相互感动的。古时候的人，在春天敲击商音以召唤南吕，凉风忽然到来，草木结出果实；到了秋天敲击角音以激发夹钟，暖风缓缓吹拂，草木繁荣生长；在夏天敲击羽音以召唤黄钟，雪霜交加落下，河流池塘骤然冻结；到了冬天敲击徵音以激发蕤宾，阳光炽烈，坚冰立刻消散。整年以宫音为主并统领四时，那么祥瑞之风飞翔，庆云漂浮，甘露降落，甜泉涌出。以至于瓠巴弹瑟而鸟儿起舞鱼儿跳跃，师旷吹角而云行雨施，邹衍吹律而寒冷山谷中黍米生长，这难道不是万物的道理各自以同类相互应和吗？应氏镛说：声音在细微处产生感应，而气息所应和的速度非常快；气息在细微处产生应和，而气象所形成的迹象非常显著。形成气象就有形体而可见，可见的才称之为象。各自归于其本分，所说的就是乐的道理归结于此罢了。

译因此，君子返归本性以调和心志，比拟善类以成就德行。不使奸邪的声音和混乱的色彩停留在耳目之中，不使淫靡的音乐和邪恶的礼仪接触内心。怠慢、邪僻之气不施加于身体，使耳目、鼻口、心知以及全身肢体都顺从正道，以践行义理。

然后，用歌声抒发情感，用琴瑟加以文饰，用干戚舞动仪容，用羽旄装饰舞具，用箫管伴随演奏，振奋至高德行的光辉，感动四时气序的和谐，从而彰显万物的道理。

因此，清明的声音象征天，广大的声音象征地，终始有序象征四时，周旋往复象征风雨，五色形成文采而不混乱，八方之风顺应音律而不邪僻，各种度数符合规律而有常道，大小相互成就，终始相互滋生，唱和、清浊交替互为纲纪。

译凉风，接着是阊阖风，接着是不周风，接着是广莫风，都是每隔四十五天依次到来。八节，指的是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。百度，即一百刻，是说日月昼夜的运行不偏离正道。孔颖达疏解说：指昼夜一百刻，黄昏与天明、白天与黑夜不偏离其正位，度数有常。清，指从蕤宾到应钟；浊，指从黄钟到中吕。王肃说：“清明、广大、终始、周还，都是音乐节奏和仪容发动的表现。”孔颖达说：“人的歌声清洁显明，用来象征天；钟鼓铿锵宽广壮大，用来象征地；终于羽音，始于宫音，象征四季变化，终了又重新开始。舞者环绕回旋，象征风雨的往复；五行之色，即五行之声，宫、商、角、徵、羽相应而成文采，如同青色与黄色相杂，所以称为五色。小大相成，指十二个月的音律互为宫羽而相互成就。终始相生，指五行宫商交替作为终始；倡和清浊，指十二个月的音律先发声为倡，后应声为和。音律长的声音浊，短的声音清，交替作为常法，指十二个月的音律轮流作为宫音，这是音乐的常规。”陈旸说：“天的职分是气覆盖而清明，地的职分是形体承载而广大，运行在天地之间，一变一通而终了又有开始的，是四季吗？一散一润而周遍又复还的，是风雨吗？乐道的本末都具备，情与文都尽善，其声音清而不混浊，明而不被掩盖，用来象征天，不仅仅是人声而已。其体宽广而不可穷尽，大而不可阻挡，用来象征地，不仅仅是钟鼓而已。六舞终于《大武》，始于《云门》；八音终于革木，始于金石；六律终于无射，始于黄钟；六同终于夹钟，始于大吕。都象征四季，不仅仅是宫羽而已。五声六律十二管轮流作为宫音，舞动仪容以应和钟鼓俯仰的节拍，千变万化，随心所适，都象征风雨，不仅仅是舞蹈的一个方面而已。五声的节奏，合成为文采，无不杂比成文而不混乱。那么宫为君，足以驾驭臣；商为臣，足以治理民；角为民，足以兴办事务；徵为事，足以成就万物；羽为物，足以供使用。这样，就各得其所，不相侵凌冒犯，而没有悲苦之音了。八风象征八卦。用来比拟并实现它的，是八音；用来节制并施行它的，是八佾之舞罢了。主管朔易的，是坎卦，所以它的音是革，风是广莫。主管果蓏的，是艮卦，所以它的音是匏，风是融。震为竹，所以它的音是竹，风是明庶。巽为木，所以它的音是木，风是清明。兑为金，所以它的音是金，风是阊阖。乾为玉，所以它的音是石，风是不周。瓦是土器，所以坤的音是瓦，风是凉。蚕是火的精华，所以离的音是丝，风是景。正北的风，顺应黄钟的音律，而黄钟是冬至之气。东北的风，顺应大吕、太簇的音律，而大吕、太簇是大寒、惊蛰之气。正东的风，顺应夹钟的音律，而夹钟是春分之气。东南的风，顺应姑洗、仲吕的音律，而姑洗、仲吕是谷雨、小满之气。正南的风，顺应蕤宾的音律，而蕤宾是夏至之气。西南的风，顺应林钟、夷则的音律，而林钟、夷则是大暑、处暑之气。正西的风，顺应南吕的音律，而南吕是秋分之气。西北的风，顺应无射、应钟的音律，而无射、应钟是霜降、小雪之气。八方之风，周遍于十二律，这样就能顺应节气而应和，和谐的音乐兴起，纯正的声音就显赫了。哪里还会有奸邪的声音呢？声音律吕，在悬挂的乐器间发扬，其形体有小有大，不相废弃而相互成就；其作用有终有始，不相违背而相互滋生。一唱一和，一清一浊，交替作为常法，而其常规从未穷尽。大概声音没有不适宜的，太清则心志危惧，太浊则心志卑下，都不是所谓的适宜。一清一浊，交替作为常法，关键是合于清浊之中罢了，到哪里去不适宜呢？方慤说：清明，是乐的声音，所以象征天；广大，是乐的形体，所以象征地；终始，是乐的次序，所以象征四季；周还，是乐的节拍，所以象征风雨。用柷来聚合，是乐的起始；用敔来停止，是乐的终结。既完备又演奏，是乐的周遍；以返回为文采，是乐的复还。五色就是五行，五行是说它的道理，五色是说它的质地。没有它的质地，文采就无所依附，刚说它形成文采，所以用它的质地来说。五行播散于四季，所以天地的文采，产生于春夏，而完成于秋冬。相生所以相互成就，相克所以相互治理，所以说成文而不混乱。律有十二，宫音应和岁，十二个月，合成为四季。四季分为八节，八节用八风来施行。所以八风在天，就应和八节；在地，就位于八方；在《易》中，就画为八卦；在乐中，就播散为八音。它们之所以顺应音律，道理是一样的。律是叙述气的，风就是天地之气。风顺应律所叙述的，就应期而不奸邪了。百度，是昼夜的刻数。阳气增长则阴气消减，那么白天得到的数就多，夜晚得到的数就少；阴气增长则阳气消减，那么白天得到的数就少，夜晚

译所得的数值以多为吉。所得数值多的，日影就长；所得数值少的，日影就短。日影的长短，是度量起始的依据，所以称之为“度”。阴阳一消一长，昼夜一短一长，虽然有小变化但不失其大规律，所以说“得数而有常”。小的是阴，大的是阳。成就虽然是阴的事，但如果没有阳来生发它，阴就无法自行成就，所以说“相成”。终结的是阴，起始的是阳。生发虽然是阳的事，但如果没有阴来成就它，阳也无法自行生发，所以说“相生”。倡导的是在先，应和的是在后；清越的是上升，浑浊的是下降。倡和，是阴阳之气先后的次序；清浊，是阴阳之气升降的形态。当倡导者得位时，倡导者就是经，应和者就是纬；等到应和者得位，也是这样。清越者得位时，清越者就是经，浑浊者就是纬；等到浑浊者得位，也是这样。虽然如此，这仅仅是大概罢了。至于将其施用于音乐，那么五音六律，其声音也无不有倡有和，有清有浊，交替互为经纬，也是这样而已。马氏睎孟说：小大精粗都有定数，所以天的中数是五，依此定为五声；地的中数是六，依此定为六律。至于音乐的开始，有柷这种乐器，柷方形，边长二尺四寸，是三与八的乘积，深一尺八寸，是二与九的乘积。九胜过八，阳胜过阴，这是音乐之所以兴起的原因。至于音乐的终结，有敔这种乐器。敔上的锯齿，有二十七齿，是三与九的乘积，长一尺，十胜过九，阴胜过阳，这是音乐之所以停止的原因。所有这些，都是百种度量得数而有常不变。说“百”，也是举其成数罢了。应氏镛说：合起来象征两仪，分开来象征四时，加上中央土就是五行，分作四隅就是八方。五声配合五行之色，所以各自成文而不混乱；八音配合八卦之风，所以各自遵循音律而不违逆。从一度推衍到百度，那么百度各自得其数，就像八卦推衍到六十四卦而其变化无穷一样。大到日月星辰的度数，小到百工器物的度数，各自都有定数，不仅仅指昼夜的百刻。说不乱不奸，以至于有常，是说其规律而不紊乱；说相成相生，以至于交替互为经纬，是说其变化而不穷尽。顺应其常理，就能穷尽其变化了。

译考察这一节，是申述感动四气之和的道理。

所以音乐推行，人伦就清明，耳目就聪明，血气就和平，风俗就改变，天下就安宁。

郑康成正义说：“是说音乐使用，就端正人理，调和阴阳。”伦，就是人道。孔颖达说：“伦，就是类。音乐施行，人伦类别就清明美好。人们听了，耳目就清明，血气就和平，改变恶劣的风气，改革昏乱的习俗，天下就都安宁了。”张守节说：“正乐已经推行，所以人伦之道就清明。不看听奸邪混乱，所以视听就聪明。口鼻心知，百体都顺从正道，所以血气就和平。风气改变，习俗更易，天下就安宁。上行叫做风，下习叫做俗。”马睎孟说：“伦，就是理。亲疏贵贱，长幼男女的道理，都显现在音乐中。所以音乐推行，人伦就清明。是说没有不和亲的，没有不和顺的，没有不和敬的。耳目聪明，是说没有被外物诱惑。血气和平，是说没有被外物触动。改变风气，更易习俗，天下安宁，这是音乐的效验。”辅广说：“上面已经极力论述音乐的理，所以下面论述音乐的功效，来总结它。”

考察这一节，是申述显明万物之理。耳朵应当聪，眼睛应当明，血应当和，气应当平，这是万物本性的理。只因为被逆气所感，才失去本性，而它的理就似乎不可知。所以必须感动四气之和，它的理才显明。逐渐达到改变风气，更易习俗，天下安宁，就知道音乐所感动的伟大了。

所以说：音乐，就是快乐。君子快乐在于得到道，小人快乐在于得到欲望。用道来节制欲望，就快乐而不混乱；用欲望忘记道，就迷惑而不快乐【乐，音洛】。

郑康成正义说：道，就是仁义；欲，就是邪僻。孔颖达说：音乐，是人们所欢乐的。君子所欢乐的，在于得到仁义之道，得到道就欢乐；小人所欢乐的，在于邪淫，得到邪淫也就欢乐。然而君子在上，用仁义之道节制邪淫之欲，就心意得到欢乐而没有昏乱；如果小人在上，用邪淫之欲忘记仁义之道，就志意迷惑而得不到欢乐了。”张守节说：这是引用旧语，用乐名广泛证明前事。方慤说：道有义，所以足以节制欲望；欲望已经节制，那么它的快乐就不流荡而治生。欲望无穷，所以至于忘记道；道已经忘记，那么它的迷惑就不解而忧生。

所以君子反省情欲来调和意志，广施音乐来完成教化，音乐推行而百姓归向正道，可以观察他的德行了【乡，音向】。

郑康成正义说：方，就是道。孔颖达说：反省自己淫欲之情，来谐和德义之志，宽广音乐之义理，来完成政教之事。正乐兴行，而百姓归向仁义之道，人君这样，可以观察他的德行了。”陈旸说：反省情欲来调和意志，那么意志以道安宁，而他的仁足以成就自己；广施音乐来完成教化，那么以乐教和，而他的智足以成就万物。

考察前面说反省情欲来调和意志，比类来完成行为。这里说广施音乐来完成教化，万物的理，各自以同类相动，所以必须亲近善的同类，然后可以成就我的行为。至于德行成就而改变风气，更易习俗，那么广施音乐来完成教化，我又足以感动万物，所谓成就自己而成就万物。人的情，无不追求快乐，只是小人没有君子道的实现，以至于用欲望忘记道，反而迷惑而陷入不快乐。君子用道节制欲望，德行达到而百姓都感化他，于是没有人不得到他的欲望。正见反省情欲才得到人情的大公。

德行，是本性的开端。音乐，是德行的光华。金石丝竹，是音乐的器具。诗，是表达意志的；歌，是咏唱声音的；舞，是舞动仪容的。这三者根本于心，然后乐器跟随它。

孔颖达正义说：德行在内，音乐用来发扬德行，所以音乐是德行的光华。没有器具无法成就音乐，所以金石丝竹是音乐的器具。诗，就是言辞，意志在内，所以用言辞说明意志。歌，就是曲音，用来咏唱言辞的声音。哀乐在内，必然形于外，所以用舞振动仪容。音乐的体制，有这三者。诗表达意志，那么《诗序》说：“诗，是意志所到的。”歌咏唱声音，那么《诗序》说：“言辞不足，所以嗟叹；嗟叹不足，所以咏歌。”舞舞动仪容，那么《诗序》说：“咏歌不足，就不知道手舞足蹈。”仪容从声音产生，声音从意志兴起，意志从心发出，三者相因，原本从心而来。先有心而后有意志，先有意志而后有声音，先有声音而后有舞蹈。声音须合乎宫商，舞蹈须应合节奏，才成就音乐，所以乐器跟随它。”张守节说：德行，是得到理，是本性的根本。说人禀性，都以得到理为根本。得到理在内，音乐为外，所以说德行的光华。音乐是德行的光华，如果没人能用，所以需要金石之器。金石为器，需要用诗述说申述意志。意志在心，不述说不畅达，所以用诗述说。如果直接述说意志，就没有蕴藉之美，所以又长言歌咏，使声音之美可以听到。如果直接咏歌不畅达，所以举手蹈足来舞动仪容。三者，就是意志、声音、仪容。”陈旸说：古代教六诗的，以

译以六德作为根本，以六律作为音律。因为以六德为根本，所以从乐器向上推究，直至德性，德性是人性发端的体现，音乐则是德性的华彩。因为以六律为音律，所以从乐器向下推究，直至咏唱其声、舞动其容。方氏慤说：五常，是人性中所固有的。没有德性，就无法获得五音；德性寄托于其中，没有音乐就无法彰显。德性彰显而成为华彩，然后发散而成为乐器。然而乐器不仅仅限于金石丝竹，只是举此来概括所有乐器。辅氏广说：端，就像孟子所说的四端一样。华，就是下文所说的英华。德性出于人性，所以德性是人性发端的体现。音乐用来彰显德性，所以音乐是德性的华彩。金石丝竹，又是音乐中形而下的部分。这是总说音乐的始终，又说音乐的根本在于心。诗表达心中的志向，歌咏唱心中的声音，舞展现心中的仪容，这与《诗大序》所说的意思相同。

译存疑：郑康成说：“这三者，是指本志、声音和仪容。意思是如果没有这些内在的根本，就不能产生音乐。”方慤说：“有言语，有咏唱，有动作，都是气的驱使。而驱使气的，只有心。所以说‘根本于心，然后音乐之气随之’。”张守节说：“乐气，就是诗歌和舞蹈。君子先前具备三种德行，作为内心的根本，之后诗歌舞蹈才可观，所以说‘然后乐气随之’。”辅广说：“乐的气，指的是和气。乐由阳而来，难道没有气吗？”

考辨：经文明确说志、声、容三者根本于心，不应当又把志、声、容三者当作根本。又考辨各版本都作“乐器”，只有《史记》《说苑》作“乐气”，张、辅二人都用“气”来解释，他们的说法也似乎有理。但仔细玩味《礼记》的文意，用“志”承接“性”的发端，用“声、容”承接“德”的光华，那么最后两句话自然应当承接“乐器”来说。孔颖达的疏本作“器”，大概是有依据的。张、辅依据《史记》《说苑》改动“经”字，太过分了。张三德的说法也武断，但他的说法也具备一种意义，附在这里保存。

因此，情感深厚而文采光明，气势旺盛而教化神奇，和顺积累在心中而英华发露在外表。只有音乐，不可以作假。

正义：孔颖达说：志起于内心，思虑深远，这就是情深。说出口外，情感通过言语显现，这就是文明。志意蕴积在中间，所以气盛于内。志既旺盛，那么外在感动于万物，所以变化通神。气盛指手舞足蹈，化神指感动天地，感召鬼神。思念善事，日久就是和顺积累在心中。言辞声音，发露在外，就是英华发于身外。这是依据正乐来说的。如果是奸邪的声音，那么悖逆积累在心中，淫邪的声音发露在外，内心邪恶却希望声音善良，是不可能的。所以说只有音乐不可以作假。张守节说：德是性的根本，所以说情深。乐是德的光华，所以说文明。歌舞蹈乐，气随之（考辨乐气的说法详见前文），所以说气盛，天下都安宁，所以说化神。内外符合，而没有虚假。方慤说：乐有情就有文，有气就有化。情深然后文明，气盛然后化神。这是中外之理如此。情深气盛，那么乐的和顺就积累在中间。文明化神，那么乐的英华就发露在外。所积累的是和顺，就知道所发露的没有乖违逆乱。所发露的是英华，就知道所积累的有根本。这都是内在具备，然后形诸于外。所以说不可以作假。

考辨：情感反归于性，就得到情的根本，而情就深厚。情深厚，就用诗言说，用歌咏唱，用舞动作，而文采自然光明。等到诗言、咏唱、舞蹈的气都旺盛，那么教化所及，举万物而都各自端正其性命，而教化自然神奇。这是承接上一章奋起至德的光华，而申说它，以深入探求其根本。

乐，是心的发动；声，是乐的形象；文采节奏，是声的装饰。君子发动其根本，喜爱其形象，然后整治其装饰。

正义：郑康成说：文采，是乐的威仪。孔颖达说：心动而显现为声，声形成而为乐。乐由心动而形成，所以说乐是心的发动。乐本来没有形体，通过声而显现，所以声是乐的形象。声没有曲折，就太质朴，所以用文采节奏来装饰它，使它美好。发动其根本，也就是心的发动。喜爱其形象，也就是乐的形象。整治其装饰，也就是声的装饰。用这三者总结上文三件事。陈祥道说：心动于自然，而乐动于人为，所以说心之动，乐的根本就隐藏而其声就显现，所以说乐之象。声单独发出就质朴，必须等待文采节奏来装饰它。陈旸说：仪容从声产生，声从志兴起，志从心发出。君子致力音乐来治理心，那么平易正直慈爱诚信的心就油然而生，这就是发动其根本。施加于金石，越出于声音，这就是喜爱其形象。省察其文采，扩大其节奏，这就是整治其装饰。

因此，先击鼓以警戒，三步以显示方位，再次开始以彰显往复，乱以整顿归位，奋迅疾速而不拔除，极尽幽静而不隐藏，独自喜爱其志，不厌倦其道，完备举其道，不私藏其欲。因此情感显现而义理确立，乐终而德尊，君子以此喜好善，小人以此听取过错。所以说：养育百姓的道理，乐是最大的。【警音景，见贤遍，反复音伏，独乐之乐音洛，拔步葛反，厌于艳反，好呼报反】

正义：郑康成说：先鼓，将奏乐时，先击鼓以警戒众人。三步，指将要舞蹈时，必须先三次举足，以显示舞蹈的渐进。奋迅疾速指舞者（孔疏：拔疾也，舞者奋迅疾速而不至于太疾）。极尽幽静指歌者（孔疏：歌者坐而不动，是极尽幽静而声音发起，是不隐藏）。陈澔说：再始指一节终了而再次开始，往是进，乱是终。如说《关雎》之乱，归舞完毕而退就位。再始以彰显往，是再次击鼓以明确其进。复乱以整顿归，是再次击铙以谨慎其退。这两句话讲舞者周旋进退的事情。

存疑：郑康成说：“再始以彰显往，武王除去丧服到孟津之上，纣王还不可以讨伐，就返回。两年后才于是讨伐他。武舞”

译第二次变换队形，开始以光明之德讨伐昏乱之时，这是“再往”的意思。再次扰乱阵势以整顿归队，指的是鸣响铙钲而撤退，以表明整齐地归来。”孔颖达说：“记录者引用周代《大武》乐章，来阐明上述三点。”

译“义”指方将欲舞，含有逐渐积累的意思。“乱”指整治，复指舞曲终了，舞者回到原来的行列位置进行整治，象征武王讨伐纣王结束后，整顿军队而返回。世间多违背道理，武王唯独能顺从其心志，不违背、不厌恶仁义的道理，始终以道义自我约束。既不顺从违背道理，又能全面举荐并施行，以利于天下，不私自放纵自己的情欲。“情见”，是说武王伐纣的情状在乐舞中显现出来；“义立”，是说伐纣的道义得以确立。观察乐舞的终了，就知道武王的道德尊贵盛大。君子指在位的高贵者，观察武王的乐德如此，大概会喜好施行善道；小人指士人百姓等，观察武王的乐音，也能听从而改正自己的过失。养育百姓的道理，乐舞最为重要。这里特别引用武王的乐舞，是因为其利益深远，其他乐舞无法比拟。

胡氏铨辨正说：这段经文泛论乐舞，并非特指武王。陈氏澔说：这一章各家都认为是在论述《大武》之乐，用以阐明伐纣之事，并且以“再始”为十一年观兵，十三年伐纣。我认为这只是通论乐与舞的道理如此罢了，所以说“养育百姓的道理，乐舞最为重要”。难道可以说养育百姓的道理没有比战伐更大的吗？

乐舞是施予；礼制是回报。乐舞宣扬其所由生的根源，而礼制回报其所由始的源头。乐舞彰显道德，礼制回报情感，回归本源。【“施”、“始”、“豉”音反。案：今本“反其所自始”一句中没有“而”字。】

正义：郑氏康成说：“是说乐舞发出而不返回，而礼制有往来。”自由的意思。又说：“这是阐明礼乐产生的缘由，先王有仁爱百姓的道德，施予于外，所以制乐来彰显它；有回报根本的情感，感动于内，所以制礼来施行它。”孔氏颖达说：“这是阐明礼乐的区别，回报与施予不同。制作乐舞时，众人皆聆听，没有回报的意思，只有恩惠施予罢了。《曲礼》说：‘只去而不来，是不合礼的。’所以礼制讲回报。如果周朝以后稷为始祖，就追祭后稷，回报其王业的由来，这是礼制有回报。又再次说明回报与施予的意思，说乐舞施予而不回报，是彰显其盛德。礼制有恩惠就回报，从人的心意来说，称为回报情感；从父祖子孙来说，称为回归本源。其实是一样的。”张氏守节说：“庾蔚之说：‘乐舞，是用来宣畅四时之气，导达情性的，功及万物而不知道回报，这就是所谓的施予。’”

礼制，是用来沟通彼此心意的，所以有往有来，这就是所谓的回报。乐舞彰显道德，闻名便知道德，如《大章》就是如此。礼制根据人情而制定，随着质朴与文饰的开端而变化。朱子曰：“乐舞是和气，从中间直接发出，不依赖外物；礼制却是起初有这个意思，外面却做一个节文来抵挡它。虽然说是人做的，原本不曾凭空杜撰，是因为他本来有这个意思。”

存疑。孔氏颖达说：“如果武王百姓乐于其由武功而生王业，就以武为乐名，以受施处立名。”

案：道德蕴藏于内，乐舞形之于外，所以乐舞主于施予；人以礼来，我以礼往，所以礼制主于回报。然而乐舞的施予虽然达于外，但达于外的实本于中心的道德，所以乐舞彰显道德，实则是乐舞其所由生的根源。礼制的回报虽然因乎人，但致之于人的，原本是为了行敬，所以礼制以回报人的情感，也以回归我心所由始的本源。孔氏说“百姓乐于武德，武王由武功成王业”，只说得乐舞以象功一方面，与彰显道德似乎隔了一层。

所谓大辂，是天子的车。龙旂九旒，是天子的旌旗。青黑缘，是天子的宝龟。跟随牛羊成群，是用来赠予诸侯的。【“缘”音悦绢反。】

正义：郑氏康成说：赠予诸侯，是说诸侯来朝将去，以礼回报。孔氏颖达说：前经阐明乐舞为施予，礼制为回报，这里阐明礼制回报之事。诸侯守土，奉献其土地所有来朝见天子，所以天子以这些物品回报他们。不阐明乐舞施予，是因为其事易知，所以略去。大辂是金辂，据上公及同姓侯伯而言，所以下文说龙旂九旒，也是上公。如果异姓则象辂，四卫则革辂，蕃国则木辂，而受于天子，总称为大辂。龙旂九旒，据上公而言，侯伯则七旒，子男则五旒。宝龟之中并以青黑为缘。天子既给予大辂、龙旂及宝龟占兆，又跟随牛羊不止一种，所以称群。陈氏旸说：《春秋》传称王赐晋文公以大辂之服，祝鮀言先王分鲁、卫、晋以大路。杜氏认为是金辂。大概周天子之辂以玉为大，诸侯以金为大，大夫以革木为大。其大同，其所以为大异矣。《周官司常》交龙为旂，析羽为旌，分别则旌旗异制，合之则旂也可谓之旌。《尔雅》说：属縿为旒，旒亦谓之縿。斾以纁则旒蒨矣。《左传》谓蒨茷是也。青黑缘者，是天子的宝龟，因其能显仁藏智。以其有安民之德，故报以天子之车；以其有君民之德，故报以天子之旌；以其有守国之智，故报以天子之龟；以其有养民之道，故报以牛羊之群，车服以庸，其意如此。

译马氏睎孟说：天子以十二为节度，大辂车的繁缨有十二组，旗帜有十二旒，青黑相间的玉饰长一尺二寸；公爵以九为节度，侯爵和伯爵以七为节度，子爵和男爵以五为节度。由此可见，大辂车、十二旒旗帜以及青黑相间的玉饰，是以上公之礼赐予的。考察这两段文字，刘向的《别录》和《史记》目录都将其列在《乐施》篇的末尾，只有皇本错误地将其归入此处，如今考证其文意，应当放在《乐施》篇的开头。

译右乐象章第六【郑目录第八，吏记乐书第六，吴氏澄纂言改居第三】

孔氏颖达说：“皇氏认为这是乐象的科类，从‘自首’到‘行’，其义理在于说明音乐有奸邪之声、纯正之声，以同类相互感应，君子应当去除奸邪之声，使用纯正之声。然后发出声音，以下阐明纯正之声的道理，盛大音乐的德行，足以安定天下。所以说‘乐者’，以下阐明君子、小人各自有所乐，只有君子笃行善乐。乐者，是心的发动，以下又广泛阐明舞的意义道理与声音相续的事情。乐也者，施也。阐明礼乐的区别，报施不同。”张氏守节说：“此第六章，名为《乐象》。人君制作音乐以应和天地，必定效法象应之中，分为五段：一、阐明淫乐、正乐都能形成象；二、阐明君子所遵循的正乐；三、阐明正乐有根本，不可假借造作；四、证明有根本不虚伪的原因；五、阐明礼乐的作用区别。”

按：章中实际分为三节，首先言修德，至顺气成象，而音乐兴起当然的功效；其次言君子德成而音乐以象之；最后言君子之乐以象德，而人又效法象于君子，自然之符验也。至于“乐也者，施也”二节则是《乐施》篇的文字，而脱简在此耳。

钦定礼记义疏卷五十一

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷五十二

乐记第十九之三

乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异。礼乐之说，管乎人情矣【管，《史记》作贯】

正义郑氏康成说：理犹事也，统同同和合也，辨异异尊卑也，管犹包也。孔氏颖达说：乐出于心，听之则欢悦，是情之不可变也；礼见于貌，行之则恭敬，是事之不可改易也。乐出于心，故云情；礼在于貌，故云理。乐主相亲，是主领其同；礼殊别贵贱，是分别其异。乐主和同，则远近皆合；礼主恭敬，则贵贱有序。人情不过于此，是包管于人情也。张子说：礼者，理也。欲知礼，必先学穷理。礼所以行其义，知理乃能制礼。方氏慤说：乐之所可变者，文而已；至于情则不可变。盖情主于和而有常故也。礼之所可易者，制而已；至于理则不可易。盖理主于节而有定故也。邵氏囦说：情动于中，故形于声。忧者不可以为乐，和者不可以为乖，岂非情不可变乎？上天下泽，先王以之制礼。尊者不可使卑，亲者不可使疏，岂非理不可易乎？惟情不可变，故乐之为教，能统天下之同而不使之暌。盖天下同此情故也。惟理不可易，故礼之为教，能辨天下之异而不使之无别。盖天下同此理故也。有以辨之，则同者以异而分；有以统之，则异者以同而合。按：喜怒哀乐之情，至变而有不可变者焉。中节之和，一未发之中也。质文损益之理，时易而有不可易者焉。人事之宜，一天则之常也。盖人情之浅深不一，乐以统之，乃俱得其安；天理之几微易淆，礼以辨之，乃各当其分。然天理之至，即人情之极；于理有未协，即于情有不安。故礼乐同管乎人情也。

穷本知变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节【去起吕反，偩音负】

正义郑氏康成说：偩犹依象也，降下也，兴犹出也，凝成也，精粗谓万物大小也，领犹理治也。孔氏颖达说：此更广明礼乐之义，乐本出于人心，心哀则哀，心乐则乐，则乐不可变易，是知变也，能穷极人情，知内外改变，乐之情也，经常也，显著诚信，退去诈伪，礼之常也，礼出于地，尊卑有序，是偩依地之情，乐出于天，远近和合，是偩依天之情，礼乐出于人心，与神明合防，故云达神明之德，兴犹出也，礼乐既与天地相合，用之以祭，故能降出上下之神，谓降上而出下也，又能正其万物大小之形体，理治父子君臣之限节，乐使上下相亲，礼定贵贱长幼，是领父子君臣也。陈氏旸说：凡感于声之变者，皆非性也，感于物而后动，则情而已，此穷人心之本，知声音之变，所以为乐之情也，诚者性之德，伪者性之贼，着诚去伪，则全于天真而不汨于人伪，其于礼之经也，何有天地先礼乐而形，礼乐后天地而作，盖天地之道，其明为礼乐，其幽为神明，其位为上下，其物为精粗，内之