钦定礼记义疏卷三十八
始冠三加，先加缁布冠也。大古无饰，非时人緌也。」杂记曰：「大白缁布之冠不緌。」大白即大古白布冠也。齐则缁之者，鬼神尚幽闇也。唐虞以上曰大古，冠而敝之，此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用，以白布冠质，以为丧冠。孔氏颖达曰：「此论初冠之义，《仪礼》有士冠礼，此说其义，故云冠义【案此即《仪礼》冠义説也，士冠礼末载之，故孔以《仪礼》为説】大古之时，其常所冠惟用白布，若齐戒则染之为缁。今始冠重古，故先冠之也。冠而敝之者，言初加暂用，冠之罢，冠则敝弃之可也，以其古之齐冠，后世不复用也。陈氏澔曰：「缁布冠不用筓，用頍，以围髪际而结于项中，因缀之以固冠耳，不闻有垂下之緌也。」《玉藻》云：「缁布冠缋緌。」是诸侯位尊尽饰故也，然亦后世之为耳。徐氏师曾曰：「用之者不忘古也，敝之者遵时制也。」
译起初行冠礼时进行三次加冠，首先加戴的是缁布冠。上古时代没有装饰，并非当时的人佩戴冠缨。」《杂记》说：“大白冠和缁布冠都不加冠缨。”大白冠就是上古时代的白布冠。斋戒时将其染成黑色，是因为鬼神崇尚幽暗。唐尧虞舜以上称为上古，戴上后随即废弃，这是为了尊崇古制而加戴它罢了。夏商周三代改制后，斋戒时不再使用这种冠，以白布冠作为质朴之冠，用作丧冠。孔颖达说：“这是论述初次加冠的意义，《仪礼》中有士冠礼，这里阐述其意义，所以说冠义【按：这就是《仪礼》中冠义的说法，士冠礼末尾记载了它，所以孔颖达以《仪礼》来解说】上古时期，日常所戴的帽子只用白布，如果斋戒就染成黑色。现在初次加冠尊崇古制，所以先戴它。戴上后随即废弃，是说初次加冠暂时使用，冠礼结束后，这顶帽子就可以废弃不用了，因为古代的斋戒冠，后世不再使用了。陈澔说：“缁布冠不用笄，而用頍，用来围住发际并在项中打结，因而缀连以固定帽子，没听说有垂下的冠缨。”《玉藻》说：“缁布冠有彩绘的冠缨。”这是因为诸侯地位尊贵，装饰完备的缘故，但这也是后世的做法。徐师曾说：“使用它是为了不忘古制，废弃它是为了遵循当时的制度。”
通论皇氏侃曰：「郑氏杂记，缁布冠无緌，而《玉藻》云：『缁布冠缋緌』者，此经所论，谓大夫、士，故缁布冠无緌；诸侯则位尊尽饰，故有緌也。」
总论：孔氏颖达曰：「自此至治天下也一节，总明尊卑加冠，因明官爵及礼义之意。」
适子冠于阼，以着代也。醮于客位，加有成也。三加弥尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也【适丁歴反，醮子妙反。朱子曰：北本无「适子」字。「加有成」也在「弥尊」字下。「冠而」上有「已」字。「敬其名」作「成人之道」，盖传诵之譌也。案南本、皇侃本、北本、熊安生本】正义郑氏康成曰：阼者，东序少北，近主位也【孔疏：士冠礼，冠者在主人之少北，是近主位也。其庶子则冠于房户外，南面】每加而有成人之道，成人则益尊。醮于客位，尊之也。三加者，始加缁布冠，次皮弁，次爵弁。冠益尊则志益大也。冠而字之者，重以未成人之时呼之【孔疏：重难也。虽未成人时呼其名，故以字代之】孔氏颖达曰：客位谓户牖之间，南面。此谓适子，其庶子则皆醮于房户外。醮用酒，每一加则一醮，用醴。三加毕乃一醮于客位也。初加缁布冠，欲其尚质，重古。次加皮弁，欲其行三王之徳。后加爵弁，欲其行敬事神明，是喻其志，令益大也。字之者，冠礼既冠见母毕，立于西阶东南面，賔东面字之曰「伯某甫」是也。方氏慤曰：冠者，成人之服。阼者，主人之阶。成人则将代父而为之主，着则所以明之也。冠于阼阶，是以主道期之也。醮于客位，是以賔礼崇之也。以其有成人之道，故以是礼加之，故曰「加有成」也。然缁布之麤不若皮弁之精，皮弁之质不若爵弁之文。服弥尊则志宜弥大，故曰「喻其志」也。陈氏澔曰：酌而无酬酢曰醮。通论方氏慤曰：以冠礼考之，非特冠弥尊，而衣屦亦弥尊。非特衣屦弥尊，至于祝辞、醮辞亦然。所以喻其志则一而巳
委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。周弁，殷冔，夏收，三王共皮弁素积【母音，牟追，多雷反。冔，况甫反】
正义郑氏康成曰：周弁，殷冔，夏收，齐所服而祭也【孔疏：言齐及祭时所服也。若三命以下齐祭同冠，四命以上齐祭则异冠】孔氏颖达曰：委貌、章甫、母追，三代常服之冠，俱用缁布，而其形自殊。委，安也，言所以安正容貌；章，明也，言所以表明丈夫。母，发声，追犹堆也。夏后氏质，以其形名之。郑注《冠礼》记云：弁名出于槃，槃大也，言所以自光大。冔名出于幠，幠覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也。其制之异，亦未闻。皮弁素积，以其质素，故三王同服，无所改易。方氏慤曰：皮弁以白鹿皮为之，素积以素为裳，言裳则衣可知。裳必叠幅，故谓之积。▯雄所谓襞幅为裳是矣。周氏谞曰：委貌、章甫、冔、收，命以意，母追与弁命以形，三代不同者，所以趣时也。皮弁素积，三代共之者，立本也。盖皮弁素积，上古之服，存疑。郑氏康成曰：委貌、章甫、母追，所常服以行道之冠也。或谓委貌为▯冠也【孔疏：行道谓养老、燕饮、燕居之服，若视朝行道则皮弁也，此云委貌而《仪礼》记称▯冠，故云】
案始加为缁布冠，冠而敝之可也。郑于此何以云常所服乎？以行道求合，记文三道字亦曲而无当。至云委貌为▯冠，则三加后易服以见君及大夫、先生者，而非始加之缁布冠矣。《仪礼》贾疏曰：「▯端始加之服，易▯冠以配▯端，非明证乎？」
无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？诸侯之有冠礼，夏之末造也。
正义郑氏康成曰：「言年五十乃爵为大夫也，其有昏礼，或改取也【孔疏：三十而昏，五十乃为大夫，亦应无大夫昏礼，而云有者，是改取也】孔氏颖达曰：「前所眀悉士礼，所以然者，二十而冠，五十爵为大夫，故无大夫冠礼也。古者二句记者覆觧无大夫冠礼所由也。诸侯之有冠礼，夏之末造者，言夏初以前诸侯未有冠礼。」周氏谞曰：「冠不再，昏不一，
译通论：皇侃说：“郑玄在《杂记》中说，缁布冠没有缨饰，而《玉藻》却说：‘缁布冠有彩绘的缨饰’。这是因为本篇经文所论述的是大夫和士，所以缁布冠没有缨饰；而诸侯地位尊贵，礼仪完备，所以有缨饰。”
总论：孔颖达说：“从这一节到‘治天下也’这一节，总体阐明尊卑加冠的道理，并由此说明官爵及礼义的含义。”
嫡长子在东阶加冠，以彰显他继承父位。在客位举行醮礼，表示加冠已成。三次加冠越来越尊贵，以此比喻他志向的远大。加冠后给他取字，是出于对他本名的敬重【适，音丁歴；醮，音子妙。朱熹说：北本没有‘适子’二字。‘加有成’在‘弥尊’二字之下。‘冠而’上面有‘已’字。‘敬其名’作‘成人之道’，大概是传抄诵读时的错误。查考南本、皇侃本、北本、熊安生本】。
正义：郑康成说：“阼，是东序稍偏北的位置，靠近主人的席位【孔疏：《士冠礼》中，加冠者在主人的稍北位置，这就是靠近主人席位。庶子则在房门外加冠，面向南】。每次加冠都体现成人的道理，成为成人就愈发尊贵。在客位举行醮礼，是表示尊敬。三次加冠，第一次加缁布冠，第二次加皮弁，第三次加爵弁。冠饰越尊贵，志向就越远大。加冠后取字，是因为看重在未成年时直呼其名【孔疏：看重且难以承受。虽然未成年时称呼其名，所以用字来代替】”。
孔颖达说：“客位指的是门和窗之间，面向南。这里说的是嫡长子，庶子则都在房门外举行醮礼。醮礼用酒，每加一次冠就举行一次醮礼，用甜酒。三次加冠完毕后，才在客位举行一次醮礼。第一次加缁布冠，是希望他崇尚质朴，重视古制。第二次加皮弁，是希望他践行三王的德行。第三次加爵弁，是希望他恭敬地侍奉神明，这是比喻他的志向，让他愈发远大。取字，是指在冠礼中，加冠完毕拜见母亲后，站在西阶东南面，宾客面向东给他取字，说‘伯某甫’就是这样。
方慤说：“冠，是成人的服饰。阼，是主人的台阶。成为成人就将代替父亲成为主人，‘着’就是用来明确这一点的。在东阶加冠，是以主人的道义来期许他。在客位举行醮礼，是以宾客的礼仪来尊崇他。因为他有成人的道理，所以用这样的礼仪来加冠，所以说‘加有成’。然而缁布冠的粗劣不如皮弁的精良，皮弁的质朴不如爵弁的文饰。服饰越尊贵，志向就应当越远大，所以说‘喻其志’。”
陈澔说：“斟酒而不互相酬答叫做醮。”
通论：方慤说：“从冠礼来看，不仅是冠饰越来越尊贵，衣服和鞋子也越来越尊贵。不仅是衣服鞋子越来越尊贵，连祝辞、醮辞也是如此。所以比喻志向的道理是一致的。”
委貌，是周代的制度。章甫，是殷代的制度。母追，是夏后氏的制度。周代的弁，殷代的冔，夏代的收，三代共同使用皮弁和白色的褶裙【母，音牟；追，音多雷；冔，音况甫】。
正义：郑康成说：“周代的弁，殷代的冔，夏代的收，是斋戒和祭祀时所穿戴的【孔疏：说的是斋戒和祭祀时所穿戴的。如果是三命以下的官员，斋戒和祭祀穿戴相同的冠；四命以上的官员，斋戒和祭祀则穿戴不同的冠】”。
孔颖达说：“委貌、章甫、母追，是三代日常穿戴的冠，都用黑色布料制作，但形状各自不同。委，是安的意思，说是用来安定端正容貌；章，是明的意思，说是用来彰显丈夫的气概。母，是发语词，追同堆。夏后氏质朴，用其形状来命名。郑玄注《冠礼》记说：弁的名字出自槃，槃是大，说是用来自我光大。冔的名字出自幠，幠是覆盖，说是用来自我覆盖装饰。收，说是用来收敛头发。它们形制的差异，也没有听说过。皮弁和素积，因为质朴素净，所以三代共同穿戴，没有改变。
方慤说：“皮弁用白鹿皮制作，素积用白色布料做下裳，说下裳就知道上衣了。下裳必须折叠布幅，所以叫做积。〇雄所说的折叠布幅做下裳是对的。”
周谞说：“委貌、章甫、冔、收，是根据意义命名的，母追和弁是根据形状命名的，三代不同，是为了顺应时势。皮弁素积，三代共同使用，是为了确立根本。大概皮弁素积，是上古的服饰，存疑。”
郑康成说：“委貌、章甫、母追，是日常穿戴以践行道义的冠。有人说委貌就是〇冠【孔疏：行道指的是养老、宴饮、闲居时的服饰，如果上朝或出行则穿皮弁，这里说委貌而《仪礼》记中称为〇冠，所以说】。
查考：第一次加冠是缁布冠，加冠后废弃它也可以。郑玄在这里为什么说它是日常穿戴的呢？因为行道求合，记文中的‘三道’字也曲折而不恰当。至于说委貌是〇冠，那么三次加冠后更换服饰以拜见君主及大夫、先生，而不是第一次加的缁布冠。《仪礼》贾公彦疏说：‘〇端是第一次加冠的服饰，更换〇冠以配合〇端，这不是明显的证据吗？’
没有大夫的冠礼，却有大夫的昏礼。古时候五十岁才授予爵位，哪里会有大夫的冠礼呢？诸侯有冠礼，是夏朝末期的制度。
正义：郑康成说：“说的是五十岁才授予大夫爵位，有昏礼，可能是改娶【孔疏：三十岁结婚，五十岁才成为大夫，也应该没有大夫的昏礼，却说有，是改娶的意思】”。
孔颖达说：“前面所阐明的大都是士的礼仪，之所以这样，是因为二十岁加冠，五十岁授予大夫爵位，所以没有大夫的冠礼。‘古者’两句，是记述者反复解释没有大夫冠礼的原因。‘诸侯之有冠礼，夏之末造’，是说夏朝初期以前诸侯没有冠礼。”
周谞说：“冠礼不再举行，昏礼不止一次，
故大夫无冠礼而有昏礼。天子之元子，其礼犹止于士而已，何诸侯冠礼之有？特夏之末造也。」方氏慤曰：「古者诸侯无冠礼，皆用士冠礼而已。父在则为士，父没则代为君。以彼年未冠而父没者，不可以居诸侯之位，而用士礼，故夏末有诸侯冠礼。然则诸侯之有冠礼，为未冠而父没者造之也。」陈氏澔曰：「诸侯大夫之冠，一如士礼，行之下。所谓无生而贵者也。」叶氏梦得曰：「此专为士冠礼言也。一加而冠缁布。」
译所以大夫没有冠礼，只有婚礼。天子的嫡长子，他的礼仪还只停留在士的规格，哪里会有诸侯的冠礼呢？这不过是夏朝末代才有的制度罢了。”方氏慤说：“古代诸侯没有冠礼，都采用士的冠礼。父亲在世时，他身份如同士；父亲去世后，他继承君位。对于那些尚未行冠礼父亲就去世的人，不能让他以诸侯的身份坐享尊位，却又使用士的礼仪，所以夏朝末年才设立了诸侯的冠礼。那么诸侯之所以有冠礼，是为那些未行冠礼而父亲已故的人制定的。”陈氏澔说：“诸侯和大夫的冠礼，完全依照士的礼仪，在较低的地位施行。这就是所说的没有一生下来就尊贵的人。”叶氏梦得说：“这里专门是针对士的冠礼而言的。第一次加冠，戴的是黑布冠。”
再加而冠，皮弁；三加而冠，爵弁，士服也。然后谓之士。此天子元子与大夫之子所同者也。男子二十而冠，盖未有大夫而始冠者，此大夫所以无冠礼也。徐氏师曾曰：古者天子、诸侯与大夫皆用士礼，故《仪礼》无天子、诸侯、大夫冠礼，非逸也。
通论孔氏颖逹曰：「四十强而仕，亦应无士冠礼，而云有者，立礼悉用士为正，所以五等并依士礼冠子也。夏末以来，诸侯有冠礼与士礼异，故大戴礼有《公冠篇》，加▯冕为四加也。《玉藻》云：『▯冠朱组缨，天子之冠也。』郑注云：「始冠之冠，是天子别有冠礼。」叶氏梦得曰：「郑氏谓诸侯虽父死，年未及五十，亦服士服，行士礼，五十乃命。古礼虽不可尽见，然天子诸侯未尝以年断。审如其説，不幸有未冠而立，立未及五十而死，则终身不得为诸侯天子乎？此理之必不然者也。」徐氏师曾曰：「朱子谓元子世子不当用士礼，引《玉藻》《公符》《左传》《冠颂》以补之。不知《玉藻》《公符》《左传》所云，皆后世之失。成王《冠颂》，如诚有之意者，周公欲脩徳，故因仍夏末之礼，而使祝雍作颂以勖之耳，安可取以补《仪礼》之逸乎【案《家语》：邾隐公既即位将冠，使大夫因孟懿子问礼于孔子，孔子答之，《大戴》取为《公冠篇》，或作《公符》误】
存疑：叶氏梦得曰：“诸侯、天子既冠而即位，固已同于士礼矣。未冠而即位，则既为诸侯、天子，何缁布、皮弁、爵弁之云？则冠礼无复施，安得复有公侯之冠礼？此所以为夏之末造也。”徐氏师曾曰：“天子崩，太子未冠，则冕而践阼，不行冠礼。故《家语》孔子曰：‘古者王世子虽幼，其即位则尊为人君，人君治成人之事者，何冠之有？’又曰：‘君薨而世子主丧，是亦冠也。’所谓因丧而冠也。”
案冠礼诸説棼如，若据下记“天子之元子士也”二语论之，则虽天子诸侯之子亦用士礼可知。至于既为天子诸侯而冠，则如《大戴记》合缁布冠、皮弁、爵弁、▯冕及《左氏传》祼享金石之説皆可采用。若以彼为古礼，则未之信也。叶氏谓既为天子诸侯，何缁布、皮弁、爵弁之足云，则不但与古礼悖，且亦未见《大戴记》矣。徐氏“冕而践阼”説，既不免于武断，因丧而冠亦后世説，不足为训也。
天子之元子，士也。天下无生而贵者也。继世以立诸侯，象贤也。以官爵人，徳之杀也。死而諡，今也。古者生无爵，死无諡【杀音试】
正义郑氏康成曰：储君副主，犹云士也。明人有贤行着徳，乃得贵也。继世以立诸侯，象贤者子孙，常能法其先父徳行也。以官爵人徳之杀者，言徳益厚，爵益尊也。古谓殷以前也，大夫以上乃谓之爵。死有諡也。周制爵及命士【孔疏案：典命云其士一命，既有命即爵也】虽及之犹不諡耳【孔疏：檀弓士之有诔自此始也，明以前无诔，无诔即无諡也】今记时死则諡之，非礼也。孔氏颖达曰：继世以立诸侯，此释夏末以来有诸侯冠礼之意。以官爵人徳之杀也，明所以无大夫冠礼也。言官爵之授随徳隆杀也。周氏谞曰：諡者行之迹，故古者生而有爵，则死乃请諡于天子，而天子命之諡。后世但死则皆有諡，盖未尝请諡于天子，特其自諡耳，故曰死而諡今也。徐氏师曾曰：古者生无大夫之爵，死不得为諡，以其徳未成而无可述也。
余论成氏伯璵曰：天子诸侯之元子死而无諡，谓以士礼▯，故无諡也。恭太子、戾太子，后世乱法也。案此，又言非特诸侯无冠礼也，即古天子亦无之。虽天子之子，亦与士同耳。天下岂有生而贵者哉？夫诸侯受命，必其徳足象贤，乃命之。大夫受命，亦视其徳之杀于诸侯而次之。若六徳为诸侯，三徳为大夫。若未命，则生无爵，死亦无諡矣。后世命之不待五十，故得諡者亦多。此今时则然，并非周初制矣。明制之愈变，而非古也。
礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。
正义郑氏康成曰：「
译第二次加冠，戴皮弁；第三次加冠，戴爵弁，这是士的服饰。此后才称为士。这是天子嫡长子与大夫之子所相同的。男子二十岁行冠礼，大概没有先成为大夫再行冠礼的，这就是大夫没有冠礼的原因。徐师曾说：古代天子、诸侯与大夫都使用士的礼仪，所以《仪礼》中没有天子、诸侯、大夫的冠礼，并非遗漏。
通论孔颖达说：“四十岁身体强壮而做官，也应该没有士的冠礼，却说有的，是因为确立礼仪全都以士为准则，所以五等爵位都依照士礼为儿子行冠礼。夏朝末年以来，诸侯的冠礼与士礼不同，所以《大戴礼记》有《公冠篇》，加冕冠作为第四次加冠。《玉藻》说：‘冕冠系着红色的丝带，是天子的冠冕。’郑玄注说：‘初次加冠的冠冕，是天子的冠礼。’叶梦得说：‘郑玄认为诸侯即使父亲去世，年龄未满五十，也穿士的服饰，行士的礼仪，五十岁才受命。古代礼仪虽然不能完全看见，但天子诸侯未曾以年龄作为界限。如果确实如郑玄所说，不幸有未行冠礼就即位，即位未满五十就去世的，那么终身就不能成为诸侯天子吗？这在情理上必然不是这样的。’徐师曾说：‘朱熹认为嫡长子、世子不应当使用士礼，引用《玉藻》《公符》《左传》《冠颂》来补充。不知道《玉藻》《公符》《左传》所说的，都是后世的失误。成王的《冠颂》，如果确实有这回事，周公想要修养德行，所以沿袭夏末的礼仪，让祝雍作颂来勉励他，怎么可以拿来补充《仪礼》的遗漏呢【按《家语》记载：邾隐公即位后将要行冠礼，派大夫通过孟懿子向孔子问礼，孔子回答了他，《大戴礼记》取此作为《公冠篇》，有的版本误作《公符》】
存疑：叶梦得说：“诸侯、天子既行冠礼又即位，本来就已经同于士礼了。未行冠礼就即位，那么既然已经是诸侯、天子，哪里还说缁布冠、皮弁、爵弁呢？那么冠礼就不再施行，怎么还会有公侯的冠礼？这就是夏朝末年的情况。”徐师曾说：“天子去世，太子未行冠礼，就戴着冕冠登上阼阶，不行冠礼。所以《家语》中孔子说：‘古代王世子即使年幼，一旦即位就尊贵为人君，人君治理成人的事务，哪里还有冠礼呢？’又说：‘君主去世而世子主持丧事，这也算是冠礼。’这就是所谓的因丧而冠。”
按：关于冠礼的各种说法纷乱如麻，如果根据下文“天子的嫡长子是士”这两句话来讨论，那么即使是天子诸侯的儿子也使用士礼是可以知道的。至于已经成为天子诸侯后再行冠礼，那么像《大戴记》中合并缁布冠、皮弁、爵弁、冕冠以及《左传》中裸享金石的說法都可以采用。如果认为那些是古礼，我就不相信了。叶梦得说既然已经是天子诸侯，哪里还说缁布冠、皮弁、爵弁呢，这不仅与古礼相悖，而且也没有看到《大戴记》。徐师曾“戴着冕冠登上阼阶”的说法，既不免武断，因丧而冠也是后世的说法，不足以作为准则。
天子的嫡长子，是士。天下没有生来就尊贵的人。继承世系来确立诸侯，是效法贤德。用官职爵位封赏人，是德行的等差。死后赐谥号，是现在的做法。古代人生前没有爵位，死后没有谥号【杀音试】
正义郑康成说：储君副主，还说是士。表明人要有贤行的德行，才能尊贵。继承世系来确立诸侯，效法贤者，是说子孙常常能效法其先父的德行。用官职爵位封赏人，德行的等差，是说德行越深厚，爵位越尊贵。古指殷朝以前，大夫以上才称为爵位。死后有谥号。周制爵位及于命士【孔疏案：《典命》说士一命，既然有命就是爵位】即使到了这个程度也没有谥号【孔疏：《檀弓》说士有诔文从此开始，说明以前没有诔文，没有诔文就没有谥号】现在记载时死后就赐谥号，不符合礼制。孔颖达说：继承世系来确立诸侯，这是解释夏末以来有诸侯冠礼的意思。用官职爵位封赏人，德行的等差，说明为什么没有大夫冠礼。说官职爵位的授予随着德行的隆盛或衰微而变化。周谞说：谥号是行为的痕迹，所以古代人生前有爵位，死后才向天子请谥号，而天子赐给谥号。后世只要死了都有谥号，大概未曾向天子请谥号，只是自己定谥号，所以说死后赐谥号是现在的做法。徐师曾说：古代人生前没有大夫的爵位，死后不能得到谥号，因为德行未成而没有可记述的。
余论成伯璵说：天子诸侯的嫡长子死后没有谥号，说是用士礼安葬，所以没有谥号。恭太子、戾太子，是后世扰乱法度的做法。按此，又说不仅诸侯没有冠礼，即使古代天子也没有。即使是天子的儿子，也与士相同。天下哪里有生来就尊贵的人呢？诸侯接受任命，必定是其德行足以效法贤德，才任命他。大夫接受任命，也看其德行次于诸侯而依次排列。如果具备六德成为诸侯，具备三德成为大夫。如果未受任命，那么生前没有爵位，死后也没有谥号。后世任命不等到五十岁，所以得到谥号的也多。这是现在的状况，并非周初的制度。说明制度变化越大，越不符合古制。
礼仪所尊重的，是尊重它的意义。失去了意义，只陈列仪节，那是祝官史官的事情。所以仪节可以陈列，意义难以知晓。知晓意义并恭敬地遵守，这是天子治理天下的方法。
正义郑康成说：
礼所以尊尊，其有义也。政之要尽于礼之义，此知其义所以治天下也。」孔氏颖达曰：「此经因上论冠义，下论昏义，故因上起下，于中説重礼之义。不解礼之义理，是失其义；惟知布列笾豆，是陈其数其事轻，故云祝史之事，笾豆事物之数可布陈，以其浅易故也。礼之义理难以悉知，以其深逺故也。圣人能知其义理而恭敬守之，所以治天下也。」马氏睎孟曰：「有数有义，然后足以为礼。数者义之寓，义者数之意，而其重尤在于意也。先王为礼，未尝不寓之以微妙之意。知其义则举而措之，天下无难矣。」通论朱子曰：「此盖秦火之前，典礼具备之时之语，固为至论。然非得其数，则其义亦不可得而知矣。况今亡逸之余，数之存者不能什一，则尤不可以为祝史之事而忽之也。」方氏慤曰：「祭统曰：『明其义者君也，能其事者臣也。』数在外，故可陈；义在内，故难知。然知之矣而或不能守，守之矣而或不能敬，则亦未免失其义焉。又何以治天下？防中庸曰：『明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？』正谓是矣。」
译礼是用来尊崇尊贵者的，其中蕴含着深意。政治的要旨完全体现在礼的意义之中，这就是知道礼的意义从而治理天下的道理。”孔颖达说：“这段经文承接上文论述冠礼的意义，下文论述婚礼的意义，因此承上启下，在中间阐述重视礼的意义。如果不理解礼的义理，就是失去了它的意义；如果只知道摆放笾豆等器物，那就是陈列其数量，事情显得轻浅，所以说这是祝史这类人的事务，笾豆等器物的数量可以陈列，是因为它们浅显容易的缘故。礼的义理难以完全知晓，是因为它深远难测。圣人能够知晓它的义理并恭敬地遵守，所以能治理天下。”马睎孟说：“有数量有义理，然后才足以称为礼。数量是义理的寄托，义理是数量的内涵，而其中更重要的尤其在于内涵。先王制定礼制，未曾不寄托微妙的意旨。知晓了义理，就能推行实施，治理天下就没有困难了。”朱熹说：“这大概是秦朝焚书之前，典礼完备时期的言论，确实是极佳的论述。然而如果不掌握其数量，那么它的义理也无法得知。况且如今在散佚残存之后，保存下来的数量不到十分之一，就更不能把它当作祝史的事务而忽视它了。”方慤说：“《祭统》说：‘明白其义理的是君主，能够从事其事务的是臣下。’数量在外，所以可以陈列；义理在内，所以难以知晓。然而知晓了却有时不能遵守，遵守了却有时不能恭敬，那么也难免失去它的意义。又怎么能够治理天下呢？《中庸》说：‘明白郊社之礼，禘尝之义，治理国家就像展示在手掌上一样容易。’正是说的这个意思。”
案古者十五而入大学，齐治均平，分内事也。天下无生而贵者，知其义而敬守之。冠者可不勉焉。冠者，礼之始，故于此言之，而昏、丧、祭、射、朝、聘举可知矣。
天地合，而后万物兴焉。夫昏礼，万世之始也。取于异姓，所以附逺厚别也。币必诚，辞无不腆，告之以直信。信，事人也；信，妇徳也。壹与之齐，终身不改。故夫死不嫁【取音娶，别兵列反，下皆同。腆，天典反】
正义郑氏康成曰：天地合，而后万物兴焉。目礼之义也。取于异姓，谓同姓则多相防也。诚信也，腆犹善也，直犹正也。直信二者所以教妇也。齐谓共牢而食，同尊卑也。齐或为醮。孔氏颖达曰：天气下降，地气上腾，天地合配，则万物生焉。若夫妇合配，则子▯生焉。取异姓者，所以依附相防逺之道，厚重分别之义也。币帛必湏诚信，使可裁制，勿令虚滥。昏礼记云：皮帛必可制是也。下惟云信事人，信妇徳，不云正者，正是信之小别，信则兼之。方氏慤曰：天地合，万物兴，昏礼之合二姓，盖本于此。有夫妇然后有父子，父子所以传世，故曰昏礼万世之始。必取异姓，所以附逺；不取同姓，所以厚别。且于逺不附，则人情无以通；于别不厚，则人道无以辨。昏姻者，所以通人情而辨人道而已。马氏睎孟曰：易曰：天地絪缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。与此同意。币者所以将其昏姻之意，辞者所以道其昏姻之情。币以将意，则不可以不诚；辞以道情，则不可以不腆。腆之言厚也。君子无所不用其诚与厚，至于昏礼则尤甚焉，故曰币必诚，辞无不腆。妇人事人者也，事人必以信，故体信以为徳，然后可以事人也。一与之齐，则荣辱贫贱休戚惟所遇而不择焉，故终身不改。
余论张子曰：“以义礼言，则妇死不当再娶，夫死不当再嫁。当其初娶时，便期以终身，岂复有再娶之事？禽兽犹有不再匹者，男子或为无嗣、祭祀之重，犹可再娶；妇人则虽至穷饿而死，不可也。介甫直谓妇人得再嫁，岂有是理？古者人君自元妃而下，侄娣媵御不复再娶；元妃死，则继室摄内事。自卿大夫以下，有再娶之文，亦必大不得已也。”叶氏梦得曰：“丧服，父卒，继母嫁，从为之服报。▯曰：‘何以期？贵终也。’则继母有再嫁之道矣。卫世子共伯蚤死，其妻姜氏父母欲夺而嫁之，共姜守义誓而弗许，作《柏舟》诗以自见，孔子取焉。则不再嫁者，妇人之义也。有不得已而嫁者，君子亦通之也。”
总论：孔氏颖达曰：「自此至序也。论圣人重昏礼之事。案：凡交际赠遗，必言不腆束帛，以致其谦。此云『某有先人之礼』，俪皮束帛，无不腆之辞，告之直也。皮帛亦可制，告之信也。」
男子亲迎，男先于女，刚柔之义也。天先乎地，君先乎臣，其义一也【迎，鱼敬反；先，采见反】
正义郑氏康成曰：先谓倡道也。马氏睎孟曰：男子亲迎而男先于女者，刚先于柔之义。岂独昏姻之际如此？至于天地君臣，其义一也。天则造始，而地则代终；君主乎倡，而臣主乎和。
通论徐氏师曽曰：「亲迎以眀义，则闗乎天地君臣之大，此义之所以当重也。」
执挚以相见，敬章别也。男女有别，然后父子亲。父子亲，然后义生。义生，然后礼作。礼作，然后万物安。无别无义，禽兽之道也【挚音至，亦作贽】
正义郑氏康成曰：「挚所奠鴈，言不敢相防也。人伦有别，则气性醇。禽兽言聚麀之乱，类也。」孔氏颖达曰：「章明也。壻亲迎入门而先奠鴈，然后与妇相见，是先行敬以明夫妇礼有分别，不妄交亲。」马氏睎孟曰：「挚者，交接之际所以致敬。人之私防，莫甚于衽席之上，男女之际不可不正，故执挚相见所以敬章别也。父子相亲出于天性，自然而曰男女有别，然后父子亲，何也？盖男女无别于内，则夫妇之道丧，而滛僻之罪多，虽父子之亲亦不可得而亲之也。男女有别，然后父子有相亲之恩，父子有相亲之恩，则必有相亲之义，故义生焉。推而至于朋友兄弟君臣上下之际，皆
译查考古制，男子十五岁进入大学学习，使政教齐一、治理均平，这是分内的事。天下没有生来就尊贵的人，明白其中的道义并恭敬地遵守它。行冠礼的人怎能不勉励自己呢？冠礼是礼仪的开端，所以在此加以论述，至于婚礼、丧礼、祭礼、射礼、朝见、聘问等礼仪，都可以由此推知了。
天地交合，然后万物兴盛。婚礼是万世的开端。从异姓中选取配偶，是为了亲近疏远者、使亲疏有别。聘礼必须真诚，言辞无不丰厚，以正直诚信告知对方。诚信，是侍奉他人的准则；诚信，是妇人的美德。一旦与她结为夫妻，终身不再改变。所以丈夫死后不再改嫁【“取”音同“娶”，“别”音同“列”，下文相同。“腆”，音同“典”】
正义郑康成说：天地交合，然后万物兴盛。这是阐明婚礼的意义。从异姓中选取配偶，是因为同姓则容易互相妨害。诚信，就是诚实；“腆”就是善；“直”就是正。正直与诚信，是用来教导妇人的。“齐”指共同在牢中进食，表示同尊卑。“齐”有时也作“醮”。孔颖达说：天气下降，地气上升，天地交配，则万物生长。如果夫妇交配，则子女出生。选取异姓，是为了依附并防范疏远之道，厚重并区分亲疏之义。币帛必须诚信，使其可以裁制，不要虚滥。《昏礼记》说：皮帛必须可以裁制，就是这个意思。下文只说信是事人的准则，信是妇人的美德，不说“正”，因为“正”是“信”的小类，而“信”则兼含“正”。方慤说：天地交合，万物兴盛，婚礼合二姓，大概源于此。有了夫妇然后有父子，父子用来传承世系，所以说婚礼是万世的开端。必须选取异姓，是为了亲近疏远；不选取同姓，是为了使亲疏有别。而且对于疏远者不亲近，则人情无法沟通；对于亲疏不加以区分，则人道无法辨别。婚姻，就是为了沟通人情并辨别人道罢了。马睎孟说：《易经》说：天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。这与此处意思相同。币帛是用来表达婚姻之意的，言辞是用来表达婚姻之情的。币帛用来表达心意，就不能不真诚；言辞用来表达情感，就不能不丰厚。“腆”的意思是厚。君子无处不运用真诚与厚重，到了婚礼则尤其如此，所以说币帛必须真诚，言辞无不丰厚。妇人侍奉他人，侍奉他人必须用诚信，所以以诚信作为美德，然后才可以侍奉他人。一旦与她结为夫妻，那么荣辱、贫贱、休戚都随遇而安而不加选择，所以终身不再改变。
余论张载说：“从义礼来说，妇人死后丈夫不当再娶，丈夫死后妇人不当再嫁。当初娶妻时，就期望终身，哪里还有再娶的事？禽兽还有不再配对者，男子或许因为无子嗣、祭祀的重要性，还可以再娶；妇人则即使穷饿而死，也不可以。”王安石直接说妇人可以再嫁，哪有这种道理？古时君主从元妃以下，侄娣媵御不再娶；元妃死后，则由继室代理内事。从卿大夫以下，虽然有再娶的记载，也一定是迫不得已。”叶梦得说：“丧服，父亲去世，继母改嫁，跟随继母的人为她服丧回报。《传》说：‘为什么服一年之丧？因为重视终始。’那么继母有再嫁的道理了。卫国世子共伯早死，他的妻子姜氏的父母想夺走她并改嫁，共姜坚守道义发誓不允许，作《柏舟》诗以表明心志，孔子选取了这首诗。那么不再改嫁，是妇人的道义。有迫不得已而改嫁的，君子也通达变通。”
总论：孔颖达说：“从此到‘序也’。论述圣人重视婚礼的事。查考：凡是交际赠礼，必定说不丰厚的束帛，以表示谦虚。这里说‘我有先人的礼’，俪皮束帛，没有不丰厚的言辞，这是告知的正直。皮帛也可以裁制，这是告知的诚信。”
男子亲自迎娶，男在女前，这是刚柔的道义。天在地下，君在臣前，其道义是一致的【“迎”，音同“敬”；“先”，音同“见”】
正义郑康成说：“先”指倡导引导。马睎孟说：男子亲自迎娶而男在女前，是刚在柔前的道义。难道只有婚姻之际如此吗？至于天地君臣，其道义是一致的。天则创始，地则终成；君主主导倡导，臣子主导和应。
通论徐师曾曰：“亲迎以明义，则关乎天地君臣的大义，这就是义应当重视的原因。”
手持信物相见，表示恭敬并彰显区别。男女有别，然后父子亲近。父子亲近，然后道义产生。道义产生，然后礼仪制定。礼仪制定，然后万物安定。没有区别就没有道义，这是禽兽之道【“挚”音同“至”，也作“贽”】
正义郑康成说：“挚”指奠雁，表示不敢互相妨害。人伦有区别，则气质纯正。禽兽说的是聚麀之乱，是同类。孔颖达说：“章”是明。女婿亲自迎娶入门，先奠雁，然后与妇人相见，这是先行恭敬以明夫妇礼有分别，不妄自交亲。马睎孟说：“挚”是交接之际用来致敬的。人的私欲，没有比床笫之间更严重的，男女之际不可不正，所以手持信物相见以恭敬地彰显区别。父子相亲出于天性，自然而言男女有别，然后父子亲近，为什么呢？大概男女在内没有区别，则夫妇之道丧失，而淫僻之罪多，即使父子之亲也无法亲近了。男女有别，然后父子有相亲之恩，父子有相亲之恩，则必有相亲之义，所以道义产生。推而至于朋友兄弟君臣上下之际，皆
有义，则灿然有文以相接，故曰义生然后礼作。礼作而贵贱有等，上下有分，此万物所以安也。自父子相亲推而至于万物安，皆起于男女有别，则衽席之上不可以不戒也。」陈氏澔曰：「有别则一本而父子亲，亲亲之杀则义生，礼作而万物各得其所矣。禽兽知有母而不知有父，无别故也。」
译如果有义，就会光辉灿烂地以礼文来相接，所以说义产生之后礼才制定。礼制定后，贵贱有了等级，上下有了分别，这就是万物得以安定的原因。从父子相亲推广到万物安定，都起源于男女有别，那么床席之间就不能不警惕了。」陈澔说：「有别则源自一本而父子相亲，因亲疏差别而义产生，礼制定后万物就各得其所了。禽兽只知道母亲而不知道父亲，就是因为没有区别的缘故。」
壻亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。敬而亲之，先王之所以得天下也。出乎大门而先男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。妇人从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也【出乎大门而先如字絶句又悉徧反知音智】
正义郑氏康成曰：「出乎大门而先者，车居前也。从，谓顺其教令。夫之言，丈夫也。夫或为傅。」孔氏颖达曰：「昏礼，妇降自西阶，壻亲御妇车，授绥。」方氏慤曰：「亲御授绥，固所以亲之。然必亲迎，亲御亦所以敬之也。敬所以为义，亲所以为仁。先王之所以得天下者，仁义而已。」马氏睎孟曰：「敬之者，礼也；亲之者，仁也。爱与敬，先王之所以御妇之道二。女嫔于虞，文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此先王之所以得天下也。夫主于义，故有所帅，无所从；妇主于聴，故有所从，无所帅。夫妇之道，其大槩不出于此。妇者，恒其徳者也，有三从之义，无一违之礼。夫者，制义者也，制人而不制于人。故知帅人，则非所谓不恒其徳而从妇凶也。」陈氏澔曰：「太王爰及姜女，文王亲迎于渭，皆是敬而亲之之道，以至于有天下，故曰先王之所以得天下也。大门，女家之门也。」
通论李氏格非曰：「妇人从人者也，从之斯尊之矣。卑其夫，未有能从夫也。夫弱于外，妇强于内，下上其心而莫之制，何所弗及哉？举天下而渐其风，乱矣。」王化之存者，防何故？妇人于夫家，不可不使之尽礼也。存异，郑氏康成曰：「言己亲之所以使之亲己【孔疏：壻所以亲其妇，欲令妇亲己】
案上亲之言，亲御授绥，指其礼；下亲之，明其义。注疏非也。敬而亲之，敬承执挚；亲而不敬，其失则流；敬而不亲，其失则离。敬也而亲，此所以小大由之而无▯也。
▯冕齐戒，鬼神隂阳也。将以为社稷主，为先祖后，而可以不致敬乎？共牢而食，同尊卑也。故妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿。
正义郑氏康成曰：「▯冕，祭服也。隂阳谓夫妇也。」孔氏颖达曰：「案士昏礼用爵弁，是士服之上者，则天子以下皆用上服。以五冕色俱▯，故总称▯冕。齐戒自整饬也。着祭服而齐戒亲迎，是敬此夫妇之道，如事鬼神也。妻为内主，故有国者是为社稷内主也。」方氏慤曰：「先祖后者，有夫有妇，然后可以传世，而后其先也。此则通天下言之。牢谓牲牢也。先王以牢礼为之，等尊卑异焉。而夫妇则共牢而食者，示同尊卑。夫尊则妇亦尊，夫卑则妇亦卑。尊卑同故，爵齿亦从夫而已。以爵齿各有尊卑故也。《玉藻》曰：「君命屈狄，再命祎衣，一命襢衣，士禒衣。」是从夫之爵也。《大传》曰：「其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。」是从夫之齿也。」陆氏佃曰：「鬼神，隂阳神明之也。神眀之也者，不可同于所安防之甚也。」周氏谞曰：「妇人无爵，而《周官》内宗则内女之有爵者，外宗则外女之有爵者，何也？其所谓爵者，亦从夫之爵也。」
器用陶匏，尚礼然也。三王作牢，用陶匏。厥明，妇盥馈舅姑。卒食，妇馂余私之也。舅姑降自西阶，妇降自阼阶，授之室也【盥音管，一本无“妇盥馈”三字。馂音俊】
正义郑氏康成曰：「陶匏，大古之礼器也。大古无共牢之礼，三王之世作之而用。大古之器，重夫妇之始也。私之，犹言恩也。授之室，明当为家事之主也。」孔氏颖达曰：「共牢之时，爼以外其器，但用陶匏。陶是无饰之物，匏非人功所为，乃贵尚古礼之自然也。厥明，谓共牢之明日也。明日妇乃盥馈，特豚，舅姑食竟，以余食赐妇，食余曰馂。此示舅姑相恩私之义。降自阼阶，授之室者，谓适妇也。妇馂余礼毕，舅姑从賔阶而下，妇从主阶而降，是示授室与妇之义也。」方氏慤曰：「盥，谓盥手，所以致其洁；馈，谓特豚，所以致其养。以舅姑之尊而降自賔阶，以妇之卑而降自主人之阶者，示授之室而为之主。男以女为室，故以室言之。」通论周氏谞
译女婿亲自驾车并递上车绳，这是为了亲近她。所谓亲近她，就是让她亲近自己。既尊敬又亲近，这是先王得以获得天下的原因。走出大门时女婿走在前面，体现男帅女从，夫妇的大义由此开始。妇人是要依附于人的，年幼时依附父亲和兄长，出嫁后依附丈夫，丈夫死后依附儿子。所谓丈夫，就是丈夫。丈夫，就是凭借智慧来率领他人的人。
郑康成正义说：“走出大门走在前面，是指车驾走在前面。从，是指顺从他的教令。夫的字义，是丈夫。夫有的版本写作傅。”孔颖达说：“婚礼中，妇人从西阶走下，女婿亲自驾驭妇人的车，递上车绳。”方慤说：“亲自驾车递绳，固然为了亲近她。但必须亲自迎接，亲自驾车也是为了尊敬她。尊敬是为了体现义，亲近是为了体现仁。先王之所以能得天下，不过是仁义罢了。”马睎孟说：“尊敬是礼；亲近是仁。爱与敬，是先王驾驭妇人的两种道理。女子嫁入虞国，文王为寡妻做出榜样，推广到兄弟，进而治理家国。这就是先王得天下的原因。丈夫主于义，所以有所率领，无所顺从；妇人主于听命，所以有所顺从，无所率领。夫妇的大道，大概不出于此。妇人是恒守其德的人，有三从之义，没有违背的礼节。丈夫是制定义理的人，支配他人而不被他人支配。所以能率领他人，这就不是所谓不恒守其德而顺从妇人会导致凶险的情况。”陈澔说：“太王以及姜女，文王在渭水亲自迎接，都是敬而亲之的道理，以至于拥有天下，所以说这是先王得天下的原因。大门，是女方家的大门。”
李格非通论说：“妇人是依附于人的，顺从她便是尊重她。轻视她的丈夫，就没有人能顺从丈夫。丈夫在外软弱，妇人在内强势，上下颠倒其心而无人制约，还有什么做不出来的呢？举天下逐渐形成这种风气，就乱了。”王化之所以能保存，防备什么呢？妇人在夫家，不能不让她尽到礼节。存异，郑康成说：“说自己亲近的原因，是为了让她亲近自己【孔疏：女婿亲近他的妇人，是想让妇人亲近自己】
按：上面的“亲”字，指亲御授绥，说的是礼仪；下面的“亲之”，阐明的是义理。注疏的说法不对。敬而亲之，是恭敬地接受聘礼；亲而不敬，过失就会流于淫佚；敬而不亲，过失就会疏远。既敬且亲，这就是小事大事都遵循它而没有过失的原因。
冕服斋戒，是敬事鬼神阴阳。将要成为社稷的主宰，成为先祖的后代，难道可以不致敬吗？共牢而食，是表示同尊卑。所以妇人没有爵位，跟随丈夫的爵位，坐位按丈夫的年龄排定。
郑康成正义说：“冕服，是祭服。阴阳指夫妇。”孔颖达说：“查士昏礼用爵弁，是士的最高级别礼服，那么天子以下都用最高级别的礼服。因为五冕颜色都是玄色，所以总称为冕服。斋戒是自我整饬。穿着祭服斋戒亲自迎接，是敬重夫妇之道，如同侍奉鬼神一样。妻子是内主，所以有国者是为社稷的内主。”方慤说：“先祖的后代，有夫有妇，然后可以传续世系，而后成为先祖。这是通天下而言。牢指牲牢。先王用牢礼，区分尊卑不同。而夫妇共牢而食，是表示同尊卑。丈夫尊贵则妇人也尊贵，丈夫卑贱则妇人也卑贱。尊卑相同，所以爵位和年龄都跟随丈夫。因为爵位和年龄各有尊卑的缘故。《玉藻》说：‘君命屈狄，再命祎衣，一命襢衣，士禒衣。’这是跟随丈夫的爵位。《大传》说：‘其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。’这是跟随丈夫的年龄。”陆佃说：“鬼神，是阴阳神明的体现。神明的体现，不可与所安放的相同，防备得很严。”周谞说：“妇人没有爵位，而《周官》内宗则是内有爵位的女子，外宗则是外有爵位的女子，为什么呢？所谓爵位，也是跟随丈夫的爵位。”
器具使用陶器和匏瓜，是崇尚礼制的表现。三王设立牢礼，使用陶器和匏瓜。第二天，妇人洗手进献食物给公婆。吃完后，妇人吃公婆剩下的食物，这是表示恩私。公婆从西阶走下，妇人从阼阶走下，这是授予她家事主权的象征【盥音管，一本无“妇盥馈”三字。馂音俊】
郑康成正义说：“陶匏，是太古的礼器。太古没有共牢之礼，三王之世设立并使用。太古的器具，重视夫妇的开始。私之，是说恩惠。授之室，明确她应当成为家事的主宰。”孔颖达说：“共牢的时候，俎以外的器具，只用陶器和匏瓜。陶是无装饰之物，匏非人工所为，这是贵尚古礼的自然。厥明，指共牢的第二天。第二天妇人才洗手进献，特豚，公婆吃完，把剩下的食物赐给妇人，吃剩的食物叫馂。这是表示公婆相恩私的意义。从阼阶走下，授之室者，指嫡妇。妇人吃馂余礼毕，公婆从宾阶而下，妇人从主阶而降，这是表示授室与妇的意义。”方慤说：“盥，指洗手，所以致其洁；馈，指特豚，所以致其养。以公婆之尊而从宾阶而下，以妇人之卑而从主人阶而下，是表示授之室而为之主。男以女为室，所以以室言之。”周谞通论
曰：「陶匏，祭天地之器，而用于昏者，尚礼之至也。凡为人子者，居不处奥，行不中道，立不中门者，以其有父在也。至于冠礼则冠于阼，而昏礼又妇降自阼阶，何也？先王欲隆冠昏之礼也。」
译说：“陶器和匏器是祭祀天地的礼器，却用在婚礼上，这是崇尚礼制的极致表现。凡是做儿子的，居家不坐在尊位，走路不走道路中间，站立不站在门中间，这是因为父亲还在世。那么到了冠礼就在东阶举行，而婚礼中妇人又降自东阶，这是为什么呢？这是先王想要隆重对待冠礼和婚礼的缘故。”
昏礼不用乐，幽隂之义也。乐，阳气也。昏礼不贺，人之序也。
正义郑氏康成曰：序犹代也。方氏慤曰：昏姻之礼，在子则有代父之序，在妇则有代姑之序，所以不贺则一也。孔子曰：「取妇之家，三日不举乐，思嗣亲也。」彼言思嗣亲，此言幽隂之义者，盖有所思者，固欲其幽隂也。经云：「齐之▯也，以隂幽思也。」是矣。昏礼不贺，曲礼言贺取妻，贺其有客而已，故其辞曰：「闻子有客，使某羞。」周氏谞曰：冠必至于昏，昏必至于代父者，人之序也。以其序将至于代，则哀之可也，故不贺。余论陈氏祥道曰：古之制礼者，不以吉礼干凶礼，不以阳事干幽事，则昏礼不用乐，幽隂之义也。昔裴嘉有昏防，酒中而乐作，薛方士非之，可谓知其义矣。存疑孔氏颖达曰：不用乐者，使其妇深思隂静之义，以脩妇道。阳是动散，用乐则令妇人志意动散也。案幽隂之义，方氏觧为详晰，是所谓报本也，反始也，贵诚而尚质也。孔説姑存，亦备一义。又案此篇大防在报本、反始、贵诚、尚质而已，故其叙冠义曰：「始加缁布，曰天子无生而即贵。」其叙昏礼曰：「万世之始，曰器用陶匏，曰不乐不贺。」
有虞氏之祭也，尚用气、血腥、爓。祭用气也。
正义郑氏康成曰：「尚谓先荐之【孔疏：对合亨馈孰为先也】爓或为防。孔氏颖达曰：「尚谓贵尚，血谓祭初以血诏神于室，腥谓朝践荐腥肉于堂，爓谓沈肉于汤，次腥亦荐于堂。祭义：「爓祭，祭腥而退是也。」今于堂以血腥爓三者而祭，竝未熟，是用气也。」方氏慤曰：「血腥爓三者皆气而已，未尝致味，故曰祭用气也。然爓之气不若腥之全，腥之气不若血之幽，故其序如此。」马氏睎孟曰：「有虞氏之意，以为鬼神之所享在于敬，而不在于味，敬之所至，则味有所遗，故祭以血腥为始。记曰：「血祭盛气也。」又曰：「郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。」皆不敢用亵味，而贵气也。」
总论孔氏颖达曰：自此至篇末，总论祭祀之事。又曰：此虞氏尚气，殷人尚声，周人尚臭，皆谓四时常祭也。若其大祭祫，周人仍先用乐，故大司乐云：「若乐九变，则人鬼可得而礼。」郑云：「先奏六乐以致其神，而后祼焉。」推此言之，虞氏大祭亦先用乐也。故郑注大司乐引《虞书》云：「戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，箫韶九成，鳯皇来仪。」此宗庙九奏之节。熊氏云：「凡大祭竝有三始：祭天以乐为致神始，以烟为歆神始，以血为陈馔始；祭地以乐为致神始，以埋为歆神始，以血为陈馔始；祭宗庙亦以乐为致神始，以灌为歆神始，以腥为陈馔始。」案礼，宗庙之祭先荐血，后荐腥，而云宗庙腥为陈馔始，于义未安。周氏谞曰：「所谓尚声者，先作乐以求诸阳，然后迎牲；所谓尚臭者，先灌以求诸隂，然后迎牲。然则有虞氏之尚气者，亦求诸隂阳之间而已矣。」应氏镛曰：「祭祀之礼，帝王所同，而必别言之者，随其所尚，各有所先也。」戛击鸣球，祖考来格，虞非不尚乐也，而商乐视舜则愈备，《猗那》之诗可考也。厥作祼将，常服黼冔，商非不尚灌也，而周祼视商则愈重，《旱麓》受祖之诗可见矣。
殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。
正义郑氏康成曰：涤荡犹摇动也。孔氏颖达曰：帝王草异，殷不尚气而尚声，谓先奏乐也。不言夏，或从虞也。臭味未成，谓未杀牲也。殷尚声，故未杀牲先摇动乐声以求神也。阕，止也。奏乐三遍止，乃迎牲入杀。鬼神在天地之间，故用乐之音声号呼告于天地之间，庶神明闻之而来，是先求阳之义也。方氏慤曰：尚声者，以其自乐始故也。臭未成，以其未用鬯故也。味未成，以其未用牲故也。马氏睎孟曰：凡声阳也。盖人之死，魂气归于天，非求诸阳不足以报魂。殷人尚声，所以迎其魂之来也。乐三阕然后出迎牲，举其尚声之时，诏告于天地之间，举其尚声之意也。应氏镛曰：涤荡者，澡除洗雪于尘
译婚礼不使用音乐，这是幽暗阴柔的象征意义。音乐属于阳气。婚礼不举行庆贺，这是人世间的次序。
郑康成解释说：次序就是替代的意思。方慤说：婚礼中，对于儿子而言有替代父亲的次序，对于媳妇而言有替代婆婆的次序，所以不庆贺的道理是一样的。孔子说：“娶媳妇的人家，三天不奏乐，是为了思念继承双亲。”那里说思念继承双亲，这里说幽暗阴柔的象征意义，大概是因为有所思念，本来就是要追求幽暗阴柔。经文说：“斋戒的缘由，是因为用阴柔来深思。”就是这样。婚礼不庆贺，《曲礼》中说庆贺娶妻，只是庆贺他有宾客罢了，所以辞令说：“听说您有宾客，派我献上食物。”周谞说：成年礼必然延伸到婚礼，婚礼必然延伸到替代父亲，这是人世间的次序。因为按照次序将要达到替代，那么哀悼是可以的，所以不庆贺。陈祥道评论说：古代制定礼仪的人，不用吉礼干扰凶礼，不用阳事干扰阴事，所以婚礼不使用音乐，这是幽暗阴柔的象征意义。从前裴嘉有婚礼的防范，酒过三巡而音乐响起，薛方士批评他，可以说是懂得其中的意义了。孔颖达存疑说：不使用音乐，是让媳妇深思阴静之义，来修习妇道。阳气是动散，使用音乐会让妇人的意志动散。考察幽暗阴柔之义，方氏的解释最为详细清晰，这就是所谓的报本、反始、贵诚而崇尚质朴。孔氏的说法暂且保留，也具备一种意义。又考察这一篇的大意在于报本、反始、贵诚、尚质而已，所以叙述冠礼的意义说：“最初加戴黑布冠，说天子没有生来就尊贵的。”叙述婚礼的意义说：“万世的开始，说器具使用陶器和匏瓜，说不使用音乐不庆贺。”
有虞氏的祭祀，崇尚使用气味、血腥、烫肉。祭祀使用气味。
郑康成解释说：“崇尚指先进献【孔颖达疏：相对于合烹馈熟而言，先于熟肉】。‘爓’有时写作‘防’。”孔颖达说：“崇尚指贵尚，血指祭祀初时在室内用血召唤神灵，腥指早晨在堂上进献生肉，爓指把肉沉入沸汤，次于腥也进献在堂上。《祭义》说：‘爓祭，是祭腥肉然后退下。’现在在堂上用血、腥、爓三者祭祀，都没有煮熟，所以说是使用气味。”方慤说：“血、腥、爓三者都只是气味而已，未曾追求味道，所以说是祭祀使用气味。然而爓的气味不如腥的完整，腥的气味不如血的幽深，所以次序如此。”马睎孟说：“有虞氏的意思，认为鬼神所享用的在于恭敬，而不在于味道，恭敬到了极点，那么味道有所遗漏，所以祭祀以血腥开始。《礼记》说：‘血祭是盛气。’又说：‘郊祀用血，大飨用腥，三献用爓，一献用熟。’都是不敢用轻慢的味道，而贵尚气味。”
孔颖达总论说：从这到篇末，总论祭祀的事情。又说：这有虞氏崇尚气味，殷人崇尚声音，周人崇尚气味，都是指四季常祭。如果是大祭祫祭，周人仍然先使用音乐，所以《大司乐》说：“如果音乐演奏九变，那么人鬼就可以得到礼遇。”郑玄说：“先演奏六乐来招致神灵，然后行灌礼。”推论此言，有虞氏的大祭也先使用音乐。所以郑玄注《大司乐》引用《虞书》说：“敲击鸣球，拍打琴瑟来歌唱，祖考来降临，箫韶演奏九成，凤凰来仪。”这是宗庙九奏的节拍。熊氏说：“凡大祭都有三个开始：祭天以音乐为致神的开始，以烟为歆神的开始，以血为陈设饮食的开始；祭地以音乐为致神的开始，以埋为歆神的开始，以血为陈设饮食的开始；祭宗庙也以音乐为致神的开始，以灌为歆神的开始，以腥为陈设饮食的开始。”考察礼仪，宗庙祭祀先进献血，后进献腥，而说宗庙以腥为陈设饮食的开始，在义理上不安。周谞说：“所谓崇尚声音，是先作乐来求诸阳，然后迎牲；所谓崇尚气味，是先灌来求诸阴，然后迎牲。那么有虞氏的崇尚气味，也是求诸阴阳之间而已。”应镛说：“祭祀的礼仪，帝王所同，而必须分别说的原因，是随着他们所崇尚的，各有所先。”敲击鸣球，祖考来降临，有虞氏不是不崇尚音乐，而商朝视舜则更加完备，《猗那》的诗可以考证。厥作祼将，常服黼冔，商朝不是不崇尚灌礼，而周朝视商则更加重视，《旱麓》受祖的诗可见。
殷人崇尚声音，气味味道尚未形成，摇动其声音，音乐演奏三遍，然后出迎牺牲。声音的号呼，是用来诏告于天地之间的。
郑康成解释说：涤荡就是摇动。孔颖达说：帝王草创不同，殷人不崇尚气味而崇尚声音，指先奏乐。不说夏朝，或许是从有虞氏。气味味道尚未形成，指未杀牺牲。殷人崇尚声音，所以未杀牺牲先摇动乐声来求神。阕，停止。奏乐三遍停止，才迎牺牲入内杀。鬼神在天地之间，所以用乐的声音号呼告于天地之间，希望神明听到而来，这是先求阳的意义。方慤说：崇尚声音，是因为从音乐开始。气味未成，是因为未用鬯酒。味道未成，是因为未用牺牲。马睎孟说：凡声音属阳。大概人死后，魂气归于天，不求诸阳不足以报魂。殷人崇尚声音，所以迎接魂的到来。乐三阕然后出迎牲，举其崇尚声音的时候；诏告于天地之间，举其崇尚声音的意思。应镛说：涤荡者，澡除洗雪于尘
埃之境，播散发越于虚无之中，使天地之间虚旷洞达，无不响答也。陈氏澔曰：鬼神在天地间，与隂阳合散同一理，而声音之感无间显幽，故殷之祭必先作乐，然后出而迎牲于庙门之外。
译气之境界，播散飞扬于虚无之中，使得天地之间虚空旷远、通达无碍，没有不产生回响应答的。陈澔说：鬼神在天地之间，与阴阳的聚合离散遵循同样的道理，而声音的感应不分显明与幽暗，因此殷代的祭祀必定先奏乐，然后才走出庙门之外迎接牺牲。
通论陈氏祥道曰：「商颂，那祀成汤也。乐之所依者，磬声。其名学以瞽宗，则主以乐教。瞽之所宗，皆尚声之意也。」方氏慤曰：「声音之号，虽以求阳为先，然诏告于天地之间，则凡在隂阳之间者，无不求也。」
周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，隂达于渊泉，灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致隂气也。萧合黍稷，臭阳逹于墙屋，故既奠，然后焫萧合羶芗【灌用鬯臭絶句，庾以鬯字絶句，焫如悦反，羶依注为馨，芗音香】
正义郑氏康成曰：灌谓以圭瓒酌鬯，始献神也。已乃迎牲于庭，杀之，天子诸侯之礼也【孔疏：以仪礼少牢、特牲是大夫士之礼，无臭郁、灌鬯之事故也】萧，芗蒿也，染以脂，合黍稷，烧之。诗云：取萧祭脂【孔疏云：萧合黍稷，是萧与黍稷合；取萧祭脂，是萧与脂合。故知有萧及脂、黍稷合，馨香也】羶，当为馨声之误也。孔氏颖达曰：周礼变于殷，故先求隂臭。谓鬯气未杀牲，先酌鬯酒灌地，以求神，是尚臭也。郁，郁金草；鬯，谓鬯酒煮郁金草和之，其气芬芳。调鬯，又以捣郁汁和合鬯酒，使香气滋甚，故云郁合鬯也。用郁鬯灌地，是用臭气求隂，达于渊泉也。以圭璋为瓒之柄，瓒所以防鬯也。玉气洁润，亦是尚臭也。既灌，然后迎牲者，先求神，后迎牲也。陈氏祥道曰：郁合鬯臭，隂达于渊泉，以形魄归于地，而求诸隂也。萧合黍稷臭，阳达于墙屋，以魂气归于天，而求诸阳也。方氏慤曰：玉之为气，如白虹，则洁之至也。能交三灵而通之，亦以其气之洁而已，故祭祀每用焉。迎牲之礼，固巳重矣，而在既灌之后，则以致气为先故也。陈氏澔曰：既奠以下，是眀上文焫萧之时，非再焫也。
通论《孔氏颖达》曰：周言用玉，则殷不用圭瓒。陆氏佃曰：郁，隂也；鬯，阳也；萧，隂也；黍稷，阳也。玉，隂中之阳，欲致隂气，非此不能出；脂，阳中之隂，欲致阳气，非此不能降。马氏睎孟曰：灌者，礼之始，而敬之至者也。传曰：禘自既灌而徃吾不欲观之矣。《易》曰：观盥而不荐。推此足以知周尚臭之意也。周人既以求诸隂，又以求诸阳，则知有虞氏之用气，非不用味也；殷人先求诸阳，非不求诸隂也。尚气、尚声、尚臭，皆以始言之，而其意各有主也。应氏镛曰：周乐九变，兼用六代，视商愈备，而纳牲必俟灌鬯之后，故曰献奠重于祼。声莫重于升，歌舞莫重于武，宿夜是祼，尤在于瞽，歌武舞之先也。
存疑。郑氏康成曰：「既奠，谓荐孰时也。特牲馈食所云祝酌奠于铏南，是也【孔疏云：「馈孰有黍稷，此云萧合黍稷，既奠然后焫萧，故知当馈孰之时也】孔氏颖达曰：「先灌，是先致气于隂，取萧草及牲脂膋合黍稷烧之，此谓馈食时以臭气求阳达于墙屋也。既奠，谓堂上事尸竟，延尸户内，更从此始也。于荐孰时，祝先酌酒奠于铏羮之南讫，尸未入，于是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中，此求阳之义也。」陈氏祥道曰：「迎牲奠盎皆在既灌之后，而焫萧又在奠盎之后。灌求神之始，而焫萧次之；迎牲奠盎事神之始，而献荐次之。祭义设燔燎羶芗，见以萧光在朝事之节，而朝事之初有迎牲奠盎之礼。祭义、郊特牲之文虽殊，其事一也。盖迎牲而刲之，则血毛告于室，以示其幽；全膟膋焫于堂，以达其臭气；而羮定之所诏，又在其后，不然不足谓之尚臭也。郑康成以祭义为朝事之焫萧，郊特牲为馈食之焫萧。案大夫士无二祼及朝事，其馈食礼之见于特牲、少牢者，品物虽或不同，其仪节则一耳。特牲始于飨神奠爵铏南之后，乃迎尸荐孰行正祭礼，而无燔燎之节，则燔燎不在荐孰时，并不在飨奠后可知。故祭义亦以燔燎属朝事也。此记灌后既言萧合黍稷臭阳达于墙屋，又言既奠然后焫萧者，盖上只言其节而不言行礼之候，故又申明之。奠，奠灌爵也，谓既奠灌爵然后迎牲而焫萧也。此与上既灌同侯，盖灌讫即奠之以依神也。自此以后行馈食礼，其节与特牲、少牢同，故记亦省其文。陈氏集説所
译通论陈氏祥道说：“《商颂》中的《那》篇，是祭祀成汤的。音乐所依托的是磬声。它的名称叫做‘学’，以‘瞽宗’为主，那么主要是用音乐来教化。盲人乐师所尊崇的，都是崇尚声音的意思。”方氏慤说：“声音的名称，虽然以追求阳气为先，但在天地之间宣告，那么凡是处于阴阳之间的，没有不追求的。”
周人崇尚气味，灌注祭礼使用鬯酒的香气，郁金草与鬯酒混合的香气，阴气通达于深渊泉水，灌注时用圭璋，是利用玉的气韵。已经灌注之后，然后迎接牺牲，这是致阴气的做法。萧草与黍稷混合，香气通达于墙屋，所以已经奠酒之后，然后焚烧萧草混合腥香【“灌用鬯臭”断句，庾氏以“鬯”字断句，“焫”音悦，“羶”依注为馨，“芗”音香】
正义郑氏康成说：灌注是指用圭瓒舀取鬯酒，开始向神灵献祭。之后才在庭院迎接牺牲，宰杀它，这是天子和诸侯的礼仪【孔疏：因为《仪礼》中的《少牢》、《特牲》是大夫和士的礼仪，没有郁金草、灌注鬯酒的事情，所以如此说】萧，是香蒿，染上油脂，与黍稷混合，焚烧它。《诗经》说：取萧草祭祀油脂【孔疏说：萧与黍稷混合，是萧与黍稷合；取萧草祭祀油脂，是萧与油脂合。所以知道有萧及油脂、黍稷混合，产生馨香】羶，应当是馨声的误写。孔氏颖达说：周礼变革于殷商，所以先追求阴气。指鬯酒的气味，在宰杀牺牲之前，先舀取鬯酒灌注于地，以祈求神灵，这是崇尚气味。郁，是郁金草；鬯，指鬯酒煮郁金草混合，其气味芬芳。调制鬯酒，又用捣碎的郁金汁和合鬯酒，使香气更加浓郁，所以说郁金草与鬯酒混合。用郁金草和鬯酒灌注于地，是用气味追求阴气，通达于深渊泉水。用圭璋作为瓒的柄，瓒是用来舀取鬯酒的。玉气洁净润泽，也是崇尚气味。已经灌注之后，然后迎接牺牲，是先祈求神灵，后迎接牺牲。陈氏祥道说：郁金草与鬯酒混合的香气，阴气通达于深渊泉水，使形魄归于地，而在阴处寻求。萧草与黍稷混合的香气，阳气通达于墙屋，使魂气归于天，而在阳处寻求。方氏慤说：玉的气韵，如同白虹，是洁净的极致。能够交感三灵而通达，也是因为它的气韵洁净，所以祭祀每每使用它。迎接牺牲的礼仪，本来已经很隆重了，而在灌注之后，是因为以导致气韵为先的缘故。陈氏澔说：既奠以下，是说明上文焚烧萧草的时候，不是再次焚烧。
通论《孔氏颖达》说：周人说用玉，那么殷商不用圭瓒。陆氏佃说：郁，是阴；鬯，是阳；萧，是阴；黍稷，是阳。玉，是阴中之阳，想要致阴气，非此不能发出；脂，是阳中之阴，想要致阳气，非此不能降下。马氏睎孟说：灌注，是礼仪的开始，而恭敬的极致。传曰：禘祭从灌注之后，我不愿观看了。《易经》说：观看盥洗而不进献。推究这些足以知道周人崇尚气味的意思。周人既追求阴气，又追求阳气，那么知道虞氏使用气韵，并非不使用味道；殷人先追求阳气，并非不追求阴气。崇尚气韵、崇尚声音、崇尚气味，都是从开始来说的，而其意思各有主旨。应氏镛说：周乐九变，兼用六代，比商代更加完备，而纳牲必定等待灌注鬯酒之后，所以说献奠重于祼。声音没有比升更重的，歌舞没有比武更重的，宿夜是祼，尤其在于盲人乐师，在歌武舞之前。
存疑。郑氏康成说：“既奠，是指进献熟食的时候。《特牲馈食》所说祝酌酒奠于铏南，就是这种情况【孔疏说：“馈食有黍稷，这里说萧合黍稷，既奠然后焫萧，所以知道是在馈食的时候】孔氏颖达说：“先灌注，是先致气于阴，取萧草及牲脂膋合黍稷烧之，这是在馈食时以气味追求阳气通达于墙屋。既奠，是指堂上侍奉尸祝完毕，延请尸入户内，更从此开始。在进献熟食时，祝先酌酒奠于铏羹之南完毕，尸未入，于是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中，这是追求阳气的意思。”陈氏祥道说：“迎牲奠盎都在灌注之后，而焫萧又在奠盎之后。灌注是求神的开始，而焫萧次之；迎牲奠盎是事神的开始，而献荐次之。《祭义》设燔燎腥香，见以萧光在朝事之节，而朝事之初有迎牲奠盎之礼。《祭义》、《郊特牲》的文字虽然不同，其事是一样的。大概迎牲而刲之，则血毛告于室，以示其幽；全膟膋焫于堂，以达其臭气；而羹定之所诏，又在其后，不然不足谓之尚臭也。郑康成以《祭义》为朝事之焫萧，《郊特牲》为馈食之焫萧。案大夫士无二祼及朝事，其馈食礼之见于《特牲》、《少牢》者，品物虽或不同，其仪节则一耳。《特牲》始于飨神奠爵铏南之后，乃迎尸荐孰行正祭礼，而无燔燎之节，则燔燎不在荐孰时，并不在飨奠后可知。故《祭义》亦以燔燎属朝事也。此记灌后既言萧合黍稷臭阳达于墙屋，又言既奠然后焫萧者，盖上只言其节而不言行礼之候，故又申明之。奠，奠灌爵也，谓既奠灌爵然后迎牲而焫萧也。此与上既灌同侯，盖灌讫即奠之以依神也。自此以后行馈食礼，其节与《特牲》、《少牢》同，故记亦省其文。陈氏集説所
谓「既奠以下」是明上文焫萧之时，非再焫是也。注疏见记文两言焫萧，求之不得其説，故谓荐孰时亦焫萧，又以既奠为即特牲、少牢铏南之奠，以为荐孰再焫之证，故吴氏澄非之。
译说“既奠以下”是为了阐明上文焚烧萧草的时候，并不是再次焚烧萧草。注疏因为看到经文两次提到焚烧萧草，却找不到合理的解释，所以认为进献熟食时也焚烧萧草，又把“既奠”当作就是《特牲》《少牢》中铏鼎南边的奠礼，以此作为进献熟食时再次焚烧萧草的证据，所以吴氏澄对此加以驳斥。
凡祭，慎诸此。魂气归于天，形魄归于地。故祭求诸隂阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸隂。
正义郑氏康成曰：此其所以先后异也。方氏慤曰：魂者，气所主，故曰魂气；魄者，营于形，故曰形魄。主者在内，故言气于魂之下；营者在外，故言形于魄之上。人之生也，受气于天，成形于地；及其死也，魂气复归于天，形魄复归于地。以其归于地也，故不可不求诸隂；以其归于天也，故不可不求诸阳。然则圣人之为此，岂徒陈其数而已哉？亦有以知其义尔。先求诸阳，尚声故也；先求诸隂，尚臭故也。五声、五臭，各有隂阳。然声以气动而生，故凡声皆阳也；臭以气留而生，故凡臭皆隂也。以殷为求阳，周为求隂，则知有虞氏亦求诸隂阳之间而已。夫一祭之内，气也、声也、臭也，三者未尝不兼用焉。经之所言，特以所尚者尔。
余论《朱子语类》：“安卿问：‘魂气归于天，与横渠反原之説，何以别？’曰：‘魂气归于天，是消散了，正如火烟腾上去处，何归？只是消散了。论理大槩固如此，然亦有死而未遽散者，亦有寃恨而未散者，然亦不皆如此。’叔器问：‘圣人死如何？’曰：‘圣人安于死，即消散。”
案此一节，总结上文，而申言以尽其意。气对质，则气为阳；以理言之，则隂阳皆气也。
诏祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭祝于主，索祭祝于祊。不知神之所在于彼乎？于此乎？或诸逺人乎？祭于祊，尚曰求诸逺者与【与音余】
正义郑氏康成曰：诏祝坐尸，谓朝事时也【孔疏：以下用牲升首，此云诏祝于室，当杀牲之初，故知当朝事时】朝事延尸于户西，南面布主席东面，取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之【孔疏：此竝于堂上而燔燎之，故始云入以诏神明，以前在堂也】入以诏神于室，又出以堕于主【孔疏：堕谓堕祭分减肝膋以祭主前也】主人亲制其肝，所谓制祭也【孔疏：制，割也，谓割其肝而不相离】时尸荐以笾豆【孔疏：即是朝事笾豆】至荐孰，乃更延主于室之奥，尸来升席，自北方坐于主北焉【孔疏：在奥东面，以南为尊，主尊故在南，主既居南，故尸来升席自北方也。尸主各席，故朝事延尸于户外，尸南面主席于东面是也】用牲于庭，谓杀之时；升首于室，谓制祭之后【孔疏：下文升首在燔燎下，故知在制祭后】升牲首于北墉下，尊首尚气也【孔疏：下文升首以报阳明，是当尸北墉可知。羊人云：祭祀割羊牲，登其首，则三牲之首皆升】直祭祝于主，谓荐孰时，如特牲少牢馈食之为也。直，正也。祭以孰为正，则血腥之属尽敬心耳，索求神也。于彼于此，言室与堂与尚庻防也孔氏颖达曰：诏，告也；祝，呪也。诏祝于室，尸主出堂，荐用笾豆，祝乃取牲膟膋燎于炉炭，入告神于室也【孔疏：时主尸皆在堂，室虚位，故曰神】坐尸于堂者，既灌之后，尸出堂，坐户西而南面也。直祭祝于主，言荐孰正祭之时，祝官以祝辞告于主，若仪礼少牢“敢用柔毛刚鬛，用荐嵗事于皇祖伯某”是也。索祭祝于祊者，广博求神，非但在庙，又为求祭祝官行祭于祊也陆氏佃曰：诏祝于室，诏使入以诏神，时灌事毕而朝事始矣，是以诏祝坐尸，当此节，盖神格而后可以诏祝，主设而后可以坐尸又曰：焫萧求诸阳，灌鬯求诸隂，奏乐求诸天地之间，以为未也，故诏祝于室，求诸内也；坐尸于堂，求诸外也。犹以为未也，故用牲于庭，求诸下也；升首于室，求诸上也。又以为未也，故直祭祝于主，求诸近也；索祭祝于祊，求诸逺也。求求之而已，若索索也。「陈氏祥道曰：神主自在室，祭时迎尸入于室，祼后迎牲至庭，告杀，尸出于室，坐户西南，面临之。祝乃取肝膋燎于炉，入诏神主于室，以行制祭之礼。于是升首于室，荐腥于尸前，更延尸坐于室，荐孰于主，乃妥尸而祭之。祭后，祝又求神于庙门内，明日绎祭，略同。」「周氏谞曰：所谓孝子求神，非一处也。」
通论孔氏颖达曰：祊有二种，正祭之时，既设祭
译大凡祭祀，都要在此处谨慎。魂气回归于天，形魄回归于地。所以祭祀是探求阴阳的道理。殷人先探求阳，周人先探求阴。
郑康成说：这就是他们先后次序不同的原因。方慤说：魂由气所主宰，所以叫魂气；魄依附于形体，所以叫形魄。主宰者在内，所以说气在魂之下；依附者在外，所以说形在魄之上。人活着的时候，从天那里接受气，从地那里形成形体；等到死后，魂气又回归于天，形魄又回归于地。因为形魄回归于地，所以不能不探求阴；因为魂气回归于天，所以不能不探求阳。那么圣人这样做，难道只是陈述这些名目而已吗？也有用来知晓其义理的地方。先探求阳，是因为崇尚声音；先探求阴，是因为崇尚气味。五声、五臭，各自有阴阳。然而声音由气的流动而产生，所以凡是声音都属于阳；气味由气的停留而产生，所以凡是气味都属于阴。既然殷人探求阳，周人探求阴，就知道有虞氏也是探求阴阳之间罢了。在一次祭祀之中，气、声、臭三者未曾不兼用。经文所说的，只是以所崇尚的为主罢了。
朱子语类记载：安卿问：“魂气回归于天，与张横渠‘反原’的说法，有什么区别？”回答说：“魂气回归于天，是消散了，正如火烟腾升上去的地方，哪里有什么归宿？只是消散了。论理大体固然如此，但也有死后没有立刻消散的，也有含冤抱恨而没有消散的，但也不是都这样。”叔器问：“圣人死后怎么样？”回答说：“圣人安于死，也就消散了。”
按这一节，总结上文，并申述以尽其意。气与质相对，则气为阳；从理的角度来说，则阴阳都是气。
在室内告祝，让尸坐在堂上，在庭院里使用牺牲，将牲首升献于室内。在神主前直接告祝，在祊处索求告祝。不知道神灵所在是在那里呢？在这里呢？还是在远方的人那里呢？在祊处祭祀，还说是向远方的人探求呢。
郑康成说：诏祝坐尸，是指朝事的时候。朝事延请尸到户西，南面，布置神主在东面，取牲的膟膋在炉炭上燎祭，在郁鬯中清洗肝脏然后焚烧，进入室内以告神明，又出来将祭品分减以祭于神主前。主人亲自割制肝脏，这就是所谓的制祭。当时尸用笾豆进献。等到进献熟食，才再次延请神主到室内的西北角，尸升席，从北面坐到神主的北边。在庭院里使用牺牲，是指杀牲的时候；将牲首升献于室内，是指制祭之后。将牲首升献到北墙下，尊崇牲首是因为崇尚气。直祭祝于主，是指进献熟食的时候，像《特牲馈食礼》《少牢馈食礼》那样。直，是正的意思。祭祀以熟食为正，那么血腥之类只是尽敬心罢了，是索求神灵。在彼在此，是说室内与堂上，以及尚庻防。
孔颖达说：诏，是告；祝，是呪。诏祝于室，尸和神主出堂，进用笾豆，祝官取牲的膟膋在炉炭上燎祭，进入室内告神。坐尸于堂，是在灌礼之后，尸出堂，坐在户西而南面。直祭祝于主，是说进献熟食正祭的时候，祝官用祝辞告于神主，像《仪礼·少牢馈食礼》中“敢用柔毛刚鬛，用荐岁事于皇祖伯某”那样。索祭祝于祊，是广博地求神，不仅限于在庙内，又在祊处行祭告祝。
陆佃说：诏祝于室，是诏令进入以告神，当时灌礼完毕而朝事开始，所以诏祝坐尸，正当此时，大概是神降临后才可以诏祝，神主设立后才可以坐尸。又说：焫萧求诸阳，灌鬯求诸阴，奏乐求诸天地之间，认为还不够，所以诏祝于室，是求诸内；坐尸于堂，是求诸外。还认为不够，所以用牲于庭，是求诸下；升首于室，是求诸上。还认为不够，所以直祭祝于主，是求诸近；索祭祝于祊，是求诸远。只是不断地探求，如同搜索一样。
陈祥道说：神主自在室内，祭祀时迎尸进入室内，祼礼后迎牲到庭院，告杀，尸从室内出来，坐在户西南，面临之。祝官取肝膋在炉上燎祭，进入室内告神主，以行制祭之礼。于是升首于室内，在尸前荐腥，再次延请尸坐在室内，在神主前荐熟，然后安顿尸而祭祀。祭后，祝官又在庙门内求神，第二天绎祭，大致相同。
周谞说：所谓孝子求神，并非只在一个地方。
孔颖达说：祊有两种，正祭的时候，已经设祭
于庙，又求神于庙门之内平生待賔客之处；绎祭之日，设馔于庙门外之西室。今此索祭，当是正祭日之祊。知者，《礼器》云：「为祊乎外，以其称外」，故注云：「明日绎祭」，此经不云外，又下言「肵之为言敬也，相飨之也，嘏大也，血毛告幽全之物」，是皆据正祭之日，明此祊亦正祭日。陈氏澔曰：「诏祝于室」，谓天子诸侯之祭朝事时，祝取牲之膟膋，燎于炉炭而入告神于室也；「坐尸于堂」者，灌鬯后尸坐户西南面也；「用牲于庭」，谓杀牲，升首于室，升牲首也；「祭以荐孰为正」，正祭时祝官以祝辞告于神主也；祊有二，一正祭时求于庙门内，一明日绎祭祭于庙门外也。
译在宗庙中，又在宗庙门内平生接待宾客的地方求神；绎祭那天，在宗庙门外西边的房间摆设食物。现在这种索祭，应当是正祭那天的祊祭。知道这一点，是因为《礼器》说：“在外部举行祊祭，是因为它被称为‘外’”，所以注解说：“第二天举行绎祭”，但这段经文没有说“外”，而且下文说“肵的意思是敬，是互相宴饮的意思，嘏是大，血毛是告祭神灵的全牲”，这些都是依据正祭那天的情况，说明这个祊祭也是正祭那天举行的。陈澔说：“在室内向祝官宣告”，是指天子诸侯祭祀时的朝事环节，祝官取牲的膟膋，在炉炭上焚烧后进入室内向神灵报告；“让尸坐在堂上”，是指灌鬯之后，尸坐在户西南面；“在庭院中使用牺牲”，是指宰杀牺牲，将牲首升献于室内，即升献牲首；“祭祀以进献熟食为正”，是指正祭时祝官用祝辞向神主报告；祊祭有两种，一种是在正祭时在宗庙门内求神，另一种是在第二天绎祭时在宗庙门外祭祀。
存疑：陆氏佃曰：「诏祝于室，坐尸于堂，主人亲制其肝，所谓制祭，此殷礼也。郑氏以言周礼，误矣。盖殷人制肝，周人制肺。殷人先求诸阳，周人先求诸隂。先求诸阳，故朝践时取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之。若周人制肺，虽在此时，其取膟膋燎于炉炭，自当馈食之节。」方氏慤曰：「诏祝于室，即血毛诏于室；坐尸于堂，即羮定诏于堂。用牲于庭，即纳牲诏于庭。纳之将以用焉，故言用直祭祝于主，凡室事是也。索祭祝于祊，凡门事是也。尚曰：求诸逺者，与夫庙门之旁，岂实为逺人乎？故以尚言之。」
祊之为言倞也，肵之为言敬也。富也者，福也；首也者，直也。相飨之也，嘏长也，大也。尸陈也【倞音谅，肵音祈，相息亮反】
正义郑氏康成曰：倞犹索也。倞或为谅。肵者，为尸有肵俎，此训也。福者，人君嘏辞有富，此训之，或曰福也者，备也。直者，训所以升首祭也。直或为犆。相谓诏侑也。诏侑尸者，欲使飨此馔也。特牲馈食礼，主人拜妥尸，尸答拜，执奠祝飨【孔疏：郑引特牲者，证飨尸时，尸执铏南之奠祝，则设辞以飨之，尸遂祭与啐之，是相飨之也】主人受祭福曰嘏。孔氏颖达曰：案特牲、少牢设馔后，尸祭馔讫，祝取牢心舌，载于肵俎，设于馔北，尸每食牲体，反置于肵俎，是主人敬尸之俎也。又少牢云：「皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙，使女受禄于天，宜稼于田，眉夀万年，勿替引之。」此是大夫嘏辞，人君则福庆之辞更多。故诗《楚茨》云：「永锡尔极，时万时亿，卜尔百福，如防如式。」是也。直，正也。言首为一体之正。尸嘏主人，欲使广大长乆也。方氏慤曰：索祭祝于祊，于正祭之后而又索焉，非强有力者不能如此，故曰祊之为言倞也，倞强也。首谓升首也。首犆而直，支偶而曲，故曰直也。以其直故得特逹以升于室焉。相谓相尸也。坐则有妥，食则有侑。入或逆之，升或延之，凡为此者，岂偶然哉？亦心乡之而欲神飨之而已，故曰相飨之也。福而有嘏之义，中庸言大徳之得禄夀，以得其夀故长，以得其禄故大，故曰嘏，长也，大也。且禄夀为五福之先，故必以长大言之。《天保》曰：「降尔遐福。」此福所谓长也。《楚茨》曰：「以介景福。」此福所谓大也。尸，神象也。神隐而尸陈，故曰尸陈也。存疑郑氏康成曰：尸或诂为主，此尸神象，当从主训之，言陈非也【案《尔雅·释诂》文：「尸，旅，陈也。尸，职主也】
存异，陆氏佃曰：相主妇也。经曰：「既内自尽，又外求助，昏礼是也。」又曰：「乡之，然后能飨焉。」盖祀主人所自致也，他人所事祭而已。若飨，非夫妇有不能；乡亦其亲或不飨也。
毛血告幽全之物也。告幽全之物者，贵纯之道也。血祭，盛气也；祭肺、肝、心，贵气主也。
正义郑氏康成曰：幽谓血也，纯谓中外皆善，气主气之所舎也。周祭肺，殷祭肝，夏祭心。孔氏颖达曰：毛血谓祝初荐毛血于室时也，血是告幽之物，毛是告全之物，告幽者言牲体肉里美善，告全者牲体外色完具。血祭是堂上制祭，后又荐血腥时也。肺、肝、心三者竝为气之宅，故祭时先用之，是贵气之主也。血是气之所舎，故云盛气。三者非即气，故云气之主也。方氏慤曰：「信南山，言以启其毛，取其血膋，盖谓是矣。」祭祀之道以纯为贵。观射父曰：「毛以示物，血以告杀。」又曰：「祝于一纯二精是矣。」经血腥爓祭用气也，然腥爓之气不若血之幽，气聚于幽而散于明，聚则盛矣，故曰血祭盛气也。夫鬼神无形也，有气而已，则交之者可不盛其气？防五行之气，在天则为五星，在地则为五材，在人则为五脏之气，各有所主，而牲亦象之。肺则金气之所主也，肝、心木火气之所主也。经独言三者，则以三代之所用者言之也。
余论周氏谞曰：脏有五而位三。肺、心位乎上，肝、肾位乎下，位乎上阳也，位乎下隂也。肝者，位乎下之上，而为隂中之阳。阳者，气之主；隂者，体之主。
译存疑：陆佃说：“在室内向祝官宣告，让尸坐在堂上，主人亲自处理牲肝，这就是所谓的制祭，这是殷代的礼仪。郑玄认为这是周代的礼仪，是错误的。大概殷代人处理肝，周代人处理肺。殷代人先求取阳，周代人先求取阴。先求取阳，所以在朝践时取牲的膟膋在炉炭上燎烧，在郁鬯中清洗肝然后焚烧它。如果是周代人处理肺，虽然也在这个时候，但取膟膋在炉炭上燎烧，应当是在馈食的时候。”方慤说：“在室内向祝官宣告，就是血毛在室内宣告；让尸坐在堂上，就是羹定在堂上宣告。在庭院使用牺牲，就是纳牲在庭院宣告。纳进来是为了使用，所以说‘用直祭祝于主’，凡是室内的事情都是这样。在祊处向祝官索求祭祀，凡是门旁的事情都是这样。尚说：求取远处的，以及庙门旁边，难道真的是指远方的人吗？所以用‘尚’来解释。”
祊的意思是倞，肵的意思是敬。富的意思是福；首的意思是直。相飨的意思是，嘏是长，是大。尸的意思是陈【倞音谅，肵音祈，相音息亮】
正义郑康成说：倞就是索求。倞有时写作谅。肵，是因为为尸设有肵俎，这是训诂。福，是人君嘏辞中有富，这是训诂，有人说福的意思是备。直，是训诂用来解释升首祭的原因。直有时写作犆。相是指诏侑。诏侑尸，是想让尸享用这些食物。《特牲馈食礼》，主人拜妥尸，尸回拜，执奠祝飨【孔疏：郑玄引用《特牲》，证明飨尸时，尸拿着铏南的奠祝，就设辞来飨之，尸于是祭祀并啐之，这就是相飨】主人接受祭福叫嘏。孔颖达说：考察《特牲》、《少牢》在摆设食物后，尸祭祀食物完毕，祝取牢的心舌，放在肵俎上，设在食物的北面，尸每次吃牲体，就放回肵俎上，这是主人敬尸的俎。又《少牢》说：“皇尸命令工祝承致多福无疆于你孝孙，使你受禄于天，适宜庄稼在田，眉寿万年，不要断绝延续它。”这是大夫的嘏辞，人君则福庆的辞更多。所以《诗经·楚茨》说：“永远赐给你极致的福，时万时亿，卜你百福，如防如式。”就是这样。直，是正。说首是一体的正。尸嘏主人，是想让广大长久。方慤说：在祊处向祝官索求祭祀，在正祭之后又索求，不是强有力的人不能这样，所以说祊的意思是倞，倞是强。首是指升首。首犆而直，肢偶而曲，所以说直。因为它直所以能特达而升于室内。相是指相尸。坐着有妥，吃着有侑。进入有时迎接，上升有时延请，凡是做这些的，难道是偶然的吗？也是心里向往而想让神享用罢了，所以说相飨。福而有嘏的意思，《中庸》说大德得到禄寿，因为得到寿所以长，因为得到禄所以大，所以说嘏，是长，是大。而且禄寿是五福的先导，所以必定用长大来说。《天保》说：“降下你遐福。”这福就是所谓的长。《楚茨》说：“以介景福。”这福就是所谓的大。尸，是神的形象。神隐而尸陈，所以说尸陈。存疑郑康成说：尸有时解释为主，这尸是神的形象，应当从主的训诂，说陈不是【考察《尔雅·释诂》文：“尸，旅，陈也。尸，职主也”】
存异，陆佃说：相主妇。经文说：“既内自尽，又外求助，婚礼就是这样。”又说：“乡之，然后能飨焉。”大概祭祀是主人自己致力的，他人所事祭而已。如果是飨，不是夫妇有不能；乡也是其亲或不飨。
毛血是告幽全的物品。告幽全的物品，是贵纯的道理。血祭，是盛气；祭肺、肝、心，是贵气主。
正义郑康成说：幽是指血，纯是指内外都善，气主是气所舍的地方。周祭肺，殷祭肝，夏祭心。孔颖达说：毛血是指祝初荐毛血于室内时，血是告幽的物品，毛是告全的物品，告幽是说牲体肉里美善，告全是说牲体外色完具。血祭是堂上制祭，后来又荐血腥时。肺、肝、心三者并为气之宅，所以祭时先用之，是贵气之主。血是气之所舍，所以说盛气。三者不是即气，所以说气之主。方慤说：“《信南山》，说以启其毛，取其血膋，大概就是指这个。”祭祀的道理以纯为贵。观射父说：“毛以示物，血以告杀。”又说：“祝于一纯二精是矣。”经文血腥爓祭用气，然而腥爓之气不如血之幽，气聚于幽而散于明，聚则盛了，所以说血祭盛气。鬼神无形，有气而已，那么交之者可不盛其气？防五行之气，在天则为五星，在地则为五材，在人则为五脏之气，各有所主，而牲也象之。肺则是金气之所主，肝、心是木火气之所主。经文只说三者，是以三代之所用者言之。
余论周谞说：脏有五而位三。肺、心位乎上，肝、肾位乎下，位乎上阳也，位乎下阴也。肝者，位乎下之上，而为阴中之阳。阳者，气之主；阴者，体之主。
故肺、肝、心皆气主也。周以火徳王天下，而肺脏属金，故祭先肺，示火之能胜于金也。殷以金徳，而肝脏属木；夏以水徳，而心脏属火。是三代祭先皆用五行相胜之法，以顺天地性命之理也。
译所以肺、肝、心都是气的主宰。周朝凭借火德统治天下，而肺脏属金，因此祭祀时先祭肺，以此显示火能克制金。殷朝凭借金德，而肝脏属木；夏朝凭借水德，而心脏属火。这三代祭祀时先祭的脏器，都采用了五行相克的法则，以顺应天地生化的自然规律。
祭黍稷加肺，祭齐加明水，报隂也。取膟膋燔燎，升首，报阳也【齐才细反，下涚齐同】
正义郑氏康成曰：祭黍稷加肺，谓绥祭也【孔疏案：特牲礼祝命绥祭，尸左执觯，右取菹防于醢，祭于豆间。佐食取黍稷肺祭，授尸，尸祭之。少牢亦然】齐五齐也，五齐加明水，则三酒加▯酒也。膟膋，肠间脂也，与萧合烧之，亦有黍稷也。孔氏颖达曰：尸既坐绥祭之时，祭黍稷加之以肺，兼肺而祭，故云加肺也。正祭之时，陈列五齐之尊上，又加明水之尊，故云祭齐加明水也。肺是五脏在内，水属北方，皆隂类，形魄归地为隂，以隂物祭之，故云报隂也。朝践时，祝取膟膋燎于炉炭，入以告神于室，出以绥于主前，又升首于室，膟膋黍稷竝是阳气之物，首是牲体，亦是阳魂，气在天为阳，以阳物祭之，故云报阳也。
通论方氏慤曰：「上言祭，下言取，互相备尔。诗言取，萧祭脂，同义。前曰求，此曰报，何也？求主乎人之情，报主乎物之理。」陆氏佃曰：「报隂用明水，则报阳用明火，可知。肺内而在上，首外而在上。」
存异，陆氏佃曰：祭齐加明水，即此所谓明水涗齐，贵新也。郑氏谓五齐加明水，三酒加▯酒，则读加为尚之误也。经曰：「酒醴之美，▯酒明水之尚。」
案祭齐加明水与下明水涚齐自有两义，盖报隂与新洁不可谓同也。且此专归明水，下则对举与涚齐竝言，详玩经文自见耳。
明水，涗齐贵新也。凡涗新之也，其谓之明水也。由主人之絜，着此水也【涗，始锐反，又作説。絜，同洁】
正义郑氏康成曰：「涗犹清也。五齐浊，泲之使清，谓之涗齐。及取明水，皆贵新也。」《周礼》防氏以涗水沤丝。涗齐或为泛齐，新之者敬也。孔氏颖达曰：「设明水及涗齐，贵新絜之义。所以涗此齐者，以敬于鬼神，故新洁之也。」方氏慤曰：「明水谓之明，固以取之于月，又由主人之洁诚着见于此。水盖污则暗，洁则明也。」陈氏澔曰：「凡涗新之也，专主涚齐而言，故下文又释明水之义。」
存异，周氏谞曰：周官司尊彛之职，谓郁齐献酌，醴齐缩酌，及盎齐涗酌，以五齐清浊次之。则泛齐、醴齐同用缩酌，而缇齐、沈齐与盎齐同用涗酌。此言明水涗齐，盖自盎而下三齐也。涗者，以水而和之觧之也。和觧之则新矣，贵新故不嫌于味之薄也。
案上注谓五齐加明水，三酒加▯酒，加▯酒者，谓有酒尊即有▯酒尊，酒为献酢之用，▯酒不用亦设之者，士冠礼注所谓不忘古是也，加明水之义亦然。此记明水是一物，所谓五齐加明水是也，涗齐是一物，注所谓五齐浊泲之使清是也。陈氏集说自分明。
君再拜稽首，肉袒亲割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之尽也。
正义郑氏康成曰：割解牲体。孔氏颖达曰：再拜稽首，肉袒是恭敬之至。极恭敬之至极，乃是服顺于亲也。下又各释拜稽首肉袒之事。方氏慤曰：袒则肉露，故谓之肉袒。所以致亲割之劳，以人君之尊而服劳如此，所以为敬之至。服屈服于神，故曰敬之至也。服也。诗言勿翦勿拜，而以拜为屈，故曰拜服也。拜下两手而已，稽首则首至地焉，故曰稽首服之甚也。首虽至地，又未若肉袒之劳焉，故曰肉袒服之尽也。
祭，称孝孙、孝子，以其义称也。称曾孙某，谓国家也。祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。
正义郑氏康成曰：孝孙，孝子，谓事祖祢曾孙某，谓诸侯事五庙也。于曾祖以上称曾孙而已，相谓诏侑尸也。嘉善也。孔氏颖达曰：义，宜也。事祖祢宜孝，是以义而称孝也。国谓诸侯，家谓卿大夫。既有国家之尊，不但祭祖祢而已，更祭曾祖以上，惟称曾孙，言己是曾祖之孙也。熊氏安生曰：祭称孝孙，对祖为言；称孝子，对祢为言。经既称国家，则兼诸侯及大夫。郑注直言诸侯而不及大夫者，略也。庾氏蔚之曰：賔主之礼，相告以揖让之节；祭祀之礼，则是主人自致其敬，尽其善，故诏侑尸者不告尸以譲，是其无所与譲也
译祭祀黍稷时加上肺，祭祀酒醴时加上明水，这是报答阴气。取取肠间脂肪焚烧，升献牲首，这是报答阳气。【“齐”读作“才细反”，下文“涚齐”同此音】
郑玄注说：祭祀黍稷加上肺，指的是绥祭。【孔颖达疏说：《特牲礼》中祝命进行绥祭，尸左手拿着觯，右手从醢中取菹防，在豆之间祭祀。佐食取黍稷和肺来祭祀，授予尸，尸进行祭祀。少牢礼也是如此。】齐是指五齐，五齐加上明水，那么三酒就加上〇酒。膟膋，是肠间的脂肪，与萧合在一起焚烧，其中也有黍稷。孔颖达说：尸坐下进行绥祭时，祭祀黍稷并加上肺，连同肺一起祭祀，所以说“加肺”。正式祭祀时，陈列五齐的酒尊之上，又加上明水的酒尊，所以说“祭齐加明水”。肺是五脏在内，水属于北方，都是阴类，形魄归于地为阴，用阴物来祭祀，所以说“报阴”。朝践时，祝取膟膋在炉炭上焚烧，进入室内向神报告，出来在神主前绥祭，又将牲首升入室内，膟膋、黍稷都是阳气之物，牲首是牲体，也是阳魂，气在天为阳，用阳物来祭祀，所以说“报阳”。
方慤通论说：“上文说‘祭’，下文说‘取’，是互相补充完备。《诗经》说‘取萧祭脂’，意义相同。前文说‘求’，这里说‘报’，为什么呢？‘求’主要在于人的情感，‘报’主要在于事物的道理。”陆佃说：“报阴使用明水，那么报阳使用明火，可以推知。肺在内而在上，首在外而在上。”
陆佃存异说：祭祀酒醴加上明水，就是这里所说的明水用来澄清酒醴，贵在新鲜。郑玄认为五齐加上明水，三酒加上〇酒，这是把“加”读作“尚”的错误。经文说：“酒醴的美味，〇酒明水的崇尚。”
按：祭祀酒醴加上明水与下文的明水澄清酒醴自有两种含义，因为报答阴气与新鲜洁净不能说是一样的。况且这里专门归于明水，下文则对举与澄清酒醴并提，仔细玩味经文自然明白。
明水，澄清酒醴贵在新鲜。凡是澄清使其新鲜的，称之为明水。这是由于主人的洁净，使这水显得明亮。【“涗”读作“始锐反”，又写作“説”。“絜”同“洁”】
郑玄注说：“涗就是清的意思。五齐浑浊，过滤它使它清澈，称之为涗齐。以及取明水，都贵在新鲜。”《周礼》中防氏用涗水浸泡丝。涗齐或作泛齐，使其新鲜是出于敬意。孔颖达说：“设置明水及涗齐，贵在新鲜洁净的意义。之所以澄清这酒醴，是为了对鬼神表示敬意，所以使其新鲜洁净。”方慤说：“明水称为明，固然因为取之于月光，又因为主人的洁净诚意显现在这里。水如果污浊就昏暗，洁净就明亮。”陈澔说：“凡是澄清使其新鲜的，专门针对澄清酒醴而言，所以下文又解释明水的意义。”
周谞存异说：周官中司尊彛的职责，说郁齐献酌，醴齐缩酌，以及盎齐涗酌，是按照五齐的清浊次序排列的。那么泛齐、醴齐同用缩酌，而缇齐、沈齐与盎齐同用涗酌。这里说明水涗齐，大概是指盎齐以下的三种齐。涗，是用水来调和化解它。调和化解它就新鲜了，贵在新鲜所以不嫌弃味道淡薄。
按：上文注解说五齐加上明水，三酒加上〇酒，加〇酒，是指有酒尊就有〇酒尊，酒用于献酢，〇酒虽然不用也设置它，是《士冠礼》注所说的不忘古礼，加明水的意义也是如此。这篇记述明水是一物，即所谓五齐加上明水；涗齐是一物，注解说五齐浑浊过滤它使它清澈。陈氏的集说自然分明。
君主再拜稽首，裸露上身亲自割牲，这是敬意的极致。敬意的极致，就是顺服。拜，是顺服；稽首，是顺服得很深；肉袒，是顺服得尽。
郑玄注说：割解牲体。孔颖达说：再拜稽首，肉袒是恭敬的极致。极恭敬的至极，乃是顺服于祖先。下面又分别解释拜、稽首、肉袒的事情。方慤说：袒露则肌肉暴露，所以称为肉袒。之所以导致亲自割牲的辛劳，以人君的尊贵而如此服劳，所以是敬意的极致。服是屈服于神，所以说敬意的极致。服也。《诗经》说“勿翦勿拜”，把拜当作屈，所以说拜是顺服。拜时只是双手下垂，稽首则头触地，所以说稽首是顺服得很深。头虽然触地，又不如肉袒的辛劳，所以说肉袒是顺服得尽。
祭祀时，自称孝孙、孝子，是依据其义理来称呼。自称曾孙某，是指国家而言。祭祀时的相礼，主人自己表达敬意，尽善尽美，而没有互相谦让。
郑玄注说：孝孙，孝子，是指侍奉祖祢；曾孙某，是指诸侯侍奉五庙。对于曾祖以上只称曾孙而已。相是指诏侑尸。嘉是善。孔颖达说：义，是适宜。侍奉祖祢适宜孝顺，所以依据义理而称孝。国是指诸侯，家是指卿大夫。既有国家的尊贵，不但祭祖祢而已，更祭曾祖以上，只称曾孙，说自己是曾祖的孙子。熊安生说：祭祀称孝孙，是对祖而言；称孝子，是对祢而言。经文既然称国家，就兼指诸侯及大夫。郑注只直言诸侯而不及大夫，是简略。庾蔚之说：宾主之礼，互相告知揖让的礼节；祭祀之礼，则是主人自己表达敬意，尽善尽美，所以诏侑尸者不告诉尸要谦让，是无所与让的意思。
。方氏慤曰：人之行，莫大于孝，自称以此，则疑于自矜。祭而称之，且无所嫌者，则有义存焉耳，故曰以其义称也。称曾孙以示国家非一世之积，故曰谓国家也。某则名之也。于曽孙曰某，则孝孙孝子从可知矣。然其序先孙而后子者，对祖祢称之故也。
译方氏慤说：人的行为，没有比孝更大的了，如果自称以此，就容易被怀疑为自夸。在祭祀时称说它，而且没有嫌疑，是因为其中含有道义，所以说这是依据道义来称说的。称曾孙是为了显示国家的功业不是一代人的积累，所以说这是指国家。某就是名字。在曾孙后面说某，那么孝孙、孝子也就可想而知了。然而它的顺序先说孙而后说子，是因为对着祖、祢来称呼的缘故。
通论孔氏颖达曰：「熊氏云：诸侯大夫事祖祢之时，亦称孝子孝孙；事曾祖以上，虽是内事，则同于外称。故下《曲礼》云：『诸侯内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某』是也。此记不云『某侯』者，略也。」陆氏佃曰：「案《少牢馈食》曰：『孝孙某』，则祭称孝子孝孙名，今略之也。外事称曽孙某，故曰谓国家也。据告于皇天后土，所过名山大川曰：『惟有道曽孙周王发』。」
案杂记丧称哀子，哀孙，谓虞祭以前；祭称孝子，孝孙，谓卒哭以后。盖哀主仁敬主义，故曰以其义称也。《曲礼》天子内事曰「孝王某」，不称子孙；诸侯曰「孝子某侯某」，盖兼未入庙言之。《大戴礼》迁庙即称「孝嗣侯」，盖庙统于太庙之尊，故不复称子也。大夫以下乃统称孝孙。徐氏师曾引黄干行説，分诸侯内祭外事。案此上下文，皆明宗庙中祭义，无一语及外事。《周颂》「维天之命，祀文王也」，而云「曾孙笃之」，安得以称曾孙遂为外事乎？
腥肆爓腍祭，岂知神之所飨也？主人自尽其敬而巳矣【肆，勅歴反；腍，而审反】
正义：郑氏康成曰：「治肉曰肆，腍孰也。」孔氏颖达曰：「肆，剔也。言祭或进腥体，或荐解剔，或进汤沈，或荐煮孰，四种之荐，岂知神适所飨耶？正是主人自尽敬心，求祭之心不一耳。」方氏慤曰：「凡牲解而生之之谓腥，体而陈之之谓肆，爚而未稔之谓爓，孰而为殽之谓稔，孰谓之腍。若禾之稔，故也。」
举斝角，诏妥尸。古者，尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也；祝，将命也【斝，古雅反】
正义郑氏康成曰：妥，安坐也。尸始入，举奠斝，若奠角，将祭之祝则诏主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之。天子奠斝，诸侯奠角。古谓夏时也。孔氏颖达曰：斝、角，爵名也。夏立尸，惟有饮食之时乃坐，若无事则立，由世质故耳。方氏慤曰：斝，先王之爵也，天子用焉；角，时王之爵也，诸侯用焉。周官郁人之大祭祀，与量人受斝之卒爵而饮之，盖言是矣。诏妥尸，即士虞礼所谓主人及祝拜妥尸，尸拜遂坐是矣。盖尸于主人则子行也，以卑临尊，嫌或不安焉，为是诏之也。《诗》言“以妥以侑”，是矣。必于时乃诏之者，以尸始入举奠故也。有事，谓若举斝角之类也。
通论方氏慤曰：七日戒，三日齐，承一人焉，以为尸。过之者趋走，其敬如是，固不以子行无事则立也，见乃谓之象神隐而尸陈，以其陈者见于隐者，故曰尸神象也。将命于祭祀之间以交神人者，祝也；将命于燕飨之间以交賔主者，介也。此主祭祀言之，故曰祝将命也。《礼运》曰：祝以孝告，嘏以慈告，兹非将命乎？存疑方氏慤曰：尸于无事之时，则子行而巳子行为卑，故立；至于有事之时，则神象也，神象为尊，故坐。孔氏颖达曰：馈食荐孰之时，尸未入，祝先奠爵于铏南；尸入即席而举之，如特牲隂厌后尸入举奠也。陆氏佃曰：妥尸盖在初入即席之时，宜在祼前。辨正陆氏佃曰：郑氏谓天子举斝，诸侯举角，凡祭祀灌献用斝，齐用醆，酒用爵。知然者，以《春秋》传瓘斝玉瓉盎齐，一名醆酒知之也。斝以灌也，灌非以饮也，以歴而已，所谓量人受斝歴而皆饮之，以此然则举斝角诏妥尸当灌献之节。先儒谓妥尸在馈食时，此读《仪礼》之误也。盖《少牢》《特牲》无朝践馈献，故妥尸在酳尸前，若祭自祼始，尸即席乆矣，不应至馈食始诏安坐也。
案《仪礼》无天子诸侯礼，天子诸侯有朝践，大夫士无朝践，故《少牢》《特牲》礼，尸入皆在馈孰时。尸入即拜以安之，若天子诸侯，则祝迎尸入乃作乐，乐九变，尸乃灌以降神，亚灌后乃迎牲，行朝践礼。是尸之入久矣，岂待馈食而后妥尸哉？孔惟据《少牢》礼言之，故与天子礼不合，陆农师讥之是也。然谓妥尸在灌前，则亦不然。盖初灌、亚灌，王与后皆酌以献尸，祝诏尸祭，尸祭以降神。《春秋传》“瓘斝玉瓉”，是此举斝角，即举王与后所献之圭瓉、璋瓉祭之，
译通论：孔颖达说：“熊氏说：诸侯、大夫祭祀祖、祢时，也自称孝子、孝孙；祭祀曾祖以上，虽然是内事，则与外事称呼相同。所以下文《曲礼》说：‘诸侯内事称孝子某侯某，外事称曾孙某侯某’，就是这个道理。这篇经文不说‘某侯’，是省略了。”陆佃说：“查考《少牢馈食礼》说：‘孝孙某’，那么祭祀时称孝子、孝孙并加上名字，现在省略了名字。外事称曾孙某，所以说是指国家。根据向皇天后土祷告，以及经过名山大川时称：‘只有有道的曾孙周王发’。”
按：《杂记》中丧礼称哀子、哀孙，是指虞祭以前；祭祀称孝子、孝孙，是指卒哭以后。大概哀主仁，孝主敬，所以说根据其义来称呼。《曲礼》中天子内事称“孝王某”，不称子孙；诸侯称“孝子某侯某”，大概是兼指未入庙的情况。《大戴礼记》中迁庙即称“孝嗣侯”，大概因为庙统属于太庙的尊贵，所以不再称子。大夫以下则统称孝孙。徐师曾引用黄干行的说法，区分诸侯内祭与外事。按此上下文，都阐明宗庙中祭祀的意义，没有一句话提及外事。《周颂》中“维天之命，祀文王也”，却说“曾孙笃之”，怎么能因为称曾孙就认为是外事呢？
腥肉、解剔的肉、煮而未熟的肉、熟肉进行祭祀，哪里知道神灵所享用的是哪一种呢？只是主人自己竭尽敬意罢了【肆，音勅歴；腍，音而审】。
正义：郑康成说：“处理肉叫肆，腍是熟的意思。”孔颖达说：“肆，是剔的意思。说祭祀有时进献生肉，有时进献解剔的肉，有时进献汤煮的肉，有时进献熟肉，这四种进献，哪里知道神灵恰好享用哪一种呢？正是主人自己竭尽敬心，求祭的心思不一罢了。”方慤说：“凡是牲体解下而生的叫腥，成体陈列的叫肆，煮而未熟透的叫爓，熟而成为菜肴的叫稔，熟叫腍。如同禾谷的成熟，所以如此。”
举起斝或角，祝官宣告使尸安坐。古时候，尸没有事时就站立，有事后才坐下。尸，是神的象征；祝，是传达命令的人【斝，音古雅】。
正义：郑康成说：“妥，是安坐的意思。尸刚进入，举起奠斝，或者奠角，将要祭祀时，祝官就告诉主人拜请安尸，使他坐下。尸就是至尊的座位，有时自己不安，就用拜请使他安定。天子奠斝，诸侯奠角。古，指夏朝的时候。”孔颖达说：“斝、角，是爵的名称。夏朝立尸，只有在饮食的时候才坐下，如果没有事就站立，是因为世风质朴的缘故。”方慤说：“斝，是先王的爵，天子使用；角，是时王的爵，诸侯使用。《周官》中郁人在大祭祀时，与量人接受斝的卒爵而饮下，大概说的就是这个。诏妥尸，就是《士虞礼》所说的主人及祝拜请安尸，尸拜后随即坐下。大概尸对于主人来说是子辈的行为，以卑贱面对尊贵，恐怕不安，所以这样宣告他。《诗经》说‘以妥以侑’，就是这个意思。一定要在这个时候宣告他，是因为尸刚进入举起奠酒。有事，是指像举起斝角之类的事情。”
通论：方慤说：“七日戒，三日齐，承接一个人，作为尸。经过他时快步走，他的恭敬如此，固然不是因为子辈无事就站立，看见他被称为象神，神隐而尸显现，因为显现的见于隐去的，所以说尸是神的象征。在祭祀之间传达命令以沟通神人的，是祝；在宴饮之间传达命令以沟通宾主的，是介。这里主要讲祭祀，所以说祝是传达命令的。《礼运》说：祝以孝告，嘏以慈告，这不是传达命令吗？”存疑：方慤说：“尸在没有事的时候，只是子辈的行为罢了，子辈行为卑贱，所以站立；到了有事的时候，就是神的象征，神的象征尊贵，所以坐下。”孔颖达说：“馈食进献熟肉的时候，尸未进入，祝先在铏南奠爵；尸进入就坐在席上举起它，像《特牲馈食礼》中阴厌后尸进入举起奠酒一样。”陆佃说：“妥尸大概是在刚进入就席的时候，应该在祼祭之前。”辨正：陆佃说：“郑氏认为天子举斝，诸侯举角，凡是祭祀灌献用斝，齐用醆，酒用爵。知道这样的，是因为《春秋》传中瓘斝玉瓉盎齐，一名醆酒知道的。斝用来灌，灌不是用来饮，只是用来历而已，所谓量人接受斝历而都饮下，因此那么举斝角诏妥尸应当在灌献的时候。先儒认为妥尸在馈食时，这是读《仪礼》的错误。大概《少牢》《特牲》没有朝践馈献，所以妥尸在酳尸前，如果祭祀从祼开始，尸就席很久了，不应该等到馈食才开始诏安坐。”
按：《仪礼》中没有天子诸侯的礼仪，天子诸侯有朝践，大夫士没有朝践，所以《少牢》《特牲》礼，尸进入都在馈熟的时候。尸进入就拜请安他，如果是天子诸侯，那么祝迎尸进入才作乐，乐九变，尸才灌以降神，亚灌后才迎牲，行朝践礼。这是尸进入很久了，哪里等到馈食才妥尸呢？孔颖达只根据《少牢》礼来说，所以与天子礼不合，陆农师讥讽他是对的。然而说妥尸在灌前，也不对。大概初灌、亚灌，王与后都酌酒献给尸，祝诏尸祭，尸祭以降神。《春秋传》“瓘斝玉瓉”，这是举斝角，就是举王与后所献的圭瓉、璋瓉祭之，
缩酌用茅，明酌也。醆酒涗于清汁，献涚于醆酒，犹明、清与醆酒于旧泽之酒也【醆，侧产反。汁，之十反。献，注读为莎，素何反。今如字。泽，依注读为醳，音亦】
正义郑氏康成曰：缩酌用茅，谓泲醴齐以明酌也。周礼曰：醴齐缩酌【孔疏证此经缩酌是醴齐】五齐醴尤浊，借之以茅缩去滓也。明酌者，事酒之上也【孔疏周礼三酒一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒，明为清明，故知是事酒之上，清明者也】名曰明者，事酒今之醳酒皆新成也【孔疏事酒谓为事而作者，醳是和醳醖醸之名，即今卒造之酒，故云皆新成也】春秋▯曰：尔贡包茅不入，无以缩酒【孔疏僖四年左▯文】酌犹斟也，酒已泲则斟之以实尊彛。昏礼曰：酌▯酒三注于尊。凡行酒亦为酌也。醆酒涗于清，谓泲醆酒以清酒也。醆酒盎齐【孔疏周礼盎齐涗酌，又醴齐后有盎齐，礼运醴后有醆，故知醆谓盎齐】盎齐差清，和之以清酒泲之而已。泲盎齐必和以清酒者，皆久味相得【孔疏盎齐既清，作之必久，清酒又冬醸接夏而成】汁献涗于醆酒者，泲秬鬯以醆酒也。不以三酒泲秬鬯者，秬鬯尊也【孔疏以其尊故用五齐泲之，五齐卑故用三酒泲之，事相宜也】犹若也，泽读为醳。天子诸侯礼废，时人或闻之而不审知，云若今明酌清酒与醆酒，以旧醳之酒泲之矣，就其所知以暁之也孔氏颖达曰：缩泲也，谓醴齐既浊泲而后可斟酌，故云缩酌也。涗涕也，涕谓泲漉也。盎齐差清，先和以清酒而后泲之，不用茅也方氏慤曰：此言缩酌用茅，即醴齐缩酌是也。必用茅者，以茅之为物洁白顺直，祭祀之徳欲如此故也。缩之清而明，故曰明酌尊也。周礼曰盎齐，此曰醆酒，何也？盎以所造之器言，醆以所酌之器言。汁献涗于醆酒，即郁齐献酌是也。以煮郁金汁和之故曰汁，以献之而不缩故曰献。汁言其物，献言其事。郁齐用灌亦曰献者，以居九献之首，故通谓之献。祭统曰：献之属莫重于灌。醴齐必缩之者，以其尤浊，故必缩去。其滓也，醆酒不若醴齐之浊，故以清酒涗之而已。汁献尤不若醴酒之浊，故以醆酒涚之而已。涗之亦明矣，然不若缩之为尤明。故于用茅言明酌也。前言凡涗新之，岂非以明故新与？然齐酒不止于此三者：以灌事用郁齐，朝事用醴齐，馈食用盎齐。尊彛之所实，宗庙之所用，常祀不过于此。故经指是言之。此皆古礼，后世以旧醳之酒涗清酒、醆酒而明之。其制虽异，其理则同。故曰：犹明清与醆酒于旧醳之酒也。陆氏佃曰：茅，明也，故谓之明酌。汁献，鬯齐也，谓之汁，汁，隂阳之和也。月令曰：天时雨汁。
通论周氏谞曰：「周官酒正之职，辨五齐之名，一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。司尊彛之职，谓郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐涗酌。盖醴齐与泛齐则为浊，故为缩酌，即此所谓缩酌用茅者也。以其浊故缩之，缩之则差清，差清则明，是以谓之明酌也。盎齐而下至沈齐，则为少清而无待于缩以茅，惟涗之而已，故为涗酌，即此所谓醆酒涗于清者也。然所谓郁齐献酌何也？郁齐之味，尤为薄，而尤非人之所可饮，但酌之而已，故为献酌，即此所谓汁献涗于醆酒者也。而必涗于醆酒者，盖汁献之味薄于醆酒，故以醆酒涗之，其犹醆酒之味薄于清酒，而以清酒涗之也。」
余论陈氏祥道曰：茅之为物，柔顺洁白，可以施于礼者也。故古者借祭、缩酒之类，皆用焉。《禹贡》荆州包匦菁茅，甸师祭祀供萧茅，乡师大祭祀供茅蒩，司巫祭祀供蒩馆。则茅有贡于方国者，有共于甸师者；甸师之茅，有入之乡师，有入之司巫者。孔子曰：「苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？」则茅不特借祭而巳故可以幂鼎，可以御柩。《杂记》或菹以为豆实，或包以通好，问或索绹以备民用。此茅所以可重也。士虞有苴，特牲、少牢吉祭无苴，而司巫祭祀共蒩馆，则凡王祭祀有苴矣。贾公彦谓：「天子诸侯尊者，礼备于理，或然存疑。」郑氏康成曰：「献当读为莎。秬鬯者
译过滤酒液使用茅草，是为了使酒液清澈明亮。过滤盎齐酒液使用清酒，过滤郁齐酒液使用盎齐酒，这就像用旧时酿成的酒来过滤明酌、清酒和盎齐酒一样。
郑玄说：过滤酒液使用茅草，是指过滤醴齐酒液以制成明酌。《周礼》说：醴齐酒液需要过滤。五种酒醴中，醴齐最为浑浊，所以借助茅草来过滤去除渣滓。明酌，是事酒中较为清澈的。命名为“明”，是因为事酒和现在的醳酒都是新酿成的。《春秋》说：你们进贡的包茅没有送来，就无法过滤酒液。酌，就是斟酒的意思，酒液过滤后，就斟入尊彝之中。《昏礼》说：斟三次酒注入尊中。凡是行酒也称为酌。过滤盎齐酒液使用清酒，是指用清酒来过滤盎齐酒。盎齐酒液稍微清澈一些，与清酒混合后过滤即可。过滤盎齐酒液必须与清酒混合，是因为两者久存后味道相协调。过滤郁齐酒液使用盎齐酒，是指用盎齐酒来过滤秬鬯酒。不用三酒来过滤秬鬯酒，是因为秬鬯酒尊贵。犹，就是如同的意思。泽，读作醳。天子诸侯的礼仪废弛后，当时的人或许听说过但不清楚详情，就说如同现在用明酌、清酒和盎齐酒，用旧时酿成的酒来过滤它们一样，这是就他们所知道的来解释。
孔颖达说：缩，就是过滤的意思，是说醴齐酒液浑浊，过滤后才能斟酌，所以称为缩酌。涗，就是涕，涕指过滤。盎齐酒液稍微清澈，先与清酒混合然后过滤，不使用茅草。
方慤说：这里说过滤酒液使用茅草，就是醴齐酒液的过滤。必须使用茅草，是因为茅草洁白顺直，祭祀的德行希望如此。过滤后清澈明亮，所以称为明酌。《周礼》称为盎齐，这里称为醆酒，为什么呢？盎是根据制作酒液的器具而言，醆是根据斟酒的器具而言。过滤郁齐酒液使用盎齐酒，就是郁齐酒液的献酌。因为用煮郁金的汁液调和，所以称为汁；因为用于献祭而不需过滤，所以称为献。汁说的是酒液的物质，献说的是献祭的行为。郁齐酒液用于灌祭也称为献，是因为它居于九献之首，所以通称为献。《祭统》说：献祭的类别中没有比灌祭更重的。醴齐酒液必须过滤，是因为它特别浑浊，所以必须过滤去除渣滓。醆酒不像醴齐那样浑浊，所以只用清酒过滤即可。郁齐酒液更不像醴齐那样浑浊，所以只用醆酒过滤即可。过滤后也清澈了，但不如过滤那样特别清澈。所以在用茅草过滤时称为明酌。前面说凡是过滤新酿的酒，难道不是因为清澈所以新吗？然而酒醴不止这三种：灌祭使用郁齐，朝事使用醴齐，馈食使用盎齐。尊彝中所盛装的，宗庙中所使用的，常规祭祀不过这三种。所以经文特指这三种而言。这些都是古礼，后世用旧时酿成的酒来过滤清酒、醆酒使其清澈。制度虽然不同，道理却相同。所以说：就像用旧时酿成的酒来过滤明酌、清酒和醆酒一样。
陆佃说：茅，就是明的意思，所以称为明酌。汁献，就是鬯齐，称为汁，汁是阴阳的和合。《月令》说：天时下雨汁。
周谞说：《周官》酒正的职掌，辨别五种酒醴的名称，一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。司尊彝的职掌，说郁齐酒液用于献酌，醴齐酒液用于缩酌，盎齐酒液用于涗酌。大概醴齐和泛齐较为浑浊，所以称为缩酌，就是这里所说的缩酌用茅。因为浑浊所以过滤，过滤后稍微清澈，稍微清澈就明亮，所以称为明酌。盎齐以下到沈齐，则稍微清澈而不需要过滤茅草，只需过滤而已，所以称为涗酌，就是这里所说的醆酒涗于清。然而所谓郁齐献酌是什么呢？郁齐的味道，特别淡薄，而且特别不是人所能饮用的，只是斟酒而已，所以称为献酌，就是这里所说的汁献涗于醆酒。而必须用醆酒过滤的原因，大概是因为汁献的味道比醆酒淡薄，所以用醆酒过滤，这就像醆酒的味道比清酒淡薄，而用清酒过滤一样。
陈祥道说：茅这种植物，柔顺洁白，可以应用于礼仪。所以古代借祭、缩酒之类，都使用它。《禹贡》荆州进贡包匦菁茅，甸师祭祀供应萧茅，乡师大祭祀供应茅蒩，司巫祭祀供应蒩馆。那么茅有从方国进贡的，有由甸师供应的；甸师的茅，有进入乡师的，有进入司巫的。孔子说：“如果放在地上就可以了，借用茅草，有什么过错呢？”那么茅草不仅用于借祭，还可以覆盖鼎，可以遮挡棺木。《杂记》有的切成肉酱作为豆中的食物，有的包裹以通好，有的索取绳索以备民用。这就是茅草之所以重要的原因。士虞祭有苴，特牲、少牢吉祭无苴，而司巫祭祀供应蒩馆，那么凡是王祭祀都有苴了。贾公彦说：“天子诸侯尊贵，礼仪完备于理，或许存在疑问。”郑玄说：“献应当读作莎。秬鬯者
中有煮郁和以盎齐摩莎。泲之出其香汁，因谓之汁莎。旧醳之酒，谓昔酒也。泲清酒以旧醳之酒者，为其味厚腊毒也【孔疏：昔酒作虽乆成，比清酒为薄。清酒是冬醸夏成，其味厚久腊毒害，故以薄酒泲之。《国语》厚味实腊毒】
译其中煮郁草，用盎齐来调和莎草。过滤它，取出其香汁，因此称它为汁莎。以前酿成的酒，叫做昔酒。用昔酒来过滤清酒，是因为清酒味道浓厚，久存有毒害【孔疏：昔酒虽然酿制时间长久，但比起清酒来味道较淡。清酒是冬天酿造夏天完成，味道浓厚，久存会产生毒害，所以用味道淡的昔酒来过滤它。《国语》说：味道浓厚实际上就是毒害】
祭有祈焉，有报焉，有由辟焉【辟依注作弭，弭亡妣反】
正义郑氏康成曰：祈犹求也，谓祈福祥，求永贞也。报谓若获禾，报社辟，读为弭，谓弭灾兵，逺罪戾也【孔疏：祭除祈报外，惟有禳除凶恶，故取《周礼·小祝》之文】孔氏颖达曰：有报焉者，谓获福而报之，由用也。方氏慤曰：欲彼之有予也，故有祈以求之，若《噫嘻》祈谷于上帝，《载芟》祈社稷之类是也。因彼之有施也，故有报以反之，若丰年之秋冬报，《良耜》之秋报社稷是也。虑彼之有来也，故有辟以去之，若《月令》之磔攘，开氷而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也。于辟又言由者，以非祭之常礼，或有所以而用之，故也。然《礼器》言祭祀不祈者，彼之所言盖为己耳，此之所言主为民也。
齐之▯也，以隂幽思也，故君子三日齐，必见其所祭者。正义：郑氏康成曰：「齐三日，思其居处，思其笑语，思其志意思其所乐，则见之也。」孔氏颖达曰：「觧齐服所以用▯衣▯冠，义也。▯，隂色，鬼神尚幽隂，故齐者▯服，以表心思幽隂之理，故云隂幽思也。」方氏慤曰：「凡物之理，隂则静，阳则动，幽则深，明则浅。动不足以守静，浅不足以极深，而哀乐欲恶贰其心，故必贵乎以隂幽也。君子之服，象其徳，三日齐，必见其所祭者，以静而深故也。为神而齐，必见其所祭之神；为鬼而齐，必见其所祭之鬼。」陈氏澔曰：「见其所祭，精诚之感也。」
通论周氏谞曰：「▯者，天道在北方之色。天道在北方，则寂然不动。寂然不动，则无思也。然亦不能无思，故以隂幽而思也。」
总论：陆氏佃曰：「此篇始言贵诚之意，故以齐终也。」案自有虞氏尚用气，至此皆杂举祭祀，而研极其义。言乎其地，则于室、于庭、于堂、于祊，以极于墙屋、渊泉，无不到也。言乎其节，则于灌、于迎、于升、于荐，以极于再拜、稽首、肉袒、亲割，无不嘉也。言乎其物，则于气、于臭、于毛、于血、于肺肝心、于鬯、于齐、于酒，以极于明水、缩茅、焫萧、黍稷，无不洁也。故曰：「贵纯」「曰贵新」「曰服之尽」「曰敬之至」，而总以自致其隂幽之思，求合于冥漠之中而巳中庸》论鬼神曰：「洋洋乎，如在其上，如在其左右。」仁人孝子之用心，非积诚曷以通之？必见所祭，《郊特牲》一篇之大根柢也。
钦定礼记义疏卷三十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三十九
内则第十二之一
正义孔氏頴达曰：「案郑目録云，名曰内则，以其记男女居室、事父母舅姑之法，此于别録属子法，以闺门之内轨仪可则，故曰内则。」朱子曰：「此古学校教民之书，葢古经也。」
案中有曾子语，疑曾子之徒所记。
通论张氏怡曰：此篇专主教家者言，故名《内则》。然非在人上者命官垂训下民，何能知而由之？故首冠以王命，冢宰降徳。
案司徒掌邦教，而内则命冡宰布之者，冡宰掌王后之内治，凡王之膳悉属焉。文王为世子，于食上食下皆亲在视，武王帅而行之，则子妇孝敬之事，皆王为世子时率妃行之，而世为则者也。故凡民之家礼，亦使布焉。王政重飬老，而孟子曰：“导其妻子，使飬其老。”故篇中言生子、教子、飬老，事似各殊，而意只一贯。
后王命冢宰降徳于众兆民
正义郑氏康成曰：“后，君也【孔疏：君谓诸侯，王谓天子，不先言王，辟天子妃、后之嫌也。经据诸侯而言王，互明天子也】徳犹教也，万亿曰兆【孔疏：亿之数有大小二法，其小数以十为等，十万为亿，十亿为兆也。其大数以万为等，万至万是万万为亿，又従亿而数至万亿曰兆，亿亿曰秭。兆在亿秭之间，是大数之法。郑以此据天子天下之民，故以其大数言之】天子曰兆民，诸侯曰万民【孔疏：闵元年《左传》文】孔氏頴达曰：此论子事父母，由后王之教使之然，故先云施教之法降下也。
余论吕氏大临曰：「内则一篇，首言后王命冡宰降徳于
译祭祀有祈求，有报答，有禳除灾祸（“辟”依注当作“弭”，读音为“弭亡妣反”）。
郑康成正义说：祈就是求，指祈求福祥，求得长久贞吉。报是指如果获得了丰收，就报答社神；辟读作弭，指弭除灾祸兵乱，远离罪过。孔颖达疏说：祭祀除了祈求和报答之外，只有禳除凶恶这一类，所以引用《周礼·小祝》中的文字。孔颖达又说：所谓报答，是指获得了福气而报答它，由就是用的意思。方慤说：希望对方给予我们，所以有祈求来求得它，比如《诗经·噫嘻》中向天帝祈求谷物，《载芟》中祈求社稷神之类就是这样。因为对方有所施予，所以有报答来回报它，比如丰收年份秋冬的报答，《良耜》中秋天报答社稷神就是这样。担心对方带来灾祸，所以有禳除来驱散它，比如《月令》中的磔攘仪式，开冰时使用桃木弓和棘枝箭来驱除不祥之类就是这样。在辟之前又加上“由”字，是因为这不是祭祀的常规礼仪，有时是因为特定原因才使用它，所以这样说。然而《礼器》中说祭祀不祈求，那所说的大概是针对个人而言，这里所说的主要是为了百姓。
斋戒时穿黑衣戴黑帽，是为了用阴静幽深的心去思慕，所以君子斋戒三天，必定能看见他所祭祀的对象。郑康成正义说：“斋戒三天，思慕他的居处，思慕他的言笑，思慕他的志意，思慕他所喜欢的，就能看见他了。”孔颖达疏说：“解释斋戒时穿黑衣戴黑帽的原因，这是义理所在。黑色是阴色，鬼神崇尚幽暗阴静，所以斋戒的人穿黑衣，以表示心思幽深阴静之理，所以说阴静幽思。”方慤说：“大凡事物的道理，阴则静，阳则动，幽则深，明则浅。动不足以守静，浅不足以极深，而哀乐欲恶会扰乱人心，所以必须重视阴静幽深。君子的服饰象征他的德行，斋戒三天，必定能看见他所祭祀的对象，就是因为静而深的原因。为神而斋戒，必定能看见所祭祀的神；为鬼而斋戒，必定能看见所祭祀的鬼。”陈澔说：“看见所祭祀的对象，是精诚感应的结果。”
周谞通论说：“黑色，是天道在北方的颜色。天道在北方，就寂静不动。寂静不动，就没有思虑。然而也不能没有思虑，所以用阴静幽深来思慕。”
总论：陆佃说：“这一篇开始讲重视诚意的意思，所以以斋戒作为结尾。”考察从虞舜崇尚用气味祭祀开始，到这里都杂举各种祭祀，并深入探究其义理。说到祭祀的地方，则在室内、在庭院、在厅堂、在祊室，直到墙屋、深渊泉水，没有不到的。说到祭祀的节次，则在灌酒、迎神、进献、荐食，直到再拜、稽首、肉袒、亲自切割，没有不美好的。说到祭祀的物品，则在气味、臭气、毛皮、血液、肺肝心、鬯酒、醴酒、酒，直到明水、缩茅、焚烧萧草、黍稷，没有不洁净的。所以说：“贵在纯粹”、“贵在新鲜”、“贵在服侍尽礼”、“贵在敬意至极”，而总归是以自身达到阴静幽深的思慕，求得与冥漠中的鬼神相契合罢了。《中庸》论鬼神说：“浩浩荡荡，好像在他上面，好像在他左右。”仁人孝子用心，如果不积累诚意，怎么能够通达呢？必定看见所祭祀的对象，这是《郊特牲》一篇的根本所在。
钦定礼记义疏卷三十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三十九
内则第十二之一
孔颖达正义说：“考察郑玄目录说，名叫内则，是因为记载男女居室、侍奉父母公婆的法则，这在别录中属于子法，因为闺门之内的规矩仪范可以作为准则，所以叫内则。”朱熹说：“这是古代学校教化百姓的书，大概是古经。”
考察篇中有曾子的话，怀疑是曾子的门徒所记录。
张怡通论说：这一篇专门教导治家的人，所以名叫《内则》。然而如果不是在上位者任命官员垂训下民，怎么能知道并遵循它呢？所以开头冠以王命，冢宰降下德教。
考察司徒掌管国家教化，而内则命令冢宰颁布的，是因为冢宰掌管王后的内治，凡是王的膳食都归属于他。文王做世子时，在吃饭时上下都亲自在场观看，武王率领执行，那么子妇孝敬的事，都是王做世子时率领妃子执行的，而世代作为准则。所以凡是百姓家中的礼仪，也让他颁布。王政重视养老，而孟子说：“引导他们的妻子儿女，让他们赡养老人。”所以篇中讲生子、教子、养老，事情似乎各不相同，但意思只有一贯。
后王命令冢宰向众兆民降下德教
郑康成正义说：“后，就是君【孔疏：君指诸侯，王指天子，不先说王，是为了避开天子妃、后的嫌疑。经文依据诸侯而言王，互相说明天子】德就是教，万亿叫兆【孔疏：亿的数量有大数小数两种算法，小数以十为等级，十万为亿，十亿为兆。大数以万为等级，万到万是万万为亿，又从亿数到万亿叫兆，亿亿叫秭。兆在亿秭之间，是大数的算法。郑玄认为这依据天子天下的百姓，所以用大数来说】天子叫兆民，诸侯叫万民【孔疏：闵元年《左传》文】孔颖达说：这是论述子女侍奉父母，是由后王的教化使他们这样的，所以先说施教的方法降下。
吕大临余论说：“内则一篇，开头说后王命令冢宰降德于”