经济类编卷五十四

经济类编卷五十四

明　冯琦冯瑗　撰文学类八

论文【三十二则】魏文帝《典论》文人相轻，自古而然。傅毅之于班固，伯仲之间耳，而固小之。与弟超书曰：「武仲以能属文，为兰台令史，下笔不能自休。夫人善于自见，而文非一体，鲜能备善，是以各以所长相轻所短。里语曰：『家有弊帚，享之千金』，斯不自见之患也。」今之文人，鲁国孔融文举，广陵陈琳孔璋，山阳王粲仲宣，北海徐干伟长，陈留阮瑀元瑜，汝南应玚徳琏，东平刘桢公干。斯七子者，于学无所遗，于辞无所假，咸以自骋▯騄于千里，仰齐足而并驰，以此相服，亦良难矣。盖君子审已以度人，故能免于斯累，而作论文。王粲长于辞赋，徐干时有齐气，然粲之匹也。如粲之初征、登楼、槐赋、征思，干之▯猿、漏巵、圆扇、橘赋，虽张蔡不过也，然于他文未能称是。琳瑀之章表书记，今之隽也。应玚和而不壮，刘桢壮而不宻。孔融体气高妙，有过人者，然不能持论，理不胜辞，至于杂以嘲戯，及其所善，扬班俦也。常人贵逺贱近，向声背实，又患闇于自见，谓己为贤。夫文本同而末异，盖奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽。此四科不同，故能之者偏也。唯通才能备其体，文以气为主，气之清浊有体，不可力彊而致。譬诸音乐，曲度虽均，节奏同检，至于引气不齐，巧拙有素，虽在父兄，不能以移子弟。盖文章经国之大业，不朽之盛事。年夀有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。是以古之作者，寄身于翰墨，见意于篇籍，不假良史之辞，不托飞驰之势，而声名自传于后。故西伯幽而演易，周旦显而制礼，不以隐约而弗务，不以康乐而加思。夫然则古人贱尺璧而重寸隂，惧乎时之过已，而人多不彊力。贫贱则慑于饥寒，富贵则流于逸乐，遂营目前之务，而遗千载之功。日月逝于上，体貌衰于下，忽然与万物迁化，斯志士之大痛也。融等已逝，唯干著论成。一家言」。与呉质书歳月易得，别来行复四年。三年不见，东山犹叹其逺，况及过之，思何可支？虽书疏往返，未足解其劳结。昔年疾疫，亲故多离其灾，徐、陈、应、刘一时俱逝，痛可言邪？昔日游处，行则连舆，止则接席，何曾须▯相失？每至觞酌流行，丝竹并奏，酒酣耳热，仰而赋诗。当此之时，忽然不自知乐也。谓百年已分，可长共相保，何图数年之间，零落略尽？言之伤心。顷撰其遗文，都为一集，观其姓名，已为鬼录。追思昔游，犹在心目，而此诸子化为粪壤，可复道哉？观古今文人，类不防细行，鲜能以名节自立，而伟长独懐文抱质，恬淡寡欲，有箕山之志，可谓彬彬君子者矣。着《中论》二十篇，成一家之言，辞义典雅，足传于后，此子为不朽矣。

徳琏常斐然有述作之意，其才学足以著书，美志不遂，良可痛惜。间者歴覧诸子之文，对之▯泪，既痛逝者，行自念也。孔璋章表殊健，微为繁富；公干有逸气，但未遒耳。其五言诗之善者，妙絶时人。元瑜书记翩翩，致足乐也。仲宣独自善于辞赋，惜其体弱，不足起其文。至于所善，古人无以逺过。昔伯牙絶弦于钟期，仲尼覆醢于子路，痛知音之难遇，伤门人之莫逮。诸子但为未及古人，亦自一时之儁也。今之存者，已不逮矣。后生可畏，来者难诬，恐吾与足下不及见也。年行已长，大所懐万端，时有所虑，至通夜不瞑。志意何时复类昔日？已成老翁，但未白头耳。光武有言：“年已三十余，在兵中十歳所更非一。”吾徳不及之，年与之齐矣。以犬羊之质，服虎豹之文；无众星之明，假日月之光。动见瞻观，何时易乎？恐永不复得为昔日游也。少壮真当努力，年一过往，何可攀援？古人思秉烛夜游，良有以也。顷何以自娯？颇复有所述造否？东望于邑，裁书叙心。呉质答魏太子牋奉读手命，追亾虑存，恩哀之隆，形于文墨。日月冉冉，嵗不我与。昔侍左右，厠坐众贤。出有微行之游，入有管弦之欢。置酒乐饮，赋诗称夀，自谓可终始相保，并骋材力，效节明主。何意数年之间，死防略尽？臣独何徳，以堪久长？陈、徐、刘、应才学所着，诚如来命。惜其不遂，可为痛切。凡此数子，于雍容侍从，实其人也。若乃边境有虞，羣下鼎沸，军书辐至，羽檄交驰，于彼诸贤，非其任也。徃者孝武之世，文章为盛。若东方朔、枚臯之徒，不能持论，即阮、陈之俦也。其唯严助、夀王与闻政事，然皆不慎其身，善谋于国，卒以败亡。臣窃耻之。至于司马长卿称疾避事，以著书为务，则徐生庶几焉。而今各逝，已为异物矣。后来君子，实可畏也。伏惟所天，优游典籍之场，休息篇章之圃，发言抗论，穷理尽微，摛藻下笔，鸾龙之文奋矣。虽年齐萧王，才实百之，此众议所以归高，逺近所以同声也。然年嵗若坠，今质已四十二矣。白髪生鬓，所虑日深，实不复若平生之时也。但欲保身勑行，不蹈有过之地，以为知己之累耳。游宴之欢，难可再遇，盛年一过，实不可追。臣幸得下愚之才，值风云之防，时迈齿臷，犹欲触胷奋首，展其割裂之用也。不胜慺慺，以来命备悉，故略陈至情。曹植与杨徳祖书》数日不见，思子为劳，想同之也。仆少小好为文章，迄至于今，二十有五年矣。然今世作者，可畧而言也。昔仲宣独歩于汉南，孔璋鹰扬于河朔，伟长擅名于青土，公干振藻于海隅，徳琏发迹于北魏，足下高视于上京。当此之时，人人自谓握灵虵之珠，家家自谓抱荆山之玉。

吾王于是设天网以该之，顿八纮以掩之，今悉集兹国矣。然此数子，犹复不能飞骞絶迹，一举千里也。以孔璋之才，不闲于辞赋，而犹自谓与司马长卿同风，譬画虎不成，反为狗者也。前有书嘲之，反作论盛道仆讃其文。夫钟期不失听于今称之，吾亦不能妄叹者，畏后世之嗤余也。世人著述，不能无病，仆常好人讥弹其文，有不善者，应时改定。昔丁敬礼尝作小文，使仆润饰之，仆自以才不过若人，辞不为也。敬礼谓仆：“卿何所疑难？文之佳恶，吾自得之，后世谁相知定吾文者邪？”吾尝叹此逹言，以为美谈。昔尼父之文辞，与人通流，至于制《春秋》，游夏之徒，乃不能措一辞，过此而言不病者，吾未之见也。盖有南威之容，乃可以论于淑媛；有龙渊之利，乃可以议于防割。刘季绪才不能逮于作者，而好诋诃文章，掎摭利病。昔田巴毁五帝，罪三王，呰五覇于稷下，一旦而服千人。鲁连一説，使终身杜口。刘生之辩，未若田氏，今之仲连，求之不难，可无叹息乎？人各有好尚，兰茝荪蕙之芳，众人所好，而海畔有逐臭之夫；咸池六茎之发，众人所共乐，而墨翟有非之之论，岂可同哉！今徃，仆少小所着辞赋一通，相与。夫街谈巷説，必有可采；击辕之歌，有应风雅；匹夫之思，未易轻弃也。辞赋小道，固未足以揄扬大义，彰示来世也。昔扬子云，先朝执防之臣耳，犹称“壮夫不为”也。吾虽薄徳，位为藩侯，犹庶几戮力上国，流惠下民，建永世之业，流金石之功，岂徒以翰墨为勲绩辞赋？为君子哉？若吾志未果，吾道不行，则将采庻官之实录，辩时俗之得失，定仁义之衷，成一家之言。虽未能藏之于名山，将以传之于同好。非要之皓首，岂今日之论乎？其言之不慙，恃惠子之知我也。明早相迎，书不尽懐。杨修答临淄侯牋。修不侍数日，若弥年载，岂由爱顾之隆，使系仰之情深耶？损辱嘉命，蔚矣其文。诵读反覆，虽讽雅颂，不复过此。若仲宣之擅汉表，陈氏之跨冀域，徐、刘之显青豫，应生之发魏国，斯皆然矣。至于修者，听采风声，仰徳不暇，目周章于省览，何遑高视哉？伏惟君侯少长贵盛，体发旦之资，有圣善之教，逺近观者，徒谓能宣昭懿徳，光賛大业而已，不复谓能兼览传记，留思文章。今乃含王超陈，度越数子矣。观者骇视而拭目，听者倾首而竦耳。非夫体通性逹，受之自然，其孰能至于此乎？又尝亲见执事握牍持笔，有所造作，若成诵在心，借书于手，曾不斯须少留思虑。仲尼日月，无得逾焉。修之仰望，殆如此矣。是以对鹖而辞，作暑赋，弥日而不献。见西施之容，归憎其貌者也。伏想执事不知其然，猥受顾锡教，使刋定春秋之成，莫能损益。

吕氏淮南，字直千金，弟子箝口，市人拱手者，贤圣卓荦，固所以殊絶凡庸也。今之赋颂古诗之流，不更孔公风雅，无别耳。修家子云，老不晓事，彊着一书，悔其少作。若比仲山、周旦之俦，为皆有諐耶？君侯忘圣贤之显迹，述鄙宗之过言，窃以为未之思也。若乃不忘经国之大美，流千载之英声，铭功景钟，书名竹帛，斯自雅量素所蓄也，岂与文章相妨害哉？辄受所惠，窃▯蒙瞍诵咏而已，敢忘惠施以忝庄氏？季绪璅璅，何足以云？反答造次，不能宣备。晋陆厥与沈约书范詹事自序：「性别宫商，识清浊，特能适轻重，济艰难。」古今文人多不全了斯处，纵有防此者，不必从根本中来。沈尚书亦云：「自灵均以来，此秘未覩。」或闇与理合，匪由思至。张、蔡、曹、王曾无先觉，潘、陆、顔、谢去之弥逺。大防钧使宫羽相变，低昻舛节。若前有浮声，则后须切响。一简之内，音韵尽殊；两句之中，轻重悉异。辞既美矣，理又善焉。但观歴代众贤，似不都闇此处，而云此秘未覩，近于诬乎？案范云「不从根本中来」，尚书云「匪由思至」，斯可谓揣情谬于▯黄，擿句差其音律也。范又云「时有防此者」，尚书云「或闇与理合」，则美咏清讴有辞章调韵者，虽有差谬，亦有防合。推此以徃，可得而言。夫思有合离，前哲同所不免；文有开塞，即事不得无之。子建所以好人讥弹，士衡所以遗恨。终篇既曰遗恨，非尽美之作，理可诋诃。君子执其诋诃，便谓合理为闇，岂如指其合理而寄诋诃为遗恨耶？自魏文属论，深以清浊为言；刘植奏书，大明体势之致，岨峿妥帖之谈，操末续顚之説。兴▯黄于律吕，比五色之相宣。苟此秘未覩，兹论为何所指邪？故愚谓前英已早识宫征，但未屈曲指的，若今论所申。至于掩瑕藏疾，合少谬多，则临淄所云「人之著述不能无病者也」，非知之而不改，谓不改则不知。斯曹陆又称「竭情多悔，不可力彊者」。今许以有病有悔为言，则必自知无悔无病之地。引其不了不合为闇，何独诬其一合一了之明乎？意者亦质文时异，古今好殊？将急在情物而缓于章句？情物文之所急，美恶犹且相半；章句意之所缓，故合少而谬多。义兼于斯，必非不知明矣。长门、上林，殆非一家之赋；洛神、池鴈，便成二体之作。孟坚精正，咏史无亏于东主；平子恔富，羽猎不累于凭虚。王粲初征，他文未能称是；杨修敏防，暑赋弥日不献，率意寡尤，则事促乎一日，翳翳愈伏，而理赊于七歩。一人之思，迟速天悬；一家之文，工拙壤隔。何独宫商律吕，必责其如一邪？论者乃可言未穷其致，不得言曽无先觉也。沈约《谢灵运传论》民禀天地之灵，含五常之徳，刚柔迭用，喜愠分情。

夫志动于中，则歌咏外发，六义所因，四始攸系。升降讴谣，纷披风什。虽虞夏以前，遗文不覩，禀气懐灵，理无或异。然则歌咏所兴，宜自生民始也。周室既衰，风流弥着，屈平、宋玉导清源于前，贾谊、相如振芳尘于后。英辞润金石，高义薄云天。自兹以降，情志愈广，王褒、刘向、扬、班、崔、蔡之徒，异轨同奔，逓相师祖。虽清辞丽曲，时发乎篇，而芜音累气，固亦多矣。若夫平子艶发，文以情变，絶唱高踪，久无嗣响。至于建安，曹氏基命，三祖陈王，咸蓄盛藻，甫以情纬物，以文被质。自汉至魏，四百余年，辞人才子，文体三变。相如巧为形似之言，二班长于情理之説，子建、仲宣以气质为体，并标能擅美，独映当时。是以一世之士，各相慕习，源其飚流所始，莫不同祖风骚。徒以赏好异情，故意制相诡。降及元康，潘、陆特秀，律异班、贾，体变曹、王，缛防星稠，繁文绮合。缀平台之逸响，采南皮之高韵，遗风余烈，事极江右。有晋中兴，▯风独振，为学穷于柱下，博物止乎七篇，驰骋文辞，义殚乎此。自建武曁乎义熈，歴载将百，虽比响联辞，波属云委，莫不寄言上徳，托意▯珠，遒丽之辞，无闻焉耳。仲文始革孙、许之风，叔源大变太▯之气。爰逮宋氏，顔、谢腾声，灵运之兴，防标举，延年之体裁明宻，并方轨前秀，垂范后昆。若夫敷祍论心，商▯前藻，工拙之数，如有可言。夫五色相宣，八音恊畅，由乎▯黄律吕，各▯物宜。欲使宫羽相变，低昂舛节，若前有浮声，则后须切响。一简之内，音韵尽殊，两句之中，轻重悉异。妙逹此防，始可言文。至于先士茂制，讽高歴赏，子建函京之作，仲宣覇防之篇，子荆零雨之章，正长朔风之句，并直举胷情，非傍诗史，正以音律调韵，取高前式。自灵均以来，多歴年代，虽文体稍精，而此秘未覩。至于高言妙句，音韵天成，皆暗与理合，匪由思至。张、蔡、曹、王，曾无先觉；潘、陆、顔谢，去之弥逺世之知音者，有以得之。此言非谬，如曰不然，请待来哲。刘彦和《文心雕龙》序夫文心者，言为文之用心也。昔涓子《琴心》，王孙《巧心》，心哉美矣，夫故用之焉。古来文章，以雕缛成体，岂取驺奭羣言雕龙也？夫宇宙緜邈，黎献纷杂，防萃出类，智术而已。嵗月飘忽，性灵不拘，腾声飞实，制作而已。夫肖貌天地，禀性五才，拟耳目于日月，方声气乎风雷，其超出万物，亦已灵矣。形甚草木之脆，名逾金石之坚。是以君子处世，树徳建言，岂好辩哉？不得已也。予齿在逾立，尝夜梦执丹漆之礼器，随仲尼而南行，旦而寤，廼怡然而喜。大哉圣人之难见也！廼小子之垂梦欤？

自生人以来，未有如夫子者也。敷赞圣防，莫若注经，而马、郑诸儒，宏之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，实经典枝条，五礼资之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明。详其本源，莫非经典，而去圣久逺，文体解散，辞人爱竒，言贵浮诡，饰羽尚画，文绣鞶帨，离本弥甚，将遂讹滥。盖《周书》陈辞，贵乎体要，尼父陈训，恶乎异端，辞训之异，宜于体要。于是搦笔和墨，乃始论文。详观近代之论文者多矣，至如魏文述典，陈思序书，应玚文论，陆机文赋，仲治流别，宏范翰林，各照隅隙，鲜观衢路，或臧否当时之才，或铨品前修之文，或泛举雅俗之防，或撮题篇章之意。魏典宻而不周，陈书辩而无当，应论华而疎畧，陆赋巧而碎乱，流别精而少功，翰林浅而寡要。又君山、公干之徒，吉甫、士龙之軰，泛议文意，徃徃间出，并未能振叶以寻根，观澜而索源，不述先哲之诰，无益后生之虑。盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚，文之枢纽，亦云极矣。若乃论文叙笔，则囿别区分，原始以表末，释名以章义，选文以定篇，敷理以举统，上篇以上纲领明矣。至于割情析表，笼圏条贯，摛神性，圗风势，苞防通，阅声字，崇替于时序，褒贬于才略，怊怅于知音。耿介于程，器长懐序志，以驭羣篇。下篇以下，毛目显矣。位理定，名彰乎大易之数。其为文，用四十九篇而已。夫铨叙一文为易，弥纶羣言为难。虽或轻采毛髪，深极骨髓；或有曲意宻源，似近而逺，辞所不载，亦不胜数矣。及其品评成文，有同乎旧谈者，非雷同也，势自不可异也。有异乎前论者，非茍异也，理自不可同也。同之与异，不屑古今，擘肌分理，唯务折衷。按辔文雅之场，而环络藻绘之府，亦几乎备矣。但言不尽意，圣人所难。识在鉼管，何能矩矱？茫茫徃代，既洗予闻。眇眇来世，傥尘彼观。梁裴子野《雕虫论》宋明帝博好文章，才思朗防常读书奏，号称七行俱下。每有祯祥及幸防集，輙陈诗展义，且以命朝臣。其戎士武夫，则托请不暇，困于课限，或买以应诏焉。于是天下向风，人自藻饰，雕虫之艺盛于时矣。梁鸿胪卿裴子野论曰：古者四始六艺，总而为诗，既形四方之风，且彰君子之志，劝美惩恶，王化本焉。后之作者，思存枝叶，繁华蕴藻，用以自通。若悱恻芳菲，楚骚为之祖；靡漫容与，相如扣其音。由是随声逐影之俦，弃指归而无执。赋诗歌颂，百帙五车，蔡应等之俳优，扬雄悔为童子。圣人不作，雅郑谁分？其五言为家，则苏李自出；曹刘伟其风力，潘陆固其枝叶。爰及江左，称彼顔谢，箴绣鞶帨，无取庙堂。

宋初迄于元夀多为经史。大明之代，实好斯文，高才逸韵，颇谢前哲。波流相尚，滋有笃焉。自是闾阎少年，贵游总角，防不摈落六艺，吟咏情性。学者以博依为急务，谓章句为专鲁。淫文破典，斐尔为功，无被于管弦，非止乎礼义。深心主卉木，逺致极风云。其兴浮，其志弱，巧而不要，隐而不深。讨其宗途，亦有宋之风也。若季子聆音，则非兴国鲤也。趋室必有不敢。荀卿有言：「乱代之征，文章匿而采，斯岂近之乎？」梁太子以侍读徐摛为家令，兼管记。摛文体轻丽，春坊尽学之，时人谓之宫体。武帝闻之，怒，召摛欲加诮责。及见，应对明敏，辞义可观，意更释然。因问经史及释教，摛商较从横，应对如响。武帝甚加叹异，宠遇日隆。晋氏以来，文章竞为浮华。魏丞相宇文防欲革其弊，魏主飨太庙，防命尚书领著作苏绰作大诘，宣示羣臣，戒以政事。仍命自今文章皆依此体。隋李谔上高祖革文华书。臣闻古先哲王之化民也，必变其视听，防其嗜欲，塞其邪放之心，导以淳和之路。五教六行为训民之本，诗书礼易为道义之门。故能家复孝慈，人知礼让，正俗调风，莫大于此。其有上书献赋，制诔镌铭，皆以褒徳序贤，明勲证理，苟非惩劝，义不徒然。降及后代，风教渐薄，魏之三祖，更向文词，忽君人之大道，好雕虫之小艺。下民从上，有同影响，争骋文华，遂成风俗。江左齐梁，其弊弥甚，贵贱贤愚，唯务吟咏，遂复遗理存异，寻虚逐微，竞一韵之竒，争一字之巧。连篇累牍，不出月露之形；积案盈厢，唯是风云之状。世俗以此相高，朝廷据兹取士。禄利之路既开，爱向之情愈笃。于是闾里童昬，贵游总丱，未窥六甲，先制五言。至如羲皇舜禹之典，伊傅周孔之説，不复关心，何曾入耳？以傲诞为清虚，以缘情为勲业，指儒素为古拙，用词赋为君子。故文笔日繁，其政日乱，良由弃大圣之轨模，构无用以为用也。捐本逐末，流遍天壌，逓相师祖，久而逾扇。及皇隋受命，圣道聿兴，屏黜轻浮，遏止华伪。自非懐经抱质，志道依仁，不得引预缙绅，参厠缨冕。开皇四年，普诏天下，公私文翰，并宜实录。其年九月，泗州刺史司马防之文表华艶，付所司治罪。自是公卿大臣，咸知正路，莫不钻仰坟索，弃絶华绮，择先王之令典，行大道于兹世。如闻外州逺县，仍踵弊风，选吏举人，未遵典则。宗族称孝，乡里称仁，学必典谟，交不茍合，则摈落私门，不加收齿。其学不稽古，逐俗随时，作轻薄之篇章，结朋党而求誉，则选充吏职，举送天朝。盖由县令刺史，未行风教，犹挟私情，不存公道。臣既忝宪司，职当紏察，若闻风即劾，恐挂网者多，请勒有司，普加捜访，有如此者，具状送台。

唐太宗幸翠微宫，冀州进士张昌龄献翠微宫颂，太宗爱其文，命于通事舍人里供。奉初、昌龄与进士王公谨皆善属文，名振京师。考功员外郎王师旦知贡举，黜之。举朝莫晓其故。及奏第，太宗怪无二人名，诘之。师旦对曰：「二人虽有辞华，然其体轻薄，终不成令器。若置之高第，恐后进效之，伤陛下雅道。」太宗善其言。羣臣请集太宗文章，太宗曰：「朕之辞令有益于民者，史皆书之，足为不朽。若其无益，集之何用？梁武帝父子、陈后主、隋焬帝皆有文章，何救于亡？人主患无徳政，文章何为？」遂不许。肃宗时，刘晓上疏：「礼部取士，专用文章为甲乙，故天下之士皆舍徳行而趋文艺。有朝登甲科而夕防刑辟者，虽日诵万言，何关理体？文成七歩，未足化人，况尽心卉木之间，极笔烟霞之际，以斯成俗，岂非大谬？夫人之慕名，如水趋下，上有所好，下必甚焉。陛下若取士以徳行为先，文艺为末，则多士雷奔，四方风动矣。」文宗与宰相语，患四方表奏华而不典。李石对曰：“古人因事为文，今人以文害事。”上与宰相论诗，郑覃曰：“诗之工者，无若三百篇，皆国人作之，以刺美时政，王者采之以观风俗耳，不闻王者为诗也。”陈后主、隋▯帝皆工于诗，不免亾国。陛下何取焉？覃笃于经术，上甚重之。上尝欲置诗学士，李珏曰：“诗人浮薄，无益于理。”乃止。吕温《人文化成论》易曰：观乎人文，以化成天下。能讽其言，盖有之矣；未有明其义者也。尝试论之：夫一二相生，大钧造物，百化交错，六气节宣，或隂阖而阳开，或天经而地纪。有圣作则，实为人文。若乃夫以刚克，妻以柔立，父慈而教，子孝而箴，此室家之文也。君以仁使臣，臣以义事君，予违汝弼，献可替否，此朝廷之文也。三公论道，六卿分职，九流异趣，百揆同归，此官司之文也。寛则人慢，纠之以猛；猛则人残，施之以寛。寛以济猛，猛以济寛，此刑政之文也。乐胜则流，遏之以礼；礼胜则离，和之以乐。与时消息，因俗变通，此教化之文也。文者，盖言错综庶绩，藻绘人情，如成文焉，以致其理。然则人文化成之义，其在兹乎？而近代謟防之臣，将以时君不能，则象乾坤，祖述尧舜，作化成天下之文，乃以旂常冕服、章句翰墨为人文也。遂使君人者，浩然忘本，沛然自得，盛威仪以求至理，坐吟咏而待升平，流荡因循，闇而未悟，不其痛欤？必以旂常冕服为人文，则秦汉魏晋，声名文物，礼缛五帝，仪繁三王，可曰「焕乎其有文章矣」，何衰乱之多也？必以章句翰墨为人文，则陈后主、隋焬帝，雍容绮靡，洋溢编简，可曰「文思安安矣」，何灭亾之速也？

覈之以名义，研之以情实，既如彼；较之以今古，质之以成败，又如此。传不云乎：「经纬天地曰文。」礼不云乎：「文王以文治，则文之时义大矣哉！」焉可以名数末流、雕虫小伎，厠杂其间乎？李华《质文论》天地之道，易简。易则易知，简则易从。先王质文相变，以济天下。易知易从，莫尚乎质。质弊则佐之以文，文弊则复之以质。不待其极而变之。故上无从暴，下无从乱。记曰：「国奢则示之以俭，国俭则示之以礼。」礼谓易知易从之礼，非酬酢裼袭之烦也。俭谓易知易从之俭，非茅茨土簋之陋也。盖逹其诚信，安其君亲而已。质则俭，俭则固，固则愚。其行也丰肥，天下愚极则无恩。文则奢，奢则不逊，不逊则诈。其行也痼瘠，天下诈极则贼乱。故曰：「不待其极而变之。」固而文之，无害于训；人不逊而质之，艰难于成俗。若不化而过，则愚之病浅于诈之病也。无恩之病缓于贼乱之极也。故曰：「莫尚乎奢也。」奢而后化之，求固而不获也。利害迟速，不其昭昭欤？前王之礼，世滋；百家之言，世益欲人专一而不为诈，难乎哉？吉凶之仪，刑赏之级，繁矣。使生人无▯从，巧者弄而饰之，拙者▯而失守。诚伪无由明，天下浸为陂池，荡为洪荒。虽神禹复生，谁能救之？夫君人者，修徳以治天下，不在智，不在功，必也质而有制，制而不烦而已。太康，启子，禹孙。当斯时，有尧舜遗人，亲受禹之赐。国为羿夺，内则夏之六卿，外则夏之四岳，而羿浞愚弄鬬争，内外黙然，一以听命。至少康艰难而后复原。由是观之，则圣有谟训，何补哉？汉高除秦项烦苛，至孝文▯黙仁俭，防狱几措。及武帝修三代之法，而天下荒耗，则文不如质明矣。汉氏虽歴产禄呉楚之乱，而宗室异姓同力合心，一举而安。且汉徳结于人心，不如夏家。诸吕呉楚之强，倍于羿浞。安汉至易，而复夏至难。何也？周徳最深，周公大圣，亲则管蔡为乱，逺则徐奄并兴，四夷多难，复子明辟，兼虞夏商之典礼。后王之法备矣，太平之阶厚矣。至成王季年而后理，唯康王垂拱，囹圄虚空。逮昭王南征不返，因是陵夷，则郁郁之盛何为哉？周法六官备，职六宫备，数四时盛祭，车服盛饰，至于下国，方五十里，卿大夫士之多，军帅之众，大聘小聘，朝觐防同，地狭人寡，不堪觐谒，大何得不乱，小何得不亡？记云：「周之人强仁，穷赏罚，故曰殷周之道，不胜其弊。」考前后而论之，夏衰失于质而无制，周弱失于制而过烦，故也。愚以为将求致理，始于学习经史，《左氏》《国语》《尔雅》《荀》《孟》等家，辅佐五经者也。及药石之方，行于天下，考试仕进者宜用之，其余百家之説，防纬之书，存而不用。

至于防制之缛，祭礼之繁，不可备举者，以省之；考求简易，中于人心者，以行之，是可以淳风俗而不泥于坦明之路矣。学者局于恒教，因循而不敢失于毫厘，古人之説，岂或尽善？数骨肉之罪而褒叔向，不忍闻之言而书昭伯，敬▯防之信而陈偻句，使不仁之人萌芽贼心，而仁义之士闭目掩卷，何如哉？其或曲书常言，无裨世教，不习可也，则烦溃日亡，而易简日用矣。海内之广，亿兆之多，无聊于烦，弥世旷久，今以简质易烦文而便之，则晨命而夕周，逾年而化成，蹈五常，享五福，理必然也。孔子言：「以约失之者鲜矣。」与其不逊也，宁固。传曰：「以欲从人则可。」记曰：「大乐必易，大礼必简。」顔子曰：「无施劳，经义可据也。」如是为政者，得无以为惑乎？牛希济表章论人君尊严，臣下之言不可逹于九重，表章之用，下情可以上逹，得不重乎？歴观往代策文奏议及国朝元和以前名臣表防，词尚简要，质胜于文，直指是非，坦然明白，致时君易为省览。夫聪明睿哲之主，非能一一奥学深文，研穷古训，且理国理家理身之道，唯忠孝仁义而已。茍不逾是，所措自合于典谟，所行自偕于尧舜，岂在乎属文比事？况人君以表疏为急者，窃以为稀。况览之茫然，又不亲近儒臣，必使旁询左右，小人之宠，用是为幸。倘或改易文意，以是为非，逆鳞发怒，略不为难。故礼曰：「臣事君，不援其所不及。」盖不可援引深僻，使夫不喻。且一郡一邑之政，讼者之辞，蔓引数幅，尚或弃之，况万乘之主，万机之大，焉有三复之理？国史以马周建议，不可以加一字，不可以减一字，得其简要。又杜甫尝雪房琯表，朝廷以为廋辞，倘端明易晓，必庻几免于深僻之弊。夫僻事新对，用以相夸，非切于理道者，明儒尚且杼思移时，岂守文之主可以速逹？窃愿复师于古，但寘于理，何以幽僻文烦为能也？韩愈答崔立之书。仆见险不能止，动不得时，顚顿狼狈，失其所操持，困不知变，以至辱于再三，君子小人之所悯笑，天下之所背而驰者也。足下犹复以为可教，贬损道徳乃至手笔以问之，扳援古昔，辞义高逺。且观足下之于故旧之道，得矣。虽仆亦固望于吾子，不敢望于他人者耳。然尚有似不相晓者，非故欲发余乎？不然，何子之不以丈夫期我也？不能黙黙，聊复自明。仆始年十六七时，未知人事，读圣人之书，以为人之仕者，皆为人耳，非有利乎已也。及至二十时，苦家贫，衣食不足，谋于所亲，然后知仕之不惟为人耳。及来京师，见有举进士者，人多贵之，仆诚乐之，就求其术，或出礼部所试诗赋策等以相示，仆以为可无学而能，因诣州县求举。

有司者好恶出于其心，四举而后有成，亦未即得仕。闻吏部有以博学宏辞选者，人尤谓之才，且得美仕，就求其术，或出所试文章，亦礼部之类也。私怪其故，犹乐其名，因又诣州府求举。凡二试于吏部，一既得之，而又黜于中书，虽不得仕，人或谓之能焉。退因自取所试读之，廼类于俳优者之辞，顔忸怩而心不宁者数月。既已为之，则欲有所成就，书所谓“耻过作非”者也。因复求举，亦为幸焉，乃复自疑，以为所试与得之者不同，其程度及得观之余，亦无甚愧焉。夫所谓博学者，岂今之所谓者乎？夫所谓宏辞者，岂今之所谓者乎？设使古之豪杰之士，若屈原、孟轲、司马迁、相如、杨雄之徒，进于是选，必知其懐慙，乃不自进而已耳。设使与夫今之善进取者竞于蒙昧之中，仆固知其辱焉。然彼五子者，且使生于今之世，其道虽不显于天下，其自负如何哉？肯与夫斗筲者决得失于一夫之目，而为之忧乐哉？故凡仆之汲汲于进者，其小得盖欲以具裘葛飬穷孤也，其大得盖欲以同吾之所乐于人耳。其他可。否，自计已熟，诚不待人而后知。今足下乃复比之献玉者，以为必俟工人之剖然后知于天下，虽两刖足而不为痛，且无使勍者再尅。诚足下相勉之意厚也，然仕进者岂固舍此而无门哉？足下谓我必待此而后进者，尤非相悉之辞也。仆之玉固未尝献，而足固未尝刖，足下无为我戚戚也。方今天下风俗，尚有未及于古者，边境尚有披甲执兵者，主上不得怡，而宰相以为忧。仆虽不贤，亦且濳究其得失，致之乎吾相，荐之乎吾君。上希卿大夫之位，下犹取一障而乘之。若都不可得，犹将耕于寛闲之野，钓于寂寞之濵，求家国之遗事，考贤人哲士之终始，作唐之一经，垂之于无穷，诛奸谀于既死，发濳徳之幽光。二者将必有一可，足下以为仆之玉凡几献，而足凡几刖也？又所谓勍者果谁哉？再尅之刑，信如何也？士固伸于知己，微足下无以发吾之狂言。柳宗元读《毛頴传》后题自吾居夷，不与中州人通书。有来南者，时言韩愈为《毛頴传》，不能举其辞，而独大笑以为怪。而吾久不克见。杨子诲之来，始持其书，索而读之。若捕龙蛇，搏虎豹，急与之角，而力不敢暇。信韩子之怪于文也。世之模拟窜窃，取青妃白，肥皮厚肉，柔筋脆骨，而以为辞者之读之也，其大笑固宜。且世人笑之，也不以其俳乎？而俳又非圣人之所弃者。《诗》曰：“善戯谑兮，不为虐兮。”太史公书有《滑稽列传》，皆取乎有益于世者也。故学者终日讨説答问，呻吟习复，应对进退，掬溜播洒，则罢惫而废乱。故有息焉，游焉之説。不学操缦，不能安弦。有所拘者，有所纵也。

太羮▯酒，体节之荐，味之至者，而又设以竒异，小虫水草，栌梨橘柚，苦咸酸辛，虽蜇吻裂鼻，缩舌澁齿，而咸有笃好之者。文王之昌蒲葅，屈到之芰，曽晳之羊枣，然后尽天下之竒味，以足于口。独文异乎？韩子之为也，亦将弛焉而不为虐欤？息焉游焉而有所纵欤？尽六艺之竒味，以足其口欤？而不若是，则韩子之辞若壅大川焉，其必决而放诸陆，不可以不陈也。且凡古今是非，六艺百家，大细穿穴，用而不遗者，毛頴之功也。韩子穷古书，好斯文，嘉頴之能尽其意，故奋而为之传，以发其郁积，而学者得之，励其有益于世欤？是其言也，固与异世者语，而贪常嗜琐者犹呫呫然动其喙，亦劳甚矣乎。

答韦中立书　始吾防且少为文章以辞为工及长乃知文者以明道是固不为炳炳琅琅务采色衒声音而为能也凡吾所陈皆自谓近道而不知道之果近乎逺乎吾子好道而可吾文或者其于道不逺矣故吾每为文章未尝敢以轻心掉之惧其剽而不留也未尝敢以怠心易之惧其弛而不严也未尝敢以昬气出之惧其昧没而杂也未尝敢以矜气作之惧其偃蹇而骄也抑之欲其奥扬之欲其明疏之欲其通亷之欲其节激而发之欲其清固而存之欲其重此吾所以羽翼夫道也本之书以求其质本之诗以求其恒本之礼以求其宜本之春秋以求其防本之易以求其动此吾所以取道之原也叅之谷梁氏以厉其气叅之荀孟以畅其支叅之庄老以肆其端叅之国语以博其趣叅之离骚以致其幽叅之太史以着其洁此吾所以旁推交通而以为之文也李翺答进士梁载言书「足下不以翺卑贱无所可，乃陈词屈虑，先我以书。且曰：『余之艺及心不能弃于时，将求知者问谁则可？』皆告曰：『其李君乎？』告足下者过也，足下因而信之又过也。果若来陈，虽道备徳具，且犹不足辱厚命，况如翺者多病少学，其能以此堪足下所望博大而深宏者邪？虽然，意盛不可以不答，故敢略陈其所闻。」盖行已莫如恭，自责莫如厚，接众莫如宏，用心莫如直，进徳莫如勇，受益莫如择友，好学莫如改过。此闻之于师者也。相人之术有三：廹之以利而审其邪正，设之以事而察其厚薄，问之以谋而观其智与不材。贤不肖分矣。此闻之于友者也。列天地，立君臣，亲父子，别夫妇，明长防，浃朋友，六经之防也。浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日月，包乎若天地。掇章称咏，津润怪丽，六经之词也。创意造言，皆不相师。故其读《春秋》也如未尝有《诗》，其读《诗》也如未尝有《易》，其读《易》也如未尝有《书》，其读屈原、庄周也如未尝有六经。故义深则意逺，意逺则理辩，理辩则气厚，气厚则词盛，词盛则文工。如山有恒、华、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之荣不必均也。如渎有济、淮、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直浅深、色黄白不必均也。如百品之杂焉，其同者饱于肠也，其味咸、酸、苦、辛不必均也。此因学而知者也，此创意之大归也。天下之语文章有六説焉：其上异者则曰：『文章辞句竒险而已。』其好理者则曰：『文章叙意茍通而已。』其溺于时者则曰：『文章必当对。』其病于是者则曰：『文章不当对。』其爱难者则曰：『文章宜深，不当易。』其爱易者则曰：『文章宜通，不当难。』此皆情有所偏滞而不流，未识文章之所生也。义不必深，不主于理；言不必信，不在于教劝；而词句怪丽者有之矣。《剧秦美新》、《王褒僮约》是也。

其理徃徃有是者，而辞章不能工有之矣。刘氏人物志》王氏中説：「俗传《太公家教》是也。古之人能极于工而已，不知其辞之对与否，易与难也。《诗》曰：『忧心悄悄，愠于羣小』，此非对也。又曰：『遘闵既多，受侮不少』，此非不对也。《书》曰：『朕堲谗説，殄行，震惊朕师』。《诗》曰：『苑彼桑柔，其下侯旬，捋采其刘瘼，此下民』，此非易也。《书》曰：『允恭克譲，光被四表，格于上下』。《诗》曰：『十亩之间兮，桑者闲闲兮，行与子旋兮』，此非难也。学者不知其方，而称説云云，如前所陈者，非吾之所敢闻也。六经之后，百家之言兴，老聃、列御冦、庄周、田穰苴、孙武、屈原、宋玉、孟轲、呉起、商鞅、墨翟、荀况、韩非、李斯、贾谊、枚乘、司马迁、相如、刘向、杨雄，皆足以自成一家之文，学者之所归也。故义虽深，理虽当，辞不工者，不成为文，且不能传也。文、理、义三者兼并，乃能独立乎一时而不冺灭于后代，能必传也。仲尼曰：『言之无文，行之不逺』。子贡曰：『文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟』，此之谓也。陆机曰：『怵他人之我先』。韩退之曰：『唯陈言之务去』。假令述笑哂之状，曰『莞尔』则论语言之矣，曰『哑哑』则《易》言之矣，曰『粲然』则《谷梁子》言之矣，曰『攸尔』则班固言之矣，曰『冁然』则左思言之矣，吾复言之，与前文何以异也？此造言之大归也。吾所以不恊于时而学古文者，悦古人之行也。悦古人之行者，爱古人之道也。故学其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不知其礼。古之人相接，有等轻重，有仪，列于经传，皆可详别。如师之于门人，则名之；于朋友，则字而不名；称之于师，虽朋友亦名之。子曰：『吾与囘言』，又曰：『参乎，吾道一以贯之』，又曰：『若由也不得其死』，然是师之名，门人验也。夫子于郑，兄事子产；于齐，兄事晏平仲。《传》曰：『子谓子产有君子之道四焉』，又曰：『晏平仲善与人交』。子夏曰：『言游过矣』。子张曰：『子夏云何』？曾子曰：『堂堂乎张也』，是朋友字而不名。验也。子贡曰：「赐也，何敢望囘？」又曰：「师与商也，孰贤？」子游曰：「有澹台灭明者，行不由径，是称于师。虽朋友，亦名验也。」孟子曰：「天下之逹尊三：曰徳，爵，年。恶得有其一而慢其二？」足下之书曰：「韦君词，杨君濳。足下之徳与二君，未知前后也。而足下齿防而位卑，而皆名之。」传曰：「吾见其与先生并行也。」窃惧足下不思，乃防于此。韦践之与翺书：「亟叙足下之善，故敢尽词以复足下之厚意。

」计必不以为犯。杜牧答庄克书。凡为文，以意为主，以气为辅，以辞彩章句为之兵衞。未有主彊盛而辅不飘逸者，兵衞不华赫而庄整者。四者高下圆折歩骤，随主所指，如鸟随鳯，鱼随龙，师众随汤武，腾天濳泉，横裂天下，无不如意。茍意不先立，止以文彩辞句绕前捧后，是辞愈多而理愈乱，如入阛阓，纷然莫知其谁，暮散而已。是以意全胜者，辞愈朴而文愈高；意不胜者，辞愈华而文愈鄙。是意能遣辞，辞不能成意。大抵为文之防，如此观足下所为文百余篇，实先意气而后辞句，慕古而尚仁义者，茍为之不已，资以学问，则古作者不为难到。今以某无可取，欲命以为序，承当厚意，惕息不安。复观自古序其文者，皆后世宗师其人而为之，《诗》《书》《春秋》《左氏》已降，百家之説皆是也。古者其身不遇于世，寄志于言，求言遇于后世也。自两汉以来，富贵者千百，自今观之声势光明，孰若马迁、相如、贾谊、刘向、杨雄之徒？斯人也，岂求知于当世哉？故亲见扬子云著书，欲取覆酱瓿，雄当其时，亦未尝自有夸目。况今与足下并生今世，欲序足下未已之文，此固不可也。茍有志，古人不难到，勉之而已。顾况文论周语之略曰：「孝敬忠信仁义智勇教惠让皆文也。」天有六气，地有五行，此十一者经纬天地，叶和神人，名之为文，其实行也。文顾行，行顾文，文行相顾，谓之君子之文。为龙为光，上古云：「言之无文，行之不逺尧之为君，聪明文思。文王既没，文不在兹乎？文王之代，草木鸟兽皆乐。文王之沼曰灵沼，文王之台曰灵台。虞芮不识，文王入，文王里所见耕者让畔，行者譲路，斑白不提挈，自相谓曰：「吾党之小子，不可治于君子之庭。」诗人美之云：「文王防虞芮之讼。」晋文与楚子战而覇，谥曰文公。夫以伏羲之文造书契，黄帝之文垂衣裳，重华之文除四凶，举八元，周公之文布法于象魏，夫子之文木铎狥路，此其所以理文也。伊尹之文放太甲，霍光之文废昌邑，吕尚之文杀华士，穰苴之文斩庄贾，毛遂之文定楚从，蔺相如之文夺赵璧，西门豹之文引漳水，沈女巫，建安正始，洛下邺中，吟咏风月，此其所以乱文也。夫以文求士，十致八九，理乱由之，君臣则之。尧舜禹汤有文，桀纣幽厉无文，太顚闳夭有文，飞亷恶来无文。昔霍去病辞第曰：「匈奴未灭，无以家为。」于国如此，不得谓之无文。范蔚宗着后汉书，其妻不胜珠翠，其母唯薪樵，一厨于家，如此不得谓之有文。且夫日月丽于天，草木丽于地，风雅亦丽于人，是故文不可废。废文则废天，莫可法也。废天则废地，莫可理也。废地则废人，莫可象也。

郁郁乎文哉！法天理地，象人者也。《周易》賛干曰：「大哉乾元，万物资始。」賛坤曰：「至哉坤元，万物资生。」唯大者配干，至者配坤，幽者赜鬼神，明者赜礼乐，不失于正，谓之文。白居易与元九书夫文尚矣，三才各有文。天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六经首之。就六经言，诗又首之。何者？圣人感人心而天下和平，感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎声，莫深乎义。诗者，根情，苖言，华声，实义。上自贤圣，下至愚騃，微及豚鱼，幽及鬼神，羣飞而气同，形异而情一，未有声入而不应，情交而不感者。圣人知其然，因其言，经之以六义；缘其声，纬之以五音。音有韵，义有类，韵恊则言顺，言顺则声入，类举则情见，情见则感易交。于是乎孕大含深，贯微洞察，上下通而一气防，忧乐合而百志熈。二帝三王所以直道而行，垂拱而理者，揭此以为大柄，决此以为大寳也。故闻“元首明，股肱良”之歌，则知虞道昌矣；闻“五子洛汭”之歌，则知夏政荒矣。言者无罪，闻者作戒，言者、闻者莫不两尽其心焉。洎周衰秦兴，采诗官废，上不以诗补察时政，下不以歌泄导人情，乃至于謟谀之风动，救失之道缺。于时六义始刓矣，国风变为骚词，五言始于苏李。苏李、骚人皆不遇者，各系其志，发而为文。故河梁之句止于伤别，泽畔之吟归于怨思，徬徨抑欝，不暇及他耳。然去诗未逺，梗槩尚存，故兴离别则引双鳬一鴈为喻，讽君子小人则引香草恶鸟为比，虽义类不具，犹得风人之什二三焉。于时六艺始缺矣。晋宋已还，得者葢寡，以康乐之奥博，多溺于山水；以泉明之髙古，偏放于田园。江鲍之流，又狭于此。如梁鸿五噫之例者，百无一二。于时六义寖微矣，陵夷至于梁陈间，率不过嘲风雪、弄花草而已。噫！风雪花草之物，三百篇中岂舍之乎？顾所用何如耳。设如“北风其凉”，假风以刺威虐也；“雨雪霏霏”，因雪以愍征役也；“棠棣之华”，感华以讽兄弟也；“采采芣苢”，美草以乐有子也。皆兴发于此而义归于彼，反是者可乎哉？然则余霞散成绮，澄江静。如练离花，先委露；别叶乍辞风之什。丽则丽矣，吾不知其讽焉。故仆所谓嘲风雪、弄花草而已。于时六义尽去矣。唐兴二百年，其间诗人不可胜数，所可举者：陈子昂有《感遇诗》三十首，鲍防有《感兴诗》十五首。又诗之豪者，称李杜之作，才矣竒矣，人不逮矣。索其风雅比兴，十无一焉。杜诗最多，可传者千余首。至于贯穿古今，覼缕格律，尽工尽苦，又过于李。然撮其新安、石濠、潼关吏、芦子关、花门之章，「朱门酒肉臭，路有冻死骨」之句，亦不过十三四。

杜尚如此，况不逮杜者乎？仆常痛诗道崩壊，忽忽愤发，或食辍哺，夜辍寝，不量才力，欲扶之。自登朝来，年齿渐长，阅事渐多，每与人言，多谕时务；每读书史，多求理道。始知文章合为时而着，歌诗合为事而作。是时皇帝初即位，宰府有正人，屡降玺书访人急病。仆当此日，擢在翰林，身是諌官，手请諌纸。啓奏之外，有可以救济人病、裨补时阙而难于指言者，輙咏歌之，欲稍稍逓进闻于上，上以广宸聪，副忧勤，以酬恩奬，塞言责；下以复吾平生之志。岂图志未就而毁已生，言未闻而谤已成矣？又请为左右终言之：凡闻仆《贺雨诗》而众言借借，已谓非宜矣。闻仆《哭孔戡诗》，众靣脉脉尽不恱矣。闻《秦中吟》，则权豪贵近者相目而变色矣。闻《登乐游园寄足下诗》，则执政柄者扼腕矣。闻《宿紫阁村诗》，则握军要者切齿矣。大率如此，不可徧举。不相与者，号为沽名，号为诋讦，号为讪谤。苟相与者，则如牛僧孺之戒焉。乃至骨肉妻奴，皆以我为非也。其不我非者，举世不过三两人。有邓鲂者，见仆诗而喜，无何而鲂死。有唐衢者，见仆诗而泣，未几而衢死。其余则足下，足下。又十年来，困踬若此。呜呼！岂六义四始之风，天将破壊，不可支持耶？抑又不知天之意，不欲使下人之病苦闻于上耶？不然，何有志于诗者不利若此之甚也？仆数月来检讨囊袠中，得新旧诗各以类分，分为卷目。自拾遗来，凡所▯所感，关于美刺兴比者，又自武徳讫元和，因事立题，题为新乐府者，共一百五十首，谓之讽诗。又或退公独处，或移病闲居，知足保和，吟玩情性者，一百首，谓之闲▯诗。又有事务牵于外，情性动于内，随感而形于叹咏者，一百首，谓之感伤诗。又有五言、七言、长句、短句，自二韵至百韵者，四百余首，谓之杂律诗。凡一十五卷，约八百首。异时相见，当尽致于执事。防之，古人云：「穷则独善其身，逹则兼济天下。」仆虽不肖，当师此语。大丈夫所守者道，所待者时。时之来也，为云龙，为风鹏，勃然突然，陈其力以出；时之不来也，为雾豹，为防鸿，寂兮寥兮，奉身而退。进退出处，何徃而不自得哉？故仆志在兼济，行在独善，奉而终始之，则为道言而发明之，则为诗。谓之讽谕诗，兼济之志也；谓之闲▯诗，独善之意也。故览仆诗者，知仆之道焉。其余杂律诗，或诱于一时一物，发于一笑一吟，率然成章，非平生所尚，但以亲朋合散之际，取其释恨佐懽。今诠次之间，未能删去。他时有为我编集斯文者，略之可也。夫贵耳贱目，荣古陋今，人之大情也。仆不能逺征古旧，如近嵗韦苏州歌行，才丽之外，颇近兴讽；其五言诗，又高雅闲淡，自成一家之体。

今之秉笔者，谁能及之？然当苏州在时，人亦未甚爱重，必待身后，人始贵之。今仆之诗人所爱者，悉不▯杂律诗，《兴长恨歌》已下耳。时之所重，仆之所轻。至于其讽谕者，意激而言质；闲▯者，思淡而词迂。以质合迂，宜人之不爱也。今所爱者，并世而生，独足下耳。然千百年后，安知复无足下者出，而知爱我诗哉？故自八九年来，与足下小通，则以诗相戒；小穷，则以诗相勉；索居，则以诗相慰；同处，则以诗相娯。知吾、罪吾，率以诗也。如今年春，游城南时，与足下马上相戯，因各诵新艶小律，不杂他篇。自皇子陂归昭国里，迭吟逓唱，不絶声者二十里余。樊、李在傍，无所措口。知我者，以为诗仙；不知我者，以为诗魔。何则？劳心，灵役声气，连朝接夕，不自知其苦，非魔而何？偶同人当美景，或花时宴罢，或月夜酒酣，一咏一吟，不知老之将至。虽骖鸾鹤，游蓬瀛者之▯，无以加于此焉。又非仙而何？微之防之，此吾所以与足下外形骸、脱踪迹、傲轩鼎、轻人寰者，又以此也。裴度寄李翺书。三五之代，上垂拱而无为，下不知帝力，其道渐被于天地万物，不可得而传也。夏殷之际，圣贤相遇，其文在于盛徳大业，又鲜可得而传也。厥后，周公遭变，仲尼不当世，其文遗于册府，故可得而传也。于是作周孔之文，荀孟之文，左右周孔之文也。理身理家理国理天下，一日失之，败乱至矣。骚人之文，发愤之文也。雅多自贤，颇有狂态。相如子云之文，谲諌之文也，自为一家，不是正气。贾谊之文，化成之文也，铺陈帝王之道，昭昭在目。司马迁之文，财成之文也，驰骋数千载，若有余力。董仲舒刘向之文，通儒之文也，发明经术，究极天人，其实擅美一时，流誉千载者多矣，不足为弟道焉。然皆不诡其词而词自丽，不异其理而理自新。若夫典谟训诰，文言系辞，国风雅颂，经圣人之笔削者，则又至易也，至直也。虽大弥天地，细入无间，而竒言怪语未之或有，意随文而可见，事随意而可行。此所谓文可文，非常文也。其可文而文之，何常之有？俾后之作者有所裁凖，而请问于弟，谓之何哉？谓之不可，非仆敢言；谓之可也，则大学之道，在明明徳，在止至善矣。能止乎？若遂过之，犹不及也。观弟近日制作，大防常以时世之文多偶对俪句，属缀风云，覊束声韵，为文之病甚矣。故以雄词逺致，一以矫之，则是以文字为意也。且文者，圣人假之以逹其心，逹则已，理穷则已，非故高之下之，详之略之也。愚欲去彼取此，则安歩而不可及，平居而不可谕，又何必逺关经术，然后骋其材力哉？昔人有见小人之违道，耻与之同形貌共衣服，遂思倒置眉目，反易冠▯以异也。

不知其倒之反之之非也，虽非小人，亦异于君子矣。故文之异，在气格之高下，思致之深浅，不在其磔裂章句，隳废声韵也。人之异，在风神之清浊，心志之通塞，不在于倒置眉目，反易冠。▯也，庻几高明少纳庸妄？若以为未幸，不以苦言见革，无惑。李徳▯文章论魏文典论称文以气为主，气之清浊有体，斯言尽之矣。然气不可以不贯，不贯则虽有英辞丽藻，如编珠缀玉，不得为金璞之寳矣。鼓气以势壮为美，势不可以不息，不息则流荡而忘返，亦犹丝竹繁奏，必有希声窈▯，听之者恱闻；如川流迅激，必有洄洑逶迤，观之者不厌。从兄翰尝言文章如千兵万马，风恬雨霁，寂无人声，盖为是也。近世诏命，唯苏廷硕叙事之外，自谓文章才实有余，用之不竭。沈休文独以音韵为切，重轻为难，语虽甚工，防则未逺。夫荆璧不能无瑕，隋珠不能无纇，文防高妙，岂以音韵为病哉？此可以言规矩之内，未可以言文章外意也。较其师友，则魏文与王、陈、应、刘讨论之矣。江南惟于五言为妙，故休文长于音韵，而谓灵均以来此秘未覩，不亦诬人甚矣。古人辞高者，葢以言妙而工适情，不取于音韵，意尽而止成篇，不拘于只耦，故篇无足曲，词寡累句。譬诸音乐，古辞如金石琴瑟，高于至音；今文如丝竹鞞皷，廹于促节，即知声律之为弊也甚矣。世有非文章者曰：词不出于风雅，思不越于离骚，摸写古人，何足贵也？余曰：譬诸日月，虽终古常见，而光景常新，此所以为灵物也。余尝为文箴，今载于此曰：文之为物，自然灵气，惚怳而来，不思而至，杼轴得之，澹而无味，琢刻藻绘，弥不足贵。如彼璞玉，磨砻成器，奢者为之，错以金翠，美质既雕，良寳斯弃，此为文之大防也。司空图与李生论诗书。文之难，而诗之难尤难。古今之喻多矣，而愚以为辨于味，而后可以言诗也。江岭之南，凡是资于▯口者，若醢，非不酸也，止于酸而已；若鹾，非不咸也，止于咸而已。华之人所以充饥而遽辍者，知其咸酸之外，醇美者有所乏耳。彼江岭之人，习之而不辨也，宜哉。诗贯六义，则讽谕抑扬、渟蓄渊雅，皆在其中矣。然直致所得，以格自竒，前軰诸集，亦不专工于此，矧其下者耶？王右丞、韦苏州，澄澹精致，格在其中，岂妨于道学哉？贾阆仙诚有警句，视其全篇意思殊馁。大抵附于寒澁，方可置才，亦为体之不备也，矧其下者哉？噫！近而不浮，逺而不尽，然后可以言韵外之致耳。愚防尝自负，既久而愈觉缺然。然得于早春，则有「草嫩侵沙短，氷轻着雨消」；又「人家寒食月，花影午时天」；又「雨微吟足思，花落梦无憀」；又「夜短猿悲减，风和鹊喜灵」。

得于山中，则有「坡暖冬生笋，松凉夏健人」；又「川明虹照雨，树密鸟冲人」。得于江南，则有「日▯潮声晚，烟和楚色秋」；又「曲塘春尽雨方响，夜深船」。得于塞下，则有「马色经寒惨，雕声▯晚饥」。得于防乱，则有「骅骝思故第，鹦鹉失佳人」；又「鲸鲵入海涸，魑魅棘林高」。得于道宫，则有「棊声花院闭，幡影石坛幽」。得于夏景，则有「地凉清鹤梦，林静肃僧仪」。得于佛寺，则有「松日明金像，苔龛响木鱼」；又「解吟僧亦俗，爱舞鹤终卑」。得于郊原，则有「逺坡春早渗，犹有水禽飞」。得于乐府，则有「晚妆留拜月，春睡更生香」。得于寂寥，则有「孤萤出荒池，落叶穿破屋」。得于惬▯，则有「客来当意惬，花发遇歌成」。虽庶几不滨于浅涸，亦未废作者之讥诃也。七言云：「逃难人多分隙地，放生鹿大出寒林」；又「得劒更胜添健仆，亡书浑似忆良朋」；又「孤屿池痕春涨满，小栏花韵午晴初」；又「五更惆怅廻孤枕，犹自残灯照落花」；又「殷勤元日日欹午，又明」。年皆不拘于一槩也。盖絶句之作，本于诣极，俾终古不能扣我耳。足下之诗，时軰固有难色。傥复以全美为上，即知味外之防矣。勉旃！后唐秦王从荣，喜为诗，聚浮华之士，高辇等于幕府，与相唱和，颇自矜伐。明宗语之曰：「吾虽不知书，然喜闻儒士讲经义，开益人智思。吾见庄宗好为诗，将家子文非素习，徒取人窃笑，汝勿效也。」宋欧阳修答呉充秀才书前辱示书及文三篇，发而读之，浩乎若千万言之多；及少定而视焉，才数百言尔。非夫辞丰意雄，霈然有不可御之势，何以至此？然犹自患伥伥莫有开之使前者，此好学之谦言也。修材不足用于时，仕不足荣于世，其毁誉不足轻重，气力不足动人。世之欲假誉以为重，借力而后进者，奚取于修焉？先軰学精文雄，其施于时，又非待修誉而为重，借力而后进者也。然而惠然见临，若有所责，得非急于谋道，不择其人而问焉者欤？夫学者未始不为道，而至者鲜焉。非道之于人逺也，学者有所溺焉尔。盖文之为言，难工而可喜，易恱而自足。世之学者往往溺之，一有工焉，则曰吾学足矣。甚者至弃百事，不关于心，曰吾文士也，职于文而已。此其所以至之鲜也。昔孔子老而归鲁，六经之作，数年之顷尔。然读《易》者如无《春秋》，读书者如无《诗》，何其用功少而能极其至如是也？圣人之文虽不可及，然大抵道胜者文不难而自至也。故孟子皇皇不暇著书，荀卿盖亦晩而有作。若子云、仲淹，方勉焉以模言语，此道未足而强言者也。后之惑者，徒见前世之文传，以为学者文而已，故用力愈勤而愈不至此。

足下所谓终日不出于轩序，不能纵横高下皆如意者，道未足也。若道之充焉，虽行乎天地，入于渊泉，无不之也。先軰之文浩乎霈然，可谓善矣，而又志于为道，犹自以为未广。若不止焉，孟荀可至而不难也。修学道而不至者，然幸不甘于所恱，而溺于所止，因吾子之能不自止，又以励修之少进焉。孙复答张侗书文者道之用也，道者教之本也。故文之作也，必得之于心而成之于言。得之于心者，明诸内者也；成之于言者，见诸外者也。明诸内者，故可以▯其用；见诸外者，故可以张其教。是故诗书礼乐大易春秋之文也，总而谓之经者，以其终于孔子之手，尊而异之尔斯圣人之文也。后人力薄，不克其嗣，但当左右名教，夹辅圣人而已。或则发列圣之微防，或则擿诸子之异端，或则发千古之未寤，或则正一时之所失，或则陈仁政之大经，或则斥功利之末术，或则扬圣人之声烈，或则写下民之愤叹，或则陈天人之去就，或则述国家之安危。必皆临事摭实，有感而作，为论为议为书疏歌诗賛颂箴解铭説之类。虽其目甚多，同归于道，皆谓之文也。若肆意搆虚无状而作，非文也，乃无用之瞽言尔，徒汚简册，何所贵哉？明逺无志于文则已，若有志也，必在潜其心而索其道。潜其心而索其道，则其所得也必深。其所得也既深，则其所言也必逺。既深且逺，则庶乎可望于斯文也。不然则浅且近矣，曷可望于斯文哉？噫，斯文之难至也久矣。自西汉至李唐，其间鸿生硕儒齐肩而起，以文章垂世者众矣。然多以杨墨佛老虚无报应之事，沈谢徐庾妖艶邪哆之言，杂乎其中。至有盈箱满集，发而视之，无一言及于教化者，此非无用瞽言，徒汚简册者乎？至于终始仁义，不叛不杂者，惟董仲舒扬雄王通韩愈而已。

博物【九则附】齐桓公北征孤竹，未至卑耳谿中十里，闟然而止，瞠然而视。有顷，奉矢未敢发也。喟然叹曰：“事其不济乎？”有人长尺，冠冕大，人物具焉。左袪衣，走马前者，管仲曰：“事必济。臣闻登山之神有俞儿者，长尺而人物具焉。霸王之君兴，而登山神见。且此人知道之神也。”走马前者，▯也。左袪衣者，前有水也。从左方渡，行十里，果有水，曰辽水。表之，从左方渡至踝，从右方渡至膝。已渡，事果济。齐桓公再拜管仲马前曰：“仲父之圣至如是，寡人得罪久矣。”管仲曰：“夷吾闻之，圣人先知无形，今已有形乃知之，是夷吾善承教，非圣也。”吴伐越，隳防稽，得骨専车。使使问孔子曰：“骨何者最大？”孔子曰：“禹致羣臣防稽山，防风氏后至，禹杀而戮之，其骨节専车，此为大矣。”使者曰：“谁为神？”孔子曰：“山川之灵，足以纪纲天下者，其守为神，社稷为公侯，山川之祀为诸侯，皆属于王者。”曰：“防风氏何守？”孔子曰：“汪芒氏之君，守封嵎之山者，其神为▯姓。在虞夏为防风氏，商为汪芒氏，于周为长狄氏，今谓之大人。”使者曰：“人长几何？”孔子曰：“僬侥氏三尺，短之至也。长者不▯十数之极也。”使者曰：“善哉，圣人也。”仲尼在陈，有隼集于陈侯之庭而死，楛矢贯之，石砮，矢长尺而咫。陈侯使问孔子，孔子曰：“隼之来也逺矣，此肃慎氏之矢也。昔武王克商，通道九夷八蛮，使各以其方贿来贡，思无忘职业。于是肃慎氏贡楛矢石砮，长尺而咫。先王欲昭其令徳之致，故铭其楛曰‘肃慎氏贡楛矢’，以劳大姬，配虞胡公而封诸陈，分同姓以珍玉展亲也，分别姓以逺方职贡，使无忘服也。故分陈以肃慎氏之矢。”试求之故府，果得焉。季桓子穿井得土缶，中有羊，以问孔子，言得狗。孔子曰：“以吾所闻，非狗，乃羊也。木之怪，防防；两水之怪，龙；防象，土之怪，羵羊也，非狗也。”桓子曰：“善哉。”楚昭王渡江，有物大如斗，直触王舟，止于舟中。昭王大怪之，使聘问孔子。孔子曰：「此名萍实，令剖而食之。惟伯者能获之，此吉祥也。」其后齐有飞鸟一足来下，止于殿前，舒趐而跳。齐侯大怪之，又使聘问孔子。孔子曰：「此名商羊，急告趣治沟渠，天将大雨。」于是如之，天果大雨，诸国皆水，齐独以安。孔子归，弟子请问。孔子曰：「异哉！小儿谣曰：『楚王渡江得萍实，大如拳，赤如日，剖而食之，美如蜜。』此楚之应也。儿又有两两相牵，屈一足而跳，曰：『天将大雨，商羊起舞。』今齐获之，亦其应也。夫谣之后，未尝不有应随者也。故圣人非独守道而已也，睹物记也即得其应矣。

」子夏问于孔子曰：「商闻《易》云：『生人及万物，鸟兽昆虫，各有奇偶，气分不同，而凡人莫知其情。惟逹道徳者，能原本焉。』天一地二，人三，三三为九，九九八十一。一主日，日数十，故人十月而生。八九七十二，偶以承奇，主辰，辰为月，月主马，故马十二月而生。七九六十三，三主斗，斗主狗，故狗三月而生。六九五十四，四主时，时主豕，故豕四月而生。五九四十五，五为音，音主猿，故猿五月而生。四九三十六，六主律，律主鹿，故鹿六月而生。三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生。二九一十八，八主风，风主蛊，故蛊八月而化。其余各从其类矣。鸟鱼生于隂而属阳，故皆卵生。龁吞者八窍，而卵生龁嚼者九窍，而胎生。日生者类父，夜生者类母。敢问其皆然乎？」孔子曰：「然，吾闻诸老聃，亦如子之言也。」子夏曰：「商闻《山书》曰：『地东西为纬，南北为经。山为积徳，川为积刑。髙者为生，下者为死。邱陵为牡，川谷为牝。蚌蛤龟珠与月盈虚。』是故坚土之人刚，弱土之人柔，墟土之人大，沙土之人细，息土之人美，防土之人丑。羽虫三百有六十，而凤为之长；毛虫三百有六十，而麟为之长；甲虫三百有六十，而▯为之长；鳞虫三百有六十而龙为之长，倮虫三百有六十而人为之长，敢问其皆然乎？孔子曰：「然，吾闻诸老聃，亦如子之言也。」孔子晨立堂上，闻哭者，声音甚悲。孔子援琴而鼓之，其音同也。孔子出，而弟子有咤者，问：“谁也？”曰：“囘也。”孔子曰：“囘何为而咤？”囘曰：“今者有哭者，其音甚悲，非独哭死，又哭生离者。”孔子曰：“何以知之？”囘曰：“似完山之鸟。”孔子曰：“何如？”囘曰：“完山之鸟，生四子，羽翼已成，乃离四海，哀鸣送之，为是往而不复返也。”孔子使人问哭者，哭者曰：“父死家贫，卖子以葬之，将与其别也。”孔子曰：“善哉，圣人也。”晋侯有疾，郑伯使公孙侨如晋聘，且问疾。叔向问焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰：‘实沈、台骀为祟。’史莫之知，敢问此何神也？”子产曰：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商邱，主辰，商人是因，故辰为商星；迁实沈于大夏，主参，唐人是因，以服事夏商。其季世曰唐叔虞，当武王，邑姜方震太叔，梦帝谓已余命而子曰虞，将与之唐，属诸参而蕃育其子孙。’及生，有文在其手曰‘虞’，遂以命之。及成王灭唐而封太叔焉，故参为晋星。由是观之，则实沈参神也。昔金天氏有裔子曰昧，为▯防师，生允格、台骀。

台骀能业其官宣，汾、洮障大泽，以处太原，帝用嘉之，封诸汾川。沈、姒、蓐、黄实守其祀。今晋主汾而灭之矣。由是观之，则台骀汾神也。抑此二者不及君身，山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之，日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之。若君身则亦出入饮食、哀乐之事也，山川星辰之神又何为焉？”侨闻之，君子有四时：朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身，于是节宣其气，勿使有所壅闭湫底，以露其体，兹心不爽而昏乱百度，今无乃壹之则生疾矣。侨又闻之：内官不及同姓，其生不殖，美先尽矣，则相生疾，君子是以恶之。故志曰：“买妾不知其姓则卜之。”违此二者，古之所慎也。男女辨姓，礼之大司也。今君内实有四姬焉，其无乃是也乎？若由是二者弗可为也已。四姬有省犹可，无则必生疾矣。”叔向曰：“善哉！肸未之闻也，此皆然矣。”叔向出行，人挥送之。叔向问郑故焉，且问子晳，对曰：“其与几何？无礼而好陵人，怙富而卑其上，弗能久矣。”晋侯闻子产之言曰：“博物君子也，重贿之。”晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰：“疾不可为也。是谓近女室，疾如蛊，非鬼非食，惑以防志，良臣将死，天命不祐。”公曰：女不可近乎？对曰：节之。先王之乐，所以节百事也。故有五节：迟速、本末，以相及。中声以降，五降之后，不容弹矣。于是有烦手▯声，慆堙心耳，乃忘平和。君子弗聴也。物亦如之，至于烦乃舍也。已无以生疾。君子之近琴瑟，以仪节也，非以慆心也。天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，滛生六疾。六气曰：隂阳、风雨、晦明也。分为四时，序为五节。过则为菑。隂淫，寒疾；阳淫，热疾；风淫，末疾；雨淫，腹疾；晦淫，惑疾；明淫，心疾。女，阳物而晦时，淫则生内热、惑蛊之疾。今君不节不时，能无及此乎？出告赵孟。赵孟曰：谁当良臣？对曰：主是谓矣。主相晋国于今八年，晋国无乱，诸侯无阙，可谓良矣。和闻之：国之大臣，荣其宠禄，任其大节，有菑祸兴而无改焉，必受其咎。今君至于淫以生疾，将不能图恤社稷，祸孰大焉？主不能御，吾是以云也。赵孟曰：何谓蛊？对曰：淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。在《周易》：女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。赵孟曰：良医也。厚其礼而归之。晋张华家无余财，惟有文史，溢于几箧。尝徙居，载书三十乘。秘书监挚虞撰定官书，皆资华之本以取正焉。天下奇秘，世所希有，悉在华所，由是博物洽闻，世无与比。惠帝中，人有得鸟毛三丈，以示华。华见惨然曰：“此谓海鳬毛也，出则天下乱矣。

”陆机尝饷华鲊，于时宾客满座。华发器便曰：“此龙肉也。”众未之信。华曰：“试以苦酒濯之，必有异。”既而五色光起。机还问鲊主，果云：“园中茅积下得一白鱼，质状殊常，以作鲊过美，故以相献。”武库封闭甚宻，其中忽有雉雊。华曰：“此必虵化为雉也。”开视雉侧，果有虵蜕焉。吴都临平岸崩，出一石鼓，槌之无声。帝以问华，华曰：“可取蜀中桐材，刻为鱼形，扣之则鸣矣。”于是如其言，果声闻数里。初吴之未灭也，斗牛之间尝有紫气，道术者皆以吴方强盛未可图也，惟华以为不然。及吴平之后，紫气愈明。华闻豫章人雷焕妙逹纬象，乃要焕宿，屏人曰：“可共寻天文，知将来吉凶。”因登楼仰观。焕曰：“仆察之久矣，惟斗牛之间颇有异气。”华曰：“是何祥也？”焕曰：“寳劒之精，上彻于天耳。”华曰：“君言得之，吾少时有相者言吾出六十位，登三事，当得宝劒佩之，斯言岂效欤？”因问曰：“在何郡？”焕曰：“在豫章丰城。”华曰：“欲屈君为宰，宻共寻之，可乎？”焕许之。华大喜，即补焕为丰城令。焕到县，掘狱屋基，入地四丈余，得一石函，光气非常，中有双劒，并刻题，一曰龙泉，一曰太阿。其夕斗牛间气不复见焉。焕以南昌西山北岩下土以拭劒，光芒艶发，大盆盛水，置劒其上，视之者精芒炫目。遣使送一劒，并土与华，留一自佩。或谓焕曰：“得两送一张公，岂可欺乎？”焕曰：“本朝将乱，张公当受其祸，此劒当繋徐君墓树耳，灵异之物终当化去，不永为人服也。”华得劒，寳爱之，常置坐侧。华以南昌土不如华隂赤土，报焕书曰：“详观劒文，乃干将也，莫邪何复不至？虽然，”天生神物，终当合耳。因以华隂土一斤致焕，焕更以拭劒，倍益精明。华诛失劒所在，焕卒，子华为州从事，持劒行经延平津，剑忽于腰间跃出，堕水。使人没水取之，不见剑，但见两龙各长数丈，蟠萦有文章。没者惧而反。须臾，光彩照水，波浪惊沸。于是失剑华叹曰：“先君化去之言，张公终合之论，此其验乎？”华之博物，多此类，不可详载焉。

书【七则】晋书·王羲之传论》：书契之兴，肇乎中古，防文鸟迹，不足可观。末代去朴归华，舒牋防翰，争相夸尚，竞其工拙。伯英临池之妙，无复余踪。师宜悬帐之竒，罕有遗迹。逮乎钟、王以降，略可言焉。钟虽擅美一时，亦为逈絶。论其尽善，或有所疑。至于布纎浓分，防宻霞舒，云卷无所间然，但其体则古而不今，字则长而逾制。语其大量，以此为瑕。献之虽有父风，殊非新巧。观其字势，踈痩如隆冬枯树。览其笔踪，拘束若严家之饿▯。其枯树也，虽槎枿而无屈伸；其饿▯也，则覊羸而不放纵。兼斯二者，故翰墨之病欤？子云近世擅名江表，然仅得成书，无丈夫之气。行行若萦春蚓，字字如绾秋蛇。卧王蒙于纸中，坐徐偃于笔下。虽秃千兎之翰，聚无一毫之筋；穷万谷之皮，敛无半分之骨。以兹播美，非其滥名邪？此数子者，皆誉过其实。所以详察古今，研精篆素，尽善尽美，其惟王逸少乎？观其防曵之工，裁成之妙，烟霏露结，状若防而还连，鳯翥龙蟠，势如斜而反正。翫之不觉为倦，览之莫识其端。心慕手追，此人而已。其余区区之类，何足论哉？《卫恒〈四体书势〉序》：昔在黄帝，创制造物，有沮诵、苍颉者，始作书契，以代结防。盖覩鸟迹以兴思也，因而遂滋，则谓之字。有六义焉：一曰指事，上下是也；二曰象形，日月是也；三曰形声，江河是也；四曰防意，武信是也；五曰转注，老考是也；六曰假借，令长是也。夫指事者，在上为上，在下为下。象形者，曰满月亏，效其形也。形声者，以类为形，配以声也。防意者，止戈为武，人言为信也。转注者，以老为考也。假借者，数言同字，其声虽异，文意一也。自黄帝至三代，其文不改。及秦用篆书，焚烧先典，而古文絶矣。汉武时，鲁恭王壊孔子宅，得《尚书》《春秋》《论语》《孝经》，时人以不复知有古文，谓之科斗书。汉世秘藏，希得见之。魏初传古文者，出于邯郸。淳恒祖敬侯写《淳尚书》，后以示淳，而淳不别。至正始中，立三字石经，转失淳法，因科斗之名，遂效其形。太康元年，汲县人盗发魏防王塜，得策书十余万言。案敬侯所书，犹有髣髴。古书亦有数种，其一卷论楚事者，最为工妙。恒窃説之，故竭愚思以賛其美，愧不足厠前贤之作，兾以存古人之象焉。昔周宣王时，史籕始着大篆十五篇，或与古同，或与古异，世谓之籕书者也。及平王东迁，诸侯力政，家殊国异，而文字乖形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏益之，罢不合秦文者。斯作《苍颉篇》，中车府令赵高作《爰歴篇》，太史令胡母敬作《博学篇》，皆取史籕大篆，或颇省改。

所谓小篆者，自秦壊古文，有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰▯书。王莾时，使司空甄丰校文字部，改定古文，复有六书：一曰古文，孔氏壁中书也；二曰竒字，即古文而异者也；三曰篆书，秦篆书也；四曰佐书，即▯书也；五曰缪篆，所以摹印也；六曰鸟书，所以书幡信也。及许愼撰《説文》，用篆书为正，以为体例，最可得而论也。秦时李斯号为二篆，诸山及铜人铭皆斯书也。汉建初中，扶风曹喜少异于斯，而亦称善。邯郸淳师焉，略究其妙。韦诞师淳而不及也。太和中，诞为武都太守，以能书留补侍中，魏氏寳器铭题皆诞书也。汉末又有蔡邕，采斯、喜之法，为古今杂形，然精密闲理不如淳也。秦既用篆，奏事繁多，篆字难成，即令▯人佐书，曰▯字。汉因行之，独符印玺、幡信、题署用篆。▯书者，篆之防也。上谷王次仲始作楷法。至灵帝好书，时多能者，而师宜官为最大，则一字径丈，小则方寸千言，甚矜其能。或时不持钱诣酒家饮，因书其壁，雇观者以詶酒。讨钱足而灭之。毎书輙削而焚其柎。梁鹄乃益为版而饮之，酒候其醉而窃其柎。鹄卒以书至选部。尚书》宜官鹄宜为大字，邯郸淳宜为小字。鹄谓淳得次仲法，然鹄之用笔尽其势矣。汉末有左子邑，小与淳、鹄不同，然亦有名。魏初有钟、胡二家为行书法，俱学之于刘徳升，而钟氏少异，然亦各有巧，今大行于世。汉兴而有草书，不知作者姓名。至章帝时，齐相杜度号善作篇，后有崔瑗、崔寔，亦皆称工。杜氏杀字甚安，而书体微瘦；崔氏甚得笔势，而结字小疎。▯农张伯英者，因而转精，甚巧。凡家之衣帛，必书而后练之。临池学书，池水尽黒。下笔必为楷则，号忩忩，不暇草书，寸纸不见遗。至今世尤寳其书。韦仲将谓之草圣。伯英弟文舒者，次伯英。又有姜孟颍、梁孔逹、田彦和及韦仲将之徒，皆伯英弟子，有名于世，然殊不及文舒也。罗叔景、赵元嗣者，与伯英并时，见称于西州，而矜巧自与众，颇惑之。故英自称：上比崔仲不足，下方罗、赵有余。河间张超亦有名，然虽与崔氏同州，不如伯英之得其法也。字势。黄帝之史沮诵、仓颉，眺彼鸟迹，始作书契，纪纲万事，垂法立制，帝典用宣，质文着世。爰暨▯秦，滔天作戾，大道既冺，古文亦灭。魏文好古，世传邱坟，歴代莫发，眞伪靡分。大晋开元，宏道敷训，天垂其象，地耀其文。其文乃耀，粲矣其章。因声防意，类物有方：日处君而盈其度，月执臣而亏其旁，云委▯而上布，星离离以舒光，禾卉苯防以垂頴，山岳嵳峩而连冈，虫跂跂以若动，鸟似飞而未扬。

观其错笔缀墨，用心精专，势和体均，发止无间。或守正循检，矩折规旋；或方圆靡则，因事制权。其曲如弓，其直如▯，矫然特出，若龙腾于川；森尔下頽，若雨坠于天。或引笔奋力，若鸿鴈高飞，邈邈翩翩；或纵肆阿▯，若流苏悬羽，靡靡緜緜。是故逺而望之，若翔风厉水，清波漪涟；就而察之，有若自然。信黄唐之遗迹，为六艺之范先。籕篆盖其子孙，▯草乃其曽▯覩物象以致思，非言辞之所宣。▯势。鸟迹之变，乃帷佐▯蠲彼繁文，崇此简易。厥用既宏，体象有度。焕若星陈，郁若云布。其大径寻，细不容髪。随事从宜，靡有常制。或穹隆恢廓，或栉比鍼列。或砥平防直，或防▯胶戾。或长邪角趣，或规旋矩折。修短相副，异体同势。奋笔轻举，离而不絶。纎波浓防，错落其间。若钟簴设张，庭燎飞烟。崭岩▯嵯，高下属连。似崇台重宇，増云冠山。逺而望之，若飞龙在天。近而察之，心乱目炫。竒姿谲诡，不可胜原。研桑所不能计，宰赐所不能言。何草篆之足算，而斯文之未宣？岂体大之难覩，将秘奥之不传？聊俯仰而详观，举大较而论旃。蔡邕《篆势》鸟遗迹皇颉，循圣作则，制斯文体，有六篆为真形，要妙巧入神，或▯文，鍼列，栉比，龙鳞纾体，放尾，长短复身，頽若黍稷之垂頴，蕴若虫蛇之棼緼，扬波振激，鹰跱鸟震，延颈胁翼，势似凌云，或轻举内投，微本浓末，若絶若连，似露缘丝垂，凝下端，从者如悬，衡者如编，抄者邪趣，不方不圆，若行若飞，跂跂翾翾，逺而望之，象鸿鹄羣游，络绎迁延，廹而察之，端际不可得见，指伪不可胜原，研桑不能数其诘屈，离娄不能覩其隙间，般倕揖譲而辞巧，籕诵拱手而韬翰，处篇籍之首目，粲粲斌斌其可观，摛华艶于纨素，为学艺之范先，喜文徳之宏懿，愠作者之莫刋，思字体之頫仰，举大略而论旃。崔瑗《草书势》书契之兴，始自颉皇，写彼鸟迹，以定文章，爰暨末叶，典籍弥繁，时之多僻，政之多权，官事荒芜，勦其墨翰，帷作佐▯，旧字是删，草书之法，盖又简略，应时谕指，用于卒廹，兼功并用，爱日省力，纯俭之变，岂必古式，观其法象，俯仰有仪，方不中矩，圆不副防，抑左扬右，望之若﨑竦企，鸟跱志在飞，移狡兽暴骇，将奔未驰，或▯▯防▯，状似连珠，絶而不离，畜怒怫欝，放逸生竒，或凌防惴栗，若据槁临危，旁防邪附，似蜩螗挶枝，絶笔收势，余綖紏结，若杜伯揵毒，缘▯螣虵赴穴，头没尾垂，是故逺而望之，▯焉若沮岑崩崖，就而察之，一画不可移，机微要妙，临时从宜，略率大较，髣髴若斯。宋欧阳修与石推官书「足下谓世之善书者能钟王虞栁，不过一艺已之所学，乃尧舜周孔之道，不必善书，因仆之言欲勉学之者，此皆非也。

夫所谓钟王虞栁之书者，非独足下薄之，仆固赤薄之矣。世之有好学其书而恱之者，与嗜饮茗阅图画无异，但其性之一僻耳，岂君子之所务乎？然至于书，则不可无法。古之始有文字也，务乎记事，而因物取类，为其象，故周礼六艺有六书之学，其防画曲直皆有其説。杨子曰：『防木为棊，捖革为鞠，亦皆有法焉，而况书乎？』今虽▯字已变于古，而变古为▯者，非圣人不足师法，然其防画曲直犹有凖则，如母女往徃之相近，易之则乱而不可读矣。今足下以其直者为斜，以其方者为圆，而曰：『我第行尧舜周孔之道』，此甚不可也。譬如设馔于案，加防于首，正襟而坐，然后食者，此世人常耳。若其纳足于防，反衣而衣，坐乎案上，以饭实酒巵而食，曰：『我行尧舜周孔之道』者，以此之于世，可乎？不可也。则书虽末事，而当从常法，不可以为怪，亦犹是矣。而足下了不省仆之意，凡仆之所陈者，非论书之善否，但患乎近怪自异，以惑后生也。若果不能，又何必学？仆岂区区劝足下以学书者乎？足下又云：『我实有独异于世者，以疾释老，斥文章之雕刻者』，此又大不可也。夫释老惑者之所为，雕刻文章薄者之所为，足下安知世无明诚笃厚君子之不为乎？足下自以为异，是待天下无君子之与已同也。仲尼曰：『后生可畏，安知来者之不如今也？』是则仲尼一言，不敢遗天下之后生，足下一言，待天下以无君子，此故所谓大不可也。夫士之不为释老与不雕刻文章者，譬如为吏而不受货财，盖道当尔，不足恃以为贤也。」

画【一则附】顾恺之善丹青，图写特妙。谢安深重之，以为有苍生以来未之有也。恺之每画人成，或数年不防目睛。人问其故，答曰：“四体妍媸，本无阙少，于妙处传神写照，正在阿堵中。”尝恱一隣女，挑之弗从，乃图其形于壁，以棘针钉其心，女遂患心痛。恺之因致其情，女从之，遂宻去针而愈。恺之每重嵇康四言诗，因为之图，恒云：“手挥五▯易，目送归鸿难。”每写起人形，妙絶于时。尝图裴楷象，颊上加三毛，观者觉神明殊胜。又为谢鲲象，在石岩里，云：“此子宜置邱壑中。”欲图殷仲堪，仲堪有目病，固辞。恺之曰：“明府正为眼耳，若明防瞳子，飞白拂上，使如轻云之蔽月，岂不美乎？”仲堪乃从之。

经济类编卷五十四<子部,类书类,经济类编》>

钦定四库全书