卷六十三◎论议

译柔顺谦下、隐伏不显，若控制得法就容易制服的，是鱼；它象征百姓，也象征小人和女子。贪婪暴虐而止息在高处的，是隼。贪婪偷窃而在阴暗处活动的，是鼠。狐，象征疑惑和不能果断。牛，象征顺从而强健。羊，象征强横；羊把刚硬的角伸在前面去触撞。鲋，是处在下方、污浊而微小的东西。鸟，飞起来而又停下来就会困窘。雉，象征文采显露于外。豹，象征文采灿烂茂盛。虎，象征文采鲜明耀眼。虎豹刚健，是君子、大人的象征。虎捕捉东西，先估量然后行动，行动就能有所收获。鹤，洁白而飞得高远，按时鸣叫而声传远方。鸿，进退合乎时宜而有秩序。禽鸟，象征饮用井水而不加选择。豕的獠牙，能收敛自己的刚强而使人不可侵犯。豕，象征污秽。豚，是较小的豕。龟有灵异的德性，潜藏或显现都合乎时宜，并不专志于求养。龟，是人们凭借它来知道吉凶的东西。龙，属于天类，能够显现、跳跃、飞翔、兴云降雨，变化不可测，人不能把它系住而驾驭。马，属于地类，能够行走，却受人羁系；作为一种动物，它有固定常性。鬼，是没有形体的东西。几，是尊贵之物，是人凭借它来安居的东西。床，是使人安处其上、停止不动的东西。车，是承载车上之物而行走的东西。轮，是具有运动作用的材料，但不是车的全部，只能作为车的一件器具。舆，是具有承载作用的材料，也不是车的全部。辐，是车和舆赖以运行的部分。缶，圆形而中空，用来容纳并产生回应。箭，直而锐利，适宜平直飞行。弧，是攻击远处的器具。鼎，是用来成就、烹制事物的器具。铉，是举起鼎并搬运它的部件。鼎耳，中间空虚，用来承受铉。瓶，是井上用来汲水的器具。瓮，是承接已经从井中取出的水的器具。筐，是女子用来承载实物的器具。匕鬯，是用来奉事宗庙社稷的器具。樽酒、簋贰，是祭祀的简约礼制；二簋，是享祀的简约礼制。在幽暗中却能使时序端正的，是斗。暮夜，是阴气旺盛的时候。日中，是丰盛的时候。太阳偏西，是超过正中、应当退后的时候。白昼，是光明逐渐增长、已经盛大但还没有到正中的时候。到了日中，就照耀天下；太阳不断增明，到了白昼，光明达到极盛。甲，属于仁。庚，属于义。月几望，是阴气盛大却不过分亢盛。云，是上升的阴气。雨，是阴阳相互应和。霜，是阴气刚硬的微小表现。坚冰，是阴气刚硬而抵制阳气。膏，是阳气的恩泽。血，是阴气受到的损伤。汗，是流出而不返回的东西。肤，是柔软之物形成的间隙，容易受到侵害。趾，在下方而用来行走。拇，在下方微小而无力作为。腹，用来容纳事物。<九页>，是上身显露在外而没有能力作为的部分。臀，是下身没有能力作为的部分。身，就是自身。顶，是头的上部。面，是显露在外的部分。心，是身体的主宰。限，是上下相接之处。夤，是上身连接于限的部分。须，柔软而附着于刚硬之物，是阳性事物的装饰。背，是身体不接触外物而处在上方的部分。尾，在后。首，在先。首也在上。足，在下。角，是刚硬之物向上达到尽头的部分。肱，是上身随附于身体的部分。股，是下身随附于身体的部分。腓，是趾之上、股之下，随附于身体的部分。翅膀下垂，表示处在下方。耳，是用来听的。东北，表示停止而接近险境。西南，表示顺从而远离险境。西南，象征众多。南，象征光明。西南，是坤所代表的土地。东北，是背离坤的地方。西方，是阴气所居之处。东方，是阳气所居之处。左，处在下方。右，处在上方。载，是把东西承载在上面。负，是在后面背负。负，是下行之道；乘，是上行之道。载鬼，是把鬼看作在上方。负涂，是把泥涂看作在后面。往，是向它而去；往，是向外而去；往，是向上而去。来，是向自己而来；来，是向内而来。渝，是改变自己的德行。亿，是安定。居，是不行走。安，是安静地居处。逐，是跟随并寻求它。血，是离去而不回来。出，是从穴中出来，却不是离去。复，是返回并得到自己的处所。反，是从外面回来而复归。见，是看见彼方。处，是不行动。征，是前进。盘桓，是行动却尚未前进。枕，是停止并使之安定。动，是即将出征。起，是即将前往。遇，是相逢而见到。跻，是上升。孕，是女子得到配偶，已经有所作为但尚未成功。字，是养育女子完成的功业。田，是兴办大事；弋，是兴办小事。飞，是适宜下降而不适宜上升。且，是事情正如此。或，是表示疑惑，也表示将要、后来。乃，是缓慢；在这一爻所处的时机还不能如此，但推究到最终就会如此。田，是平坦、显露之地，不是龙适宜居住的地方。大川，象征险阻。沙，接近险阻却没有困难；泥，则接近险阻而有困难。沛，是水泽困于水中的状态。穴，是阴气的居所。在穴中，是动物处在阴暗中的小处所。渊，是龙的居所。在天空中，则是龙有所作为的地方。陆，是高而平坦的地面。陵，是广大的陆地。涂，是污泥。井，是泥浊之处。谷，在下方。井谷，是从旁边流出而向下流的地方。О▯，是乘凌刚强之物。石，是坚硬而不动的东西。金，刚硬而趋向变化。玉，温润、纯粹而美好，刚硬而不可改变。干，是鸿处在下方而不失其适宜状态，也是鸿适宜居住的地方。桷，是处在上方的木。株，是不能为下面遮蔽荫凉的树木。磐，是前进到干地而不失安定。甘，是万物所喜爱的味道。苦，是万物所厌恶的味道。黄，是大地的颜色。玄，是天空的颜色。黄，是居中的事物显现在颜色上的状态。白，是成就各种颜色的根本，也是尚未接受外物装饰的颜色。朱绂，是天子装饰下身的服饰。赤绂，是人臣装饰下身的服饰。泣血，是阴气的忧苦。涕，是忧苦显现在容貌上的表现。号嗟，是忧苦显现在声音上的表现；号，比嗟叹更加深重。藩，是内外之间的隔离。

译庐，是人用来遮蔽自己的处所。升入空虚的城邑，是说地方狭小而容易攻取。登上台阶，是平坦容易而又有次序，逐渐上升并取得地位。攻伐邑，是轻视它、把它看作小事。攻伐国，是大事；攻伐邑，是小事。城，是大地之道向上承托、向外防卫。回到城壕，就既不能向上承托，也不能向外防卫了。墉，是防御外部以保卫内部，从低处筑成高处。二簋，是阴的象征。门，是阴的象征。户，是阳的象征。《易》说：“还没有脱离它所属的类别，所以称作血。”《易》取象的大概，都见于乾、坤的论说；由此推展开来，那么《易》的各种取象就没有什么可疑惑的了。栋，是房屋墙壁所依赖的东西。野，是空旷之地。在野外同人相聚，是没有偏爱和排斥。龙在野外争战，是没有君臣关系。邑，是有事务发生的地方，是顺应时机而做事的地方。郊，是远离发生事务的地方。次，是军队安营住宿的地方。巷，是出了门庭但还没有走上通达道路的地方。从窗户出来，是由幽暗走向光明。婚媾，是内外的结合。邻，是同自己相近的人。妻，是配偶。王母，表示幽远；以父为阳，以母为幽；如果以母为近，那么王母就是远。妣，是以顺从的配偶来配祖先。臣，是以顺从来承奉君主。考，是对父亲具有成就德行的称呼。长子，是第一位；弟子，不是第一位。仆，表示卑下而顺从。童，表示尚未有所参与。妇，是专一于顺从的人。妾，是不以正礼配偶的人。士，是尚未成为丈夫的称呼。女，是尚未成为妇人的称呼。娣，是女子出嫁而不能成为正配。衣，是上身的装饰。衤如，是用来堵塞缝隙的东西。裳，是下身的装饰。ひ带，是处在下身之上而以柔软为装饰的东西。袂，是衣服连接身体的部分。囊，是用来收藏物品的东西。▯，是用来遮蔽车子的东西。履，是踩在下面而承托上面。履，是上行之道。载，是下行之道。不可，是非常不利。可，是只有很少的利。说有凶，不一定已经凶，但凶已经包含其中。说有厉，不一定已经有危险，但危险已经包含其中。说有悔，不一定已经悔恨，但悔恨已经包含其中。【卦名解】

译刚柔开始交会而困难产生，行动处在险境之中，所以说：“云雷是《屯》。”《屯》已经大为亨通，就会有雷雨发动、充满天地，于是成为《解》，所以说“雷雨兴起，是《解》”，“行动而脱离险境，是《解》”。山下有险，不是险阻在前面；可以前往，却又应当停止，必然会蒙昧，所以成为《蒙》。《蹇》则是险阻在前面；险阻在前就不能前往，所以成为《蹇》。《彖》说：“看见险阻而能够停止，真是明智啊。”所谓明智，就是从《蒙》的蒙昧中反转过来。《需》也是险阻在前，但它不因乾的刚健而前进，也不像艮那样停止，也不会陷入坎的险陷，只是等待时机而前进，所以成为《需》。柔爻得到正位，上下都来应和它，这是小的畜聚。小的能够畜聚，畜聚的也就小，所以成为《小畜》。以小来畜聚大，并不是柔顺居中的状态。柔得到正位却不居中，不居中而上下都来应和，这就是《小畜》的道理。能够止住刚健之物，是大的畜聚。大的能够畜聚，畜聚的也就大，所以成为《大畜》。四个阳爻超过两个阴爻，而且阳爻居中，所以成为《大过》。《大过》，就是大的超过常度。大的超过常度，也就是事情大大超过常度。四个阴爻超过两个阳爻，而且阴爻居中，所以成为《小过》。《小过》，就是小的超过常度。小的超过常度，也只是事情有小的过越罢了。《大有》，是能够拥有大有之物，也就是大者来应和；柔爻得到尊贵的位置，就是大有。《同人》，是同于众人；柔爻得位、得中而应和《乾》。《巽》而附丽于内，所以成为《家人》；停止而附丽于外，所以成为《旅》。少男和长女必然迷惑，山下有风必然扰动。蛊，是扰乱、迷惑的名称；造成天下蛊乱的，是事务，所以成为《蛊》。少女和少男，男在下、女在上，所以成为《咸》。《咸》，是交相感应的名称。长男和长女，男在上、女在下，所以成为《恒》。▯后，阴爻遇到阳爻，所以成为《▯后》。阳爻最终决断阴爻，所以成为《▯》。柔爻践履刚爻，所以成为《履》。《履》，就是礼。礼，就是用柔顺来践履刚强。刚爻应和顺势而行动，所以成为《豫》。上下相交，所以成为《泰》；上下不交，所以成为《否》。以居中的刚爻为主而下方顺从，所以成为《比》。顺从而停止，所以成为《谦》。行动而喜悦，所以成为《随》。大的处在上方，所以成为《观》。大的强盛，所以成为《大壮》。刚强逐渐增长而临近柔弱，所以成为《临》。《临》，是大者临近小者的名称，所以说“临，就是大”。柔爻来到刚爻之下使刚爻有文饰，分出刚爻居上来文饰柔爻，所以成为《贲》。柔爻使刚爻变柔，所以成为《剥》。《剥》，是消损腐烂的名称。《剥》消损到极点而刚爻返回，所以称为《复》。《复》，是返回并得到自身位置的名称。天下雷声运行，万物都来应和，所以成为《无妄》。雷感动万物，万物因此应和，这就是无妄。刚爻退却，所以成为《遁》。光明进入大地之中，所以成为《明夷》。《明夷》，是光明受到黑暗伤害的名称；周文王和纣王正处在这种象征之中。考察各爻，从第三爻以下，是周的象征；从第四爻以上，是殷的象征。光明出现在地面之上，是《晋》，是臣子进用的象征卦。光明出现在地面之上，正是白昼开始而还没有到日中的时候；到日中就照耀天下。白昼是光明前进到盛大而又没有对君王亢进的时候。损减上方、增益下方，重点在于自我损减，所以成为《益》；损减下方、增益上方，重点在于自我增益，所以成为《损》。《乾》的道成就男子，《坤》的道成就女子。凡属女卦，都是承受《损》；凡属男卦，都是承受《益》。损减上方、增益下方，损减下方、增益上方，说的就是这个道理。顺入水中而使水上升，所以成为《井》。用木顺入火中，所以成为《鼎》。光明而行动，所以成为《丰》。《丰》，是光明盛大的卦。刚爻处在上下，而实物在其中，是颐中有物的象征。颐中有物就必然咬噬，咬噬之后就合在一起，所以成为《噬嗑》。《噬嗑》，是有间隔而使之通达的卦。上面险、下面悦，以喜悦来行于险中，所以成为《节》。柔爻在内而刚爻居中，喜悦而又谦顺，所以成为《中孚》。柔爻也在内，可以说是相对的。《中孚》，是至诚的卦；《无妄》，则只是没有妄念罢了。一阳陷入二阴之中，所以成为《坎》。《坎》，就是陷；内里光明，是水的象征。一阴附丽于二阳，所以成为《离》。《离》，就是附丽；外在光明，是火的象征。水这种东西，性质是陷下；火这种东西，性质是附丽。由此推求，那么《震》《巽》《艮》《兑》也可以类推而知。上面是火，下面是泽，是《睽》。《睽》，是不相合的名称，是二女的卦。火在水上，是《未济》。《未济》，是有可以渡济的道理，是男女的卦。水在上面、火在下面，是男女相互交合的卦，所以称为《既济》。泽在上面、火在下面，是两个女子彼此不能相得的卦，所以称为《革》。彼此不能相得而互相违背，正是变革产生的原因。以众人共同行动而行于险中，所以称为《师》。上面刚健而下面险陷，既险又健，所以称为《讼》。上面运动而下面止息，既止又动，所以称为《颐》。止而后动，正是颐养的道理。上面喜悦而下面顺从，所以称为《萃》。上面巽顺而下面险陷，既险而又巽顺，所以称为《涣》。所谓涣，就是离散的名称。巽顺而能够免除险难，就不会遭遇蹇困；下面虽险，上面巽顺而不刚健，就不会发生争讼，所以只能称为《涣》罢了。《困》是刚健被掩蔽的卦，也是处在困境中的卦，不能不有所行动。《蹇》是困难在前面的卦，只是不能前往罢了，所以《彖传》说“利于西南”。顺从而又巽顺，它的前进还有谁能阻挡呢？所以称为《升》。止息而又巽顺，具有止息的道理，所以称为《渐》。《归妹》是女子出嫁的卦。妹，是少女；少女在内卦居主位，所以称为归妹。归妹，是女子按照适当时机出嫁，所以说“有所行动而喜悦，这就是归妹”。阳爻在下，就会运动并前进，所以称为《震》。前进而处在阴爻之上，已经得到适当位置就止息，所以称为《艮》。内在柔顺而伏藏，所以称为《巽》；外在柔顺而显现，所以称为《兑》。这些卦象的文字都在《系辞》中；有的《彖传》《系辞》没有明说，只要反过来从它们所说的推求它们没有说出的内容，就能知道其中的道理。【河图洛书义】

译孔子说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人以此作为法则。”河图必定出于黄河，而洛水不称为图；洛书必定出于洛水，而黄河不称为书，这其中的道理我知道了：河图用形象来显示天道，洛书用法则来显示人道。大概通达于天的是黄河，而图是用形象来说的；形成形象就叫作天，所以让龙背负河图，而它出现在黄河；龙善于变化，而崇尚变化的是天道。居于地中的是洛水，而书是用法则来说的；效法法则就叫作人，所以让龟背负洛书，而它出现在洛水；龟善于占卜，而崇尚占卜的是人道。这是天地自然的意旨，也是圣人在《易》中所取法的道理。【谏官论】用贤能的人治理不肖之人，用尊贵的人治理卑贱之人，这是古代的道理。所谓尊贵的人，是什么人？公卿、大夫就是。所谓卑贱的人，是什么人？士、庶人就是。同样都是人，有的成为公卿，有的成为士，为什么？因为他们不能担任公卿，所以让他们做士；因为他们比士贤能，所以让他们做公卿。这就是所谓用贤能的人治理不肖之人，用尊贵的人治理卑贱之人。如今的谏官，是天子所说的士；论其尊贵，却相当于天子的三公。三公对于安危、治乱、存亡等大事，没有不承担责任的；至于废除一项官职、错失一件事情，也没有不应当进谏的。因此他们的地位在卿大夫之上，这是用来尊重他们的。他们的道德也必须与地位相称，这就是所谓用贤能的人。至于士就不是这样：只治理一项官职，不能预先干预百官的废置；只守住一件事情，其他百事的过失可以不必进言。按照他的德行，符合他的才能，再授予他相应的职位；遵循职位的名分，安守自己的本分，侍奉上级而不敢越过权限。这是君臣的分际，也是上下相处的原则。如今授予他们士的职位，却用三公的责任来要求他们，让他们处在士的地位而承担三公的责任，不是古代的道理。孔子说：“一定要先端正名分啊！” 端正名分，就是用来端正职分的。然而如今这样做，并不是所谓端正名分。自身不能端正名分，却能够端正天下的名分，从来没有这种事。▯氐蛙做士师时，孟子说：“这就相似了，因为他能够进言。”蛙向君王进谏而不被采纳，便辞去臣职离开。孟子说：“有进言责任的人，如果意见不被采纳就离去；有官职守职责任的人，如果不能履行职务就离去。”这样说来，有官职责任的人没有不负有进言责任的，负有进言责任的人也没有不负有官职责任的，士师向君王进谏就是这样。他进谏，大概只是依据自己的官职而已，这就是古代的道理。古代官长之间互相规劝，工匠凭借自己的技艺进谏。如果不能进谏，就叫作不恭敬，并且有固定的刑罚。从公卿到百工，各自依据职务进谏，那么君王还同谁一起去做坏事呢？如果从公卿到百工都失去自己的职守，只知道迎合上级的喜好，那么谏官也就只是天子所说的士罢了，我没有看见他们还能有什么作为。以轻微的待遇对待臣下，却要求他们承担重大的责任，不是使用臣下的道理；他们受到轻微的待遇，却接受重大的责任，也不是侍奉君王的道理。不得已而这样做，如果像唐太宗那样，或许还可以勉强说得过去。即使如此，有道而且懂得天命的人，果真会认为这样可以吗？还没有能够妥善处理这件事。唐太宗时，所谓谏官与丞相、辅弼一同上朝进见，所以一句话的错误、一件事的过失，都可以在将要发生以前加以挽救，不至于等命令已经公布天下后才再去争辩。君王没有失去做君王的原则，臣下没有失去做臣下的原则，这大概就接近古代了。如今上面想做什么，丞相、辅弼向上面所说的意见，大家都无法知道。等到命令已经发出，然后才跟着去争辩。君王听从并改正，就成了士臣制定命令而君王听从；君王不听而照样施行，就成了臣下意见不被采纳，而君王以改正错误为可耻。臣下意见不被采纳，却由士臣来制定命令、君王来听从。这两种情形，都是上下相互违背、导致否塞混乱的趋势。然而仍然这样做，他们也真是不懂得其中的道理。等到反复恳切地进谏而仍不被采纳，然后才知道道理行不通，也未免辨认得太晚了。有人说：“《周官》中的师氏、保氏、司徒之类，属于大夫的等级。”我说：曾听说周公担任师，召公担任保；至于《周官》，我还没有学习过。【伯夷】有些事情发生在千百代以前，圣贤已经辨析得非常详尽明白；可是后世的人不深入考察，凭借片面的见解和个人的认识，便形成自己的说法，既失去了事情的根本，而学士大夫又共同固守这种说法不肯改变，这种情况是有的，伯夷的事情就是这样。关于伯夷，古代的论述有孔子、孟子的话。既然孔子、孟子值得信任，而他们又反复辨析、说法并非一面，这就更加可信。孔子说：“不记旧日的仇恶，追求仁便得到仁，在首阳山下饿死，是遗逸之士。”孟子说：“伯夷认为不是自己的君主便不侍奉，不站立在有恶人的朝廷中；他躲避纣王，居住在北海之滨；眼睛不看邪恶的声色，不侍奉不肖之人，是百代人的老师。”所以孔子、孟子都认为伯夷遭逢纣王的暴恶，不把怨恨放在心上，却不忍心侍奉纣王；他为了求得仁而宁可挨饿隐遁，不自行降低和玷辱自己，以等待天下清明，因此被称为圣人罢了。然而司马迁却认为，武王讨伐纣王时，伯夷叩住武王的马头进谏；天下归附周朝，伯夷以此为可耻，坚持道义而不吃周朝的粮食，于是作了《采薇》之歌。韩愈沿袭这一说法，也为伯夷作颂，认为如果没有伯夷、叔齐二人，乱臣贼子就会接连出现在后世。这完全不对。商朝衰败，纣王凭借不仁残害天下，天下人谁不以纣王为忧患？其中尤其痛恨纣王的，就是伯夷。他曾经和姜太公听说西伯善于养老，便前往归附。当时想要除掉纣王，两个人的心意难道会有不同吗？等到武王奋起，太公辅佐他，于是把天下百姓从水深火热中救出，伯夷却不参加，为什么呢？大概这两位老人，就是所谓天下最年长的老人，年纪已经八十多岁，生年也确实很高了。从海滨赶往文王的都城，计算起来也有数千里之远；文王兴起直到武王的时代，年数也不下十多年。难道伯夷想归附西伯却没有实现志愿，于是死在北海吗？还是途中到来而死在道路上？还是到了文王的都城，却没有活到武王时代便死了？如果这样来谈论伯夷，其中也有不合道理的地方。况且武王向天下倡导大义，太公辅佐并成就了它，却唯独认为这不对，难道会是伯夷吗？天下的道理只有两种：仁与不仁。纣王做君主，是不仁；武王做君主，是仁。伯夷本来不侍奉不仁的纣王，等待仁的君主；后来武王施行仁政，他又不侍奉，那么伯夷究竟处在什么立场呢？所以我说：圣贤已经辨析得非常明白，后世那些片面见解、个人意见的人，却失去了事情的根本。唉！假使伯夷没有死，能够活到武王的时代，他的功烈难道会仅仅与太公相同吗！●卷六十四 ◎论议 【三圣人】