卷六十五◎论议

译“五行，第一是水，第二是火，第三是木，第四是金，第五是土”，这是什么意思？五行能够形成变化、运行鬼神，在天地之间往来而没有穷尽，所以称为‘行’。天数一生水，它在万物中表现为精；精，是由一产生的。地数二生火，它在万物中表现为神；神，是有了精以后随之产生的。天数三生木，它在万物中表现为魂；魂是跟随神而来的。地数四生金，它在万物中表现为魄；魄是有了魂以后随之产生的。天数五生土，它在万物中表现为意；精神魂魄都具备以后才有意。从天一到天五，是五行生成的数目。由奇数生成的，完成时成为偶数；由偶数生成的，完成时成为奇数；它们完成时的数都归于五。五，是天数的中数；大概中正是用来成就万物的。道从两端建立，在三者中成就，在五者中变化，于是天地的数目完备。合起来成为十，也不过是阴阳相偶罢了。五行作为事物，它的时令、位置、材质、气、性质、形体、事情、情状、颜色、声音、气味、滋味，都各自有相对的一面；推展开来分布，没有什么不相通。一柔一刚，一暗一明，所以有正有邪，有美有恶，有丑有好，有凶有吉；性命的道理、道德的意义，都在其中了。成对之中又有成对，于是万物的变化就达到无穷。它们相互生发，是为了彼此承续；它们相互克制，是为了彼此调治。说到器物，是讲相互调治的，所以《洪范》排列六府以相克为序；说到时令，是讲相互承续的，所以排列盛德所在以相生为序。《洪范》谈道与命，所以它的次序不同于谈器物和时令。所谓道，是万物没有不由此而行的；所谓命，是万物没有不听从它的。器，是道的分散表现；时，是命的运行。依循道、听从命而自己不知道的，是百姓；依循道、听从命而能知道其中道理的，是君子。使万物遵循道而没有所凭借，使万物听从命而没有所听从的对象，只有天下最神妙的人才能做到这一点。火对于水，是妻道；火对于土，是母道。所以神随从志，若没有志，便随从意。志向专一叫作精，只有天下最精纯的人，才能与天下最神妙之道相合。精与神合一而不分离，那么变化所造成的一切就只在我自身了。因此能够使万物遵循道而无所凭借，使万物听从命而无所听从。“水说润下，火说炎上，木说曲直，金说从革，土于是说稼穑”，这是什么意思？北方阴气达到极点而生寒，寒生水；南方阳气达到极点而生热，热生火，所以水性润泽而向下，火性炎热而向上。东方阳气发动而散开，因而生风，风生木。木处在阳气之中，所以能够变化；能够变化，所以有曲有直。西方阴气止息而收敛，因而生燥，燥生金。金处在阴气之中，所以能够化；能够化，所以能随从而又能改变。中央阴阳交会而生湿，湿生土。土是阴阳冲和之气所生，所以发散时成为稼，收敛时成为穑。说“曰”，是用来命名这些事物的。“爰”，是说土只在稼穑方面有所作用。润，是性质；炎，是气势；上下，是位置；曲直，是形状；从革，是材质；稼穑，是人的事务。冬天是万物本性复归的时候，复归是本性的所在，所以对水说它的性质。夏天是万物之气交会的时候，交会是气的时令，所以对火说它的气。阳气达到极点在上，阴气达到极点在下，随后各自得到位置，所以对水火说它们的位置。春天万物的形状显著，所以对木说它的形状。秋天万物的材质成熟，所以对金说它的材质。中央是人的位置，所以对土说人的事务。水说润，那么火的炎、土的湿润、木的敷布、金的收敛，也都可以由此知道。火说炎，那么水的清冽、土的蒸腾、木的温暖、金的〔“冫青”疑为OCR误字〕，也都可以由此知道。水说下，火说上，那么木在左，金在右，土居中央，也都可以由此知道。推类反推，就可以知道后、前、西、东、北、南。木说曲直，那么土呈圆，金呈方，火呈锐，水呈平，也都可以知道。金说从革，那么木能变，土能化，水能因，火能革，也都可以知道。土说稼穑，那么水所涉及的井洫，火所涉及的爨冶，以及木、金所制成的械器，也都可以知道。所谓木变，是什么意思？把木烧灼就成为火，腐烂就成为土，这叫作变。所谓土化，是什么意思？它能〔“▯”疑为OCR误字〕，能润，能敷，能敛，这叫作化。所谓水因，是什么意思？因甘而甘，因苦而苦，因苍而苍，因白而白，这叫作因。所谓火革，是什么意思？改变生的使它成熟，改变柔的使它刚硬，改变刚的使它柔软，这叫作革。金也能化，却称作从革，为什么？它可以成为圆，可以成为平，可以成为锐，可以成为曲直；然而若不是火使它发生改变，它就不能自行变化，所以称作从革。金，是阴精的纯粹形态，这就是它不能自行变化的原因。天地运用五行，大体是水施布，火变化，木生发，金成就，土调和。施布、生发以柔为主，变化、成就以刚为主，所以木能弯曲而水性柔弱，金坚硬而火强悍；以强悍和坚硬，再用和气加以调济，万物才能成就。怎么能最终只归于弯曲柔弱，却想凭此取得收成万物的功效呢？“润下产生咸，炎上产生苦，曲直产生酸，从革产生辛，稼穑产生甘”，这是什么意思？寒生水，水生咸，所以润下产生咸。热生火，火生苦，所以炎上产生苦。风生木，木生酸，所以曲直产生酸。燥生金，金生辛，所以从革产生辛。湿生土，土生甘，所以稼穑产生甘。生发万物的是气，使万物成就的是味。以奇数生发，就以偶数成就；以偶数生发，就以奇数成就。寒气坚实，所以它的味可以用来使物安定；热气〔“Й”疑为OCR误字〕，所以它的味可以用来使物坚实。风气疏散，所以它的味可以用来收敛；燥气收敛，所以它的味可以用来疏散。土是冲和之气所生，冲和之气无所不调和，所以土味只能用来使物安定。气坚实就强壮，所以苦味可以养气；脉〔“Й”疑为OCR误字〕就调和，所以咸味可以养脉；骨收敛就强健，所以酸味可以养骨；筋疏散就不拘挛，所以辛味可以养筋；肉舒缓就不壅滞，所以甘味可以养肉。先使它坚实，然后才能〔“Й”疑为OCR误字〕；先使它收敛，然后才能疏散。想使它舒缓，就用甘味；不想这样，就不要使用它。古代养生治病的人，必定先通晓这些道理；不通晓这些道理而能够治好人的疾病，大概很少。

译“五事：一是貌，二是言，三是视，四是听，五是思。貌要恭敬，言要顺从，视要明察，听要聪敏，思要通达。恭敬产生肃敬，顺从产生〔“▯”疑为OCR误字〕，明察产生智慧，聪敏产生谋略，通达产生圣明”，这是什么意思？恭敬则容貌庄重，所以产生肃敬；顺从则言语顺当，所以产生〔“▯”疑为OCR误字〕；明察则善于观察，所以产生智慧；聪敏则善于听取，所以产生谋略；思虑通达而无所不通，所以产生圣明。五事以思为主，而貌又排在最末，为什么次序是这样？这是在说修身的次序。先使容貌恭敬，言语顺从，然后才能学习而达到明哲。已经明哲，然后才能善于听取而形成谋略。能够谋划，然后才能思虑而达到圣明。思，是事情最终完成而又开始成就的根本；思能够使人达到圣明。已经圣明，那么即使不思考、不作为，也能寂然不动，一有所感便通达天下万事的道理。“八政：一是食，二是货，三是祀，四是司空，五是司徒，六是司寇，七是宾，八是师”，这是什么意思？食货，是人们相互生存养育的凭借，所以第一是食，第二是货。既有相互生养的道理，就不能不对鬼神尽孝，并彰明而不忘自己的根源，所以第三是祀。有相互生养的道理，又知道不忘自己的根源，然后才能保有居所，所以第四是司空。司空用来使百姓安居，百姓保有居所，然后才可以教化，所以第五是司徒。司徒用来教化百姓，教化而不顺从，然后才以刑戮等待他们，所以第六是司寇。从食货到司寇，治理内部的事务已经完备，所以第七是宾，第八是师。宾是用来接待外来者、治理对外事务的，师是用来应对外部祸乱的。从食货到宾师，没有一项不是有官职来治理的；但只说司空、司徒、司寇，是说到官职就可以知道事物有主管官员，说到事物就可以知道官员有所掌管。“五纪：一是岁，二是月，三是日，四是星辰，五是历数”，这是什么意思？君王考察岁，卿士考察月，师尹考察日；向上考察星辰，向下考察历数，然后岁月日时才不会失去应有的规律，所以第一是岁，第二是月，第三是日，第四是星辰，第五是历数。历就是数，数就是一二三四；这是五纪最终完成并由此开始的根本，不只是历法而已。先王举事，没有不选择时机的；制定事物制度，没有不用数目的。有时，所以不敢废弃；有数，所以不敢逾越。大概尧、舜所以统一律、度、量、衡，协调时令月份、校正日序，而使天下得到治理，取法的就是这些罢了。“皇极，皇建立其中正之道，收集这些五福，用来广泛赐给他的庶民”，这是什么意思？皇，就是君；极，就是中。意思是君王建立中正之道，那么万物就能各得其所，所以能够聚集五福，广泛赐给他的庶民。“他的庶民都以你为中正，赐给你保守中正之道的福”，这是什么意思？意思是庶民把君王当作中正之道；君王守住中正，百姓也就会与他共同守住中正。“所有庶民，不要有淫乱的朋党；人们不要有偏私的结党取德，只让皇帝成为中正之极”，这是什么意思？意思是君王居中正，百姓人民也就居中正。庶民没有淫乱的朋党，人民没有偏私结党，只是因为君王处于中正罢了。大概君王有过失的行为、偏颇的政令，庶民就会有淫乱的朋党，人们就会有偏私的结党。“所有庶民，有谋略、有作为、有操守，你就要记取他们；即使不合于中正，也没有陷于罪过，皇帝就应当容受他们，和颜悦色地说‘我所喜好的，是德’，你就赐给他们福，这样人们就会共同归于皇帝的中正”，这是什么意思？意思是百姓有谋略、有作为、有操守，君王就应当考察他们所谋、所为、所守是否恰当。他们所谋、所为、所守虽不合于中正，却也没有陷入罪过，君王就应当容纳接受，并和缓面色加以诱导。他们不合中正而又没有陷于罪过，虽然还不能立即赐福，却是可以教导的，所以应当容受，不应斥责发怒。《诗》说“既显和色，又显笑容，不是发怒，是在教导”，说的就是和缓面色。若他们说“我所喜好的，是德”，那就合于中正；君王不只是和颜悦色地容受他们，还应当赐福来鼓励他们。这样，人们就会只以君王的中正为归依。为什么不说“喜好德，就赐给他福”，而说“他说我喜好德，就赐给他福”呢？称作皇极，就是不做过分严厉的事。若说喜好德之后才赐福，那么得到福的人就少了，这是过于严苛，也不是用来劝勉人的办法。说“我喜好德，就赐给他福”，意思是只要他改变外表，来顺从我所喜好的事情，我不深究他的内心，而一概赐给他福。这就叫皇极之道。“不要虐待孤独无依的人，却要畏惧显贵有势的人”，这是什么意思？意思是如果说喜好德，那么即使是孤独无依的人，也一定要提拔宠爱他而不虐待；如果说不喜好德，那么即使是显贵有势的人，也一定要治罪废黜而不畏惧。孤独无依的人，是众人所排斥、所虐待的；显贵有势的人，是众人所依附、所畏惧的。君王被众人的意见蒙蔽，不知道自己运用福威，那么虽然不曾期望虐待孤独无依者，孤独无依者实际上已经受到虐待；虽然不曾期望畏惧显贵者，显贵者实际上已经受到畏惧。孤独无依者受到虐待，却没有人劝勉他们行德，行善的人就不能成长；显贵者受到畏惧，却没有人惩罚他们作伪，作恶的人就不能消除。善不能成长，恶不能消除，人人离开德而作伪，就是导致大乱的道路。因此，虐待孤独无依者而宽容众多朋党，畏惧显贵有势者而忽视卑微隐晦的人，是君王最大的戒忌。“使有才能、有作为的人，使他们以自己的行为为羞耻，那么国家就会昌盛”，这是什么意思？意思是有才能的人，让他任职而以自己的才干为羞耻；有作为的人，让他居位而以自己的德行为羞耻，那么国家就会昌盛。哪个君王不想让有才能者以才干为羞耻，让有作为者以德行为羞耻？然而历经千百年却没有一个人做到，大概是因为耳聪却不明察，无法通达天下人的心志；诚意不能达到，无法通达天下人的德性。于是有智慧的人因为难以被理解而被愚昧者压制，贤能者因为得到的帮助少而被不肖者困扰；即使想使他们以自己的行为为羞耻，也做不到。通达天下人的心志在于穷究事理；使天下人的德性相同在于尽性。穷究事理，所以知道什么是罪过而不接受，知道什么是德而赐给福；尽性，所以能够不虐待孤独无依者以成就仁，不畏惧显贵有势者以成就义。这样，愚者可以被诱导而成为智者；即使不能诱导他成为智者，也一定不使他压制智者；不肖者可以改变而成为贤者；即使不能改变他成为贤者，也一定不使他困害贤者。这样以后，有才能、有作为的人才能以自己的行为为羞耻，国家也才能依赖他们而昌盛。

译“所有正直的人，先使他们富裕，然后才能使他们善；你不能使他们对你的家族有好感，这些人就会因此获罪”，这是什么意思？意思是，凡是正直人的道理，先使他们富裕，然后才能使他们向善。即使如此，只是使他们富裕也不能使他们向善，必须先治理好自己的家，使人们对你的家族有好感，然后人们才会跟随你而向善。你不能使人们对你的家族有好感，那么人们没有可以观察效法的对象，放纵、偏僻、邪恶、奢侈也就无不去做了。大概君王能够自治，然后才可以治人；能够治人，然后人民才能为他所用；人民为他所用，然后才能治理天下。治理天下，在于使人民富裕、使人民向善；而使人民向善，必定要从我自己的家人开始。所谓自治，就是“惟皇作极”；所谓治人，就是“不协于极，不罹于咎，皇则受之，而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，无虐茕独，而畏高明”；所谓使人为己所用，就是“有能、有为，使羞其行，而邦其昌”；所谓治理天下，就是“凡厥正人”。既然说能够治人，那么人民本来已经向善了，为什么又说先使他们富裕然后才能向善？所谓治人，是用教化使他们向善；所谓先使他们富裕然后才能向善，是用政令使他们向善。只是教化不能使人向善，所以接着说“所有正直的人，先使他们富裕，然后才能使他们善”；只是政令也不能使人向善，所以最后说“你不能使他们对你的家族有好感，这些人就会因此获罪”。“对于那些不喜好德的人，你即使赐给他福，他也会成为你的祸患”，这是什么意思？既说治理家庭不善就不足以使人正直，又说任用人不善就不足以使自身端正；尊崇、提拔不喜好德的人并赐给他福，也只是在任用祸患来危害自己罢了。“不要偏，不要邪，遵循王的义；不要任意偏爱，遵循王的道；不要任意作恶，遵循王的路；不要偏私，不要结党，王道广大无边；不要结党，不要偏私，王道平正无偏；不要反背，不要倾侧，王道正直；会合于他的中正，归依于他的中正。皇极所发布的言论，是常法，是教训，在上帝那里也是教训”，这是什么意思？意思是君王使心胸虚明、使意念平正，只以义所在为准，从而会合、归依于中正之道。所谓以中正之道发布言论，将它作为常法、作为教训，在上天那里也只是教训罢了。天作为万物，可以说是不任意偏爱、不任意作恶、不偏不党、不反不侧，会合于中正、归依于中正。荡荡，是说它广大；平平，是说它治理得平正。既广大而又平正，最终归于正直，王道就成就了。“无偏”说的是所处的位置；“无党”说的是所交往的人。因为所处的位置没有偏颇，所以所交往的人能够没有私党，所以说“无偏无党”；因为所交往的人没有私党，所以所处的位置能够没有偏颇，所以说“无党无偏”。偏颇不停止，就发展到倾侧；邪僻不停止，就发展到反背。开头说“无偏无陂”，是遵循义来治理内心，不可以有偏邪；最后说“无反无侧”，是说德行已经成就，能够用中庸来应对万物，总之要使自己没有反背和倾侧。路，是大道；正直，是中正之德。开头说“义”，中间说“道”、说“路”，最后说“正直”，这就是尊崇德性而以问学为道路，达到广大而穷尽精微，达到极高明而遵循中庸。孔子认为“把好恶显示给他们看，百姓就知道禁戒”，现在却说“不要任意偏爱，不要任意作恶”，为什么？好恶，是人的本性，也就是天命所赋予的本性。任意作好作恶，是人为的行为；人为的行为就同本性相反。《书》说：“上天命令有德者，五种服饰分别彰明他们；上天讨伐有罪者，五种刑罚分别施用他们。”命有德、讨有罪，都是上天的事，那么好恶哪里可以出于人为呢？所谓把好恶显示给人看的，只是显示本性罢了。〔原文数字、纪年保留：五章〕 “所有庶民，皇极所发布的言论，是教训，是实行，用来接近天子的光明。说天子作百姓的父母，作为天下的王”，这是什么意思？意思是所有庶民，对于以中道发布的言论，“把它当作教训并实行，用来接近天子的光明”；其中的意思是，天子作为百姓的父母，作为天下的王，百姓应当顺从并亲近他，效法他的作为，而不可违逆。大概君王能够顺应上天并效法上天，百姓也就会顺从君王并效法君王。二帝、三王的诰命，没有不称说上天的，这就是所谓“在上帝那里也是教训”，也是人们效法上位者的原因。到了后世，有人假托、欺诬上天，向下发布命令，却希望人们不反叛，不是很难吗？“三德：一是正直，二是刚克，三是柔克”，这是什么意思？有直却不正的情况，所以要用正来端正直，这才叫正；有弯曲却不直的情况，所以要用直来端正曲，这才叫直。正直，是随着时势变通趋向适宜，却没有离开刚柔中和之道。刚克，是刚胜过柔；柔克，是柔胜过刚。“平和、安宁而正直；强硬而不亲附上者，以刚来胜之；调和而亲附上者，以柔来胜之”，这是什么意思？燮，是调和、熟习上者所作的事；友，是赞助、辅助上者所作的事；强，是不柔顺服从上者所作的事；弗友，是不赞助、不辅助上者所作的事。君王像君王，臣下像臣下，各自恰好合乎本分，这就是正直。若顺承君王，就是所谓柔克；若以威势压制，就是所谓刚克。先王运用这三种德，即使在一颦一笑之间，也从未有过失误，何况在广泛施行庆赏刑威的时候呢？所以能够在事情尚未发生时预先处理，在祸乱尚未形成时加以治理。

译“内心沉潜而以刚克，外表高明而以柔克”，这是什么意思？意思是君王运用刚克，要使它沉潜于内在；运用柔克，要使它显现在外表。运用柔克，要以高明的方式显现；运用刚克，要以卑下隐晦的方式涵养。把它沉潜于内，是为了制止奸邪；把它显现于外，是为了彰明忠善。以高明显现，那么即使柔弱超过常度，也不至于废弃；以卑晦涵养，那么即使刚强超过常度，也不至于折断。《易》说：“道有变动，所以称作爻；爻有等级，所以称作物；事物相互杂合，所以称作文；文理不当，所以吉凶由此产生。”吉凶的产生，难道一定在大事上吗？大概有时只在一颦一笑之间。《洪范》所说三德的次序，同《舜典》《皋陶谟》所排列的不同，为什么？《舜典》的次序，是用来教导胄子；《皋陶谟》的次序，是用来使人了解臣下，所以都先柔后刚。《洪范》的次序说的是君王，所以独自先刚后柔。至于正直，《舜典》《洪范》都排在刚柔之前，而《皋陶谟》独独把它排在刚柔之间：教导人、治理人，都应当以正直为先；至于排列德行的品类，正直是中正之德，本来就应当处在柔与刚之间。“只有君王可以施福，只有君王可以施威，只有君王可以享用玉食。臣下不可以施福、施威、享用玉食。臣下若施福、施威、享用玉食，就会危害你的家族，使你的国家遭凶，人们因此倾侧偏邪，百姓因此僭越失常”，这是什么意思？奉持常道来侍奉君王，是臣下之道；执掌权力来驾驭臣下，是君王之道。三德属于君王之道。施福，是柔克的事情；施威，是刚克的事情。因为它们等同于神天所拥有的权力，所以称为福。施福是为了怀柔他们，施祸是为了威慑他们；说施福，就可以知道威慑就是施祸；说施威，就可以知道施福就是怀柔。皇极，是君臣百姓共同遵行的；三德，是君王独自掌握而臣民不得僭越的。拥有这种权力，就必须有礼制来彰明区别，所以只有君王可以享用玉食。礼是用来确定地位的，权是用来巩固政权的；下位僭越礼制，上位就失去地位；下位侵犯权力，上位就失去政权。上位失去地位，也就失去政权；上位失位失政，人们就会因此混乱。所以臣下施福、施威、享用玉食，就会危害你的家族，使你的国家遭凶，人们因此倾侧偏邪，百姓因此僭越失常。“侧颇僻”，是臣下施福施威造成的结果；“僭忒”，是臣下享用玉食造成的结果。百姓倾侧偏邪容易，而百姓僭越失常困难。百姓僭越失常，就可以知道人民中有人如此；人们倾侧偏邪，就可以知道百姓也会如此。说“庶民有淫乱朋党，人有偏私结党”，也是这个意思罢了。说淫乱朋党时称庶民，说僭越失常时只称民，为什么？僭越失常，百姓中或许有人如此，却不是众人都能做到的。天子、皇、王、辟，都是君王；有时称天子，有时称皇，有时称王，有时称辟，为什么？皇极在上帝那里成为教训，是因为君王继承上天并顺应上天，所以称天子；建立中正之极所依据的是道，所以称皇；好恶所依据的是德，所以称王；施福施威所依据的是政，所以称辟。道用来成就德，德用来建立政，所以说到政和三德时称辟。建立中正之极所依据的是道，所以称皇；那么说“天子作民父母，以为天下王”，又是什么意思？我所建立的是道，而百姓所能知道的只是德罢了。“七稽疑：选择并任立卜筮之人，于是命令卜筮，说雨、说霁、说蒙、说驿、说克、说贞、说悔，共七项；其中卜有五项，占有二项，推衍吉凶”，这是什么意思？意思是有所选择，有所任立，于是设置卜筮之人；卜筮总共有七项，其中属于卜的有五项，那么属于筮的有两项，也就可以知道了。先卜后筮，那么筮分为正、悔，也可以知道了。衍，是吉的意思；忒，是凶的意思。说吉为衍，就可以知道凶是耗损；说凶为忒，就可以知道吉是适当。这是用词的方法，大概从开始制作这部书时就已经如此了。“福”字从“畐”，畐有充满、增长的意思；“祸”字从“呙”，呙有差错的意思，大概就是这个道理。忒、当，说的是位置；衍、耗，说的是数。事物有吉凶，不过在于位置和数罢了。六五得到位置，却被九四所困扰，是因为数不足；九四得到数，却被六五所制约，是因为位置不当。数有余而位置适当就吉，数有耗而位置失当就凶；这就是天地的道理、阴阳的意义，也是君子小人相互消长、中国与夷狄相互强弱的原因。《易》说：“人的谋划和鬼神的谋划，百姓也能参与其中。”大概圣人、君子要考察存亡、驾驭治乱，必定先通晓这个道理；不通晓这个道理而能得到百姓赞同的人，大概很少。“设置当时的人来主持卜筮，三个人占卜，就听从其中两个人的意见”，这是什么意思？卜筮，是把事情质问于鬼神；鬼神同意还是违背，难以知晓，所以进行占断时，只是听从多数人的意见罢了。“你有重大的疑问，就同自己的内心谋划，同卿士谋划，同庶民谋划，同卜筮谋划”，这是什么意思？意思是君王有重大的疑问，应当先在自己心中谋划；自己不足以决定，然后同卿士谋划；仍不足以决定，然后同庶民谋划；仍不足以决定，然后向鬼神谋问。鬼神尤其是君王所敬畏的对象，然而谋问鬼神反而排在卿士、庶民之后，是因为我所疑惑、所谋划的是人事，必须先在人事方面尽力，然后才涉及鬼神，本来就是这个道理。圣人认为鬼神难以知晓，而卜筮却这样可以信赖，《易》说：“成就天下纷繁之事，没有比蓍龟更大的。”只是人的诚意没有达到极点罢了；如果使用至诚之心，鬼神难道会有不应答的，龟筮难道会有不告知的吗？“你同意，龟同意，筮同意，卿士同意，庶民同意，这叫大同；自身就会安康强健，子孙就会遇到吉祥”，这是什么意思？将要有所作为时，内心同意，而人神都没有异议，那么就会有余庆，所以称为大同，子孙也会遇到吉祥。“你同意，龟同意，筮同意，卿士反对，庶民反对，吉。卿士同意，龟同意，筮同意，你反对，庶民反对，吉。庶民同意，龟同意，筮同意，你反对，卿士反对，吉”，这是什么意思？我们所谋划的事情之所以称为疑，是因为可以做，也可以不做。既然有疑而赞同的人很多，那么采取行动就吉。“你同意，龟同意，筮反对，卿士反对，庶民反对，向内采取行动吉，向外采取行动凶”，这是什么意思？尊贵者同意，卑下者反对，所以虽然反对的人多，但用于内部事务，仍然吉利。

译“龟筮都同人相违背，静止不动就吉，采取行动就凶”，这是什么意思？在内心和人事方面谋划，能做的都已经做尽了，然而仍然不能免除疑惑，于是才谋问龟筮；所以龟筮共同反对，就不可以有所行动。“庶征：说雨，说〔‘▯’疑为OCR误字〕，说燠，说寒，说风，说时”，这是什么意思？说雨、说〔“▯”疑为OCR误字〕、说燠、说寒、说风，是从“肃时雨若”以下的内容；说时，是从“王省惟岁”以下的内容。“五者都来齐备，各自按照次序，众草繁茂”，这是什么意思？阴阳和谐，那么万物都能尽其本性、发挥其材质。说众草，是因为草是万物中最微小而又没有人供养、也不知道自我养护的东西；它尚且能够繁茂，那么万物各得其性，也就都可以知道了。“一种达到极盛就凶，一种完全没有也凶”，这是什么意思？雨极盛就成为常雨，〔“▯”疑为OCR误字〕极盛就成为常〔“▯”疑为OCR误字〕，风极盛就成为常风；燠完全没有就成为常寒，寒完全没有就成为常燠。这就是饥馑、疾病、瘟疫发生的原因，所以说凶。“说休征：肃而时雨顺应，〔‘▯’疑为OCR误字〕而时〔‘▯’疑为OCR误字〕顺应，哲而时燠顺应，谋而时寒顺应，圣而时风顺应。说咎征：狂而常雨顺应，僭而常〔‘▯’疑为OCR误字〕顺应，豫而常燠顺应，急而常寒顺应，蒙而常风顺应”，这是什么意思？意思是君王有五事，如同上天有五种自然现象。上天的五种自然现象，一种过度就凶，一种完全没有也凶；它们施加的大小缓急没有固定，而它们成就万物的关键，总在于适度。人有五事，一种过度就凶，一种完全没有也凶；施行时的大小缓急也没有固定，而它们成就百姓的关键，同样在于适度。所以雨、〔“▯”疑为OCR误字〕、燠、寒、风，是五事的征验。降下而使万物喜悦，是肃，所以像时雨；上升而使万物条理清楚，是〔“▯”疑为OCR误字〕，所以像时〔“▯”疑为OCR误字〕；哲属阳，所以像时燠；谋属阴，所以像时寒；睿智地思考，内心无所不通，用来补助前四事的善，这就是圣，所以像时风。狂就是放荡，所以成为常雨；僭就是亢奋，所以成为常〔“▯”疑为OCR误字〕；豫就是松弛迟缓，所以成为常燠；急就是收缩战栗，所以成为常寒；思虑昏暗，内心无所不陷入，用来补助前四事的恶，这就是蒙，所以成为常风。孔子说：“看见贤人就想着向他看齐，看见不贤的人就要在内心自我反省。”君子对于别人，本来总是想着以贤者为榜样，并把不肖者当作戒鉴；何况上天本来就是君王所应当效法、取法的对象，那么以彼考察此，本来就是合宜的。既然如此，世上谈论灾异的人，难道不对吗？回答说：君王本来就是辅助天地、治理万物的人。天地万物不得其常，君王因而恐惧、修身、自省，本来也是合宜的。如今有人认为上天出现这种变异，一定是因为我有这种罪过而招致；又有人认为灾异只是上天的事情，与我有什么关系，我只要修治人事就行了。沿着前一种说法，就会受到蒙蔽而畏缩；沿着后一种说法，就会固执而懈怠。既不蒙蔽畏缩，也不固执懈怠的人，只是把天变当作自己的警惧，却不说上天出现某种变异必定是因为我做了某件事才招致的，而只是用天下的正理考察自己的过失罢了；这也是“思考并运用各种征验”的意思。“君王考察岁，卿士考察月，师尹考察日”，这是什么意思？意思是从君王到师尹，如同岁、月、日三者相互联系。岁、月、日有常规而不可改变，所总理的范围大的也不可以侵犯小的，所治理的范围少的也不可以僭越多的。从君王到师尹，三者也相互联系，有常规而不可改变；所总理范围大的不可以侵犯小的，所治理范围少的不可以僭越多的。所以岁、月、日，是君王以及卿士、师尹的征验。“岁、月、日、时没有变易，百谷因此成熟，〔‘▯’疑为OCR误字〕因此明亮，俊民因此彰显，家因此平安康宁；日月岁时已经变易，百谷因此不能成熟，〔‘▯’疑为OCR误字〕因此昏暗不明，俊民因此衰微，家因此不得安宁”，这是什么意思？既然已经把岁、月、日三者的时序作为君王、卿士、师尹的征验，而君王、卿士、师尹的职责也都要与岁、月、日、时的规律相协调，所以岁有总会，月有总要，日有成效。大事考察其大略而简略，小事治理其细节而详尽；大小、详略各得其序，那么功效就会兴起，各自的职分就能得到治理，所以百谷成熟，〔“▯”疑为OCR误字〕明亮，俊民彰显，家中平康。大小、详略失去次序，那么功效无从考核，各自的职分也无从查验，所以百谷不能成熟，〔“▯”疑为OCR误字〕昏暗不明，俊民衰微，家中不得安宁。“庶民如星，星有喜好风的，星有喜好雨的”，这是什么意思？意思是星的喜好不相同，如同庶民的欲望各不相同。星的喜好不相同，要等待月亮，然后才能得到自己所喜好的；而月亮不能违背它。庶民的欲望不相同，要等待卿士，然后才能得到自己所想要的；而卿士也不能违背他们。所以星是庶民的征验。“日月的运行，于是有冬有夏”，这是什么意思？意思是岁之所以成为岁，是由于日月有所运行，而岁本身没有作为；如同君王之所以成为君王，也是由于卿士、师尹有所作为，而君王本身无为。春秋，是阴阳的中和；冬夏，是阴阳各自达到正位。阴阳各自达到正位，然后一年才完成。有冬有夏，是说一年得以完成。“月顺从星，就会有风雨”，这是什么意思？意思是月亮不自行决定喜恶而顺从星，于是风雨发生，一年的功业得以完成；如同卿士不自行决定喜恶而顺从百姓，于是治理、教化、政令得以施行，君王的事业由此建立。《书》说：“上天的听闻来自百姓的听闻，上天的视察来自百姓的视察。”百姓，是上天尚且不能违背的，何况君王，何况卿士呢？

译“五福：一是寿，二是富，三是康宁，四是攸好德，五是考终命”，这是什么意思？人刚开始出生时，没有谁不具有长寿的条件；得到正常的本性就能长寿，所以第一是寿。到了年少、年长而有所作为时，没有谁不具有富裕的条件；得到正常的产业就能富裕，所以第二是富。既得到正常的本性，又得到正常的产业，再加上不受扰乱，就能康宁，所以第三是康宁。君王使人得到正常的本性，又得到正常的产业，再加上不受扰乱，那么人就会喜好德，所以第四是攸好德。喜好德，就能善终，所以第五是考终命。“六极：一是凶、短、折，二是疾，三是忧，四是贫，五是恶，六是弱”，这是什么意思？不能善终叫作凶，早死叫作短，中途夭折叫作折。祸患没有比凶、短、折更大的，疾病次之，忧患次之，贫穷又次之，所以第一是凶短折，第二是疾，第三是忧，第四是贫。凶，是考终命的反面；短折，是寿的反面；疾忧，是康宁的反面；贫，是富的反面。这四种极患，会使人恐惧并希望它们消失，所以先说人最恐惧的，再说相对稍轻的。作为君王的人，使人失去正常的本性，又失去正常的产业，再加以扰乱，那么人就不会喜好德，所以第五是恶，第六是弱。恶，是小人的刚强；弱，是小人的柔弱。《九畴》开头说初、次，而五行、五事、八政、五纪、三德、五福、六极，只分别用一、二来编号，为什么？《九畴》以五行为开始，而水在五行中、貌在五事中、食在八政中、岁在五纪中、正直在三德中、寿与凶短折在五福六极中，都不可以作为“初”。有人说：“箕子排列次序，从五行到庶征；如今却说从五事到庶征，各自得到其顺序，那么五福就会聚集；从五事到庶征，各自失去其顺序，那么六极就会聚集，为什么？”回答说：君王对于五行，用五事修养它的本性，用八政运用它的材质，用五纪协调它的数，用皇极建立它的常道，用三德治理它的变化，用稽疑考察难以知道的事情，用庶征验证自己的得失。从五事到庶征，各自得到其顺序，那么五行本来就已经得到其顺序了。有人说：“世上不喜好德却能善终的人，和喜好德却不得善终的人，有很多。如今却说喜好德就能善终，为什么？”回答说：孔子认为“人活着本来就应当正直，邪曲的人能够活着，只是侥幸免祸”。君子对于吉凶祸福，只说明它们的正常道理罢了；侥幸免祸和不幸遭祸，大概不在所要说明的道理之中。有人说：“孔子认为富贵是人所想要的，贫贱是人所厌恶的，但五福、六极不说贵贱，为什么？”回答说：五福从天子到庶人，都可以使他们羡慕并希望获得；六极从天子到庶人，都可以使他们畏惧并希望消除。至于贵贱，则各有固定的名分。假使从公侯到庶人都羡慕贵，希望贵来到自己身上，而不愿意自己处于卑贱，那么凌犯、篡夺的行为就会日益发生，上下都不能安守自己的命分。《诗》说：“恭敬地连夜赶路，怀抱被子和〔‘▯’疑为OCR误字〕，实在是命运不同。”大概在有王道的时代，能够使卑贱者安于自己的卑贱，就是这样。难道要让他们知道尊贵值得羡慕而希望得到，卑贱值得畏惧而希望摆脱吗？【易象论解】

译君子的道路，开始于自强不息，所以《乾卦》说：“君子以自强不息。”自强不息之后，还要培厚德行以承载万物，所以《坤卦》说：“君子以厚德载物。”自强并积累德行，才能有所承载；有了这些，才能经世治事，所以《屯卦》说：“君子以经纶。”所谓经纶，是说君子处在有事要办的时候，所以《蒙卦》说：“君子以果行育德。”果断地实行、培育德行之后，就没有事情可做了，所以《需卦》说：“君子以饮食宴乐。”饮食宴乐，是为了等待别人并与他们共同做事，所以《讼卦》说：“君子以作事谋始。”做事先谋划开端，就能成为万物的主宰，所以《师卦》说：“君子以容民畜众。”建立许多国家，亲近诸侯，是容纳百姓、蓄养众人的大事，所以《比卦》说：“先王以建万国，亲诸侯。”诸侯亲近了，就不需要使用武力，所以《小畜卦》说：“君子以向文德。”德行以礼为主体，所以《履卦》说：“君子以辨上下，定民志。”礼，是顺应时势的会通，裁成、辅佐天地，使万物各得其宜，所以《泰卦》说：“君主以裁成天地之道，辅佐天地之宜，以帮助百姓。” 万物不可能永远处于通泰状态，所以说到《否卦》：“君子以俭约德行来躲避祸难，不可以因禄位而自我荣耀。”通泰时就相通，不通泰时就要辨别，所以说到《同人卦》：“君子以类分族群，辨别万物。”族类各有其类别，万物各有其区别，于是君子和小人就显现出来了，所以《大有卦》说：“君子以遏止邪恶，彰扬善行，顺从上天美好的命令。”虽然要遏止邪恶，却不可以偏执亢进，所以《谦卦》说：“君子以减损多余，增益不足，衡量万物而公平施与。”顺从上天美好的命令，又以谦逊公平地施与，人民就会喜悦，所以《豫卦》说：“先王以作乐崇德，殷切地向上帝荐献，使祖先配享。”音乐完成而止息，所以《随卦》说：“君子以向着天黑进入安逸休息。”万物不可能永远休息，所以《蛊卦》说：“君子以振济百姓，培育德行。”振济百姓、培育德行，没有比教化之心无穷、容纳保护百姓无边更重要的了，所以《临卦》说：“君子以教化之心无穷，容纳保护百姓无边。”教化之心无穷、容纳保护百姓无边，没有比巡视四方、观察民情而设立教化更重要的了，所以《观卦》说：“先王以巡视四方，观察百姓而设立教化。”教化达到极致之后，就要用明确刑罚、整饬法令来继承它，所以《噬嗑卦》说：“先王以明确刑罚，整饬法令。” 明确刑罚、整饬法令，是为了对待百姓，并不是敢于擅自断狱，所以《贲卦》说：“君子以明察各项政务，不敢擅自断狱。”不敢擅自断狱，是为了厚待下民，所以《剥卦》说：“居上位者厚待下民，使他们安居。”厚待下民，是想使人不失去其生命本性的真实情状；要不失去生命本性的真实情状，也不过是不违背生命本性的道理罢了，所以《复卦》说：“先王在冬至这一天关闭关卡，商旅不得通行，君主不巡视四方”，这是为了顺应时令。知道顺应时令，然后才知道应合时令、养育万物，所以《无妄卦》说：“先王以盛大地顺应时令，养育万物。”应合时令、养育万物，不是考察古代、蓄养德行的君主就不能做到，所以《大畜卦》说：“君子以广泛记取前人的言语和往昔的行为，来蓄养自己的德行。”蓄养德行，没有比养护自身更重要的，所以《颐卦》说：“君子以谨慎言语，节制饮食。”懂得自我养护之后，无论出仕还是退处，都能有超越常人的作为，所以《大过卦》说：“君子以独立而不恐惧，避世而不苦闷。”出仕时希望独立而不恐惧，退处时希望避世而不苦闷，那么德行就不能不时时学习，所以《坎卦》说：“君子以恒常保持德行，学习教化事务。”德行不失其所任之事，教化之事不废其学习，然后才可以承继光明照耀四方，所以《离卦》说：“大人以承继光明照耀四方。” 所谓光明，不是依恃自己已有的明察，而是借助众人的明察罢了，所以《咸卦》说：“君子以虚心接受别人。”只有虚心接受别人，同时内心有所节制，所以《恒卦》说：“君子立身而不改变正道。”这样才有时可以远离小人，所以《遁卦》说：“君子远离小人，不憎恶他们却保持严肃。”所谓严肃，也不过是合乎礼罢了，所以《大壮卦》说：“君子不合乎礼的行为不去做。”不合乎礼的事不做，是德行得以显明的原因，所以《晋卦》说：“君子以自行彰明美德。”光明应当自我彰明，并不是用来临御众人的，所以《明夷卦》说：“君子临御众人，采用晦暗来彰明自己。”知道自我彰明，又知道如何临御众人，那么言语就有实质，行为就有常规，所以《家人卦》说：“君子以言语有实质，行为有常规。”言语有实质，行为有常规，于是知道什么应当相同，什么应当不同，所以《睽卦》说：“君子以求同而存异。”因为相同，所以能够包容；因为不同，所以能够辨别。反省自身、修养德行，言语便有辨别，所以《蹇卦》说：“君子以反省自身，修养德行。”赦免过失，宽宥罪行，言语便有包容，所以《解卦》说：“君子以赦免过失，宽宥罪行。” 能够反省自身、修养德行，赦免过失、宽宥罪行，那么私欲就会受到惩戒而被堵塞，所以《损卦》说：“君子以惩戒愤怒，堵塞欲望。”能够惩戒愤怒、堵塞欲望，然后才能见到善行就迁善，有了过错就改正，所以《益卦》说：“君子见到善行就迁善，有了过错就改正。”居处时就修养德行，行动时就建立功绩；功绩不可以据为己有，德行也不可以自居，所以《▯卦》说：“君子把俸禄施给下民，若自居有德便应当戒惧。”能够把俸禄施给下民，若自居有德便加以戒惧，就会成为众人所听从的人，所以《▯后卦》说：“君主以发布命令告诫四方。”成为众人所听从的人，更不可不戒备，所以《萃卦》说：“君子以整治兵器，戒备意外。”知道戒备意外，德行就由此积累，所以《升卦》说：“君子以顺行德道，从细小处积累而达到高大。”从细小积累到高大，进而达到天命，志愿就实现了，所以《困卦》说：“君子以承受天命，实现志向。”达到天命，是用来成就自己的；然后才可以成就百姓、施行教化，所以《井卦》说：“君子以慰劳百姓，勉励他们互相帮助。”慰劳百姓、勉励他们互相帮助，没有比恭敬和爱护更重要的，所以《革卦》说：“君子以治理历法，明确时令。”能够治理历法、明确时令，然后才能端正位置、凝聚天命，所以《鼎卦》说：“君子以端正职位，凝聚天命。”

译端正职位、凝聚天命不可以有所依恃，所以《震卦》说：“君子以恐惧之心修养反省。”修养反省的道路，在于端正自己罢了，所以《艮卦》说：“君子以思虑不超出自己的职位。”能够端正自己，就可以居有贤德，使风俗变好，所以《渐卦》说：“君子以居有贤德，使风俗善美。”风俗变好了，最终却不能没有亲爱之情；有了亲爱之情，就会产生弊端，所以《归妹卦》说：“君子以长久地顾及事情的终结，知道其中的弊端。”知道弊端，那么用来对待人的方法就完备了，所以《丰卦》说：“君子以审断狱讼，施行刑罚。”审断狱讼而施行刑罚，正是君子明察谨慎地用刑的时候，所以《旅卦》说：“君子以明察谨慎地使用刑罚，不使狱讼拖延。”不使狱讼拖延，治理之道就完成了；终结之中又有开始，所以《巽卦》说：“君子以反复申明命令，推行政事。”反复申明命令、推行政事，不可以没有学习，所以《兑卦》说：“君子以朋友之间讲论学习。”所讲论学习的，不过是仁义罢了，所以《涣卦》说：“先王以祭享上帝，建立宗庙。”祭享上帝、建立宗庙，仁已经达到极致，义也已经完全尽到了；把它推广施行时，制度法度不可以没有节制，德行不可以没有评议，所以《节卦》说：“君子以制定礼数法度，评议德行。” 制定礼数法度、评议德行，就应当要求自己严格而宽待别人，所以《中孚卦》说：“君子以审议狱讼，宽缓死刑。”要求自己严格而宽待别人，所依据的不过是仁罢了，所以《小过卦》说：“君子行事超过常度时要恭敬，丧事超过常度时要悲哀，使用物品超过常度时要节俭。”依循仁德，就没有忧患了，所以《既济卦》说：“君子以思考忧患而预先防备。”万物不会穷尽，所以说到《未济卦》：“君子以谨慎地辨别万物，使各居其方位。”辨别万物、使各居其方位，就是万物的终始之道。●卷六十六 ◎论议 【《周南》诗次解】王者的治理，开始于家庭。家庭的秩序，根本在于夫妇关系端正。夫妇关系端正，在于寻求有德的善女子作为后妃，来匹配君子，所以开头讲《关雎》。善女子之所以有德，她在家中的根本在于女工之事，所以接着讲《葛覃》。有了女工的根本，后妃的职责就完备了，于是应当辅佐君子寻求贤才、审慎任官。寻求贤才、审慎任官，不是后妃能够独自专任的，只是有这个志向罢了，所以接着讲《卷耳》。有寻求贤才、审慎任官的志向，用来帮助治理外部政事；至于内在的治理，难道能够嫉妒而不下及众人吗？所以接着讲《つ木》。没有嫉妒并且能够下及众人，子孙就会众多，所以接着讲《螽斯》。子孙众多，是由于不嫉妒；因而全国的妇女也受到上位者的感化，男女关系端正，婚姻合乎时宜，国家没有鳏夫，所以接着讲《桃夭》。国家没有鳏夫之后，人们就喜好德行，贤人众多，所以接着讲《兔▯》。喜好德行的贤人众多，因此家庭和睦，妇女乐于生育子女，后妃的美德也就完备了，所以接着讲《▯苡》。后妃以至全国妇女乐于生育子女，是由于文王的教化施行，使南国江、汉一带的人都没有想要违犯礼法的念头，这是德化广泛施及的表现，所以接着讲《汉广》。德化所及的范围广大，于是教化也施行于汝坟之国，能够使妇女怜悯自己的丈夫，并以正道勉励他，所以接着讲《汝坟》。妇女能够以正道勉励丈夫，那么天下就没有人违犯非礼；即使是衰世的公子，也都能够诚信厚道，这是《关雎》的应验，所以接着讲《麟之趾》。【礼论】唉，荀卿真是不懂礼啊！他说：“圣人改变人的本性而兴起人为的礼法。”我因此知道他不懂礼。懂礼的人，贵在懂得礼的意义；而荀卿极力称赞礼的法度、节奏之美，一说到改变本性，就认为那是人为造作。他又哪里知道礼的意义呢？礼开始于天性，而由人成就；只知天性而不知人事，就会粗野；只知人事而不知天性，就会虚伪。圣人厌恶粗野，也痛恨虚伪，因此礼兴起了。如今荀卿认为圣人改变本性是兴起人为造作，这是不懂天性的过错；不过他也确实有所见解，才这样说。凡是实行礼的人，必定要克制放纵傲慢的心，违逆贪图享受的本性。没有人不想安逸，却让尊贵者劳作；没有人不想获得，却让年长者谦让；举手、跪拜、弯身、屈拳，以表示恭敬。百姓对于这些，难道人人都有乐于实行的心吗？只是担心上位者憎恶自己，随后又施加刑罚罢了。所以荀卿认为，这只是用法度的威势强迫他们，而在外表上这样做罢了；这也是没有深思的过错。砍削木头制成器物，驯服马匹使它驾车，这些都不是天生就会的，所以必定要用斧斤削凿，用绳墨使它平直，用圆规画圆、用曲尺画方，再用绳索、胶和漆捆束连接，之后器物才适合使用。前面用缰辔的制度控制，后面用鞭策的威力驱使，快跑、奔驰、缓行、疾驰，都不许它任意放纵，一切听从人的指挥，之后马才适合驾车。由此看来，没有什么不是在外部加以强制、用力量使它服从的。然而圣人舍弃木材而不制成器物，舍弃马匹而不用于驾车，本来也是顺应它们天赋的材质。如今人一生下来就有敬畏严父、爱护慈母的心，圣人顺着这种本性的愿望制定礼制，所以礼制虽然有强制人的一面，却是顺应人的本性欲求。圣人如果不为人制定礼制，天下大概就会有人轻慢父亲、憎恨母亲了。这也可以说是失去了人的本性。把保持本性说成是人为造作，那么失去本性反而可以说是真实吗？这就是荀卿不加思考的地方。猕猴、猿猴的形体并不比人差；若想用尊卑的绳墨约束它们，用揖让的礼节节制它们，它们只会奔向深山大谷逃走。即使以威势恐吓它们、用教化驯服它们，难道能使它们服从吗？如果说天性本来没有礼，却可以教化它们使之产生人为的礼，那么猕猴、猿猴也可以被教成懂礼了。所以说，礼开始于天性而由人成就；如果天性中本来没有这种东西，而人却想要凭空制造出来，那么天下万物中，我大概还没有见过这样的事。【礼乐论】