钦定续通典卷四十九 礼五
夜明坛从之。高宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未举。”望诏礼官讲求，从之。其后于城外惠照院望祭，位版日书曰“大明”，月书曰“夜明”，玉用圭璧，大明币用赤，夜明币用白，礼如祀感生帝。
辽
辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林。穆宗应历二年，日南至，始用旧制行拜日礼。圣宗统和元年十二月，千龄节拜日月【按《辽史》拜日仪：皇帝升露台，设褥，向日再拜，上香。应拜臣僚殿左右阶陪位再拜。皇帝升座，奏牓讫，时相以下通名再拜，奏圣躬万福，又再拜】
金
金初朝日，用本国礼。太宗天会四年正月，始朝日于干元殿【按金制，朝日坛曰大明，在施仁门外之东北，当阙之卯地，门壝之制皆同方丘。夕月坛曰夜明，在彰义门外之西北，当阙酉地，掘地污之为坛。其中春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊。朝日玉用青璧，夕月用白璧，币皆如玉之色。牲各用羊豕一，有司摄三献，司徒行事】熙宗天眷二年，定朔望朝日仪，皆就殿南向再拜。世宗大定二年，以无典故罢。十五年，言者谓今正旦并万春节，宜令有司定拜日之礼。有司援据汉唐春分朝日，升烟奠玉如圜丘之仪。又按唐开元礼，南向设大明神位，天子北向，皆无南向拜日之制。今巳奉敕以月朔拜日，宜遵古制，殿前东向拜诏，姑从南向。十二年，上拜日于仁政殿，始行东向之礼，如常仪。章宗明昌五年，初定日月常祀【宣宗贞佑后，每月吉拜日以为常】
元
元世祖至元二十五年正月祭日于司天台【按司天台为测日观星之地，非交神明之所，盖未尝特设坛坎，故祭于此】
明
明太祖洪武三年，礼部言：古者祀日月之礼有六【按《明史》载原疏文，历引《周礼》《礼记》等书经注舛讹，与本文不合，今从删辑】其因郊而祀之，非正祀也；类禜而祀之，与觐诸侯而礼之，非常祀也。唯春分朝之于东门外，秋分夕之于西门外者，祀之正与常也。盖天地至尊，故用其始而祭以二至；日月次天地，春分阳气方永，秋分阴气方长，故祭以二分为得阴阳之义。自秦祭八神，六曰月主，七曰日主，雍又有日月庙。汉郊太乙，朝日夕月，改周法，常以郊泰畤，质明出行宫，东向揖日，西向揖月，又于殿下东西拜日月。宣帝于成山祠日，莱山祠月。魏明帝始朝日东郊，夕月西郊。唐以二分日朝日夕月于国城东西。宋人因之，升为大祀。元郊坛以日月从祀，其二分朝日夕月，皇庆中建议立而未行。今当稽古正祭之礼，各设坛专祀。朝日坛宜筑于城东门外，夕月坛宜筑于城西门外。朝日以春分，夕月以秋分。星辰则祔祭于月坛。从之。
译宽四丈，夕月坛宽二丈。"根据《唐王泾郊祀录》考证，夕月坛四面应宽四丈，如今只有二丈，大概是礼仪制度上的错误，请依照制度重新改造。夜明坛也依此办理。高宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦说："春分朝日，秋分夕月，这一祀典还没有举行。"希望下诏让礼官讲求办理，皇帝听从了。此后就在城外惠照院遥祭，神位版上日神写"大明"，月神写"夜明"，玉用圭璧，大明所用的币是赤色，夜明所用的币是白色，礼仪如同祭祀感生帝一样。
辽代
辽太祖天赞三年九月在蹛林拜祭太阳。穆宗应历二年，冬至那天，才开始用旧制举行拜日礼。圣宗统和元年十二月，千龄节这天拜祭日月【按《辽史》拜日的仪式：皇帝登上露台，铺设坐褥，向着太阳方向再拜，上香。应当参拜的臣僚在殿的左右台阶陪位再拜。皇帝登上宝座，奏报完毕后，当值宰相以下的官员依次通名再拜，禀奏圣躬万福，又再拜】。
金代
金朝初年朝拜太阳，用本国的礼制。太宗天会四年正月，才开始在干元殿朝拜太阳【按金朝的制度，朝日坛叫大明坛，在施仁门外的东北方，正对宫阙的卯位，坛门壝墙的规制都与方丘相同。夕月坛叫夜明坛，在彰义门外的西北方，正对宫阙的酉位，挖地积水作为坛。仲春二月春分朝拜太阳于东郊，秋分夕拜月亮于西郊。朝日用青璧，夕月用白璧，币的颜色都与玉的颜色相同。牲畜各用羊、猪一头，由有司代行三献之礼，司徒主持仪式】。熙宗天眷二年，规定了每月初一、十五朝拜太阳的仪式，都是在殿前朝南方向再拜。世宗大定二年，因为没有先例典故而废止此礼。十五年，有进言的人认为如今正旦以及万春节，应当命有司确定拜日的礼制。有司援引汉唐时期春分朝日的做法，升烟奠玉如同圜丘祭天的仪式。又按唐代开元礼，朝南设置大明神位，天子面朝北方，都没有面朝南方拜日的制度。如今已经奉敕命在每月初一拜日，应当遵循古制，在殿前面朝东方拜诏，姑且仍依南向。十二年，皇帝在仁政殿拜日，才开始施行面朝东方的礼节，如同平常的礼仪。章宗明昌五年，才制定了祭祀日月的常规祀典【宣宗贞佑年间以后，每月初一拜日成为惯例】。
元代
元世祖至元二十五年正月在司天台祭祀太阳【按：司天台是观测日星的地方，并不是祭祀神明的场所，大概当时并没有专门设置祭坛祭坑，所以在这里祭祀】。
明代
明太祖洪武三年，礼部说：古时候祭祀日月的礼制有六种【按《明史》记载原疏文，历引《周礼》《礼记》等书的经文注解多有讹误，与本文不符，现在从略删节】。有的是借助郊祀顺带祭祀，这不是正式的祭祀；有的是借类祭、禜祭而祭祀，与接见诸侯而以礼相待的，都不是正常的祭祀。只有春分在东门外朝拜太阳，秋分在西门外夕拜月亮的，才是正祭和常祭。天地最为尊贵，所以用一年的起始时节而在二至日祭祀；日月的地位次于天地，春分时阳气正当旺盛，秋分时阴气正当增长，所以用二分日祭祀，这符合阴阳的道理。自从秦朝祭祀八神，第六是月主，第七是日主，雍地又有日月庙。汉朝郊祀太乙，朝日夕月，改变了周代的礼法，常常在郊祀泰畤时，天刚亮就走出行宫，面向东方作揖拜日，面向西方作揖拜月，又在殿下东西两侧拜日月。宣帝在成山祠祭日，在莱山祠祭月。魏明帝才开始在东郊朝拜太阳，在西郊夕拜月亮。唐代在二分日在国都的东西两郊朝日夕月。宋人沿袭此制，把它
其祀仪与社稷同。其坛制：朝日坛高八尺，方广四丈；夕月坛高六尺，方广四丈。俱两壝，每壝二十五步。燎坛方八尺，高一丈，开上南出户，方三尺。神位版以松柏为之，长二尺五对，阔五寸，趺高五寸，朱漆金字。祭器并设：太尊二，着尊二，山罍二，在坛上东南隅，北面；象尊二，壶尊二，山罍二，在坛下。笾豆各十，簠簋各四。玉币玉并用圭璧五寸，币：大明用赤，夜明星辰并用白。牲：大明用赤犊，夜明用白犊，星辰用纯色犊。酒齐：太尊实醴齐，着尊实盎齐，山罍实清酒。其明水、元酒各实于上尊。笾豆之实：笾实以石盐、干鱼、干枣、栗、黄榛、子仁、菱仁、芡仁、鹿脯、白饼、黑饼；豆实以韭菹、酰醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析菹、豚胉。祭服：服衮冕。四年正月，诏定亲祀朝日夕月服衮冕，陪祭官各服本品梁冠。祭服九。以乙亥诏亲祀日。月斋三日，降香斋一日，着为令。二十一年二月，增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内，迭石为台四，东西相向，以为日月星辰四坛，从祀。其朝日、夕月、禜星之祭，悉罢之。世宗嘉靖九年，帝谓：“大报天而主日，配以月，大明坛当与夜明坛异。且日月照临其功甚大，太岁等神岁有二祭，而日月星辰止一从祭，义所不安。”大学士张璁亦以为缺典，遂定春秋分之祭如旧仪。朝日坛于甲、丙、戊、庚、壬年亲祭，余遣文大臣摄之。夕月坛于丑、辰、未、戌年亲祭，余遣武大臣摄之。朝日无从祀，夕月以五星、二十八宿、周天星辰共一坛，南向祔焉。春祭时以寅迎日出也，秋祭时以亥迎月出也。祭品用犊一，羊一，豕一，豋一，铏一，簠簋各二，笾十，豆十，玉爵三，夕月金爵三，酒尊三，红瓷夕月白瓷酒盏三十，红玛瑙玉一，夕月白璧一，帛一，红色夕月白色篚一，祝案一，夕月有从位一坛，南向，笾十，豆十，帛十，青、红、黄、玄各一，白六，祝版朝日红楮版朱书，夕月白楮版墨书，上亲填于文华殿。如遇遣官之岁，则中书官代填。是年用夏言议，改建四郊兆日于东郊，兆月于西郊。朝日坛在朝阳门外二里许，西向为制一成，方广五丈，高五尺九寸，坛面砖用红色琉璃【按王圻续通考作青琉璃】四出陛九级，圆壝墙七十五丈，高八尺一寸，厚二尺三寸，棂星门六，正西三，东南北各一，西门外为燎炉、瘗池，西南为具服殿，东北为神库、神厨、宰牲亭、灯库、钟楼，北为遣官房，外围墙前方后圆，西北各三门，曰天门，北天门外西北有石坊曰礼神街，西天门外迤南为陪祀斋宿房，护坛地百亩。夕月坛在阜城门外南二里许，东向为制一成，方广四丈，高四尺六寸，坛面砖白色琉璃，四出陛六级，方壝墙二十四丈，高八尺，厚二尺二寸八分，棂星门六，正东三，南北西各一，东门外为瘗池，东北为具服。
译升为大祀。元代郊坛把日月列为从祀，至于二分朝日夕月，皇庆年间曾提议设立但没有施行。如今应当考稽古代正祭之礼，各自设坛专门祭祀。朝日坛应当筑于城东门外，夕月坛应当筑于城西门外。朝日在春分日举行，夕月在秋分日举行。星辰则附祭在月坛。皇帝听从了这个建议。祭祀的仪式与社稷相同。坛的规制：朝日坛高八尺，四方各宽四丈；夕月坛高六尺，四方各宽四丈。都设两重壝墙，每重壝墙二十五步。燎坛四方八尺，高一丈，上面开口向南出户，宽三尺。神位版用松柏木制成，长二尺五寸，宽五寸，底座高五寸，朱漆金字。祭器都设置：太尊二件，着尊二件，山罍二件，放在坛上东南角，朝北；象尊二件，壶尊二件，山罍二件，放在坛下。笾豆各十件，簠簋各四件。玉币中的玉都用五寸的圭璧，币：大明用赤色，夜明和星辰都用白色。牲畜：大明用赤色的牛犊，夜明用白色的牛犊，星辰用纯色的牛犊。酒的品类：太尊盛醴齐，着尊盛盎齐，山罍盛清酒。明水、元酒各盛在上尊中。笾豆所盛的食物：笾中盛石盐、干鱼、干枣、栗子、黄榛、子仁、菱仁、芡仁、鹿脯、白饼、黑饼；豆中盛韭菹、酰醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析菹、豚胉。祭祀所穿的服装：穿衮冕。四年正月，下诏规定亲自祭祀朝日夕月时穿衮冕，陪祭的官员各穿本品级的梁冠祭服，共九等。到了乙亥日下诏亲自祭祀太阳。祭祀月亮斋戒三日，降香斋戒一日，定为法令。二十一年二月，在南郊坛壝内、大祀殿丹墀内增修，用石头堆迭成四座台，东西相对，作为日、月、星、辰四坛，随同祭祀。原来的朝日、夕月、禜星之祭，全部废止。世宗嘉靖九年，皇帝说："祭天时以太阳为主神，以月亮配祀，大明坛应当与夜明坛有所区别。而且日月照临天下功劳极大，太岁等神一年有两次祭祀，而日月星辰只有一次从祀，这在道理上说不通。"大学士张璁也认为这是一项缺失的典礼，于是规定了春分秋分祭祀的仪式如同旧制。朝日坛在甲、丙、戊、庚、壬年由皇帝亲自祭祀，其余年份派遣文臣代为祭祀。夕月坛在丑、辰、未、戌年由皇帝亲自祭祀，其余年份派遣武臣代为祭祀。朝日没有从祀，夕月以五星、二十八宿、周天星辰共用一坛，面朝南附祭。春祭时选择寅时是为了迎接日出，秋祭时选择亥时是为了迎接月出。祭品用牛犊一头，羊一只，猪一只，豋一件，铏一件，簠簋各二件，笾十件，豆十件，玉爵三件，夕月用金爵三件，酒尊三件，红瓷酒盏（夕月用白瓷）三十只，红玛瑙玉一块，夕月用白璧一块，帛一匹，红色篚（夕月用白色）一件，祝案一张，夕月另设从位一坛，面朝南，笾十件，豆十件，帛十匹，青、红、黄、玄各一匹，白色六匹，祝版朝日用红楮版朱书，夕月用白楮版墨书，由皇帝亲自在文华殿填写。遇到派遣官员代祭的年份，则由中书官代为填写。这一年采用夏言的建议，改建四郊，在东郊设朝日坛，在西郊设夕月坛。朝日坛在朝阳门外二里左右，坐东朝西，形制为一层坛台，四方宽五丈，高五尺九寸，坛面用红色琉璃砖【按王圻《续通考》记作青琉璃】，四面出台阶九级，圆形壝墙七十五丈，高八尺一寸，厚二尺三寸，棂星门六座，正西方三座，东南北各一座，西门外设燎炉、瘗池，西南方设具服殿，东北方设神库、神厨、宰牲亭、灯库、钟楼，北方设遣官房，外围墙前方后圆，西北方各设三座门，叫天门，北天门外西北方有石坊叫礼神街，西天门外偏南是陪祀官员斋宿的房舍，护坛地一百亩。夕月坛在阜城门外南面二里左右，坐西朝东，形制为一层坛台，四方宽四丈，高四尺六寸，坛面用
殿南门外为神库，西南为宰牲亭，神厨祭器库。北门外为钟楼，遣官房。外围方墙，东北各三门，曰天门。东天门外，北有石坊，亦曰礼佛街。护坛地三十六亩。十年礼部上朝日、夕月仪：朝日迎神四拜，饮福受胙两拜，送神四拜【先是朝日仪，自迎神至送神皆再拜；夕月仪同】夕月迎神，饮福受胙，送神皆再拜，余并如旧仪。是年夕月坛，以铁炉置于坎上焚燎，不必造燎坛，以称祭月于坎之义。穆宗隆庆三年，礼部上朝日仪言：正祭遇风雨，则设小次于坛前，驾就小次行礼，其升降奠仪俱以太常寺执事官代。制曰：可。
△大■〈礻昔〉【宋】
宋初以有司言用木德，木生火，宜以火德王，遂以戌日为腊。太祖建隆三年十二月戊戌腊，有司画日以前七日辛卯■〈礻昔〉太常博士和岘奏议曰：「■〈礻昔〉始于伊耆，后历三代及汉，其名虽改，而腊与■〈礻昔〉其实一也。唐贞观闲以前，寅日■〈礻昔〉百神，卯日祭社宫，辰日飨宗庙。开元定礼，三祭皆于腊辰，以应土德。圣朝腊用戌，而以辛卯日■〈礻昔〉礼官之失也。」事下有司，请准唐礼■〈礻昔〉百神，祀社稷，享宗庙，皆同用腊日，从之。■〈礻昔〉百神坛高四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。仁宗天圣三年，礼官陈诂言：「■〈礻昔〉祭一百九十二位，而祝文所载一百八十二位，无五方田畯、五方邮表畷一十位，请增入。」庆历用羊豕各二，大明、夜明坛增山罍为二，笾豆十二。皇佑定坛高八尺，广四丈。嘉佑加羊豕各五。神宗元丰六年，详定礼文所言：「记曰八■〈礻昔〉以记四方，年不顺成，八■〈礻昔〉不通。历代■〈礻昔〉祭独在南郊，惟周隋有四郊之兆。又月令以■〈礻昔〉与息民为二祭，故隋唐息民祭在■〈礻昔〉之后日。请■〈礻昔〉祭四郊各为一坛，有不顺成之方则不修报，其息民仍在■〈礻昔〉后。」从之。徽宗政和三年，礼局上新仪，腊前一日■〈礻昔〉百神，四方■〈礻昔〉坛广四丈，高八尺，四出陛，两壝，每壝二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农、后稷氏配，配位以北为上。南北坛设神农氏位，以后稷氏配，五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯、苍龙、朱鸟、麒麟、白虎、玄武、五水庸、五坊、五虎、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫各依其方设位。中方镇星、后土、田畯设于南方■〈礻昔〉坛酉阶之西，中方岳。镇以下设于南方■〈礻昔〉坛午阶之西，伊耆氏设于北方■〈礻昔〉坛卯阶之南，其位次于辰星。高宗绍兴中，有司检会五礼新仪，以腊前一日■〈礻昔〉东方、西方百神为大祀，礼料视感生帝；南方、北方百神为中祀，礼料视岳镇海渎。
译白色琉璃砖，四面出台阶六级，方形壝墙二十四丈，高八尺，厚二尺二寸八分，棂星门六座，正东方三座，南北西各一座，东门外设瘗池，东北方设具服殿。南门外设神库，西南方设宰牲亭、神厨祭器库。北门外设钟楼、遣官房。外围是方形墙，东北方各设三座门，叫天门。东天门外，北面有石坊，也叫礼佛街。护坛地三十六亩。十年，礼部呈上朝日、夕月的仪式：朝日礼中迎神四拜，饮福受胙两拜，送神四拜【此前的朝日仪式，从迎神到送神都是再拜；夕月仪式相同】，夕月礼中迎神、饮福受胙、送神都是再拜，其余都依照旧仪。这一年夕月坛，改用铁炉放在坑上焚烧祭品，不必再建燎坛，以符合在坑中祭月的含义。穆宗隆庆三年，礼部呈上朝日仪说：正式祭祀如果遇到风雨，就在坛前设置小帐幕，皇帝就到小帐幕中行礼，升坛降坛及奠祭的仪式都由太常寺执事官代为进行。皇帝下诏说：可以。
△大蜡【宋代】
宋朝初年，因为有司说宋朝崇尚木德，木生火，应当以火德称王，于是把戌日定为腊日。太祖建隆三年十二月戊戌为腊日，有司选定日期，在此之前七日的辛卯日举行蜡祭。太常博士和岘上奏议说："蜡祭始于伊耆氏，此后历经三代及汉朝，名称虽然改变，但腊祭与蜡祭其实是一回事。唐代贞观年间以前，在寅日蜡祭百神，卯日祭祀社宫，辰日祭飨宗庙。开元年间制定礼制，把三种祭祀都定在腊辰日举行，以顺应土德。本朝腊日用戌日，却在辛卯日举行蜡祭，这是礼官的过失。"这件事交付有司处理，请求依照唐礼，蜡祭百神、祭祀社稷、祭飨宗庙，都统一使用腊日，皇帝听从了。蜡祭百神的坛高四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。仁宗天圣三年，礼官陈诂说："蜡祭本应祭祀一百九十二个神位，而祝文所记载的只有一百八十二个神位，缺少五方田畯、五方邮表畷共十个神位，请求增补。"庆历年间用羊、猪各二头，大明、夜明坛的山罍增加为二件，笾豆各十二件。皇佑年间规定坛高八尺，宽四丈。嘉佑年间增加羊、猪各五头。神宗元丰六年，详定礼文所说："《礼记》上说八蜡是用来记述四方的，如果年成不顺利，就不举行八蜡之祭。历代的蜡祭都单独在南郊举行，只有周朝、隋朝有四郊设兆域的做法。又，《月令》把蜡祭与息民祭定为两种祭祀，所以隋唐把息民祭定在蜡祭之后一日。请求把蜡祭在四郊各设一坛，如果某方年成不顺利，就不修举报祭之礼，息民祭仍然安排在蜡祭之后。"皇帝听从了这个建议。徽宗政和三年，礼局呈上新的仪注：在腊日前一天蜡祭百神，四方蜡坛宽四丈，高八尺，四面出台阶，两重壝墙，每重壝墙二十五步。东方设大明神位，西方设夜明神位，以神农氏、后稷氏配祀，配祀的神位以北为上位。南方、北方的坛设神农氏神位，以后稷氏配祀，五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎以及五方的山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯、苍龙、朱鸟、麒麟、白虎、玄武、五水庸、五坊、五虎、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫都各自按照所属方位设置神位。中方的镇星、后土、田畯设置在南方蜡坛西侧台阶偏西处，中方的岳、镇以下神位设置在南方蜡坛南侧台阶偏西处，伊耆氏设置在北方蜡坛东侧台阶偏南处，其位次仅次于辰星。高宗绍兴年间，有司查核《五礼新仪》，把腊日前一天在东方、西方蜡祭百神定为大祀，祭祀所用礼品比照感生帝的规格；南方、北方蜡祭百神定为中祀，祭祀所用礼品比照岳镇海渎的规格。孝宗干道四年，太常少卿王瀹请求在四郊各设一坛，用来祭祀所属方
孝宗干道四年，太常少卿王瀹请于四郊各为一坛，以祀其方之神，如政如之制。其后南■〈礻昔〉于圜坛望祭殿行礼，北■〈礻昔〉于余杭门外精进寺行礼【元明■〈礻昔〉祭不行。明邱浚曰：大■〈礻昔〉之祭，三代已有之。夏曰嘉平，殷曰清祀，而在周则曰大■〈礻昔〉焉。本朝于古祀典所当举者，未尝或废，惟于■〈礻昔〉祭阙焉。盖此祭也，与籍田相为始终。当夫东作方兴之始，既举籍田之礼，以祀先农于春，而以帅先农民，振兴其务本之心；则夫百谷告成之后，载举大■〈礻昔〉之礼，以报先啬于冬，而以劳来农民，答报其勤动之苦。是故举先王莫大之礼，是亦广圣君莫大之恩也。陆东■〈礻昔〉议云：按八■〈礻昔〉神祠制也，相沿以春秋仲月戌日致祭，考之典礼，于义未当。礼曰■〈礻昔〉索也，岁十二月合聚万物而索享之，盖终岁劳农，是日饮乐以享君恩也，亦曰腊也。汉应劭曰：周曰大■〈礻昔〉汉改曰腊。汉火行衰于戌，故此日腊也。由是观之，■〈礻昔〉之祭当以十二月。汉戌，魏丑日则不一。王肃谓丑之明日便寅，则丑之义为长。议立春于除前则用立春前丑日，立春于来岁则用下旬丑日，庶祭义协而祀事专矣】
△灵星【宋 明】
宋
明
宋
朱诸星祠有灵星之祭。仁宗庆历，以立秋后辰日祀灵星为小祀。其坛东西丈三尺，南北丈二尺。皇佑定如唐制，坛周八步四尺。其享礼笾八，豆八，在神位前左右重三行。俎二，在笾豆外。簠簋一，在二俎闲。象尊二，在坛上东南隅，北向西上。徽宗政和新仪，立秋后辰日祀灵星如旧制。
明
明太祖洪武元年，太常寺奏：「汉高帝命郡国立灵星祠，唐制立秋后辰日祀灵星，今拟如唐制，为坛于城南。」从之。二年，礼部尚书崔亮奏：「八月望日祀灵星，遣官行礼。」三年罢之。
△风师雨师及诸星等祠【唐、五代、宋、辽、金、元、明】
唐
五代
宋
辽
金
元
明
唐
唐德宗贞元二年，诏问风师、雨师祝版署讫，合拜否？太常寺奏：“本是小祀，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署检详，经据并无拜礼。”诏曰：“风师、雨师为中祀，有烈祖成命，况在风雨至切苍生。今礼虽无文，朕当屈己再拜，以申子育万民之意，仍永为例。”程三年，徙风师坛于浐水东。宪宗元和十五年，太常奏：“来年正月三日，皇帝有事于南郊，同日立春后丑日，宜祀风师。”按遍祭之仪，百神咸秩。风师既是星神，礼当厌降。如非遇郊祀，其特祭如常仪。
五代
梁太祖干化二年五月，诏委中书省各差官祈风、师雨师。
译位的神祇，如同政和年间的制度。此后南方的蜡祭在圜坛望祭殿举行，北方的蜡祭在余杭门外精进寺举行【元朝、明朝都没有举行蜡祭。明代邱浚说：大蜡之祭，三代时已经有了。夏朝叫"嘉平"，殷朝叫"清祀"，而到了周朝就叫"大蜡"。本朝对于古代祀典中应当举行的礼制，从来没有废弃过，只有蜡祭这一项缺失了。这项祭祀，与籍田礼相始终。当春耕刚刚开始的时候，先举行籍田之礼，在春天祭祀先农，以此率领农民，振奋他们务农的心志；那么等到百谷丰收之后，就应当举行大蜡之礼，在冬天报答先啬的功劳，以此慰劳农民，回报他们辛勤劳作的苦楚。所以举行先王最重大的礼制，也就是弘扬圣明君主最大的恩德。陆佃论东蜡的议论说：按八蜡是神祠的制度，历来沿袭以春秋仲月的戌日致祭，考察典礼，这在道理上并不恰当。《礼记》说"蜡"就是"索"的意思，一年十二月把各种功劳聚合在一起而祭祀酬报，因为整年辛劳耕作，这一天用饮酒作乐来享受君王的恩德，也叫"腊"。汉代应劭说：周朝叫"大蜡"，汉朝改叫"腊"。汉朝按五行以火德衰退于戌位，所以这一天举行腊祭。由此看来，蜡祭应当在十二月举行。汉朝用戌日，魏朝用丑日，说法不一。王肃认为丑日的第二天就是寅日，所以丑日的说法更为恰当。议定在立春之前举行的用立春前的丑日，如果立春在来年，就用本月下旬的丑日，这样祭祀的意义才能协调，祭祀之事才能专一】。
△灵星【宋代 明代】
宋代
明代
宋代
朱雀等诸星祠中有灵星之祭。仁宗庆历年间，规定立秋后的辰日祭祀灵星，作为小祀。祭坛东西长一丈三尺，南北长一丈二尺。皇佑年间规定依照唐制，坛周长八步四尺。祭祀的礼仪：笾八件，豆八件，放在神位前左右各三行。俎二件，放在笾豆外侧。簠簋一件，放在两俎之间。象尊二件，放在坛上东南角，朝北，以西为上位。徽宗政和年间的新仪：立秋后辰日祭祀灵星，如同旧制。
明代
明太祖洪武元年，太常寺上奏说："汉高帝命令各郡国建立灵星祠，唐代制度是立秋后辰日祭祀灵星，如今拟依照唐制，在城南筑坛祭祀。"皇帝听从了这个建议。二年，礼部尚书崔亮上奏说："在八月十五祭祀灵星，派遣官员行礼。"三年废止了这项祭祀。
△风师雨师及诸星等祠【唐代、五代、宋代、辽代、金代、元代、明代】
唐代
五代
宋代
辽代
金代
元代
明代
唐代
唐德宗贞元二年，皇帝下诏询问：风师、雨师的祝版署名完毕后，是否应当行拜礼？太常寺上奏说："这本来是小祀，依照礼制没有皇帝亲自参拜的规定。如今虽然请皇帝亲自签署祝版详加考订，但依据经典并没有行拜礼的规定。"皇帝下诏说："风师、雨师应当列为中祀，先祖有明确的旨意，何况风雨对苍生百姓关系极为密切。如今礼典虽然没有明文规定，朕理当委屈自己再拜，以表达抚育万民的心意，并且永远作为定例。"贞元三年，把风师坛迁到浐水东岸。宪宗元和十五年，太常寺上奏说："来年正月三日，皇帝将在南郊举行祭祀，同一天恰逢立春后的丑日，应当祭祀风师。"按照普遍祭祀百神的礼仪，各路神灵都应依序祭祀。风师既然是星神，礼制上应当降格。如果不是恰逢郊祀，单独祭祀就按照平常的仪式进行。
五代
后梁太祖干化二年五月，下诏委派中书省各自派遣官员祈求风师、雨师降雨。
后唐庄宗同光二年九月，在城门放置水
后唐庄宗同光二年九月，置水于城门，以禳荧惑。
宋
宋制，以立春后丑日祀风师，立夏后申日祀雨师。真宗咸平二年旱，诏有司祀雷师、雨师。景德三年，知枢密院事王钦若请祀寿星，诏有司详定，请以秋分日飨寿星及角、亢七宿，用灵星小祀礼，其坛制亦如之。大中祥符初，泽州请立风伯、雨师庙，令礼官考仪式，颁之有司。言唐制诸郡置风伯坛于社坛东，雨师坛于社坛西，各稍北数十步，卑下于社坛，祀用羊一，笾豆各八，簠簋各二，奏可。仁宗康定元年十二月，诏南京祠大火【时南京鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请祠大火，礼官议：国家有天下之号，实本于宋，五运之次，又感火德，宜因兴王之地商邱之旧，为坛兆祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出内之月，内降祝版，留司长吏奉祭行事。乃上坛制高五尺，广二丈，四出陛，一壝，祀用羊豕一，器准中祀】庆历四年，灵台郎王大明言：按《占书》主河、江淮、济、沟渠、溉灌之事，十九星汴口祭河渎七位，而不及星。司天监详定，亢池北、河南、河土、司空皆不主江淮、济、箕、计、奎三星，颛主津渎。请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者，当祠二月。诏汴口祭河兼祠十七星。神宗元豊详定局言：《周礼》兆五帝于四郊，四类亦如之。郑氏曰：「日月星辰运行无常，以气类为之位。兆日于东郊，兆月与风师于西郊，兆司中、司命于南郊，兆雨师于北郊，各以气类祭之，谓之四类。」汉仪，县邑常以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祀雨师于丑地，亦从其类也。熙宁祀仪，兆风师于国城东北，兆雨师于国城西北，司中、司命于国城西北亥地，则是各从其星位而不以气类也。请稽旧礼，兆风师于西郊，祠以立春后丑日；兆雨师于北郊，祠以立夏后申日；兆司中、司命、司禄于南郊，祠以立冬后亥日。其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位，仍依熙宁仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。又言国朝秋分享寿星于南郊，于坛上设寿星一位，南向；坛下卯阶之南设角、亢、氏、房、心、尾、箕七位，东向。按《尔雅》寿星角亢也，说者曰数起角亢，列宿之长，故曰寿星，非此秋分所享之寿星也。《晋天文志》老人一星，在弧南，一曰南极，见则洽平，主寿昌，常以秋分候之。南郊后汉于南郊立老人星庙，以仲秋祀之，则寿星谓老人星矣。请依后汉，于坛上设寿星一位祀老人星，其坛下东方七宿位不宜复设，从之。徽宗建中靖国元年建阳德观，以祀荧惑；既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外，令有司以时致祭，增用圭璧，以阏伯配，俱南向；五方火精神等为从祀。
译盆，以此禳解荧惑星带来的灾异。
宋代
宋朝的制度，在立春后的丑日祭祀风师，立夏后的申日祭祀雨师。真宗咸平二年遇到旱灾，下诏命令有司祭祀雷师、雨师。景德三年，知枢密院事王钦若请求祭祀寿星，皇帝下诏命令有司详加考订，请求在秋分日祭飨寿星以及角、亢七宿，使用灵星小祀的礼制，祭坛的规制也依照此例。大中祥符初年，泽州请求建立风伯、雨师庙，皇帝命礼官考订仪式，颁行给有司。据说唐代的制度是各郡设置风伯坛在社坛的东侧，雨师坛在社坛的西侧，各自稍微偏北数十步，比社坛低矮，祭祀用羊一只，笾豆各八件，簠簋各二件，皇帝批准了这个建议。仁宗康定元年十二月，下诏在南京祭祀大火星【当时南京鸿庆宫发生火灾，集贤校理胡宿请求祭祀大火星，礼官议论说：国家拥有天下的国号，实际上本于"宋"字，按照五运的次序，又感应火德，应当依照兴王的旧地商丘的旧例，设坛祭祀大火星，以阏伯配祀。在建辰、建戌之月出内库钱财，内廷降下祝版，由留守长官奉祭行礼。于是确定坛的规制高五尺，宽二丈，四面出台阶，一重壝墙，祭祀用羊、猪各一头，祭器比照中祀的规格】。庆历四年，灵台郎王大明说：按照《占书》，主管河、江、淮、济水以及沟渠、灌溉之事的共有十九星，汴口祭祀河渎有七个神位，却没有涉及星辰。司天监详加考订：亢池、北河、南河、河土、司空都不主管江淮济水，箕、计、奎三星，专门主管津渎。请求把这些星和东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星（属于天河内的星宿）合并起来，在二月祭祀。皇帝下诏在汴口祭祀河渎的同时兼祭这十七星。神宗元丰年间，详定礼文所说："《周礼》在四郊设置五帝的祭坛，四类祭祀也是这样。郑玄注解说：'日月星辰运行没有固定规律，按照气类来确定它们的位置。在东郊设兆祭日，在西郊设兆祭月与风师，在南郊设兆祭司中、司命，在北郊设兆祭雨师，各按气类祭祀，这叫做四类。'汉代的礼制，各县邑常常在丙戌日在戌位祭祀风伯，在己丑日在丑位祭祀雨师，也是依照它们的气类。熙宁年间的祀典仪式，在国都东北设兆祭风师，在国都西北设兆祭雨师，在国都西北的亥位祭司中、司命，这是各自依照星辰的方位而不是依照气类。请求依照旧礼，在西郊设兆祭风师，在立春后的丑日祭祀；在北郊设兆祭雨师，在立夏后的申日祭祀；在南郊设兆祭司中、司命、司禄，在立冬后的亥日祭祀。祭坛兆域各依照它们的气类，祭祀的日期各依照它们的星位，仍然依照熙宁年间的仪式，把雷师附在雨师的祭位，把司民附在司中、司命、司禄的祭位。"又说："本朝在秋分日于南郊祭飨寿星，在坛上设寿星一个神位，朝南；坛下东侧台阶南面设角、亢、氐、房、心、尾、箕七个神位，朝东。按《尔雅》说寿星就是角、亢二宿，解说的人说度数从角、亢开始，是众星宿之首，所以叫寿星，这并不是这里秋分所祭飨的寿星。《晋书·天文志》说：老人星在弧矢星南面，又叫南极星，这颗星出现就预示天下太平，主管人的寿命和昌盛，通常在秋分时节观测它。南郊，后汉时在南郊建立老人星庙，在仲秋祭祀它，那么这里所说的寿星应当是老人星。请求依照后汉的做法，在坛上设一个寿星神位祭祀老人星，坛下的东方七宿神位不应当再设置。"皇帝听从了这个建议。徽宗建中靖国元年建造阳德观，用来祭祀荧惑星；不久又在南郊赤帝坛壝墙外建造荧惑坛，命令有司按时
政和三年礼局定风师坛广二十三步，雨师、雷师坛广十五步，阶高三尺，四陛，并一壝二十五步；其雨雷坛同壝。又请祀风师、雨师、司中、司命用乐，仍制乐章以为降神之节，祭以少牢，仍用体解，并从之。南渡后，寿星、风师、雨师、雷师诸祠并仍旧制。高宗绍兴三年太常寺言，应天府祀大火，今道路未通，宜于行在春秋设位。七年五月，命举荧惑、寿星之祀。
辽
辽圣宗统和二年四月辛卯，祭风伯。道宗清宁元年，皇帝射柳讫，诣风师坛，再拜。
金
金章宗明昌五年，为坛于景风门外东南阙之巽地，岁以立春后丑日祀风师，牲币进熟。又为坛于端礼门外西南阙之坤地，岁以立夏后申日祀雨师，羊豕各一，仪并如中祀。是日祭雷师于位下，礼同小祀，一献，羊一，无豕，并令有司摄之。
元
元世祖至元初，敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台。七年，大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊，立夏后申日祭雷雨师于西南郊【延佑五年始立坛壝，其仪注阙】二十六年十二月，命回回司天台祭荧惑【元祀仪皆礼官所拟，而定于中书，日星始祭于司天台，而回回司天台遂以禜星为职事】成宗初即位，五月壬子，祭太阳、太岁、火上等星于司天台。庚申，祭紫微星于云仙台。仁宗即位，禜五星于司天台。
明
明太祖洪武初，以太岁、风、雷、雨师从祀圜丘，增云师于风师之次，其司中、司命、司民、司禄、寿星依唐制，分日而祀。二年，以太岁、风、云、雷、雨诸天神合为一坛，又从礼部尚书崔亮奏，每岁圣寿日祭寿星，同日祭司中、司命、司民、司禄，皆遣官行礼。三年，罢寿星等祀，从礼部议，于城南诸神享祭坛正南向，增九闲，以圣寿节前三日于此祭周天星辰。四年，帝躬祀周天星辰，正殿共十坛，中设周天星辰位，仪如朝日。六年，命天下祀风云雷雨之神。世宗嘉靖十一年，厘正祀典，改叙云、雨、风、雷，祭期每岁仲春秋上旬择日行事，并同社稷仪注。
△太一【九宫贵神附」，唐、五代、宋、金、元】
（臣）等谨按《汉书·郊
译致祭，增加使用圭璧，以阏伯配祀，都朝南；五方火精神等作为从祀。政和三年，礼局规定风师坛宽二十三步，雨师、雷师坛宽十五步，台阶高三尺，四面出台阶，共设一重壝墙二十五步；雨师坛与雷师坛共用一重壝墙。又请求祭祀风师、雨师、司中、司命时用乐，并制作乐章作为降神的乐节，祭祀用少牢，仍然采用体解的方式，都获得批准。南渡以后，寿星、风师、雨师、雷师各祠都仍然沿用旧制。高宗绍兴三年，太常寺说，应天府祭祀大火星，如今道路不通，应当在行在设位举行春秋祭祀。七年五月，命令举行荧惑星、寿星的祭祀。
辽代
辽圣宗统和二年四月辛卯日，祭祀风伯。道宗清宁元年，皇帝射柳完毕后，前往风师坛，再拜行礼。
金代
金章宗明昌五年，在景风门外东南方阙位的巽位设坛，每年在立春后的丑日祭祀风师，牲畜和币帛都用熟食进献。又在端礼门外西南方阙位的坤位设坛，每年在立夏后的申日祭祀雨师，用羊、猪各一头，仪式都依照中祀的规格。这一天在坛下祭祀雷师，礼仪等同小祀，行一献之礼，用羊一头，不用猪，都命令有司代为行礼。
元代
元世祖至元初年，敕令在二分二至日以及圣诞节这天，在司天台祭祀星辰。七年，大司农请求在立春后的丑日在东北郊祭祀风师，在立夏后的申日在西南郊祭祀雷师、雨师【延佑五年才开始建立祭坛壝墙，其仪注已经缺失】。二十六年十二月，命令回回司天台祭祀荧惑星【元朝的祀典仪式都是由礼官拟定，而最终由中书省确定，日星起初在司天台祭祀，而回回司天台于是把禜星之祭当作自己的职责】。成宗刚即位时，五月壬子日，在司天台祭祀太阳、太岁、荧惑等星。庚申日，在云仙台祭祀紫微星。仁宗即位后，在司天台举行禜祭五星。
明代
明太祖洪武初年，用太岁、风、雷、雨师陪同祭祀圜丘，在风师之后增加云师，司中、司命、司民、司禄、寿星依照唐代的制度，分不同日期祭祀。二年，把太岁、风、云、雷、雨等诸天神合并为一坛祭祀，又采纳礼部尚书崔亮的奏议，每年皇帝生日祭祀寿星，同一天祭祀司中、司命、司民、司禄，都派遣官员行礼。三年，废止了寿星等祭祀，采纳礼部的建议，在城南诸神享祭坛正南方，增设九间殿宇，在皇帝生日前三天在这里祭祀周天星辰。四年，皇帝亲自祭祀周天星辰，正殿共设十座坛，中间设周天星辰的神位，仪式如同朝日礼。六年，命令天下祭祀风、云、雷、雨之神。世宗嘉靖十一年，厘正祀典，改变了云、雨、风、雷的祭祀次序，祭期定在每年仲春、仲秋上旬择日举行，仪注都与社稷相同。
△太一【附九宫贵神，唐代、五代、宋代、金代、元代】
臣等谨按《汉书·郊……
祀志》：「神君最贵者曰太一，其佐曰太禁、司命之属，皆从之。」宋马贵与谓：「太一莫知其何神。」《天官书》言：「中宫天极星，其一明者太一，常居，则其为星象也，明矣。」武帝惑于方士之说，具太一祠坛，在五帝之上，谄渎不伦。至唐始祀九宫贵神，其后别置太一神坛。宋时祀十神，太一又别建九宫贵神坛壝。所谓九宫者，太一、天一、招摇、轩辕、咸池、青龙、太阴、天符、摄提是也。十神者，五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一是也。其说鲜有经据，大抵出于星历五行之家，缪悠支离，难可订证。然自唐暨元，递相附会，祀典所载，非复司中、司命等祠可比。而同考杜氏《通典》，「朝日、夕月」后别列「禋六宗」一条，其礼迄于后魏而止，自唐以还，罕有述者，固宜缺而弗书。而诸星祠内，隋代祀天一、太一，杜典本无专条，然唐、宋九宫、十神之典，已升为大祀，不当复在风伯、雨师之列。今谨稽诸正史、类纪其异同沿革之故，以备议礼者之参考，亦以见违经训、崇淫祀之无当于礼意云。
译《祀志》说：「神君中最尊贵的叫太一，辅佐他的是太禁、司命之类，都跟随着他。」宋代马贵与说：「太一，没有人知道它是什么神。」《天官书》说：「中宫天极星，其中明亮的一颗是太一，常居其位，那么它作为星象，是很明白的。」汉武帝被方士的说法所迷惑，备设太一祠坛，位置在五帝坛之上，谄媚亵渎、不合伦常。到唐代才开始祭祀九宫贵神，此后又另设太一神坛。宋代祭祀十神，太一又另建九宫贵神坛壝。所谓九宫，指的是太一、天一、招摇、轩辕、咸池、青龙、太阴、天符、摄提。所谓十神，指的是五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一。这些说法很少有经典依据，大抵出自星历五行之家，荒谬悠远、支离破碎，难以考订核实。然而自唐代到元代，历代相沿附会，祀典所记载的，已不再是司中、司命等祠所能相比的了。而参考杜氏《通典》，在「朝日、夕月」之后另列「禋六宗」一条，这一礼仪到后魏就终止了，自唐代以来，很少有记述的，本来就应当缺而不写。而在诸星祠之内，隋代祭祀天一、太一，杜氏《通典》本来没有专条记载，然而唐、宋九宫、十神的祀典，已经升格为大祀，不应当再列在风伯、雨师之类当中。现在谨慎地考核各正史，分类记述它们异同沿革的缘故，以备议礼之人参考，也借此可见违背经训、崇尚滥祀之做法是不合于礼的本意的。
唐
五代
宋
金
唐
唐肃宗干元二年，初置太一神坛于圜丘东，命宰相王玙摄行祠事。二年，亲祀九宫贵神【先是，明皇天宝三载，术士苏加庆上言，请于朝日坛东置九宫贵神坛。其坛三成，成三尺，四陛。其上依位置九坛，坛尺五寸。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五为中数，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符于遁甲。以四孟月祭礼，次昊天上帝而在太清宫、太庙上，用牲牢璧币，类于天地神祇。明皇亲祀之，如有司行事，即宰相为之】初，九宫神位四时改位，干元以后不易位。文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：“臣伏见祀九宫贵神祝版，陛下亲署御名。称臣王者，父天母地，兄日姊月。此九神于天地，犹子男于日月，犹候伯也。陛下尊为天子，岂可称臣于天之子男耶？”诏都省议，皆如元舆言，乃降为中祀，祝版称皇帝，不署名。武宗会昌元年，中书门下奏：“九宫贵神司水旱兵荒，累年水旱愆候，恐是有司祷请诚敬稍亏，请自今以后用大祀之礼，御署祝版，以社稷为准。”敕依。
五代
梁太祖干化二年五月，诏委中书省各差官祈九宫贵神。
宋
宋太宗太平兴国八年诏作太一宫于都城南。雍熙元年八月亲祀太一宫。真宗咸平四年从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀。仁宗天圣六年作西太一宫。景佑二年学士承旨章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法。按郗良遇九宫法有飞棊立成图，每岁一移主九州岛灾福事。请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所，随每年贵神飞棊之方以定祭位。仍自天圣己巳入历太一在一宫，岁进一位飞棊巡行，周而复始。诏可。神宗熙宁四年司天中官正周琮言五福太一自国朝雍熙元年甲寅岁入东南巽宫，修东太一宫。天圣七年己巳岁入西南坤位，修西太一宫。今五福太一移入中都，请稽详故事崇建祠宇，迎之京师。诏建中太一宫于集禧观。元豊六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依会昌故事及开宝通礼书御名而不称臣。又贵神九位其用二少牢于腥熟之俎骨体不备，谓宜每位一牢凡九少牢。诏下太常修入祀仪。哲宗元佑七年监察御史安鼎言十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神，今祀十神用素馔而九宫并荐羊豕，似非礼意。诏礼官详定言十神九宫各有所主，即非一神，故自唐讫今九宫皆用牲牢，别无祠坛用素食，礼遂依旧制。徽宗政和三年礼局上五礼新仪，立春日祀东太一宫，立夏季夏土旺日祀中太一宫，立秋日祀西太一宫，立冬日祀中太一宫。
译唐
五代
宋
金
唐
唐肃宗干元二年，才开始在圜丘之东设置太一神坛，命宰相王玙代理主持祭祀之事。二年，肃宗亲自祭祀九宫贵神【在此之前，明皇天宝三载，术士苏加庆上奏，请求在朝日坛之东设置九宫贵神坛。这个坛分三层，每层高三尺，四面有台阶。坛上按方位设置九座小坛，每座高一尺五寸。东南方叫招摇，正东方叫轩辕，东北方叫太阴，正南方叫天一，中央叫天符，正北方叫太一，西南方叫摄提，正西方叫咸池，西北方叫青龙。五为中数，戴九履一，左三右七，二四在上，六八在下，与遁甲之术相符。在四孟月（正月、四月、七月、十月）举行祭礼，位次于昊天上帝而在太清宫、太庙之上，用牲畜、玉璧、缯帛，比照祭祀天地神祇的规格。明皇亲自祭祀时，就像有关官员主持一样，即由宰相代为主祭】起初，九宫神位随四季而变换方位，干元以后就不再更换位置。文宗太和二年，监察御史舒元舆上奏说：“臣看到祭祀九宫贵神的祝版上，陛下亲自署名。自称为臣的君王，是以天为父、以地为母、以日为兄、以月为姊。这九位神灵对于天地而言，就如同子男之于日月，如同侯伯一样。陛下尊贵为天子，怎能对天的子男称臣呢？”朝廷下诏交尚书省商议，大家都认同舒元舆的说法，于是将九宫贵神之祭降为中祀，祝版上只称皇帝，不再署名。武宗会昌元年，中书门下上奏说：“九宫贵神掌管水旱兵荒之事，近年来水旱失调，恐怕是有关官员祈祷时诚敬有所欠缺，请从今以后按照大祀的礼仪，由皇帝亲自署名祝版，规格比照社稷之祭。”皇帝下诏照准。
五代
后梁太祖干化二年五月，下诏命中书省各自派遣官员祈祷九宫贵神。
宋
宋太宗太平兴国八年，下诏在都城南面修建太一宫。雍熙元年八月，太宗亲自祭祀太一宫。真宗咸平四年，采纳直秘阁杜镐的建议，在仲春、仲秋二季祭祀九宫贵神，列为大祀。仁宗天圣六年，修建西太一宫。景佑二年，学士承旨章得象等人核定司天监生于渊等人所请，祭祀九宫太一按逐年飞移方位的方法进行。据考证，郗良所传的九宫之法有飞棊立成图，每年迁移一次，主管九州的灾祸福祉之事。请依照唐代礼制，在祭祀九宫时派遣司天监官员一人前往祠所，根据每年贵神飞棊所在的方位来确定祭祀的位次。并且从天圣己巳年入历起，太一神在第一宫，此后每年递进一位飞行巡历，循环往复。皇帝下诏批准。神宗熙宁四年，司天中官正周琮上言，五福太一自本朝雍熙元年甲寅年进入东南巽宫，因而修建了东太一宫。天圣七年己巳年进入西南坤位，因而修建了西太一宫。如今五福太一移入中都方位，请求依照旧例修建祠庙，将其迎入京师。皇帝下诏在集禧观修建中太一宫。元豊六年，太常博士何洵直上言，祭祀九宫贵神的祝版应依照会昌年间的旧例以及《开宝通礼》，书写御名而不称臣。又说，九宫贵神共九位，如今每两位共用一头少牢，在生肉熟肉的祭器中骨体不完备，应当每一位用一头牲畜，共用九头少牢。皇帝下诏交太常寺纳入祭祀仪典之中。哲宗元佑七年，监察御史安鼎上言，十神太一中的九宫太一与汉代所祭祀的太一本是同一位神，如今祭祀十神太一用素食，而九宫太一却并用羊豕，似乎不合礼意。皇帝下诏让礼官详加考订，礼官回奏说，十神太一与九宫太一各有其所主管之事，并非同一位神，所以自唐代至今，九宫之祭都用牲牢，另外并没
高宗绍兴闲诏择地建太一宫。太常寺主簿林大鼐言十神太一九宫太一皆天之贵神，国朝分而为二并为大祀。比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛，乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝，其仪如祀上帝。
金
金宣宗兴定元年七月，以久旱，祀九宫贵神于东郊。元成宗大德元年，建五福太一坛，以道流主之。文宗至顺元年，以立冬祀五福十神太一真君。二年正月，敕每岁四祭五福太一星。二月，建五福太一宫于京城干隅。
钦定续通典卷四十九
●钦定续通典五十 礼六
吉礼六
○吉礼六
方丘神州后土附
社稷
山川
籍田
先蚕
△方丘【神州后土附，唐，宋，辽，金，元，明】
唐
宋
辽
金
元
明
唐
唐玄宗天宝五载，诏尊莫大于天地，礼莫崇于祖宗。严配昭升，岂宜异数？今蒸尝之献，既着于例程；南北之郊，未展于时享。自今巳后，每载四时虚月，择吉祭昊天上帝。其皇地祇合祭，令宰臣行礼。”代宗大历十二年秋八月，增修北郊坛斋宫。文宗太和三年六月，太常寺奏：“北郊祀皇地祇坛，先阙斋宫，请准祠例置一所。”可之。
宋
宋初方丘在宫城北十四里，以夏至祭皇地祇，别为坛于北郊，以孟冬祭神州地祇。其南郊亲祀昊天上帝，则并设皇地祇之位。太祖建隆以来，迭奉四祖崇配。太宗太平兴国以后，但以宣祖、太祖更配。真宗时，以太宗配方丘，宣祖配神州地祇。景德三年，以太常寺言，神州坛迫隘，徙于方丘之西。四年正月，以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠【汉武帝所立脽上祠】致祭用大祀礼。大中祥符三年八月朔，诏明年春有事于汾阴，以陈尧叟为经度制置使，诣脽上筑坛如方丘之制。四年正月，备銮驾出京师。二月，诣脽坛如封禅礼。仁宗景佑二年，诏有司孟冬祭神州地祇，遣内臣降香。庆历时，夏至祭皇地祇，用犊、羊、豕各一，后加羊、豕各五。神宗元丰四年，诏亲祀北郊，并如南郊之仪，有故以上公摄事。六年，礼部太常寺上亲祀仪，并如南郊，其摄事惟改舞名及不备官，其俎豆乐器、圭币之数，并如亲祀【元佑后分祭合祭详见郊天】徽宗崇宁元年，礼部尚书黄裳言，南郊坛十二龛从享星位，具载其名；至于北郊，第以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍、原隰之目，别以四方寘于成壝，而不列其名。今讲行大礼，宜诏礼官考其名位。二年，礼部员外郎陈旸奏，五行之帝既从享于南郊第一成，则五行之神亦当从祀于北郊第一成，昆仑、神州宜列从祀之位。又地莫尊于大祇，而五岳帝次之，欲升之第一成，并从之。
译有设立祭坛用素食祭祀的先例，于是仍旧维持原制。徽宗政和三年，礼制局呈上《五礼新仪》，规定立春日祭祀东太一宫，立夏及季夏土旺日祭祀中太一宫，立秋日祭祀西太一宫，立冬日祭祀中太一宫。高宗绍兴年间，下诏选择地方修建太一宫。太常寺主簿林大鼐上言，十神太一与九宫太一都是上天的贵神，本朝将其分为二者，都列为大祀。相比之下，新建的太一宫规制完备，而九宫贵神却仍寄居屋中而没有专设祭坛，于是下诏命临安府在国都城东修建九宫贵神的祭坛和坛壝，其仪制如同祭祀上帝一样。
金
金宣宗兴定元年七月，因为长期干旱，在东郊祭祀九宫贵神。元成宗大德元年，修建五福太一坛，由道士主持祭祀。文宗至顺元年，在立冬日祭祀五福十神太一真君。二年正月，敕令每年四次祭祀五福太一星。二月，在京城的干位方向修建五福太一宫。
钦定续通典卷四十九
●钦定续通典五十 礼六
吉礼六
○吉礼六
方丘（附神州后土）
社稷
山川
籍田
先蚕
△方丘【附神州后土，唐，宋，辽，金，元，明】
唐
宋
辽
金
元
明
唐
唐玄宗天宝五载，下诏说：“尊贵没有超过天地的，礼仪没有比祖宗更隆重的。庄严配享、隆重升祀，怎能有所不同？如今蒸尝之祭，已经载入常例；而南郊北郊的祭祀，却未能按时举行。从今以后，每年四季选择闲月，择吉日祭祀昊天上帝。皇地祇合祭之礼，命宰相主持行礼。”代宗大历十二年秋八月，增修北郊祭坛的斋宫。文宗太和三年六月，太常寺上奏说：“北郊祭祀皇地祇的祭坛，先前缺少斋宫，请依照祠祀旧例修建一处。”皇帝批准。
宋
宋朝初年，方丘设在宫城北面十四里处，在夏至日祭祀皇地祇；另外在北郊设坛，在孟冬祭祀神州地祇。凡南郊皇帝亲自祭祀昊天上帝时，则一并设皇地祇的神位。太祖建隆年间以来，轮流以四位先祖配享祭祀。太宗太平兴国以后，只以宣祖、太祖轮流配享。真宗时，以太宗配享方丘，以宣祖配享神州地祇。景德三年，因太常寺上言神州坛地势狭窄，将其迁移到方丘之西。四年正月，因朝拜山陵，派遣工部尚书王化基前往汾阴后土祠【是汉武帝所建的脽上祠】致祭，用大祀之礼。大中祥符三年八月初一，下诏明年春天到汾阴举行祭祀，命陈尧叟为经度制置使，前往脽上按方丘的规制筑坛。四年正月，皇帝备齐銮驾出京。二月，抵达脽坛，如同封禅之礼一般举行祭祀。仁宗景佑二年，下诏命有关官员在孟冬祭祀神州地祇，派遣内臣颁降香火。庆历年间，夏至祭祀皇地祇，用牛、羊、猪各一头，后来增加为羊、猪各五头。神宗元丰四年，下诏皇帝亲自祭祀北郊，仪礼一律与南郊相同，如有事故则由上公代行祭祀。六年，礼部、太常寺呈上皇帝亲祀的仪注，也都比照南郊，其中代行祭祀仅改变舞名并不齐备官员，至于俎豆、乐器、圭币的数目，都与亲祀相同【元佑以后分祭、合祭的详情见于郊天一节】徽宗崇宁元年，礼部尚书黄裳上言，南郊祭坛第十二龛的从祀星位，都详细记载了名称；至于北郊，仅仅以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍、原隰这些类名，分别按四方设置在坛壝之内，却没有列出具体名称。如今举行大礼，应当命礼官考订这些神位的名称位次。二年，礼部员外郎陈旸上奏，五行之帝既然从祀于南郊的第一层，那么五行之神也应当从祀于北郊的第一层，昆仑、神州应当列入