钦定续通典卷八十八　乐四

按周鬴容六斗四升，实一千二百八十龠，计一百三万六千八百分，为一千三十六寸八分。尝考汉斛容十斗，实二千龠，计一百六十二万分，为一千六百二十寸。盖方尺圆其外，庣旁九厘五毫，故羃百六十二寸，深尺，积一千六百二十寸。今考周家八寸、十寸皆为尺，范蜀公曰：周鬴方尺者，八寸之尺，深尺者，十寸之尺，方八寸，圆其外，庣其旁，则羃一百有三寸六分八厘，深十寸，则积一千三十六寸八分，与汉斛同法无疑也。郑氏云：方尺积千寸，又云圆其外者为之唇，二说皆非是，方郑氏之也。汉斛尚在，岂偶然不及见与？抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤？汉志曰：量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也，本起于黄钟之龠，用度数审其容，以子榖秬黍中者千有二百实其龠，以井水准其槩，合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。其法用铜，方尺而圜其外，旁有庣焉，其上为斛，其下为斗，左耳为升，右耳为合龠，其状似爵，上三下二，参天两地，圜而函方，左一右二，阴阳之象也。其圜象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十，声中黄钟之宫，始于黄钟而反复焉。隋志载斛铭曰：律嘉量斛，方尺而圆其外，庣旁九厘五毫，羃百六十二寸，深尺，积一千六百二十寸，容十斗。按斛铭文云：方尺者所以起数也，圜其外，循四角而规圜之，其径当一尺四寸有奇也，庣旁九厘五毫者，径一尺四寸有奇之数犹未足也，羃百六十二寸者，方尺，羃百寸，圜其外，每旁约十五寸，合六十寸，庣其旁约二寸也，深尺，积一千六百二十者，以十而登也，容十斗者，一寸，羃百六十二寸为容一斗，积十寸，羃一千六百二十寸为容十斗也，汉志止言旁有庣焉，不言九厘五毫者，数犹有未足也，祖冲之所算云少一厘四毫有奇，是也，胡安定之法，积一千六百二十寸，其律是也，范蜀公之法，积一千二百五十寸，其律非也，蜀公或乎，径三分之说遂生圆分之法，自古算法无所谓圆分也，圆其外以为之唇，与安定之深一尺六寸二分，蜀公之深一尺二寸五分，其制皆非也，律之围径，古无明文，向非因量之积分，则黄钟之龠亦无由可得，其实自汉以下，律之所以不成者，其失皆此之谓也】谨权衡篇曰：权衡者，铢两斤钧石，所以权轻重也，生于黄钟之重，以子谷秬黍中者一千二百实其龠，百黍一铢，一龠十二铢，二十四铢为一两【两龠也】十六两为斤【三十二龠三百八十四铢也】三十斤为钧【九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十两也】四钧为石【三千八百四十龠四万六千八十铢一千九百二十两也其证辨曰：淮南子曰：十二粟而当一分，十二铢而当半两，衡有左右，因倍之，故二十四铢为一两，天有四时，以成一岁，因而四之，四四十六两为一斤，三月而为一时，三十日为一月，故三十斤为一钧，四时而为岁，故四钧为石，汉前志曰：衡权者，衡平也，权重也，衡所以任权而均物平轻重也，本起于黄钟之重，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，二十四铢为两，一十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，忖为十八，易有十八变之象也，五权之制，以义立之，以物钧之，其余大小之差，以轻重为宜，圜而环之，令之肉倍好者，周旋无端，终而复始，无穷己也。

唐贞观中，张文收铸铜斛，称尺升，咸得其数，诏以其副藏于乐署。斛左右耳与臀皆正方，积十而登，以至于斛铭云：“大唐贞观十年，依新令，累黍尺定律，校龠成兹嘉量，与古玉斗相符。”同律度量衡，协律郎张文收奉敕修定。按万宝常之乐，当时以为近前汉之乐，则是隋代汉律管虽亡，而声犹在也。魏延陵得玉律，当时以汉律较之，所谓黄钟乃当太簇。肃宗之时，不应更有汉律，盖律之声调耳。张文收所定度量衡权与玉斗相符者，即此声也。夫后周玉斗，意者必古之嘉量，但无寸分之数，当时造律，特以其容受乘除取之。自魏而降，律之围径不得其真，多惑于径三分之说，故当时据斗造律，围径既小，其律必长，律长尺亦长矣。今以隋志所载玉斗分数求之，其黄钟之管止径二分七厘七毫有奇，围八分一厘有奇，羃五分五厘四毫有奇，积五百五十四分有奇。夫容受同，则量与权当与古无异，而乐之声亦必依近焉。故会要云：“唐乐器虽无法，而声不失于古。”自王朴以黍定尺，以尺生律，又惑于三分之径，声与器始皆失之矣】绍定闲，姜夔进大乐议言：“雅俗乐高下不一，宜正权衡度量。”自尺律之法亡于汉魏，而十五等尺杂出于隋唐，正律之外，有所谓倍四之器，银字中管之号。今大乐外，有所谓下宫调，下宫调又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛、曰双韵、十四弦，以意裁声，不合正律，烦数悲哀，弃其本根，失之太清。有曰夏笛、鹧鸪、曰胡卢琴、渤海琴，沈滞抑郁，腔调含楜，失之太浊。故闻其声者，性情荡于内，手足乱于外，礼所谓“慢易

以犯节，流湎以忘本，广则容奸，狭则思欲”者也。家自为权衡，乡自为尺度，乃至于此。谓宜在上明示以好恶，凡作乐制器者，一以太常所用及文思所颁为准，其它私为高下多寡。者悉禁之，则斯民顺帝之则，而风俗可正。

金一，四清声钟，景钟，镈钟，编钟，金錞，金镯，金铙，金铎。

　　石二特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石

　　土三埙　缶

革四建鼓，散鼓，晋鼓，鼗鼓，雅，相，搏，拊，鞞。

丝五七弦，太一，六弦，天宝乐，琴，阮，瑟。

　　木六柷　敔　舂牍

匏七巢笙，和笙，竽笙，闰余匏，九星匏，七星匏。

　　竹八篴　篪　箫　管　钥

　　八音之外又有七

△金一【四清声钟，景钟，镈钟，编钟，金錞，金镯，金铙，金铎】

宋初太常钟磬每十六枚为虡，而四清相承不击。景佑中，李照上言：“十二律声己备，余四清声乃郑卫之乐，请于编县止留十二中声，去四清声，则哀思邪僻之声无由而起也。”冯元等驳之曰：“前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之于律吕专为十二数者？《春秋》号乐，总言金奏；《诗》《颂》称美，实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法。稽诸古制，臣等以为不可。原四清声之意，宁为夷则至应钟四宫而设也？五音声重大者为尊，轻清者为卑，卑者不可以加于尊，古今之所同。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣，此甚不可者也。”其钟磬十六，皆周汉诸儒之说，及唐家典法所载。欲损为十二，惟照独见。臣以为且如旧制便。帝令权用十二枚为一格，且诏曰：“俟有知者，能考四钟协调清浊，有司别议以闻。”皇佑二年六月，翰林学士承旨王尧臣等言：“奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法，请用之于明堂者。窃以律吕旋宫之法既定，以管又制十二钟准为十二正声，以律计自倍半。说者云：‘半者准正声之半，以为十二子声之钟，故有正声、子声各十二。子声即清声也。’其正管长者为均，自用正声；正管短者为均，则通用子声而成五音。然求声之法，本之于钟，故《国语》所谓‘度律均钟’者也。其编金石之法则历代不同：或以十九为一虡者，盖取十二钟当一月之辰，又加七律焉；或以三十一为一虡者，以一均声更加浊倍；或以十六为一虡者，以均清正为十四宫、商各置一，是谓县八用七也；或以二十四为一虡，则清正之声备。故唐制以十六数为小架，二十四为大架，天地宗庙朝。会各有所施。今太常钟县十六者，旧傅正声之外，有黄钟至夹钟四清声。虽于图典未明所出，然考之实有义趣。盖自夷则至应钟四律为均之时，若尽用正声，则宫轻而商重。缘宫声以下，不容更有浊声。一均之中，宫弱商疆，是谓陵僭。

故须用子声，乃得长短相叙。自角而下，亦循兹法。故夷则为宫，则黄钟为角；南吕为宫，则大吕为角；无射为宫，则黄钟为商；太簇为角；应钟为宫，则大吕为商；夹钟为角。盖黄钟、大吕、太簇、夹钟正律俱长，并当用清声。如此则音律相谐，而无所抗。此四清钟可用之验也。至他律为宫，其长短尊卑自序者，不当更以清声闲之。自唐末世，乐文坠缺，考击之法久己不传。今若使匏、土、丝、竹诸器尽求清声，即未见其法。又据大乐诸工所陈，自磬、箫、琴、和、巢笙五器本有清声；埙、箎、竽、筑、瑟五器本无清声。五弦阮、九弦琴则有太宗皇帝圣制谱法。至歌工引音极唱止及黄钟清声，臣等参议其清正二声，既有典据，理当施用。自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时，商、角依次并用清声。自余八均尽如常法。至于丝竹等诸器，旧有清声者，令随钟石教习；本无清声者，未可创意求法，且当如旧。惟歌者本用中声，故夏禹以声为律，明人皆可及。若疆所不至，足累至和，请止以正声作歌，应合诸器，亦自是一音，别无差戾。其阮逸所上声谱，以清浊相应，先后互击，取音靡曼，近于郑声，不可用。诏可。徽宗大观四年，大晟新乐成，帝亲制乐记，命大中大夫刘昺编修乐书，具列八音之器。金部有七：曰景钟，曰镈钟，曰编钟，曰金錞，曰金镯，曰金铙，曰金铎。其说以谓景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟，一曰景钟，景大也。钟西方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义，久矣。其声则黄钟之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣镈。钟形声宏大，各司其辰，以管摄四方之气。编钟随月用律，杂比成文，声韵清越。錞镯铙铎，古谓之四金。鼓属乎阳，金属乎阴阳。造始而为之倡，故以金錞和鼓；阳动而不知己，故以金镯节鼓；阳之用事有时而终，故以金铙止鼓；时止则止，时行则行，天之道也。故以金铎通鼓。金乃兑音，兑为口舌，故金之属皆象之。元世祖至元元年十一月，括金乐器散在寺观民家者。先是括到燕京钟磬等器，凡三百九十有九事，下翟刚辨验给价。至是，大兴府又以所括钟磬乐器十事来进。太常因言：“若止于燕京拘括，似为未尽，合于各路各官民家括之，庶省铸造。”于是奏檄各道宣慰司，括到钟三百六十有七，磬十有七，錞一，送于太常。又中都、军德、平滦、顺天、河东、真定、西京、大名、济南、北京、东平等处，括到大小钟磬五百六十有九。其完者：景钟二，镈钟十六，大声钟十，中声钟一，小声钟二十有七，编钟百五十有五，编磬七；其不完者：景钟四，镈钟二十有三，大声钟十有三，中声钟一，小声钟四十有五，编钟二百五十有一，编磬十有四。

明郑世子朱载堉《律吕精义》曰：“律吕之数肇于黄钟，黄钟在子，圜钟在卯，函钟在未，应钟在亥。一律三吕，皆以钟为名焉。”古语称为“钟律之学”，然则钟固乐之始也。其大者为镈钟，其小者为编钟，非大非小为特钟。《尔雅》曰：“大钟谓之镛，其中谓之剽，小者谓之栈。”是也。且如编钟之制，《周礼·考工记·凫氏》条下言其样制最详，可见圣人制作之不苟也。古钟匾而不圆，大小不一。般钟下有两角，名曰铣；前后有乳三十六枚，名曰枚；钟上有柄，名曰甬，于架上侧垂之，以便于击。今则不然，圆如瓦罐，大小若一，式样鄙陋。后查《文献通考》，唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精，悉依《周礼》样制。至宋李照、胡瑗皆非之，始改铸正其纽，使下垂叩之弇郁而不扬遂欲毁前代所宝古钟，以灭其迹。工人不敢毁，乃藏于太常。神宗命杨杰造乐，杰欲销王朴旧钟，意新乐成虽不善，更无旧钟可校。乃诏许借朴钟为清声，不得销毁。后辅臣至太常按试，前一夕，杰乃陈朴钟已弊者，一县乐工不平夜易之，而杰不知。明日辅臣至，杰厉声云：“朴钟甚不谐美”，使乐工叩之，韵更佳。杰大沮。以此观之，则钟制之陋自宋始也。然《宣和博古图》亦宋人所撰，三代古钟之制备载其中。宋人好古如此之甚，考古如此之精，而不留意于当代之乐，特以三代之器为玩戏，是可惜也。又曰：按《地官·大司徒》，其属有鼓人者，掌教六鼓、四金，以节声乐，以和军旅，以正田役。己上三言，明其所掌非止声乐一事故其下言：“以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓军事，以鼛鼓鼓役事，以晋鼓鼓金奏。”已上六物，盖即所谓“以节声乐，以和军旅，以正田役”者也。其下又言：“以金錞和鼓，以金镯节鼓，以金铙止鼓，以金铎通鼓。”已上四物，大司乐无之，大司马有之。盖此四金乃军旅所用，非乐器属也。鼓人一官兼之，是故不属春官宗伯，而属地官司徒。其与大司乐所掌者异矣。《春官·小师》条下，郑注“和为錞于”，固与经文不合。除此之外，经文并无四金之名。后世武舞杂用四金，皆承袭之误也。世宗嘉靖中，廖道南奏：“金兑音也，其风阊阖，其声舂容，其音铿，秋分之气也。其为乐也为钟，为镛，为编钟，为镈钟，为剽，为栈，为錞，为镯，为钲，为铎。”

△石二【特磬，编磬，笙磬，颂磬，磬石】

宋仁宗皇佑三年正月，诏徐、宿、泗、耀、江、郑、淮、阳七州军采磬石，仍令诸路转运司访民闲有藏古尺律者上之。神宗元丰七年，诏从协律郎荣咨道请，于奉宸库选玉造磬，令太常审定音律。

哲宗元佑元年，咨道又言：“先帝诏臣制造玉磬，将用于庙堂之上，依旧同编磬以登歌。今年亲祠明堂，请用之以章明盛典。”从之。大晟之器，石部有二，曰特磬，曰编磬。刘昺以谓：“依我磬声，以石有一定之声，众乐依焉，则钟磬未尝不相须也。往者国朝祀天地、宗庙及大朝会宫架内，止设镈钟，惟后庙乃用特磬。若己升祔后庙，遂置而不用。如此则金石之声小大不作。大晟之制，金石并用，以谐阴阳。汉津之法，以声为主，必用泗滨之石，故《禹贡》必曰‘浮磬’者，远土而近于水，取之实难。昔奉常所用，乃以白石为之，其声沈下，制作简质，理宜改造焉。”绍兴十四年，太常寺言：“将来大礼见阙玉磬十六枚，其所定声律系于玉分厚簿，取声高下。正声凡十有二：黄钟厚八分，进而为大吕、太蔟、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，每律增一分至应钟一寸九分而止。清声夹钟厚二寸三分，退而为太蔟、大吕、黄钟，共四清声，各减一分至黄钟二寸而止。”乃下之四川茶马司，宽数增分市易以供用。元至元二十七年十月，新作太庙登歌宫县乐。先是二十二年闰十一月，太常卿呼图克约苏奏：“大乐见用石磬声律不协，稽诸古磬石，莫善于泗滨。女直未尝得此，今泗在封疆之内，宜取其石以制磬。”从之，选审听音律，大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗川采之，得磬璞九十，制编磬二百三十。命大乐令陈革等料简应律者百有五。二十九年四月，太常太卿希沙又请采石增制编磬，遣孔铸往泗川得磬璞五十八，制磬九十。大乐令毛庄等审听之，得应律磬五十有。八于是编磬始备。明朱载堉曰：「虡书曰：『击石拊石』。先儒解曰：『重击为击，轻击为拊』。夫八音诸器皆不言轻重，惟磬言之者，岂无深意耶？盖磬有厚者，有薄者。厚者击之宜重，不宜轻，轻则不清；薄者击之宜轻，不宜重，重则不和。是以经文有轻重之别也。」夫判县者，笙磬在阼阶东，其形厚而小，其声清而高，故与笙管协。诗云：「笙磬同音」，又云：「磬管将将」，此之谓也。颂磬在宾阶西，其形薄而大，其声和而平，故与歌颂协。诗云：「既和且平，依我磬声」，此之谓也。呜呼！古之圣君能兴乐教者，莫如舜；古之贤臣能明乐事者，莫如夔。然舜命曰：「八音克谐」，而夔惟以击石为对，则石乃八音纲领可知矣。若夫出产磬石之处，考诸《禹贡》，则徐州有浮磬，而梁州有璆磬，雍州有球琳，豫州有磬错。及《山海经》所载出产磬石处，未能遍举，似不拘于灵壁一处而己唐制采华原石为磬，正与《禹贡》之义相合，而迂儒反讥之，盖未之详考耳。

今怀庆府河内县地方，太行山诸处亦产美石，殊胜灵壁之磬。磬之所产，不拘何处，惟在人择之耳。有一种石，其性最坚，难于制造，而声最佳；又一种石，性不甚坚，易于制造，而声不佳。然此二种色貌相类，托石工采之者，往往为彼所欺，但取易造故不佳耳。嘉靖中，廖道南奏：「石干音也，其风不周，其声温栗，其音辨正冬之气也。其为乐也为玉磬、为毊磬、为编磬、为离磬、为笙磬、为颂磬、为球、为寋。」

　　△土三【埙　缶】

大乐埙旧以漆饰，宋景佑闲敕令黄其色，以表土音。大晟之器土部有一曰埙。刘昺以谓释《诗》者以埙篪异器而同声，然八音孰不同声，必以埙篪为况。尝博询其音，盖八音取声相同者惟埙篪为然。埙篪皆六孔，而以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟者，其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟，余乐不然。故惟埙篪相应。明朱载堉曰：“按八音内有所谓土音者，盖烧土为之，犹土簋、土铏之曰土耳。铏、簋二器，苟非烧土为之，岂不盛水则坏？然谓之土何耶？古人所谓土，犹今人谓之瓦耳。土音之埙、缶，推此可知也。”后世作乐苟简，埙虽土为之，大率不曾烧，盖由惑于“土”之一字，未暇详考故耳。《国语》曰：“瓦丝尚宫”，又曰：“匏以宣之，瓦以赞之。”《尔雅》曰：“大埙谓之嘂。”注云：“埙烧土为之，大如鹅子，锐上平底，形如秤锤，六孔。小者如鸡子。”疏引《周礼·小师》注云：“埙烧土为之，大如雁卵。”郑司农云：“六孔是，相传为然也。”陈旸《乐书》曰：“埙之为器，平底六孔，水之数也；中虚上锐，如秤锤然，火之形也。埙以水火相合而后成器，亦以水火相和而后成声。故大者声合黄钟、大吕，小者声合太蔟、夹钟，要在中声之和而已。”又曰：“古有雅埙如雁子，颂埙如鸡子，其声清浊合乎雅颂，故也。”埙腰四隅各开一孔，相对透明，虽显四孔，只是两孔之通者耳。古云“其二通者”，此也。双孔之下复开一孔，形如鼎足，共上一孔，是为六孔。所谓“前三后二，并吹孔为六”者是也。旧说埙篪其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟。今按唇有俯仰抑扬，气有疾徐轻重，一孔可具数音，则旋宫亦自足，不必某孔为某声也。又曰：“《周礼》载诸乐器，犹不言缶；《尔雅·释乐》亦不言缶，而缶乃在《释器》篇中，则缶本非乐器，偶值无钟磬时，权以缶代之耳。后世宫县既有钟磬，而又击缶，非也。”今附录于土音条下。嘉靖中廖道南奏，土坤音也。其风凉，其声含宏，其音浊，立秋之气也。其为乐也，为土鼓，为瓦鼓，为埙，为缶，为雅埙。

△革四【建鼓，散鼓，晋鼓，鼗鼓，雅，相，搏，拊，鞞】

宋仁宗明道时，直史馆宋祁上言：「县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓，率多陋敝。

」于是敕冯元等详求典故，而言曰：「建鼓四，今皆具而不击。周设四散鼓于县闲，击之以代建鼓。干德四年，秘书监尹拙上言：「散鼓不详所置之由，且于古无文，去之便。」时虽奏可，而散鼓于今仍在。又雷鼓、灵鼓虽击之，皆不成声，故常赖散鼓以为乐节。而雷鼗、灵鼗、路鼗阙而未制。今既修正雅乐，宜申敕大匠改作诸鼓，使考击有声，及创为三鼗如古之制，使先播之以通三鼓。罢四散鼓，如干德诏书，奏可。后李照等以殿廷备奏，四隅建鼓，左鞞、右应，既随月协均，顾无以节乐。而《周官》鼓人「晋鼓鼓金奏」，应以施用，诏依《周官》旧法制焉。于是县内始有晋鼓矣。景佑五年，太常言：「旧乐宫县用龙凤散鼓四面，以应乐节。」李照废而不用，止以晋鼓一面应节。旧乐建鼓四，并鞞应，共十二面，备而不击。李照以四隅建鼓与镈钟相应击之。旧乐雷鼓两架，各八面，止用一人考击。李照别造雷鼓，每面各用一人椎鼓，顺天左旋三步一止，又令二人摇鼗以应之。又所造大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴并行。今既复用旧乐，未审照所作乐器制度合改与否。诏悉仍旧制，其李照所作勿复施用。大晟之器，革部十有二：曰晋鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰灵鼓，曰灵鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。刘昺谓：「凡言乐者，必曰钟鼓。盖钟为秋分之音，而属阴；鼓为春分之音，而属阳。金奏待鼓而后进者，雷发声而后群物皆鸣也。鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坯户也。」《周官》以晋鼓鼓金奏，阳为阴唱也。建鼓少昊氏所造，以节众舞。夏加四足，谓之足鼓；商贯之以柱，谓之楹鼓；周县而击之，谓之县鼓。鼗者，鼓之兆也。天子锡诸侯乐，以柷将之；锡伯子男乐，以鼗将之。柷先。众乐鼗，则先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天声以祀天也。以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也。以路鼓鼓鬼，享人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之故，曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之步，故曰相鼓。登歌，今奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。明朱载堉曰：「按鼓之制，其名虽多，大率不甚相远。伊耆氏之土鼓，不过以瓦为其腔耳。夏后之足鼓，不过以鼓加其跌耳。殷之楹鼓，即今以柱为柄者之楹，乃柱之别名，如曰为屋几楹是也。周之县鼓，即今悬于鼓旁者也。建鼓，即今插柄穿心鼓也。绘以风云雷雨之象，谓之雷鼓。绘以麟凤龟龙之象，谓之灵鼓。绘以飞鹭盘旋之象，谓之路鼓。路鹭通省文也。鹭乃鼓精，旧有是说。隋唐以来，刻翔鹭于鼓上，周制但绘鹭于鼓腔而已。《诗》云：『振振鹭鹭于飞，鼓咽咽，醉言归』，此之谓也。

」或曰：「八面、六面、四面，何耶？」答曰：「八面者，一样八副也。六面、四面放此，犹今仪仗花腔鼓二十四面，杖鼓十二面，非一鼓而有多面也。旧说及图，近乎穿凿，不必从也。」《尔雅》：「大鼓谓之鼖，小者为之应。」然则不大不小谓之田，又谓之朄。朄一名朔，鞞应一名应鞞，又谓之应鼓。《仪礼》：应鞞在建鼓东；《礼记》：应鼓在县鼓东。先儒以为击之便也。鞞今俗呼鞭鼓，然则鞭乃便之讹欤？路鼓以上，虽大小不同，而形皆如鼓，惟鞞之两端一大一小，此其异也。又曰：「按近代搏拊之制，以木为腔，形如小鼓而长，冒以熟皮，或以生皮，或者以糠，或无糠焉。尝考古制，盖不然也。」《史记·乐书》：「弦匏笙簧，合守拊鼓。」条下张守节正义详矣。其说曰：「合会也，守待也。拊者，皮为之，以糠实，如革囊也。用手抚之，鼓也。言奏弦匏笙簧之时，若欲令堂上作乐，则抚拊，堂上乐工闻抚拊乃弦歌也。若欲令堂下作乐，则击鼓，堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也。言弦匏笙簧皆待拊鼓为节。」故言会守拊鼓也。以此观之，则非以木为腔之拊。故《文献通考》曰：「拊状如革囊，实以糠，击之以节乐。」此说得之矣。嘉靖中，廖道南奏革坎音也。其风广莫，其声隆大，其音讙。立冬之气也。其为乐也，为鼓，为拊，为鼙，为鼗，为应，为鼖，为朄，为提，为雷，为灵，为路，为建鼓，为足鼓，为楹鼓，为悬鼓。

△丝五【七弦，太一，六弦，天宝乐，琴，阮，瑟】

七弦，郑喜子作。唐开元中进，形如阮咸，其下缺少，而身大，傍有少缺，取其身便也。弦十三，隔孤柱一，合散声七，隔声九十一，柱声一，总九十九声，随调应律。太一司马绦，开元中进十二弦，六隔合散，绦十二隔声七十二，弦散声应律吕，以隔声旋相为宫，合八十四调，令编入雅乐宫县内用之。六弦，史盛作，天宝中进，形如琵琶而长，六弦四隔，孤柱一，合散声六，隔声二十四，柱声一，总三十一声，隔调应律。天宝乐任偃作，天宝中进，类石幢十四弦，六柱，黄钟一均足，倍七声移柱作调应律。宋太宗至道元年十二月，帝以新增九弦琴、五弦阮，宣示近臣，谓之曰：“古乐之用与郑卫不同，朕近因内治心术，外观时政，求古人之意有未尽者，增琴为九弦，曰君臣文武礼乐正民心；阮为五弦，曰金木水火土。”别造新谱，凡三十七卷，俾太常乐工肄习之，以备登荐。二年，太常音律官田琮，以九弦琴、五弦阮均配十二律，旋相为宫，隔八相生，并协律吕，冠于雅乐，具图以献。上览而嘉之，迁其职以赏焉。自是遂废拱宸。管景佑二年，又出两仪琴及十二弦琴二种，以备雅乐【两仪琴者，施两弦；十二弦琴者，如常琴之制而增其弦，皆以象律吕之数】又敕更造十弦、九弦琴，皆令圆其首者以祀天，方其首者以祀地。

大晟之器，丝部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。刘昺以谓汉津诵其师之说曰：“古者圣人作五等之琴，琴主阳，一、三、五、七、九生成之数也。”师延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，盖阳之数成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦，琴书以九弦象九星。五等之琴，额长二寸四分，以象二十四气；岳阔三分，以象三才；岳内取声三尺六寸，以象期三百六十日；龙龈及折势四分，以象四时；其长三尺九寸一分，成于三极于九九者究。也复变而为一之义也。大晟之瑟，长七尺二寸，阴爻之数二十有四，极三才之阴数而七十有二，以象一岁之候。既罢筝筑阮丝声稍下，乃增瑟之数为六十有四，则八八之数，法乎阴。琴之数则九十有九，而法乎阳。明朱载堉曰：论瑟当以五事证。一《仪礼》：“左何瑟，右手相。”二《少仪》：“琴瑟执之，皆尚左手。”三《论语》：“取瑟而歌，舍瑟而作【己上三条证瑟体轻，是故荷执取舍利便】四《曲礼》：“琴瑟在前，坐而迁之，戒勿越【己上一条亦证瑟不用架，鼓者坐而非立】乡饮酒礼》《乡射礼》《燕礼》《大射仪》解曰：古人席地而坐，为工设席于堂上，近南檐边，面向北坐，以东为上，然后引工入。凡工皆瞽者，若工四人，则二人弹瑟，用瑟二张；若工六人，则四人弹瑟，用瑟四张。瑟先谓弹瑟者在前，行歌诗者二人随入也。相者扶也，扶持瞽者与其引路也，皆左何瑟者，引路之人就以左肩担瑟也。挎越者，越瑟底之空穴也，以左手四指入瑟底空穴内捉之也。内弦者，弦侧向内也。右手相者，搀扶工也。其相歌者，徒相谓空手扶之也。坐授瑟者，谓持瑟之人跪于地，然后将瑟递与弹瑟之人也。乃降者，递瑟己毕，退立于堂下也。按《礼记·少仪》云：“琴瑟执之，皆尚左手。”盖谓携琴挎瑟皆用左手，而不用右手也。若瑟长大且重，两手举之犹难，其能一手挎之欤？嘉靖中，廖道南奏：“丝离音也，其风景，其声纤微，其音哀，夏至之气也。”

其为乐也为琴，为瑟，为离琴，为中琴，为小琴，为洒瑟，为中瑟，为小瑟。

△木六【柷　敔　舂牍】

宋仁宗景佑闲，或奏言：柷旧以方画木为之外，图以时卉则可矣，而中设一色，非称也。先儒之说曰：有柄连底挏之。郑康成以为设椎其中撞之。今当创法垂久用，明制作之意有所本焉。柷之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神螾。撞击之法，宜用康成之说，从之。至和闲，翰林学士王珪言：昔之作乐，以五声播于八音，调和谐合，而与治道通。先王用于天地宗庙社稷，事于山川鬼神，使鸟兽尽感，况于人乎？然则乐虽盛而音亏，未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐，有金石丝竹匏土革而无木音。夫所谓柷敔者，圣人用以着乐之始终，顾岂容有缺耶？且乐莫隆于韶，书曰：戛击是柷敔之用。既云下而击鼗，知鸣球与柷敔之在堂，故传曰：堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，宜诏有司考乐之失，而合八音之和。于是下礼官议，而堂上始置柷敔。大晟之器木部有二，曰柷，曰敔。刘昺以谓：柷之作乐，敔之止乐。汉律尝问于李良，良曰：圣人制作之旨，皆在易中。易曰：震起也，艮止也。柷敔之义如斯而己柷以木为底，下实而上虚，震一阳在二阴之下，象其卦之形也。击其中，声出虚，为众乐倡。震为雷，雷出地奋，为春分之音，故为众乐之倡，而外饰以山林物生之状。艮属寅为虎，虎伏则以象止乐。背有二十七刻，三九阳数之穷，戛之以竹裂而为十。古或用十寸，或裂而为十二，阴数十二者，二六之数，阳穷而以阴止之。明朱载堉曰：尔雅曰：所以鼓柷谓之止。注云：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底挏之，令左右击止者其椎名。文献通考曰：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底，旁开孔，内手于中击之，以举乐。尔雅曰：所以鼓敔谓之籈。注云：「敔如伏虎，背上有二十七鉏铻，刻以木，长尺，擽之籈者，其名。」《文献通考》曰：「敔状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之，以止乐。」又曰：「宋因唐制，用竹长二尺四寸，析为十二茎，先击其首，次三戛龃龉而止，与旧用木擽龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉？」舂牍之为器，犹今拍板也，以竹为之，形如竹简，凡十二枚，广一寸，长一尺二寸，上端二寸之下，两旁各有一孔，孔长二分，联以皮条，右手总握上端，而以下端挞于左手掌中。是故不曰击，而曰舂，非筑舂于地也，犹今搥衣服，古谓之捣衣，非于曰中捣也。嘉靖中，廖道南奏：「木巽音也，其风清明，其声茂遂，其音直，立夏之气也。

」其为乐也为柷，为敔，为止，为籈，为椌楬，为舂牍。

△匏七【巢笙，和笙，竽笙，闰余匏，九星匏，七星匏】

旧制，巢笙、和笙，每变宫之际，必换义管，然难于遽易。宋景德二年，乐工单仲辛遂改为一定之制，不复旋易，与诸宫调皆协。又令仲辛编唱八十四调曲，遂诏补副乐正，赐袍笏银带。元丰中，范镇奏：「八音无匏、土二音，笙、竽以木斗攒竹，而以匏裹之，是无匏音也。埙器以木为之，是无土音也。八音不具，以为备乐，安可得哉？」大晟之器，匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰余匏，曰九星匏，曰七星匏。刘昺以谓：「列其管为箫，聚其管为笙。凤凰于飞，箫则象之；凤凰戾止，笙则象之。故内皆用簧，皆施匏于下。」前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和。背用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废绝久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰余；十者，土之成数；三者，木之生数。木得土而能生也。九簧者，以象九星，物得阳而生，九者阳数之极也。七簧者，以象七星，笙之形若鸟敛翼，鸟火，禽火数七也。明朱载堉曰：「匏者，瓠属，大者可以为瓢，小者可以为笙，今之圆葫芦是也。壶亦瓠属，大者可以盛酒，小者可以盛药，今之亚腰葫芦是也。」太古之世，民醇而愚，仪物未备，是故用匏以为笙，用壶以为尊。轩辕以来，至于三代，圣王迭出，智巧滋彰，乃用胶漆角木之制以代匏，金锡模范之作以代壶。礼有壶尊，乐有匏笙，盖象其本形，存其旧名耳，实非真用匏及壶也。夫既不用匏壶，而犹谓之匏壶，何也？不忘本也。其名古雅，未可废也。譬如麻冕，虽不用麻，而犹谓之麻冕；皮弁，虽不用皮，而犹谓之皮弁；琴尾非焦，而曰焦尾；书首非简，而曰简首。此类众多，难尽举也。姑以《诗》《礼》二经证之：「八月断壶」之壶，则真壶也；「清酒百壶」之壶，则未必真壶也；「匏有苦叶」之匏，则真匏也；「匏竹在下」之匏，则未必真匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非真匏音，谓必用匏而后八音备。噫，是岂知麻冕从众之义哉？盖臣初亦疑焉，尝命良工列簧匏中而吹之，终不如代匏之为妙也。木代匏者，其制甚精，其来亦远，非三代之圣人决不能为。先儒以为世俗之制，误矣。闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙，穴管之闲盬而漏气，其音终不若中国之笙也。必欲仍用真匏，斯亦理之不通者也。以木代匏，其法有二：或用真匏为质者，或不用真匏，只像匏形亦可也。臣尝取世俗所吹十七簧笙，截去笙斗之下叚，削去笙嘴及周遭之漆，而后截去葫芦之上叚，将削过笙斗陷于葫芦中，用胶漆灰布以固其口缝。

惟匏不漆尚质，故也。此是一法。又一法，用桐木旋作匏身，取其轻也；用枣木钻作匏面，取其硬也。中闲实处亦同常笙，若不实则费气而难吹也。匏外安笙嘴，名曰咮，形如鹅项。代匏并咮皆髹以黑漆也。笙管曰修挝，用紫竹为之，中挝最长，余挝渐短。各于按孔上刻律吕之名。俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔，指入其中按之。雅笙则不然也，周遭之管如环无端，孔皆向外指不入内，此其异也。是故雅乐笙箫诸器，皆须吹律议定。传曰：“匏竹尚议，此之谓也。”又曰：“说者云，诗传以簧为笙中薄金叶，盖指近世之铜簧。”然“簧”字于文从竹，非从金。《元史·乐志》云：“中统闲回回国所进笙，以竹为簧，有声而无律。”四夷风俗虽陋，而有古制存焉。臣愚以为不然。夫“簧”之为字，从竹者何也？竹乃“笙”字之省文，也会义也。从“黄”者，谐声也。然则簧非从竹，故知用竹簧者非也。嘉靖中，廖道南奏：“匏艮音也，其风融，其声崇，聚其音愀。立春之气也。其为乐也，为凤笙，为巢笙，为大竽，为小竽，为和。”

　　△竹八【篴　篪　箫　管　钥】

宋太祖干德四年十月，和岘言：“乐器中有叉手笛，与乐正声清浊相应，可以旋十二宫，可以通八十四调。其制如雅笛而小，长九寸，与黄钟之管等。其窍有六，左四右二。乐人执持，两手相交，有拱揖之状。请名之曰‘拱宸管’。”望于十二案、十二编磬并登歌两架，各设其一，编于令式，诏可。景佑闲，诏以新制“双凤管”付大乐局，其制合二管以足律声，管端刻饰双凤，施两簧焉。李照因自造韦钥、清管、箫、管、清笛、大笙、大竽、宫琴、宫瑟、大阮、大稽凡十一种，永备雅器。诏许以大竽、大笙二种下大乐用之。大晟之器，竹部有三：曰长篴，曰篪，曰箫。刘昺以谓：“篴以一管而兼律吕，众乐由焉。三窍成钥，三才之和寓焉。六窍为篴，六律之声备焉。”篪之制，采竹窍厚均者，用两节，开六孔，以备十二律之声，则篪之乐生于律。乐始于律而成于箫。律准凤鸣，以一管为一声。箫集众律编而为器，参差其管以象凤翼，箫然清亮以象凤鸣。明朱载堉论管曰：“按八音之内，当以竹音为首；竹音之内，当以律管为首。律管之为器，吹之以候气，奏之以和声。《舜典》所谓‘律和声’，《月令》所谓‘律中某’之类，皆指律管而言。是知管即律，律即管，一物而二名也。形而上者谓之道，形而下者谓之器。律者其道也，管者其器也。”《书》曰：“下管鼗鼓。”《诗》曰：“磬管将将，嘒嘒管声。”《礼》曰：“下管新宫。”下而管象与夫孤竹、孙竹、阴竹之管皆是物也。

然则先王雅乐何尝不用管哉？近代雅乐废之，何也？盖由前儒不识管者，谓管长尺，围寸，并两而吹，此汉大子乐官之双管，非古所谓管也。后儒不识管者，谓管除嘂子外，长六寸余，此系教坊俗乐之头管，亦非所谓管也。所谓管者，无孔，凡有孔者非也。惟管端开豁，状如箫口，形似洞门，俗名洞箫。以此论箫曰：“按《十三经注疏》《毛诗》《周颂》‘箫管’备举条下，引《尔雅·释乐》云：‘大箫谓之言’。”小者谓之筊。郭璞曰：箫大者编二十三管，长尺四寸；小者十六管，长尺二寸，一名籁。又引《风俗通》云：箫参差象凤翼，十管长二尺。其言管数长短不同。《尔雅疏》亦引《风俗通》云：舜作箫，其形参差象凤翼，十管长二尺。今本《风俗通》但作长一尺，复与唐儒所见之本不同。臣愚以为于理皆通，盖古本《风俗通》言二尺者指倍律也，今本《风俗通》言一尺者指正律也。惟言十管，疑有脱文，当从郭注作十六管者是矣。《隋书·乐志》曰：箫十六管，长二尺，而无二十三管之箫。今则兼从二书之说，其长二尺者为大箫，谓之言；其长一尺者为小箫，谓之筊。大小二等，皆十六管。以笔竹或笙竹佳者，带皮用之。于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳，不必削治，但揩拭极光净，两端截齐，勿令伤损其质。若夫内径或修治之使合规度可也。两端饰以朱漆，外则不漆。《文选》所谓“因其自然而绛唇错杂”也。除边管外，其余诸管两旁略削平平处，使鳔则固，不然则不固也。上有二束象牙为之，随器大小，状类腰带，铜钉闲饰。《文选》所谓“带以象牙而罗鳞捷猎”也。箫字奇篆作□，象形；龠字作□，会意。先秦古制，观此可考。世有排箫，以木为椟，戗金云凤，其形陋可笑也。蔡邕谓箫有底，以蜡实之，增损则和。此乃汉末卖饴饧者所吹俗器，非古之箫也。刘濂曰：箫乃十二律之本体，虞廷最重之器，故曰“箫韶”。长短并列，有似凤翼，故曰“凤箫”。一管一音，无事假借。其大二管，长短俱如本律，或用加倍，即凤箫制也。此言得之矣。《论钥》曰：按竹音诸器，管为首，钥次之。钥者，五声之主宰，八音之领袖，十二律吕之本源，度量权衡之所由出者也。《汉书》赞曰：元元本本，数始于一，产气黄钟，造计秒忽。八音七始，五声六律，度量权衡，历算乃出，此之谓也。故曰律为万事根本，体有长短，检以度物，有多少。受以量量，有轻重；平以权衡，度长短者不失毫厘；量多少者不失圭撮；权轻重者不失黍絫。书曰：「协时月，正日，同律度量衡。」尧舜之政，此为要务，所以齐远近，立民信也。

三代稽古，法度章焉。是故舜作大韶，执钥秉翟；周人舞象，亦放其制。季札所观韶箾、象箾，是也。箾即钥之别名，先儒解为兵器，非也。舜以文德化天下，岂用兵器以舞哉？故孔子曰：「韶尽美矣，又尽善也。」语为邦曰：「乐则韶舞。」在齐闻韶，不知肉味，叹美之至如此。盖钥为五声八音之主宰，律度量衡之根本，故先王重之，执之以舞，贵其义也。后世乐学失传，钥之制度无考，乃误以钥为笛之类。今钥三孔，形类横笛，失之远矣。殊不知钥即古所谓律黄钟之钥也。苟非有取于是，而伹取其类笛，然则八音之器众多，先王何独贵此而执之以舞乎？《周礼》钥师掌教国子舞羽吹钥。春秋壬午犹绎万入去钥，杜氏注云：「内舞去钥，恶其声闻。」则是文舞吹钥以舞明矣。近世文舞虽执钥，而钥师不吹，是故钥失其制，亦不能成声矣。有志于复古者，当使吹钥以舞可也。然竹音诸器，惟钥最难吹，吹之最难和。钥和而后谓之和，故许氏《说文》曰：「龠者，乐之竹管，三孔以和众声。」龢、龤、龡字皆从龠旁是也。吹法：三孔尽闭，缓宫急征；启下一孔，缓商急羽；启中下二孔，缓角急为和；启上下二孔，缓为中也。宋徽宗宣和元年，有人曾献古钥一枚，左手食指按上一孔，右手食指按中一孔，右手中指按下一孔，吹之其声悉协音律，诏颁行之。《元史·乐志》亦载吹钥之工，则今失传尚未久耳。论篴【读作笛】曰：按《周礼》笙师掌教吹篴，先儒读篴为荡涤之涤。《风俗通》曰：「笛者，涤也，所以荡涤邪秽，纳之于雅正也。」盖篴与笛音义并同，古文作篴，今文作笛，其名虽谓之笛，实与横笛不同，当从古作篴以别之可也。尝考古制钥笛。二物大同小异，钥之吹处类今之箫篴之吹处，类今之楚吹处不同，此所以异名也。笙师条外笛不经见，故儒者或疑笛非雅器，殊不知雅音之笛与钥同类，古人多以钥呼之。笛之名虽隐，而其器未尝无也。《左传》曰：“象箾南钥。”《广雅》曰：“钥七孔谓之笛。”《毛诗传》曰：“钥六孔，其或曰七孔者，连吹孔而言也。”凡此之类，非指三孔之钥。且注疏家解钥曰：“如笛三孔而短”，然则解笛当曰：“如钥六孔而长。”是知笛与钥同类，观此可考也。杜子春云：“笛五孔。”马季长云：“笛四孔。”京君明加一孔为五孔，又云：“近世羌人所造。”许氏《说文》云：“羌笛三孔。”《风俗通》云：“笛七孔，汉邱仲造。”以此观之，汉儒似不识笙师所掌之笛矣。古笛三孔与今笛异，而与俗呼“楚”者颇相类而不同，盖俗则二孔，古则三孔也。或谓笛从羌起，非也。羌笛今横吹者是也。

张博望入西域，始传摩诃兜勒之曲，自汉以来鼓吹部用之，不入雅乐。近代太常误以横吹为笛，而呼笛为长箫，故朱子《语录》曰：“今呼箫者乃古之笛，惟排箫乃古之箫。”可谓知言矣。论篪曰：夫乐学失传，而八音诸器皆非本制。然自唐已前图谱所载，虽各有得失，而近理者向多。自宋己后，则失之益远矣。且如竹音五种，无一种得其真，大率古器细小而短，今器粗大而长，盖由不用黍尺而误用时尺耳。近代太常以横笛代篴，以单箫代钥，其所谓排箫者，妄加木椟，已违汉唐旧式，而所谓篪钥者，尤粗鄙可笑也。尝于好事之家见一古器，铜色若漆，状类诗筒，中空而两端有底，底中心皆无孔，前面左右皆三孔，共为六孔，孔径约一分半，惟居中一孔翘然上出，可径三分。后面有铭三字，字皆古篆甚奇，其文曰：“黄钟■〈龠虒〉两端围径大小与开元通宝钱同，横排钱十四枚，则与篪之长同，所谓“大篪长尺四寸”者也。律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸，信矣。径一寸者，所谓围三寸也。以篾探之，其中空处约径七分，筒厚一分半。吹之，呜呜然，其声和雅。盖三代之物，希世之实也。按《说文》曰：「■〈龠虒〉管乐也。从龠虒声，或从竹作篪。」《尔雅》曰：「大篪谓之沂。」注云：「篪以竹为之，长尺四寸，围三寸。一孔上出寸三分，名翘。横吹之。」小者尺二寸。《广雅》云：八孔。古注云：「读篪如池，读沂如银。」引孙炎曰：「篪声悲，沂悲也。」《释名》曰：「篪，啼也，声如婴儿啼。」郑司农注《周礼》云：「篪七孔，盖不数其上出者，故七也。」疏家之说如此。按朱子传曰：「篪长尺四寸，围三寸，七孔，一孔上出，径三分，凡八孔，横吹之。」今观此器，连吹之孔惟七孔。先儒以为八孔，盖因《广雅》之说而遂误也。惟鄚司农以为七孔者得之矣。嘉靖中，廖道南奏：「竹震音也，其风明庶，其声越，其音温，春分之气也。」其为乐也为箫，为钥，为管，为篞，为篎，为簥，为篴，为篪，为簜。

　　△八音之外又有七

唐贞元中，五印度种落有骠国王子献乐器，皆演释氏经呗，有玉蠡，声若竽籁。宋嘉佑中，王畴欲定大乐，就成都房庶取玳瑁古笛以校金石。又宋有红牙管，窍而吹之，其声与律隔八，相吹尚存羊骨旧制【周密齐东野语：紫霞翁尝自品象管，作霓裳数声，真有驻云落木之意，非人闲曲也】红牙拍板，宋陆友仁研北杂志曰：赵子固每醉歌乐府，执红牙以节曲，红牙拍板也。桃皮管，以桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮觱篥，辽金鼓吹部皆有之。吹叶，辽大乐部有之【田汝成炎徼纪闻曰：牂牁辰沅闲峝蛮，暇则吹芦笙木叶为乐。

又蔡家相传，春秋时楚俘蔡人之裔，男女吹木叶而索偶】椰壳筒，明永乐七年命太监郑和至占城国，其酋拥番兵椎鼓吹椰壳筒，出郊迎诏。

（臣）谨按《通典》八音之外，又有三，谓玉蠡及桃皮管吹叶也。今采历代杂乐，增载玳瑁、古笛四条，共为七云。

　　○乐悬

唐乐县庭庙，以五彩杂饰轩县，以朱五郊，则各从其方色。每先奏乐三日，大乐令宿设县于庭，其日率工人入居其次，协律郎举麾作乐，仆麾乐止。文舞退，武舞进。若常享，会先一日具奏立部乐名，封上请所奏御注，而下及会，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀马，次奏散乐，而毕矣。广明初，巢贼干纪，乐工沦散。昭宗即位，将亲谒郊庙，有司请造县乐。时太常博士殷盈孙铸钟成，宰相张浚求知声者，与太乐令李从周校定进呈。昭宗陈于殿廷以试之。时以宗庙焚毁之后，修奉不及，乃权以少府监厅为太庙，其庭甚狭。议者论县乐之架不同。浚奏议曰：「臣伏准旧制，太庙、含元殿并设宫县三十六架，太清宫、南郊、社稷及诸殿庭并二十架。今修奉乐县，太庙合造三十六架。臣今参议，请依古礼用二十架。伏自兵兴以来，雅乐沦缺，将为修奉事实重难变通，宜务于酌中损益，当循于宁俭。臣闻诸旧史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇制乐。魏初无乐器及伶人，后稍得登歌会举之乐。明帝大明末，诏增益之。咸和中，鸠集遗逸，尚未有金石之音。至孝和太元中，四厢金石始备，郊祀犹不举乐。宋文帝元嘉九年，初调金石，二十四年南郊始设登歌，妙舞亦阙。孝武建元中，有司奏郊庙宜设备乐，始为详定。故后魏孝文太和初，司乐上书陈乐章有缺，求集群官议定，广修器数，正立名品。诏虽行之，仍有残缺。隋文践祚，太常议正雅乐，九年之后，惟奏黄钟一宫，郊庙止用一调【据礼文，每一代之乐二调并奏，六代之乐凡一十二调】其余声律皆不复通。高祖受隋禅，军国多务，未遑改创，乐府尚用隋氏旧。文武德九年，命太常考正雅乐，贞观二年考毕上奏。盖其事体大，故历代不能速成。伏以俯逼郊天，式修雅乐，必将集事，须务相时。今者帑藏未充，贡奉多缺方圆制度之闲，亦宜撙节。臣伏惟仪礼宫县之制，陈镈钟二十架，当十二辰之位，甲丙庚壬各设煸钟一架，乙丁辛癸各设编磬一架，合为二十架。树建鼓于四隅，当乾坤艮巽之位，以象二十四气。宗庙殿庭、郊丘社稷皆用此制，无闻异同。周、汉、魏、晋、宋、齐六朝并祗用二十深。隋氏平陈，检梁故事，乃设三十六架。国初因之不改。高祖皇帝初成蓬莱宫，充庭十十二架，寻乃省之。则簨虡架数太多，本近于侈，止于二十架，正协礼经。

兼今太庙之中地位甚狭，百官在列，万舞充庭，虽三十六架具存，亦施为不得。庙庭难于容易开广，乐架不可重沓铺陈。今请依周、汉、魏、晋、宋、齐六代故事，用二十架。从之。古制雅乐宫县之下，编钟四架十六口。近代用二十四口，正声十二，倍声十二，各有律吕，凡二十四声。登歌一架，亦二十四钟。雅乐沦灭，至是复全。宋太祖开宝中，太常寺言：准旧令，宗庙殿庭设宫县二十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。开宝四年郊祀误用宗庙之数，今岁亲郊，请复用旧礼。有诏圜兵增十六虡，余依前制。神宗元丰四年十一月详定所言：搏拊琴瑟以咏，则堂上之乐，以象朝廷之治；下管鼗鼓合止柷敔，笙镛以闲，则堂下之乐，以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设钟声，宫架在庭，兼设琴瑟，堂下匏竹寘之于床，并非其序。请亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂不设钟磬，宫架在庭不设琴瑟，堂下匏竹不寘于床。其郊坛上下之乐亦以此为正，而有司摄事亦如之。又言：以小胥宫县推之，则天子钟磬镈十二虡为宫县明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则虡无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当二十虡，甚者又以为三十六虡。方唐之盛，日有司摄事乐并用宫县。至德后，太常声音之工散。亡凡郊庙有登歌而无宫县，后世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用宫架十二虡。太常以为用宫架十二虡，则律吕均声不足，不能成均。请如礼宫架四面，如辰位设镈钟十二虡，而甲丙庚壬设钟，乙丁辛癸设磬位各一虡。四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙郊丘如之。七年六月，礼部言亲郊之岁，夏至祀皇地祗于方丘，遣冢宰摄事，礼容乐舞谓宜加于常祀。而其乐虡二十，乐工百五十有二，舞者六十有四，与常岁南北郊上公摄事无异，未足以称崇钦之意。乞自今准亲祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四。诏可。高宗绍兴十有三年郊祀，诏以佑陵深弓剑之藏，长乐遂晨昏之养，昭答神天，就临安行在所修建圆坛。于是有司言大礼排设备乐，宫架乐办一料外，登歌乐依在京夏祭例，合用两料。其乐器登歌则用编钟磬各一架，柷敔二，搏拊鼓二，琴五色自一、三、五、七至九弦各二，瑟四，篴四，埙篪箫并二，巢笙和笙各四，并七星九曜闰余匏笙各一，麾幡一。宫架则用编钟编磬各十二架，柷敔二

，琴五色各十，瑟二十六，巢笙及箫并一十四，七星九曜闰余匏笙各一，竽笙十，埙一十二，篪一十八，篴二十，晋鼓一，建鼓四，麾幡一。乃从太常下之两浙、江南、福建州郡，又下之广东西、荆湖南北、括取旧管大乐上于行都。有阙则下军器所制造增修雅饰，而乐器寖备矣。其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人，合登歌宫架凡用四百四十人，同日分诣太社、太稷、九宫贵神，每祭各用乐正二人，执色乐工掌事掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞武舞计用一百二十八人，就以文舞番充其二舞引头二十四人，皆召募补之。乐工舞师照在京例分三等廪给。其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日，教习于是，乐工渐集。孝宗淳熙二年，诏以上皇加上尊号，立春日行兴受礼。有司寻言：干道加尊号用宫架三十六乐工，共一百一十三人。今来加号庆受，事体尤重，令依大礼例，用四十八架乐正乐工，用一百八十八人，庶得礼乐明备。仍令分就太常寺贡院前五日教习，前期太常设宫架之乐于大庆殿，协律郎位于宫架西北，东向押乐。太常卿位于宫架之北，北向。皇太子及文武百僚并位于宫架之北，东西相向。又设宫架于德宝殿门外，协律郎、太常卿位如之。按大礼用乐，凡三十有四色：歌色一，篴色二，埙色三，篪色四，笙色五，箫色六，编钟之编磬八，镈钟九，特磬十，琴十一，瑟十二，柷敔十三，搏拊十四，晋鼓十五，建鼓十六，鞞应鼓十七，雷鼓【祀天神用】十八，雷鼗鼓【同上】十九，灵鼓【祭地祗用】二十，灵鼗鼓【同上】二十一，路鼓【飨宗庙用】二十二，路鼗鼓【同上】二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，单鼗鼓二十六，旌纛二十七，金钲二十八，金錞二十九，单铎三十，双铎三十一，铙铎三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此国乐之用尤大者，故具载于篇。辽雅乐八音器数：金镈钟，石球磬，丝琴瑟，竹钥箫竾，匏笙竽，土埙，革鼓鼗，木柷敔。大乐器及乐工舞人员数：玉磬，方响，搊筝，筑，卧箜篌，大箜篌，小箜篌，大琵琶，小琵琶，大五弦，小五弦，吹叶，大笙，小笙，觱篥，箫，铜钹，长笛，尺八笛，短笛【以上每器一人】毛员鼓，连鼗鼓，贝【以上各二人】歌二人，舞二十人，分四部：景云舞八人，庆云乐舞四人，破阵乐舞四人，承天乐舞四人。金世宗大定十一年郊之日，用宫县二十虡，乐奏六成，登歌钟磬各一虡。时太常议，按唐会要旧制，南北郊宫县二十架，周、汉、魏、晋、宋、齐六朝及唐开元、宋开宝礼，其数皆同《宋会要》三十六架，五礼新仪四十八架。

其数过多，因拟太常因革礼。天子宫县乐三十六虡，宗庙与殿庭同。郊丘则二十虡，用宫县二十架。登歌编钟编磬各一虡。又按《周礼》大司乐，圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为律，姑洗为羽。各至日圜丘奏之，乐六变，则天神皆降。盖圜钟为宫，宫声三奏，角征羽各一奏，合阳之奇数。凡乐起于阳，至少阴而止。圜钟自卯至申，其数有六，故六变而乐止。于是定用宫县二十架，登歌编钟编磬各一虡。明乐器之制。郊丘庙社，太祖洪武元年定乐工六十二人，编钟编磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，埙四，篪四，箫八，笙八，笛四，应鼓一，歌工十二，协律郎一人，执麾以引之。七年复增钥四，凤笙四，埙用六，搏拊用二，共七十二人。舞则武舞生六十二人，引舞二人，各执干戚。文舞生六十二人，引舞二人，各执羽钥。舞师二人，执节以引之，共一百三十人。惟文庙乐生六十人，编钟编磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，埙四，篪四，箫八，笙八，笛四，大鼓一，歌工十六。年铸太和钟，其制仿宋景钟，以九九为数，高八尺一寸，拱以九龙，柱以龙虡。建楼于圜丘斋宫之东北，悬之。郊祀驾动则钟声作，升坛钟止，众音作。礼毕升辇，钟声又作，俟导驾乐作乃止。十七年改铸，减其尺十之四焉。朝贺，洪武三年定丹陛大乐，箫四，笙四，箜篌四方响四，头管四，龙笛四，琵琶四，■〈▯秦〉六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶乐，箫十二，笙十二，排箫四，横笛十二，埙四，篪四，琴十，瑟四，编钟二，编磬二，应鼓二，柷一，敔一，搏拊二。丹陛大乐戏竹二，箫十二，笙十二，笛十二，头管十二，■〈▯秦〉八，琵琶八，二十弦八，方响二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命妇朝贺中宫设女乐，戏竹二，箫十四，笙十四，笛十四，头管十四，■〈▯秦〉十，琵琶八。二十弦，八方响，六鼓，五拍板，八杖鼓，十二正旦，冬至，千秋，凡三节，太皇太后，皇太后，并同其朔望，朝参戏竹，二箫，四笙，四笛，四头管，四■〈▯秦〉二琵琶，二二十弦，二方响，一鼓，一拍板，二杖鼓，六大宴，洪武元年定，殿内侑食乐，箫二，笙六，歌工四，丹陛大乐，戏竹二，箫四，笙四，琵琶六，■〈▯秦〉六，箜篌四，方响四，头管四，龙笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二，文武二舞，乐器，笙二，横管二，■〈▯秦〉二，杖鼓二，大鼓一，板一，四夷舞乐【详四方乐门】二十六年，又定殿内侑食乐，柷一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，箫四，笙四，笛四，埙二，篪二，排箫一，钟一，磬一，应鼓一，丹陛大乐，戏竹二，箫四，笙四，笛二，头管二，琵琶三，■〈▯秦〉二，二十弦二，方响二，杖鼓八，鼓一，迎饍乐，戏竹二，笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一，太平清乐，笙四，笛四，头管二，■〈▯秦〉四，方响一，杖鼓八，小鼓一，板一，宪宗成化二十一年七月，礼部言，今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐，而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少，恐因循失传，渐至大乐不备，宜令乐官选其中子弟于本司演习，每奏乐二十一色通用，八十四人，又加以四人，共选三百三十六人，如此庶大乐不致废弛，诏可