大易粹言卷一 宋 方闻一 编
论其道，岂有异哉【刘元承手编】○乾坤，古无此二字。作易者，特立此二字以眀难眀之道【乾坤毁则无以见易，须以意明之】以此形容天地间事【语録】横渠先生曰：「不曰天地而曰乾坤。言天地则有体，言乾坤则无形。故性也者，虽乾坤亦在其中矣【易说】白云郭氏曰：「包牺名卦，必备三才之义。故自太极离而为八，名曰乾坤、震、巽、坎、离、艮、兑。至文王重卦之后，然后三才八卦不一而足，而天地人之道或分矣。独分卦之名因之不改，是以其义特异于诸卦也。」《说卦》曰：「干为天。」故世之说干者止于天，不得其道。又以天为体，干为用。夫以干止于天，则乾象当一画，不当有人道、地道而备三才也。孔子曰：「干，阳物也。自道言之，乾坤天地人无非一物。则是三才阳物皆干之道。故《说卦》曰：「干为天，在天之干也；为圜，在象之干也；为君、为父，在人之干也；为玉、为金、为寒、为氷、为大赤、为马、为木果，在地在物之干也。」以干能备三才万物之象，而三才万物之一物不能兼干之象，故不得独名曰天，而名之曰干也。又况乾坤道也，天地物也，得是道而后为物。故天得干之道而为天也。八卦之名皆与此义同【易说】乾元亨利贞明道先生曰：「亭毒化育皆利也。不有其功，常乆而不已者，贞也。」《诗》曰：「维天之命，于穆不已者，贞也【刘绚师训】伊川先生曰：「元亨利贞，谓之四徳。元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。惟乾坤有此四徳，在它卦则随事而变焉。故元専为善，大利主于正固，亨贞之体各称其事。四徳之义，广矣大矣【易传】○读易须先识卦体，如干有元亨利贞四徳，缺却一个便不是干，须要认得【杨遵道録】横渠先生曰：「干之四徳，终始万物，迎之不见其首，随之不见其尾。推本而言，当父母万物。○天下理得，元也；防而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。○贞者，专静也【并《易说】兼山郭氏曰：「乾道也，元亨利贞者，其徳也。干之有是四徳，犹天之有四时，人之有四端，莫之致而常自然，与生俱生者也。是故干得之以成道，天得之以成嵗，人得之以成性，何莫非斯道也【易说】白云郭氏曰：文言之初，言四徳。后又曰：「乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。」又观余卦「利牝马之贞」「利君子贞」之类，则疑其以元亨二徳为一，利贞二徳为一矣。葢自《易》论之，干阳物也，坤阴物也。由干之一卦论之，则元与亨，阳之类也；利与贞，阴之类也。是犹春夏秋冬虽为四时，由阴阳观之，则春夏为阳，秋冬为阴。是以四徳或为二义可也。且四徳者，在卦则合天地人而言之，曰元亨利贞；在天地人别而言之，虽亦曰元亨利贞。然天之所谓元亨利贞者，如立天之道，阴与阳之类是也；地之所谓元亨利贞者，如立地之道，柔与刚之类是也；人之所谓元亨利贞者，如立人之道，仁与义之类是也。天地人之阴阳刚柔仁义，皆可谓之元亨利贞；而卦之元亨利贞，不可谓之隂阳，不可谓之刚柔，不可谓之仁义者，以卦得兼三才，而三才之一物，不得以兼卦故也。是以干之道，天得之而为天，君父得之而为君父，圜得之而为圜，木果得之而为木果，大小不同，其具四者则一而已。所谓「语大天下莫能载，语小天下莫能破」，其道一也。文王之《易》，乾卦六画之下，惟「元亨利贞」四字而已。至周公，益六位爻辞六十二字，而《易》道备。孔子彖象文言成，今之《易》而后世明。观文王之《易》，则知周公之业，所谓「郁郁乎文者也」。亦见文王无声无臭，同于上天之载，天不已，文王亦不已之义。由文王以观包牺之画，则知包牺范围天地之道，同于太极，至矣【易说】初九潜龙勿用伊川先生曰：「下爻为初九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。干以龙爲象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息。圣人进退，初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧防，若龙之潜隠，未可自用，当养晦以俟时【易传】○干六爻，如欲见圣人曾履处，当以舜可见，在侧陋便是潜，陶渔时便是见，升闻时便是干干，纳于大麓时便是跃【杨遵道録】横渠先生曰：「易虽以六爻为次序而言，如此，则是以典要求也。干初以其在初处下，况圣修而未成者可也。上以居极位，画为亢，圣人则何亢之有？若二与三皆大人之事，非谓四胜于三，三胜于二，五又胜于四，如此，则是圣可阶也。」○孟子不得已而用潜龙者也，顔子不用潜龙者也。孟子主教，故须说：「予岂好辩哉？予不得已也【并易说】
译【刘元承手编】乾、坤这两个字，古代原本没有。作《易》的人特意创立这两个字，用来阐明难以阐明的道理【乾坤毁则无以见易，须以意明之】，借此描绘天地之间的事物。【《语录》】横渠先生说：“不说天地而说乾坤，是因为说天地便有形体，说乾坤则没有固定形体。所以所谓性，即使是乾坤也包含在其中。”【《易说》】白云郭氏说：“包牺命名卦名，必定具备三才的意义。所以从太极分离为八卦，命名为乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。到文王重卦以后，三才、八卦的内容就不止一种，于是天地人的道有时有所分别。但各卦的名称仍沿用不改，因此乾、坤的意义特别不同于其他卦。《说卦》说‘乾为天’，所以世人谈乾只停留在天，不能得到其中的道理；又把天看作体，把乾看作用。若把乾只限于天，那么乾象应当只有一画，不应当兼有人道、地道而具备三才。孔子说‘乾，阳物也’。从道来说，乾、坤、天地、人没有不是同一类事物的。因此三才中的阳物都是乾之道。故《说卦》说：‘乾为天’，是天中的乾；‘为圜’，是象中的乾；‘为君、为父’，是人中的乾；‘为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为马、为木果’，是地上万物中的乾。因为乾能够具备三才万物的象，而三才万物中的任何一种事物都不能兼具乾的象，所以不能只命名为天，而命名为乾。” 何况乾坤是道，天地是具体事物，得到这种道以后才成为具体事物。因此，天得到乾之道而成为天。八卦的名称都与这个意义相同。【《易说》】乾：元亨利贞。明道先生说：“亭毒、化育都是利。不把功劳据为己有，长久不止息，就是贞。”《诗》说：“维天之命，于穆不已”，这就是贞。【刘绚师训】伊川先生说：“元、亨、利、贞，称为四德。元，是万物的开始；亨，是万物的成长；利，是万物的成就和通达；贞，是万物的完成。只有乾、坤具备这四德，在其他卦中则随具体事情而变化。因此，元专指善，利主要在于正固，亨、贞的体义各自与所说的事情相称。四德的意义广博而宏大。”【《易传》】读《易》必须先认识卦体。例如乾具有元、亨、利、贞四德，缺少其中一个就不是乾，必须把这一点认清。【杨遵道录】横渠先生说：“乾的四德，贯穿万物的始终；迎着它看不见它的开端，跟随它看不见它的末尾。推究根本来说，它应当是万物的父母。” 天下的道理得到贯彻，是元。防止阻滞而使之通达，是亨；使众多道理悦服于心，是利；使天下一切运动归于统一，是贞。贞，就是专一而宁静。【均见《易说》】兼山郭氏说：“乾是道，元、亨、利、贞是它的德。乾具有这四德，就像天具有四时、人具有四端一样，不是人为招致而来，而是恒常自然、与生俱有的。因此，乾凭借它成就道，天凭借它成就岁，人凭借它成就本性，哪一样不是这个道呢？”【《易说》】白云郭氏说：《文言》的开头讲四德，后来又说：“乾元，是开始而通达；利贞，是性情。”再看其他卦中“利牝马之贞”“利君子贞”之类的话，就会怀疑它是把元、亨两德合为一类，把利、贞两德合为一类。因为从《易》的角度说，乾是阳物，坤是阴物；从乾这一卦来说，元与亨属于阳，利与贞属于阴。这就像春夏秋冬虽然是四时，但从阴阳来看，春夏属阳，秋冬属阴。因此，四德有时分作两层意义来讲也是可以的。四德在卦中，是合天地人来说的，称为元亨利贞；分别就天地人来说，也同样称为元亨利贞。然而，天所说的元亨利贞，如立天之道中的阴与阳；地所说的元亨利贞，如立地之道中的柔与刚；人所说的元亨利贞，如立人之道中的仁与义。天地人的阴阳、刚柔、仁义，都可以称作元亨利贞；但卦的元亨利贞，不能称为阴阳，不能称为刚柔，也不能称为仁义，因为卦兼备三才，而三才中的任何一项却不能兼备卦的全部意义。” 因此，乾之道，天得到它而成为天，君父得到它而成为君父，圆得到它而成为圆，木果得到它而成为木果；大小虽不同，所具备的四德却是相同的。所谓“说它大，天下没有什么能承载；说它小，天下没有什么能剖分”，其道是同一个道。文王的《易》，在乾卦六画之下只有“元亨利贞”四个字。到了周公，又增加六位爻辞六十二字，于是《易》道完备。孔子完成《彖》《象》《文言》，成为今天的《易》，后世才得以明白。观察文王的《易》，就知道周公的功业，正所谓“郁郁乎文”。也可以看出，文王无声无臭，与上天承载万物相同；上天不止息，文王也不止息。由文王观察包牺所画的卦，就知道包牺包容、范围天地之道，与太极相同，达到极致。【《易说》】初九：潜龙勿用。伊川先生说：“下爻称为初九，九是阳数盛大的名称，所以用来称阳爻。道理没有形体，因此借助象来显明意义。乾以龙为象，龙这种东西灵妙变化、不可测度，所以用它象征乾道的变化和阳气的消长。说到圣人的进退，初九处在一卦的最下方，是万物开始的端绪，阳气刚刚萌发，圣人谨慎自守，就像龙潜藏一样，尚不可自行施展，应当韬光养晦以等待时机。”【《易传》】乾卦六爻，如果想看圣人曾经经历的处境，可以从舜身上看：处在侧陋之地就是潜，耕稼陶渔时就是见，声名上达时就是乾乾，被任用于大麓时就是跃。【杨遵道录】横渠先生说：“《易》虽然按照六爻的次序来讲，如果这样理解，就是用古典事例来牵强对应了。” 乾初九因为处在最初、最下的位置，可以比作圣人德业尚未完成。上九处在极位，卦画说是亢，但圣人哪里会有亢呢？至于九二、九三，都是大人的事情，并不是说九四胜过九三，九三胜过九二，九五又胜过九四；如果这样理解，就是把圣人看成可以逐级攀登的了。” 孟子是不得已而使用潜龙之道的人，颜子则是不使用潜龙之道的人。孟子以教化为己任，所以必须说：“我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。”【均见《易说》】
白云郭氏曰：爻辞皆以人道为主，龙虽非人，而万物皆人道之内，又取以象圣人，故干爻称之。干不为龙而称之者，龙有圣人之徳，不必拘以乾象也。初始也，圣人之始，果行育徳，未可为时用，或时亦未能致，圣人皆潜可也。此舜耕稼陶渔之时，必至▯徳升闻，乃命以位，故潜之时宜勿自用。伊尹耕于有莘，傅说隠于岩野，二老避于海濵，亦皆是道。或喻汉祖及后世之隠者，皆不足以当潜龙之义【易说】九二见龙在田利见大人明道先生曰：「九二，利见大人；九五，利见大人。」圣人固有在上者，在下者【李吁所録】伊川先生曰：「田，地上也。出见于地上，其徳已着。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大徳之君，以行其道；君亦利见大徳之臣，以共成其功；天下利见大徳之人，以被其泽。大徳之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应【易传】白云郭氏曰：君子学以聚之，问以辩之，寛以居之，然后仁以行之。至于仁以行之道，大成矣。故龙之潜也，有必见之理；圣人之学也，有必行之道。舜之相尧，伊尹之就汤，太公伯夷之归文王，皆利见九五之大人者也。人臣，地道也，故见而在田；人君，天道也，故飞而在天。大人者，其道甚大之人也，故徳合天地，明合日月，其序合四时，其吉凶合鬼神。不如是，岂足以有天下之大而赞化育、参天地乎？君臣俱有大徳，而小人勿用，此二帝三王之所以兴也。干徳以大为主，故不言圣人，而曰大人。然则圣人之法天，法其大而已矣【易说】九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。伊川先生曰：「三虽人位已在下体之上，未离乎下，而尊显者也。舜之▯徳升闻时也，日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君徳已着，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作易之义也【易传】横渠先生曰：「圣人神其徳不私其身，故干干自强，所以成之于天耳【易说】▯山杨氏曰：「干之九三，独言君子，葢九三人之位也。履正居中，在此一爻。故文言于九四则曰：『上不在天下不在田，中不在人』。于九三止言『上不在天下不在田』而已。其曰『君子行此四徳者』，葢干之所谓君子也。曰『所以为君子者』，乃行此徳之人耳【萧山语録】白云郭氏曰：三居臣道之尊，当兴事造业之任，故终日干干，法干之健，不遑休息，此大禹三过其门不入之时然天下之理，髙则危，满则溢，必战战兢兢，然后无危溢之患。是以九三位极之君子，能朝夕惕然，则虽处危地，无咎矣。若厉者，虽危也。禹曰：“予思日孜孜。”舜称其不自满假，孟子称其闻善言则拜，皆夕惕之意也。干之道，尧舜得其大，禹得其健，虽欲不为帝王，不可得已。故尧舜禹之授受，系乎道之自然，圣人固无心于其间焉【易说】九四或跃在渊无咎伊川先生曰：「渊龙之所安也。或疑辞谓非必也，跃不跃惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之歴试，时也【易传】横渠先生曰：「处阴故曰在渊【易·说】兼山郭氏曰：「或跃者，试之也；在渊者，终之也。故无咎【易说】白云郭氏曰：「初居下体之下，潜之也。潜则行而未成，故不可用。四居上卦之下，犹有渊义。虽潜道已革，而无在田之位，进退惟时，固不可跃而进也。然君子进徳修业，欲及时居近君之位，时其可失乎？是以疑于可进而自跃也。可以仕则仕，可以止则止，所谓或跃也。六爻之义，大率以初为未仕，四为己仕，二为应君之臣，三为人臣，尊极之位，葢下卦以渐进，而四为近君矣。故二多誉得君也，四多惧近君也，三多凶危也【易说】九五飞龙在天利见大人伊川先生曰：「进位乎天位也。圣人既得天位，则利见天下大徳之人，与共成天下之事。天下固利见夫大徳之君也【易传】横渠先生曰：「飞龙在天，况圣人之至？若天之不可阶而升也【易▯】○至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，九五飞龙在天，其致一也【正防】兼山郭氏曰：九五，飞龙在天，利见大人。龙者，变化而不测者也。以天徳而居天位，是以谓之飞龙在天也。犹之乘六气，御青天，呼吸风云，震荡下土。及其霁也，风沉电灭，了不知其所之，反视太虚廓然，曾无遗迹。惟九五之得一，是以能体之。如圣人有作于天下，万物覩之而荡荡巍巍，不可得而名言者也。「利见大人」者，言有君必有臣，有徳必有邻，所以相应相求相须而治也。○初非不刚于位，则不及；
译白云郭氏说：爻辞都以人道为主。龙虽然不是人，但万物都在人道范围之内，又借龙来象征圣人，所以乾卦的爻辞用龙来称说。乾并不是龙，却借龙来称说，是因为龙具有圣人的德，不必拘泥于乾卦的固定象。初，是开始；圣人的开始，是实行果断、培育德性之时，尚不能为时势所用，有时也还不能使时势来任用自己，圣人都可以处于潜藏状态。这就是舜耕稼、陶渔的时期，必须等到玄德上达、声名远播，才任命他以职位，所以潜藏之时适宜不自行施展。伊尹耕于有莘，傅说隐于岩野，二老避居海滨，也都是这个道理。有人把汉高祖以及后世的隐士比作潜龙，都不足以符合潜龙的意义。【《易说》】九二：见龙在田，利见大人。明道先生说：“九二说利见大人，九五也说利见大人。圣人本来就有处在上位的，也有处在下位的。”【李吁所录】伊川先生说：“田，是地面之上。出现在地面之上，德已经显著了。用圣人来说，就是舜耕田捕鱼的时候。臣下适宜拜见具有大德的君主，以实行自己的道；君主也适宜见到具有大德的臣子，与他共同成就功业；天下也适宜见到具有大德的人，承受他的恩泽。具有大德的君主，就是九五。乾、坤是纯粹的卦体，不分刚柔，而以同德相互感应。”【《易传》】白云郭氏说：君子以学习来积聚德性，以询问来辨明道理，以宽厚来安处于道，然后以仁来施行。到了以仁施行的境界，道就大成了。因此，龙处在潜藏状态，必有显现的道理；圣人学习，也有必然施行的道。舜辅佐尧，伊尹投身于汤，太公、伯夷归附文王，都是适宜拜见九五大人的情形。臣属属于地道，所以显现而在田；君主属于天道，所以飞翔而在天。大人，是道极其广大的人，因此德与天地相合，明与日月相合，次序与四时相合，吉凶与鬼神相合。不这样，哪里足以拥有天下之大的事业，赞助化育、参赞天地呢？君臣都具有大德而不用小人，这就是二帝三王兴盛的原因。乾德以大为主，所以不说圣人而说大人。这样看来，圣人效法天，只是效法它的广大而已。【《易说》】九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。伊川先生说：“九三虽处在人位，已经在下体之上，尚未脱离下体，却是尊贵显达的位置。这正是舜玄德上达、声名远播的时候。白天晚上都不懈怠而戒惧，即使处在危险的境地也没有灾咎。处在下位的人，君德已经显著，天下将要归附他，其危险和恐惧是可以想见的。虽然说的是圣人的事情，如果不加以告诫，又凭什么施教呢？这正是作《易》的意义。”【《易传》】横渠先生说：“圣人使自己的德达到神妙，却不把自身当作私有，所以始终乾乾、自强不息，正是要在天道中成就自己。”【《易说》】龟山杨氏说：“乾卦九三，唯独说君子，大概因为九三是人位。履行正道而居中，正在这一爻。因此《文言》说九四：‘上不在天，下不在田，中不在人。’说到九三，只说‘上不在天，下不在田’而已。所谓‘君子行此四德者’，大概就是指乾卦所说的君子；所谓‘所以为君子者’，就是实行这四种德的人。”【萧山语录】白云郭氏说：九三处在臣道的尊位，承担兴办事业、创建功业的责任，所以整天乾乾不息，效法乾的刚健，来不及休息。这正是大禹三次经过家门却不进去的时候。然而天下的道理是地位越高越危险，盈满就会溢出，必须战战兢兢，才不会有危险和盈满的祸患。因此，九三是处在极位的君子，若能早晚都保持警惕，即使处在危险之地，也没有灾咎。所谓“若厉”，是说虽然危险。禹说：“我想到每天都勤勉不懈。”舜称赞禹不自满自夸，孟子称赞禹听到善言就拜谢，这些都有夕惕的意思。乾之道，尧、舜得到它的广大，禹得到它的刚健；即使想不成为帝王，也不可能。因此尧、舜、禹之间的传授承接，系于道的自然运行，圣人在其中本来没有私心。”【《易说》】九四：或跃在渊，无咎。伊川先生说：“深渊是龙安处的地方。‘或’是疑辞，表示不一定；跃不跃，只看是否合乎时机，以求安处。圣人的行动没有不合时宜的。舜屡次接受考验，就是合乎时机。”【《易传》】横渠先生说：“处在阴位，所以说‘在渊’。”【《易说》】兼山郭氏说：“所谓‘或跃’，是试探行动；‘在渊’，是最终安处，所以没有灾咎。”【《易说》】白云郭氏说：“初九处在下体的最下方，所以是潜藏。潜藏就是行动尚未完成，因此不可施用。九四处在上卦的下方，仍有深渊之义。虽然潜藏之道已经改变，却还没有处在‘在田’的地位，进退都只应看时机，本来不可贸然跃进。然而君子增进德性、修习事业，希望及时处在接近君主的位置，时机难道可以错过吗？所以对是否可以前进有所疑虑，却又自行跃起。可以出仕就出仕，可以退止就退止，这就叫作‘或跃’。六爻的意义，大体上以初爻为尚未出仕，四爻为已经出仕；二爻是与君主相应的臣，三爻是一般臣位，五爻是尊贵极盛之位。大概下卦表示逐渐前进，而四爻已经接近君主。因此九二多有赞誉，是因为得到君主信任；九四多有忧惧，是因为接近君主；九三多有凶险，是因为处在危险的位置。”【《易说》】九五：飞龙在天，利见大人。伊川先生说：“这是进而处在天位。圣人既然得到天位，就适宜见到天下有大德的人，与他们共同成就天下的事业。天下当然也适宜见到具有大德的君主。”【《易传》】横渠先生说：“飞龙在天，是比喻圣人的至高境界，就像天不可通过阶梯攀登上去一样。”【《易说》】最为刚健却平易，最为柔顺却简约，所以其中的险阻，不可能靠阶梯登上，也不能勉强达到。仲尼如同天，九五飞龙在天，二者达到的境界是一致的。【《正蒙》】兼山郭氏说：九五为飞龙在天，利见大人。龙是变化而不可测的东西。以天德居于天位，所以称作飞龙在天。这就像乘驾六气、驾御青天，呼吸风云，震荡大地。等到天晴时，风止、电息，完全不知道它去了哪里；回头看广阔的太虚，空旷无边，竟没有留下痕迹。只有九五能够得其一，所以能体现这种境界。就像圣人在天下有所作为，万物都看见他的广大崇高，却无法用言语命名说明。“利见大人”，是说有君主必定有臣子，有德必定有同类相助，所以彼此感应、寻求、依赖，共同治理天下。” 初九并不是在其位置上不刚健，而是还没有达到；
二非不中于徳，则不正。三正而不中，四不中不正，上则过而已，亢者也。过与不及，非干也；不中不正，非干也。就其中正而纯全焉，独九五也。昔之所谓得一者，其是之谓乎？所以取象乎飞龙也。不称潜跃者，▯见其位不可阶而升，未见其徳也【并易说】白云郭氏曰：「孔子曰：『唯天为大，唯尧则之。』孟子曰：『大舜有大焉，则大人莫大于尧舜也。』然尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、臯陶为己忧。虽尧舜之大，其忧尚如此。此九五大人之君，所以利见九二大人之臣也。天位不可阶而升也，故称飞龙焉。二帝三王未有不得大人以兴者。汉、唐之际，虽莫不然，然皆权谋变诈小人之徒争防窃国而止耳。安知所谓利见大人之道哉【易说】上九亢龙有悔伊川先生曰：「九五者，位之极；中正者，得时之极。过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔，惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也【易传】横渠先生曰：「上九亢龙，亢卦画而言，须分初终。终则自是亢极，言君位则易有极之理。圣人之分，则安有过亢【易说】兼山郭氏曰：亢龙有悔者，位已过中，徳已过亢，是以动而有悔也【易说】白云郭氏曰：九三过而惕，故无咎；上九过而亢，故有悔。然则龙徳莫善于惕，而莫不善于亢也。亢则贪夫，位慕夫禄，不知进退存亡，其悔宜矣。尧老而舜摄，舜亦以命禹；伊尹复政厥辟，周公复子明辟。君臣之间，皆有是道。故知进退存亡者，其唯圣人乎【易说】用九见羣龙无首吉伊川先生曰：「用九者，处干刚之道，以阳居干体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见羣龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也【易传】○或问：「用九只在上九一爻？」非也，六爻皆用九，故曰「见羣龙无首，吉」。用九便是行健处天徳，不可为首。言干以至刚健，又安可更为物先？为物先则有祸。所谓「不敢为天下先」，干顺时而动，不过处便见不为首。六爻皆同【张绎所録】▯山杨氏曰：或问乾坤用九六？荆公曰：进君子退小人，固非自然之理。而正叔云：观河圗数可见，何也？曰：此多有议论，少有分明。系词分明说云：参天两地而倚数，九参天，六两地也【语録】兼山郭氏曰：「用九用六，独乾坤有之。干纯阳，故曰羣龙；坤纯阴，故曰永贞。羣龙无首，所以不至于亢；永贞以终，故无龙战之灾。此所以异于它卦也【易说】白云郭氏曰：九天徳也。用天徳者，徧覆包含，无所不容。其于见羣龙而容之，有余裕矣。夫是之谓大人。大人有容天下之徳，而无长天下之志。至于天下乐推，首出庶物之际，一以无心应之而已。象言天徳不可为首，为者自为之辞。无首者，戒其无自为首也。是以尧无能名，舜有天下而不与，文王三分有其二而事殷，皆无首之道。孔子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。知此，然后尽用九无首之吉也。乾坤纯备天地九六之道，故称用九用六。它卦杂而不纯，虽有所用，亦乾坤之九六也【易说】彖曰：「大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸寜。」伊川先生曰：「大哉乾元！赞乾元，始万物之道大也。四徳之元，犹五常之仁。徧言则一事，专言则包四者。万物资始，乃统天，言元也。乾元统言天之道也。天道始万物【一更有万字】物资始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道运行，生育万物也。大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成卦之初终也。天道终始，乘此六爻之时，乃天运也。以御天，谓以当天运。乾道变化，生育万物，洪纎髙下，各以其类，各正性命也。天所赋为命，物所受为性。保合太和，乃利贞。保谓常存，合谓常和。保合太和，是以利且贞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天为万物之祖，王为万邦之宗。乾道首出，庶物而万彚亨。君道尊临天位，而四海从。王者体天道，则万国咸寜也【易传】○「云行雨施，是乾道之亨处。」○「大明终始，人能大明干之终始，便知六位时成，却时乘六龙以当大事【并张绎所録】○「维天之命，于穆不已，忠也。乾道变化，各正性命，恕也【胡氏拾遗】横渠先生曰：「云行雨施，散而无不之也。」言干发挥徧被于六十四卦，各使成象。变言其着，化言其渐。万物皆始，故性命之各正，唯君子为能与时消息，顺性命，躬天徳而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞。孟子所谓「终始条理，集大成于圣智者欤」？《易》曰：「大明终始，六位时成。时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」其此之谓乎？
译九二如果不是在德上居中，就不能说正。九三虽然正却不中，九四不中又不正，上九则只是过分而已，是亢。过与不及，都不是乾；不中不正，也不是乾。符合中正而又纯全的，只有九五。古人所谓‘得一’，说的也许就是这个吧？所以取象为飞龙。不称作潜、跃，是因为只看到了它所处的位置不能靠阶梯攀升，还没有显见它的德。”【《易说》】白云郭氏说：“孔子说：‘只有天最为广大，只有尧能够效法它。’孟子说：‘大舜有大德’，那么大人没有比尧舜更大的了。然而尧因为得不到舜而忧虑，舜因为得不到禹、皋陶而忧虑。即使尧舜如此伟大，他们的忧虑尚且如此。这就是九五大人之君适宜见九二大人之臣的原因。天位不可能靠阶梯攀登，所以称为飞龙。二帝三王没有不得到大人辅佐而兴盛的。汉、唐之际虽然也没有不是如此，但都只是权谋、变诈之类的小人争相盗窃国权而已，哪里知道所谓利见大人的道理呢？”【《易说》】上九：亢龙有悔。伊川先生说：“九五是地位的极点，中正是得时的极点。超过这个位置就成为亢。上九达到亢的极点，所以有悔。有过失就有悔，只有圣人知道进退、存亡而不犯过失，才不至于有悔。”【《易传》】横渠先生说：“上九是亢龙，‘亢’是就卦画来说的，必须分清初与终。到了终点，自然就是亢极；若说君位，易中本来就有达到极点的道理。至于圣人的境界，哪里会有过分亢进呢？”【《易说》】兼山郭氏说：亢龙有悔，是因为地位已经超过中位，德已经过于亢盛，所以一行动就会有悔。【《易说》】白云郭氏说：九三虽过分却能警惕，所以没有灾咎；上九虽过分又达到亢极，所以有悔。这样看来，龙德没有比警惕更好的，也没有比亢进更坏的。亢进的人贪恋地位、羡慕俸禄，不知道进退存亡，有悔也是应该的。尧年老后让舜摄政，舜也把政权交给禹；伊尹归还政权给他的君主，周公归还政权给成王。君臣之间都有这种道理。因此，知道进退存亡的，大概只有圣人吧。”【《易说》】用九：见群龙无首，吉。伊川先生说：“用九，是处置乾刚之道，以阳爻居乾体，是纯粹刚健的。但刚柔相济才是中，而这里纯用刚，所以是刚过了。‘见群龙’，是观察众阳爻的意义；不以自己为首，就吉。以刚健作为天下的先导，是导致凶险的道路。”【《易传》】有人问：“用九只在上九这一爻吗？” 不是，六爻都使用九，所以说“见群龙无首，吉”。用九，就是实行刚健、体现天德，不可自居为首。乾既然极为刚健，又怎么可以再凌驾于万物之前呢？处在万物之前就会有祸患。所谓“不敢为天下先”，就是乾顺应时机而行动，不过分处置，于是便显出不自居为首。六爻都是如此。【张绎所录】龟山杨氏说：有人问乾坤为什么有用九、用六？荆公说：进用君子、退斥小人，本来不是自然之理。但正叔说，从河图之数可以看出，这是为什么？回答说：这方面议论很多，却很少有说得明白的。《系辞》明白说：“参天两地而倚数”，九是参天之数，六是两地之数。【《语录》】兼山郭氏说：“用九、用六，只有乾坤二卦有。乾为纯阳，所以说群龙；坤为纯阴，所以说永贞。群龙无首，因此不会达到亢极；永远守贞以至终了，所以没有龙战的灾祸。这就是它们不同于其他卦的地方。”【《易说》】白云郭氏说：九是天德。运用天德的人，普遍覆盖、包容一切，没有什么不能容纳。他面对群龙而能够容纳它们，绰绰有余，这就是所谓大人。大人具有包容天下的德，却没有统领天下、居人之上的意志。到了天下乐意推戴他、使他成为万物之首的时候，也只是以无心的态度顺应罢了。象传说天德不可自居为首，“为”是自己去做的意思；“无首”是告诫不要自以为首。因此，尧无法用言语称赞，舜拥有天下却不把它据为己有，文王拥有天下三分之二却仍侍奉殷，这些都是无首的道理。孔子说：天说过什么呢？四时运行，万物生长。明白这一点，才完全懂得用九无首之吉。乾坤纯粹具备天地九六之道，所以称作用九、用六。其他卦混杂而不纯，即使有所谓用，也仍然是乾坤的九六之理。”【《易说》】彖传说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄天道。云气运行，雨水施布，各类事物形成形体。大明乾道的终始，六个爻位便按时形成。顺应时机驾乘六龙来驾御天道。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保持并会合太和之气，于是利于守正。居于万物之首，万国都安宁。” 伊川先生说：“伟大啊，乾元！这是赞叹乾元，是说开始万物的道理伟大。四德中的元，类似五常中的仁。广泛地说，它是一个方面；专门地说，它包含其余四者。万物凭借它开始，于是统摄天道，这是说元。乾元总括地说就是天道，天道开始万物，万物从天得到开始。云行雨施、品物流形，是说亨。天道运行，生育万物。大明天道的终始，就能看见卦的六个位次，各自随着时机形成卦的始终。天道有终有始，乘着六爻的时机运行，这就是天运。‘以御天’，是说用来当合天运。乾道发生变化，生育万物，使大的小的、高的低的，各按自己的类别，各自端正其性命。天所赋予的叫命，万物所承受的叫性。保持并会合太和，于是有利而且守正。‘保’是使它长存，‘合’是使它常和。保持并会合太和，所以既利又贞。天地之道能够长久不止息，就是因为保持并会合太和。天是万物的始祖，王是万国的宗主。乾道居于万物之首，使万类通达；君主居于天位而尊临天下，四海归服。君主体现天道，万国就都安宁。”【《易传》】云行雨施，是乾道亨通的地方。大明终始，是说人能够彻底明白乾道的终始，就能知道六个位次按时形成，于是按时驾乘六龙来担当大事。【均见张绎所录】“维天之命，于穆不已”，说的是忠。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，说的是恕。【胡氏拾遗】横渠先生说：“云行雨施，是散布开来而无所不到。”这是说乾的作用发挥并遍及六十四卦，使各卦都形成自己的象。说‘变’，是说变化已经显著；说‘化’，是说变化逐渐发生。万物都由此开始，所以各自端正性命，只有君子能够随时与万物一同消长，顺应性命，亲自体现天德而诚实行之。精微的义理能随时措置，所以能够保持并会合太和，刚健、有利而且守正。这不正是孟子所说的‘终始条理，集大成于圣智’吗？《易》说：‘大明终始，六位时成。时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。’说的就是这个吧？”
○「乾道变化，各正性命」，此谓六爻言天道变化趋时者，六爻各随时自正其性命。谓六位随时正性命，各有一道理。葢为时各不同。○「首出庶物，万国咸寜」，谓不一则乖竞【并《易说】○彖明万物资始，故不得不以元配乾坤。其偶也，故不得不以元配坤。○六爻拟议各正性命，故干徳旁通不失太和而利是贞也【并正防】广平游氏曰：「干曰大哉，坤曰至哉。大则无所不包，至则无所不尽。干之大无方，而坤则未离乎方也【易说】兼山郭氏曰：「干，健也。健而不息之谓干。盖天体于上，而日月星辰系焉。自古至今，一息之不留，常行而不改，周旋而不殆。此万物之所从出也。犹人之精神之运照，知事物之不穷，体夫天道之不息者也。是故昔之言易者，必三复其道而▯言之。元亨利贞者，何谓也？大无不▯，细无不举，是以谓之元也。及其用也，如天地之絪缊，男女之搆精，故有所谓云行雨施者矣。彼在天者成象，在地者成形，是所谓品物流形者也。既有元有亨，斯有体有用，则不能无推移。有推移不能无终始，而此实大明之所以成六位也。干于斯也，乘六气以御之，所以成变化，正性命，保合太和，摄利贞而复于元亨。故四徳混而为一，乃所以用其光而复归其眀者也。首出庶物，万国咸寜，又以言人之有君道也【易说】白云郭氏曰：干之四徳，元为大，元为始。彖论一卦之才，故首言乾元。元之在干，犹人之有首也。万物之所以资始者在此，且云行雨施，品物流形，天之长育万物，健而亨之道也。而乾元则统之。圣人知此，故大眀乾元，终始一卦之道，得所谓潜见飞跃，各以其时而成六位矣。此周公系爻之义也。六位既以时成，则圣人可以乘此而用天道，或潜或见，或惕或跃，或飞或亢，亦各因其时而乘焉。此圣人法干用九之道也。故孔子曰：「乾元用九，乃见天则。」且乾道之变化也，葢非物物而生之，大辟资始之戸，使万物各得其性命之正而已。各得其性命之正，则万物无一物之不和，是之谓保合太和。干始能以美利利天下，不言所利者，以此是乃干之所谓利贞也。圣人知干之利贞在此而不在彼，故法各正性命之道以出庶物，法保合太和之道以寜万国，则首出庶物而万国咸寜矣。此又圣人法干用九之道也。故孔子曰：「乾元用九，天下治也。」易之彖非独统论一卦之体，葢以人事兼明之【易说】象曰天行健君子以自强不息伊川先生曰：「乾道覆育之象，至大，非圣人莫能体。欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固不足见天道也，君子以自强不息，法天行之健也【易传】○「干体便是健，及分在诸处，不可皆名健，然在其中矣【周行已録】横渠先生曰：「道，行也。所行即是道。易言『天行健』，天道也【易说】广平游氏曰：至诚无息，天行健也。若文王之徳之纯，是也。未能无息而不息者，君子之自强也。若顔子三月不违仁，是也【中庸解】白云郭氏曰：天有干之象也。君子像天与干者也。天有干之象者，以干健而天行亦健故也。君子能像天与干者，以天行健而君子自强不息，可像之也【易说】天地之功，山川积而得之。天之所以为天文王积而得之。天不已，文王亦不已。岂非天行健，君子自强不息之谓乎【中庸解】潜龙勿用阳在下也伊川先生曰：「阳气在下，君子处防，未可用也【易传】横渠先生曰：「顔子未成性，是为潜龙，亦未肯止于见龙。葢以其徳其时，则湏当潜。顔子与孟子时异，顔子有孔子在，可以不显；孟子则处师道，亦是已老，故不得不显耳。」九二、九三、九四至上九，皆是时也【易说】白云郭氏曰：「在下，非独处防，亦阳未动而时未至故也【易说】见龙在田徳施普也伊川先生曰：「见于地上，徳化及物，其施已普也【易传】白云郭氏曰：「时至而出，兼善天下，膏泽下于民之时也【易说】终日干干反复道也伊川先生曰：「进退动息必以道也【易传】○反复，道也。言终日干干，往来皆由于道也。三位在二体之中，可进而上，可退而下，故言反复【张绎所録】广平游氏曰：终日干干，反复于道也。反复宜与复卦之反复同释。终日干干，行事之时而曰反复，道何也？葢君子之行事，虽汲汲皇皇，而易简之理未尝离也，亦行其所无事而已。九三在下体之上，将离人而天矣，故有反复道之象。若夫圣人作，而万物覩，则天徳之所为，确乎能其事而已矣。虽有为而未尝为，反复不容言矣【易说】白云郭氏曰：「干干自强不息也。自强不息，则反复皆天道。造次顚沛，必于是也【易说】或跃在渊进无咎也伊川先生曰：「量可而进，适其时，则无咎【易传】横渠先生曰：「或跃在渊，进退皆可在渊者，性退也。故指其极而言也【易説】
译“乾道变化，各正性命”，是说六爻体现天道随时机变化的趋势，六爻各自随着时机端正自己的性命。也就是说，六个位次随着时机端正各自的性命，各有一套道理，因为各个时机并不相同。“首出庶物，万国咸宁”，是说如果不能统一，就会彼此乖离、争竞。【均见《易说》】彖传明言万物凭借乾元开始，所以不得不以元来配乾坤。坤是乾的配偶，所以不得不以元来配坤。六爻通过拟议，各自端正性命，所以乾德能够旁通，不失太和，而利就是贞。【均见《正蒙》】广平游氏说：“乾说‘大哉’，坤说‘至哉’。大，是没有什么不包容；至，是没有什么不达到。乾的广大没有方所限制，而坤还没有脱离方所。”【《易说》】兼山郭氏说：“乾就是健。刚健而不止息称为乾。天体处在上方，日月星辰系属于它。从古至今，一刻也不停留，始终运行而不改变，周旋不息而不疲惫，这是万物由此产生的根源。又像人的精神运行照察，能够知道事物无穷，并体会天道不息的道理。因此，过去谈易的人，必定反复讲说这个道理。元亨利贞是什么意思？大到没有什么不包容，细到没有什么不举取，所以称为元。到了它发挥作用时，就像天地之气交融、男女交合成精，所以有所谓云行雨施。天上的事物形成象，地上的事物形成形，这就是所谓品物流形。既然有元、有亨，就有体、有用；既然有体有用，就不能没有推移；有推移就不能没有终始，而这正是大明乾道之所以形成六位的原因。乾在这里乘六气而驾御它们，用以形成变化，端正性命，保持并会合太和，摄取利贞而又回归元亨。因此四德混合为一，正是为了发挥它的光明而又回归于明。” “居于万物之首，万国都安宁”，又是说人有君主之道。【《易说》】白云郭氏说：乾的四德，以元为大，以元为开始。彖传论一卦的才能，所以开头说乾元。元在乾中，就像人的头。万物凭借它开始，云行雨施、品物流形，是天长养万物、刚健而亨通的道；而乾元统摄这一切。圣人明白这一点，所以彻底明白乾元，明白一卦终始的道理，于是懂得潜、见、飞、跃都各随时机而成就六个位次。这就是周公系爻辞的意义。六个位次既然随着时机形成，圣人便可以乘此而运用天道，或潜、或见、或惕、或跃、或飞、或亢，也各自因时而行。这就是圣人效法乾、运用用九之道。因此孔子说：“乾元用九，才显出天的法则。”而乾道的变化，并不是逐一生出万物，而是大开万物开始的门户，使万物各自获得正当的性命罢了。各自获得正当的性命，万物就没有一样不和，这就叫保持并会合太和。乾始能够以美善和利益使天下获利，却不说具体利益了什么，就是因为这个；这才是乾所谓利贞。圣人知道乾的利贞在这里而不在别处，所以效法使万物各正性命的道，来统领万物；效法保持并会合太和的道，来安定万国，于是居于万物之首而万国都安宁。” 这又是圣人效法乾、运用用九之道。因此孔子说：“乾元用九，天下就得到治理。”《易》的彖传并不只是总论一卦的体，也兼从人事方面加以说明。【《易说》】象传说：天的运行刚健有力，君子因此自强不息。伊川先生说：“乾道覆盖、养育万物的象极其广大，除了圣人没有人能够完全体现。为了使人人都可以取法，所以只取它运行刚健这一点。最为刚健本来还不足以完全显示天道，君子因此自强不息，是效法天运行刚健的样子。”【《易传》】乾卦的体就是健，分散到各个方面以后，不能都称作健，但健仍包含在其中。【周行己录】横渠先生说：“道，就是运行。” 所运行的就是道。《易》说‘天行健’，说的就是天道。【《易说》】广平游氏说：至诚而没有止息，就是天行健。像文王的德纯粹无杂，就是这样。还不能做到无止息，却能够不止息的，是君子的自强。像颜子三个月不违背仁，就是这样。【《中庸解》】白云郭氏说：天具有乾的象。君子效法天和乾。天具有乾的象，是因为乾刚健，天的运行也刚健；君子能够效法天和乾，是因为天运行刚健，君子自强不息，可以加以效法。【《易说》】天地的功业，是山川积累而成的；天之所以成为天，是文王积累而成的。天不止息，文王也不止息。这难道不就是所谓天行健、君子自强不息吗？【《中庸解》】潜龙勿用，是因为阳在下。伊川先生说：“阳气处在下面，君子居于潜藏状态，尚不可施用。”【《易传》】横渠先生说：“颜子尚未成就其本性，这就是潜龙，但他也不肯停留在见龙的阶段。因为按他的德和所处的时机，本来应当潜藏。颜子与孟子所处的时代不同：颜子有孔子在，可以不显露；孟子处在师道的地位，而孔子又已经年老，所以不得不显露。”九二、九三、九四直到上九，都是各自时机的表现。【《易说》】白云郭氏说：“在下，不只是处于潜藏状态，也是因为阳气尚未发动、时机尚未到来。”【《易说》】见龙在田，是因为德施及天下而广泛普遍。伊川先生说：“显现在地面之上，德化已经施及万物，施行已经广泛。”【《易传》】白云郭氏说：“时机到来而出仕，兼善天下，恩泽下施于百姓，正是这个时候。”【《易说》】终日乾乾，是反复践行正道。伊川先生说：“进退、行动、止息，都必须遵循正道。”【《易传》】反复，就是道。意思是整天乾乾不息，来往进退都由正道决定。九三处在上下两个卦体的中间，可以进而上，也可以退而下，所以说反复。【张绎所录】广平游氏说：整天乾乾不息，就是反复依循正道。这里的“反复”，应当和《复》卦所说的反复同样解释。整天乾乾，是行动做事的时候，为什么又说反复于道呢？因为君子做事虽然急切勤勉，但从未离开易简之理，也只是做他本来应做的事而已。九三在下体之上，即将离开人道而接近天道，所以有反复于道的象。至于圣人兴起，万物都看见他，那就是天德所作所为，只是确实完成其事情而已。虽然有所作为，却不曾有意作为，反复之义也就无从言说了。【《易说》】白云郭氏说：“乾乾，就是自强不息。自强不息，那么一切反复进退都符合天道。即使在仓促匆忙、颠沛流离之中，也必定如此。”【《易说》】或跃在渊，前进就没有灾咎。伊川先生说：“估量自己的能力可以前进，且正合时机，就没有灾咎。”【《易传》】横渠先生说：“或跃在渊，进退都可以。处在渊，是本性倾向于退守，所以特意指出它的极端情形来说。”【《易说》】
白云郭氏曰：「四为有位之臣，与二同功。虽有进退之义，而义在有为，故进亦无咎。圣人惧其近而必进，故或之；亦虑其退而失时，故曰『进无咎也【易说】飞龙在天大人造也伊川先生曰：「大人之为圣人【一无人字】之事也【易说】横渠先生曰：「干之九五曰：『飞龙在天，利见大人』，乃大人造位天徳，成性跻圣者耳。若夫受命首出，则所性不存焉。故不曰位乎君位，而曰位乎天徳；不曰大人君矣，而曰大人造也。」○九五「大人造也」，造，成就也。或谓「造」为至义，亦可。大人成性则圣也，化化则纯是天徳也。贤人若大人，则学可至也。位天徳则纯，神则天也，故不可以神属人而言。《庄子》言「神人」，不识义理也。又谓「至人」「眞人」，其词俭窄，皆无可取。孟子六等至于神，则不可言人也【并《易说】白云郭氏曰：大人体干行健，不为小道也。故飞龙见，大人之为【易说】亢龙有悔盈不可乆也伊川先生曰：「盈则变，有悔也【易说】白云郭氏曰：「易穷则变，变则通，通则乆。亢不知变，其能乆乎【易说】用九天徳不可为首也明道先生曰：「文王之所以为文也，纯亦不已。此乃天徳也。有天徳，便可语王道【刘绚所録】伊川先生曰：「用九，天徳也。天徳阳刚，复用刚而好先，则过矣【易传】白云郭氏曰：「善用天徳者，用其大；不善用天徳者，用其强。强无不及也。处众则欲长，有功则欲伐。故圣人于是戒之。」《益》赞于禹曰：「满招损，谦受益。时乃天道。其知用天徳者欤【易说】文言曰：「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。」明道先生曰：「天地之大徳曰生，天地絪緼，万物化醇。生之为性【告子此言是，而谓犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性，则非也】万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。人与天地一物也，而人特自小之，何耶【刘绚师训】伊川先生曰：「元亨利贞，干之四徳。在人则元者，众善之首也；亨者，嘉美之会也；利者，和合之义也；贞者，干事之用也【易传】○易虽言「元者善之长」，然亦须通四徳以言之。至如八卦易之大义，在乎此，亦无人曾觧来【干健坤顺之类，果然体认得入，闗语録】○隂为小人，利为不善，不可一槩论。夫隂助阳以成物者，君子也；其害阳者，小人也。夫利和义者，善也；其害义者，不善也【张绎所録】○子罕言利，非使人去利而就害也。葢言人不当以利为心。易曰：「利者，义之和。」以义而致利，斯可矣【语觧】○可欲之谓善，便与「元者善之长」同理【吕与叔东见録】兼山郭氏曰：彖既释此四徳矣，而文言又三复之，何也？曰：干有天道，有人道，析而言之，则明乎天人，合而言之，是或一道也。今夫受命赋形于天地之中，亦各从其类也。本乎天者，全乎天；本乎地者，全乎地。是以谓之人也。其人之有徳慧术知，得之于天；进退用舍，受之于命。然则所谓天爵者，吾所固有也。得元者，谓之仁，善之长是也；得亨者，谓之礼，嘉之会是也；得利者，谓之义，义之和是也；得贞者，为正为信，事之干是也。君子行此四徳，故曰「乾元亨利贞」，凡言人道也【易说】白云郭氏曰：元亨利贞，固不止于在人者，则善之长，嘉之会，义之和，事之干，非独人事而已【易说】君子体仁足以长人，嘉防足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利贞。伊川先生曰：「君子体仁足以长人，体法于干之仁，乃为君长之道，足以长人也。体仁，体元也。比而效之谓之体。嘉防足以合礼，得防通之嘉，乃合于理也。不合理则非礼，岂得为嘉？非理安有亨乎？利物足以和义，和于义乃能利物。岂有不得其宜而能利物者乎？贞固足以干事，贞固所以能干事也。」君子行此四徳，乃合于干也【易传】横渠先生曰：「仁统天下之善，礼嘉天下之防，义公天下之利，信一天下之动【易说】
译白云郭氏说：“九四是已经拥有职位的臣，与九二功用相同。虽然有进退之义，但其意义在于有所作为，所以前进也没有灾咎。圣人担心它靠近君主之后必然急于前进，所以说‘或’；又担心它退守而错失时机，所以说‘进无咎也’。”【《易说》】飞龙在天，是大人兴起并有所作为。伊川先生说：“大人所做的是圣人所做的事。”【一说没有“人”字】横渠先生说：“乾卦九五爻说：‘飞龙在天，利于见大人’，这是说大人造就自身，处于天德之位，成就本性而达到圣人境界。至于受天命而首先出世的人，则不能说其本性仍然如此。所以不说‘位乎君位’，而说‘位乎天德’；不说‘大人君矣’，而说‘大人造也’。” ○九五爻辞“ 大人造也”中的“造”，是成就的意思。有人说“造”是达到极至的意思，也可以这样解释。大人成就本性，就是圣人；不断教化万物，便纯粹都是天德了。贤人若能成为大人，通过学习也可以达到这种境界。处于天德之位便纯粹无杂，达到神妙境界便属于天，所以不能把“神”归属于人来解释。《庄子》说“神人”，是不明白义理。又称“至人”“真人”，这些说法浅窄，都没有可取之处。孟子所说的六等，到了“神”，就不能再称为人了。”【并见《易说》】白云郭氏说：大人效法乾体运行刚健，不拘泥于小道。因此飞龙出现，就是大人的作为。”【《易说》】亢龙有悔，是因为盈满不能长久。伊川先生说：“盈满就会发生变化，因此会有悔。”【《易说》】白云郭氏说：“《易》说，事物穷极就会变化，变化就能通达，通达就能长久。亢龙不知道变化，怎么能够长久呢？”【《易说》】用九：天德不可作为首领。明道先生说：“文王之所以称为‘文’，在于他的纯德不断。纯德不断，就是天德。有了天德，才可以谈王道。”【刘绚记录】伊川先生说：“用九所说的是天德。天德阳刚，如果反复使用刚强而又喜欢争先，就过分了。”【《易传》】白云郭氏说：“善于运用天德的人，运用它的宏大；不善于运用天德的人，只运用它的强硬。强硬则没有达不到的地方：处在众人之中就想居长，有了功劳就想夸耀。因此圣人在这里告诫人们。”《益》卦赞颂大禹说：‘自满会招来损失，谦虚会得到益处，这正是天道。’大概只有懂得运用天德的人才能明白吧？”【《易说》】《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根本。” 明道先生说：“天地最大的德就是生养。天地之气交融，万物化育而醇厚。说生就是本性【告子这句话是对的，但他说狗的本性如同牛的本性，牛的本性如同人的本性，那就错了】。万物生发的意趣最值得观察，这就是‘元为善之长’，也就是所谓仁。人与天地本来是一体的，可人偏偏把自己看小了，这是为什么呢？”【刘绚记录的老师训诫】伊川先生说：“元、亨、利、贞，是乾的四种德。在人而言，元是众善之首，亨是美善的会合，利是和合之义，贞是成就事情的作用。”【《易传》】○《易》虽然说“元是善之长”，但也必须贯通四德来解释。至于八卦，《易》的大义就在这里，也从来没有人真正解释出来过。【如乾健、坤顺之类，如果确实体会进去，便能理解这句话。见《关语录》】○阴不一定就是小人，利也不一定就是不善，不能一概而论。阴能辅助阳而成就万物的，就是君子；阴损害阳的，就是小人。利与义相和合，就是善；损害义的，就是不善。”【张绎记录】○孔子很少谈利，并不是要人舍弃利益而趋向祸害。大概是说，人不应当把谋利作为自己的用心。《易》说：“利，是义的和谐。”依循义而取得利益，这才可以。”【《语解》】○可欲之物称为善，这与“元是善之长”的道理相同。”【《吕与叔东见录》】兼山郭氏说：卦辞已经解释了元、亨、利、贞这四种德，《文言》又反复解释三次，这是为什么？回答说：乾既有天道，也有人道。分别来说，便能明白天与人；合起来说，天道和人道或许本来就是一道。人承受天命、获得形体而生于天地之间，也各自随从自己的类别。以天为根本的，完全体现天；以地为根本的，完全体现地。因此称为人。人所具有的德性、智慧、技艺和知识，得自上天；进退、任用和舍弃，受之于命。那么所谓天爵，就是我们本来具有的。得到元德，称为仁，这就是善之长；得到亨德，称为礼，这就是嘉之会；得到利德，称为义，这就是义之和；得到贞德，便是正、是信，这就是成事的根本。君子实行这四种德，所以说‘乾元亨利贞’，这里说的都是人道。”白云郭氏说：“元、亨、利、贞本来不只存在于人身上，因此‘善之长、嘉之会、义之和、事之干’也不只是人事。”【《易说》】君子体察并实行仁德，足以成为众人的长者；具有美善的会合，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义；守正而坚定，足以成就事情。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。伊川先生说：“君子体仁足以长人，是效法乾的仁德，作为君长之道，足以领导众人。体仁，就是体会元德；比照并效法它，叫作体。嘉会足以合礼，是得到亨通的美善，便合于义理。不合义理就不是礼，怎么能称为美善？不合义理，哪里会有亨通？利物足以和义，是与义相和，才能使万物获利。哪里有不得其宜而能使万物获利的呢？贞固足以干事，是因为正固才能成就事情。”君子实行这四种德，才与乾道相合。”【《易传》】横渠先生说：“仁统摄天下一切善，礼汇聚天下一切美，义使天下的利益归于公，信使天下的行动归于一。”【《易说》】
广平游氏曰：道者，天也。道为万物之奥，故足以统天。仁者，人也。仁为众善之首，故足以长人。犹之万物发育乎春，而震为长子也。大为之制，经为三百；曲为之防，详为三千。要皆归于大中而已。故曰：「嘉会足以合礼。」犹之万物相见于夏，而离为文明也。义主于刻制，而利不生于其间，则不和。先王之义，劳之所以逸之，故民至于忘其劳；杀之乃所以生之，故民至于忘其死。葢利之实行乎其中矣。故曰：「利物足以和义。」犹之万物凋悴于秋，而说言乎兊也。夫事以智谋，物以智创。知而不贞，则事不立。贞者，正而固也。谋之不正，则异议得以屈之；守之不固，则众力得以倾之。岂事之干邪？故曰：「贞固足以干事。」犹之万物终藏于冬，而成言乎艮也。君子行此四徳，则乾道在我矣。故曰：「乾元亨利贞【易说】白云郭氏曰：「君子体干之仁，故足以长人；体干之嘉防，故足以合礼；体干之利物，故足以和义；体干之贞固，故足以干事。此君子行此四徳之道也。君子行此四徳，亦同干之元亨利贞【易说】初九曰：「潜龙，勿用。」何谓也？子曰：「龙徳而隠者也。」不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。明道先生曰：「乐则行之，忧则违之。乐与忧，皆道也，非己之私也【刘绚过汝所録】伊川先生曰：「自此以下，言干之用，用九之道也。初九，阳之微，龙徳之潜隠，乃圣贤之在侧陋也。守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时。自信自乐，见可而动，知难而避。其守坚不可夺，潜龙之徳也【易传】横渠先生曰：「孔子喜弟子之不仕，葢为徳未成则不可以仕，是行而未成者也。故潜勿用，龙徳而未显者也，不成名，不求闻也，养实而已。乐行忧违，不可与无徳者语也。」○「遯世不见知而不悔，圣人不为沽激之行以求时知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。」○「乐则行之，忧则违之，主于求吾志而已，无所求于外，故善世博化，龙徳而见者也。若潜而未见，则为己而已，不暇及人者也【并易说】○「用则行，舍则藏，唯我与尔有是夫！」顔子龙徳而隠，遯世不见知而不悔，与圣者同能。○「龙徳，圣修之极也。顔子之进则欲一朝而至焉，可谓好学也已【并正蒙】广平游氏曰：「龙徳而隠，故不易乎世；龙徳而正中，故曰善世而不伐。不易乎世者，用舍在我，故遯世无闷；不成乎名者，非誉不在物，故不见是而无闷。确乎其不可拔，则行一不义，杀一不辜，而得天下不为矣。非伯夷、柳下恵之徒，何足以与此？若孔子，则圣人之时，不専于勿用也。其易世之志，未尝一日而忘，故曰：『天下有道，丘不与易也【易说】▯山杨氏曰：「辟世者，若伯夷待天下之清是也。非遯世无闷，确乎其不可拔，不足以与此。」○孔子之门，唯顔渊、闵子未尝仕，盖隠而未见也。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，于二子见之矣【并语解】白云郭氏曰：道与世合，则出而见；道与世违，则隠而潜。惟有徳者能之。古之人，邦无道，至死不变。又曰：邦无道，则愚，岂不易乎？世不成乎名者欤？遯世无闷，独善其身者也。不见是而无闷，人不知而不愠者也。行其所可乐，违其所可忧。此顔子所以不改其乐，而人不堪其忧也【易说】○且圣人依乎中庸也。遯世无闷，不见是而无闷，其龙徳之隠者乎？非吾夫子，畴克之哉？顔渊见其进，未见其止。不改其乐而无秪悔，其殆庶防乎中庸？明圣人潜龙之义，故先举素隠，终言遯世。虽潜之中，所不可废，当遵而行之者，中庸之道也【中庸解】九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君徳也。伊川先生曰：「以龙徳而处正中者也。在卦之正中为徳正中之义，庸信庸谨，造次必于是也。既处无过之地，则唯在闲邪。邪既闲，则诚存矣。善世而不伐，不有其善也。徳博而化，正已而物正也，皆大人之事。虽非君位，君之徳也【易传】○敬是闲邪之道，闲邪存其诚。虽是两事，然亦只是一事。闲邪则诚自存矣。天下有一个善，一个恶，去善即是恶，去恶即是善。譬如门不出便入，岂出入外更别有一事也【刘元承手编】○闲邪存其诚，闲邪则诚自存，而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣【畅潜道録】○闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存着。
译广平游氏说：“道就是天。道是万物深奥的根本，所以足以统摄天。仁就是人。仁是众善之首，所以足以成为人的长者。正如万物在春天发育，震为长子。大的方面制定制度，经典礼仪有三百条；细的方面制定礼节，详细礼仪有三千条，但总归都归于大中。因此说‘嘉会足以合礼’。正如万物在夏天相见，离象征文明。义主要在于裁断制约，如果其中没有利益，便不能和谐。先王的义，是使人劳作来使其安逸，所以百姓最终忘记劳苦；杀戮正是为了使人得以生存，所以百姓最终忘记死亡。利益实际上已经贯彻其中了。因此说‘利物足以和义’。正如万物在秋天凋零，兑以喜悦之言表示秋气。事情靠智慧谋划，万物靠智慧创制；有知识而不能守正，事情就不能成立。贞就是正而坚定。谋划不正，异议就能使它屈服；守持不坚，众人的力量就能使它倾覆。这样怎么能成为成事的根本呢？因此说‘贞固足以干事’。正如万物在冬天终结并收藏，艮表示其成就。君子实行这四种德，乾道就在我身上了。所以说‘乾元亨利贞’。”【《易说》】白云郭氏说：“君子体会乾的仁德，所以足以成为众人的长者；体会乾的嘉会，所以足以合乎礼；体会乾的利物，所以足以调和义；体会乾的贞固，所以足以成就事情。这就是君子实行四德的道路。君子实行这四德，也就同于乾的元、亨、利、贞。”【《易说》】初九爻说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。不因世俗而改变自己，不以成名为目标；避开世俗而不烦闷，不被世人认可也不烦闷；该乐于实行的就实行，该忧虑而应避开的就避开，坚定地不可动摇，这就是潜龙。” 明道先生说：“该乐于实行的就实行，该忧虑而避开的就避开。这里的乐与忧，都是出于道，不是出于自己的私意。”【刘绚经过汝州时记录】伊川先生说：“从这里以下，讲的是乾的作用，也就是用九的道理。初九是阳气初生而微弱，是龙德潜藏隐伏的状态，正如圣贤处在卑微偏僻之地。他守住自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行为，不求当时的人知道。相信自己并以此为乐，见到可行的机会就行动，知道有困难就避开。他的操守坚定而不可夺，这就是潜龙的德。”【《易传》】横渠先生说：“孔子欣赏弟子不出仕，大概是因为德行尚未成就时不可以出仕，这是有行动而尚未成就。所谓‘潜而勿用’，就是具有龙德而尚未显露；不成名，就是不求声名，只是培养真实的德行。乐于实行、忧虑而避开，这些话不能对没有德的人说。” ○“避世而不被人知，也不悔恨。圣人不做沽名激烈的行为来求得当时人的知晓，而是依循中庸。即使没有人能够了解，也以此自信，所以不知悔恨。” ○“该乐于实行的就实行，该忧虑的就避开，主旨只是求得实现自己的志向，对外界没有任何求取。因此，善化世人、广施教化，是龙德已经显现的人。” 若是潜藏而尚未显现，就只是修养自己而已，没有闲暇顾及别人。”【均见《易说》】○“被任用就出仕，不被任用就退藏，只有我和你能这样吧！” 颜子具有龙德而隐居，避世而不被人知也不悔恨，具有与圣人相同的能力。○“龙德，是圣人修养所达到的极致。” 颜子的进取，是希望一旦行动便达到圣人的境界，可以说是真正好学了。”【均见《正蒙》】广平游氏说：“具有龙德而隐居，所以不因世俗改变；龙德而处于正中，所以说善化世人却不自夸。不因世俗改变，取用或舍弃都由自己决定，所以避世而不烦闷；不以成名为目标，声誉不在外物，所以即使不被人认为正确也不烦闷。坚定而不可动摇，就是即使做一件不义之事、杀一个无辜之人而可以得到天下，也不肯去做。若不是伯夷、柳下惠这类人，哪里足以做到这样？至于孔子，则是圣人随时而行，并不专门停留在‘勿用’上。他改变世道的志向，从未有一天忘记过，所以说：‘天下有道，丘不与易也。’”【《易说》】龟山杨氏说：“逃避社会的人，如伯夷等待天下清明就是这样。若不能做到避世而不烦闷、坚定而不可动摇，就不足以谈这种境界。” ○孔子的门徒中，只有颜渊、闵子骞未曾出仕，大概是隐居而尚未显达。乐于实行应做之事，忧虑而避开不应做之事，坚定而不可动摇，这些在颜渊、闵子骞二人身上都可以看见。”【均见《语解》】白云郭氏说：道与世相合，就出仕而显现；道与世相违，就隐居而潜藏，只有有德的人才能这样。古人说，国家无道，至死也不改变。又说，国家无道便装作愚拙，这难道不是不因世俗改变、不以成名为目标吗？避世而不烦闷，是独善其身；不被人认为正确也不烦闷，是做到人不了解自己却不怨恨。实行自己所乐于实行的，避开自己所忧虑的。这就是颜子不改变其快乐，而别人却无法忍受他的忧患的原因。”【《易说》】○况且圣人是依循中庸的。避世而不烦闷，不被人认可而不烦闷，这不就是龙德隐伏的境界吗？若不是我们的夫子，谁能做到呢？颜渊只见到自己不断进步，没有见到停止的时候。他不改变自己的快乐，也没有悔恨，大概接近中庸了吧？要明白圣人潜龙的含义，所以先举出平素隐居的情形，最后说到避世。即使处在潜藏之中，也有不可废弃、应当遵循实行的，那就是中庸之道。”【《中庸解》】九二爻说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中的人。平常说话诚信，平常行事谨慎，防止邪念而保存诚意，善化世人却不自夸，德行广博而能感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主之德。” 伊川先生说：“这是以龙德而处在正中的人。处于卦的正中，正是德行处于正中的意思。平常说话诚信、平常行事谨慎，仓促之间也必定如此。既然处在没有过错的地位，就只在于防止邪念。邪念既被防止，诚意自然保存。善化世人却不自夸，就是不把自己的善据为己有。德行广博而能感化万物，就是端正自己而使万物端正，这些都是大人的事情。虽然不在君位，却具有君主的德。”【《易传》】○敬，是防止邪念的方法；防止邪念，就能保存诚意。虽然这是两件事，其实也只是一件事。防止邪念，诚意自然就保存了。天下只有一个善、一个恶，除去善就是恶，除去恶就是善。譬如不出门就是入门，难道在出入之外还另有一件事吗？”【刘元承手编】○防止邪念而保存诚意。防止邪念，诚意自然保存；而所谓防止邪念，不过是在言语、饮食、进退以及与人交往接触的时候做到而已。”【畅潜道记录】○防止邪念，诚意自然保存，并不是从外面捉来一个“诚”保存起来。
今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存，故孟子言性善，皆由内出，只为诚便存。闲邪更着甚工夫？但唯是动容貌，整思【一作心】虑，则自然生敬。敬只是主一也。主一则既不之东，又不之西。如是则只是中。既不之此，又不之彼。如是则只是内存此，则自然天理明。○闲邪则固【一有主字】一矣。然【一作能】主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫。如何【一作行】一者无它，只是整齐【一作庄整】严肃，则心便一。一则自是无非僻之好。此意但涵养乆乆，则天理自然明。○闲邪存诚，闲邪则诚自存。如人有室藩墙不修，不能防冦，冦从东来逐之，则复有从西入，逐得一人，一人复至，不如修其藩墙，则冦自不至。故欲闲邪也【并入闗语録】○如何是闲邪？非礼而勿视听言动，邪斯闲矣【吕与叔録】横渠先生曰：「庸言庸行，盖天下经徳达道，大人之徳施于是者溥矣，天下之文明于是者着矣。然非穷变化之神，以时措之宜，则或防于非礼之礼，非义之义。此顔子所以求龙徳而正中干，干进徳思处其极，未敢以方体之常安吾止也。」○顔氏求龙徳正中，而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服膺，叹夫子忽焉前后也。○徳博而化，言化物也。以其善世即是化也，善其身自化也，兼善天下则是化物也。知化则是徳化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉。但有此次序【并易说】广平游氏曰：「出门如见大宾，使民如承大祭，则亦闲邪存其诚而已【语解】白云郭氏曰：初九潜而勿用，故孔子言其隠徳。九二见而在田，故孔子言其龙徳之着。见者由二爻以观之中庸，所谓诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化之序也。庸言之信，庸行之谨，言行之见者，安行之也。唯正故能闲邪，唯中故能存诚。闲邪所以存其诚也。有善世之功而不自伐，故天下莫与汝争功。有正中龙徳博而物化，故能尽性尽人物之性。岂闲邪存诚之所致欤？君之徳正中而已。九二所谓咸有一徳者也【易说】○庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，此龙徳正中之事。中庸之圣人也【中庸解】九三曰：「君子终日干干，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进徳修业，忠信所以进徳也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。」是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。明道先生曰：「忠信所以进徳终日干干，君子当终日对越在天也。」盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子于其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣【一作性】故说「神如在其上，如在其左右」，无论大小事，只曰诚之不可揜，如是夫，彻上彻下不过如此。○修辞立其诚，不可不仔细理防，言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家敬以直内，义以方外之实事，道之浩浩，何处下手？惟立诚才【一作方】有可居之处，有可居之处，则可以修业也。终日干干，凡大小事，却只是忠信所以进徳为实下手处，修辞立其诚，为实修业处。○修辞立其诚，文质之义也。○子贡之知亚于顔子，知至而未至之也【并李吁录】○知至则便意诚，若有知而不诚者，皆知未至尔。知至而至之者，知至而往至之，乃吉之先见，故曰可与防也。知终而终之，则可与存义也【知至至之主知，知终终之主终，刘绚师训】○忠信为基本，所以进徳也。辞修诚意立，所以居业也。此乃乾道，由此二句可至圣人也【朱公掞编】○儒者之所以必有窒碍者，何也？只为不致知，知至至之则自无事可夺【入闗语録】伊川先生曰：「三居下之上而君徳已着，将何为哉？惟进徳修业而已。内积忠信，所以进徳也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至，而后【一无后字】至之。知之在先，故可与防。所谓始条理者，知之事也；知终终之，力行也。既知所终，则力进而终之。守之在后，故可与存义。所谓终条理者，圣之事。此学之姑终也。君子之学如是，故知处上下之道而无骄，忧不懈，知惧，虽在危地而自无咎也【易传】○莹中尝爱文中子或问学易子曰：「终日干干可也。」此语最尽，文王所以圣，亦只是个不已。先生曰：「凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫『终日干干』未尽得易，据此一句，只做得九三使。若谓干干是不已，不已又是道，渐渐推去，则自然是尽。只是理不如此【杨遵道録】○忠信所以进徳者何也？闲邪则诚自存，诚自存斯为忠信也。○忠信进徳修辞立其诚，所以居业。修立在人【并吕与叔所録】
译现在的人在外面忙忙碌碌地做不善之事，却想在不善中找出一个善来保存，这样哪里有进入善的道理？只是防止邪念，诚意自然保存，所以孟子说性善，都是由内而发，只因为诚意本来就能保存。防止邪念还需要什么特别功夫？只要使容貌庄重、整理思虑【一作“心”】，自然就会产生敬。敬只是专一。专一，就既不向东，也不向西；这样就是守中。既不向这里，也不向那里；这样就是内在保存。内在保存，天理自然明白。○防止邪念，本来就能使心专一。【一说有“主”字】然而能够专一，就不必再说防止邪念了。有人认为“专一”难以看见，无法下功夫。怎样做到专一？没有别的，只要整齐【一作“庄整”】严肃，心就会专一。心一专一，自然没有邪僻的嗜好。这层意思只要涵养长久，天理自然就明白。○防止邪念而保存诚意；防止邪念，诚意自然保存。譬如有人有房屋，却不修整篱笆围墙，不能防御盗贼。盗贼从东边来，赶走了他，西边又有人进入；赶走一个，又来一个。不如修好篱笆围墙，那么盗贼自然不会到来。所以要防止邪念。”【均收入《关语录》】○怎样才是防止邪念？不合礼的事不要看、不要听、不要说、不要做，邪念就能受到防止。”【吕与叔记录】横渠先生说：“平常的言语、平常的行为，是天下普遍的德行和通行的道理，大人的德行施行于此便广博，天下的文明也由此彰显。然而如果没有穷尽变化的神妙，并且随时采取适宜的做法，就可能陷入不合礼的礼、不合义的义。这就是颜子求取龙德而处正中；乾道在进德上思求达到极致，不敢把合乎固定形式的常规当作可以安然止步之处。” ○颜氏求取龙德而处正中，却没有看见停止的地方，所以选择中庸；得到一件善事，便恭敬地牢记在心；又感叹夫子忽然已经走在自己前面、又忽然走到了后面。○“德博而化”，是说感化万物。因为善化世人就是教化，善于修养自身就是自我教化，兼善天下就是感化万物。懂得教化，就是德化；圣人也是先自我教化。教化的意味，不是学习者容易看见的，只是有这样的次序。”【均见《易说》】广平游氏说：“出门时仿佛去会见贵宾，使百姓做事时仿佛承当大祭祀，也就是防止邪念、保存诚意而已。”【《语解》】白云郭氏说：“初九潜藏而勿用，所以孔子说它是隐伏的德；九二显现而在田，所以孔子说它是显著的龙德。‘见’是从二爻来观察中庸，也就是所谓诚意显形，显形就彰著，彰著就光明，光明就发动，发动就变化，变化就教化的次序。平常说话诚信，平常行事谨慎，是已经安然实行的表现。只有正，才能防止邪念；只有中，才能保存诚意。防止邪念是为了保存诚意。有善化世人的功劳却不自夸，所以天下没有人能同你争功。有处于正中的龙德，德行广博而能使万物受化，所以能尽自己的本性，也能尽人与万物的本性。这难道不是防止邪念、保存诚意所达到的吗？君主的德就在于正中。九二所说的，是所谓‘咸有一德’。”【《易说》】○平常说话诚信，平常行事谨慎，防止邪念而保存诚意，这是龙德处于正中的功夫。这是中庸所说的圣人。”【《中庸解》】九三爻说：“君子整天勤勉不息，晚上仍然警惕，好像处在危险之中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修习事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞并树立诚意，是用来守成事业的。知道所应达到的境界，并努力达到它，可以与之谈论事物的几微；知道事情的终点，并努力完成它，可以与之谈论保存义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以始终勤勉，并因时而警惕，虽然处于危险之中却没有灾咎。” 明道先生说：“忠信是用来增进德行的，整天勤勉不息；君子应当整天仿佛面对上天而自我警戒。”大概上天所承载的一切，无声无臭；它的体叫作《易》，它的理叫作道，它的作用叫作神；它赋予人的命叫作性，顺着本性而行叫作道，修治此道叫作教。孟子又从中阐发出浩然之气，可以说已经说尽了。【一作“性”】所以说“神明仿佛在他的上面，又仿佛在他的左右”。无论事情大小，只说诚意不可掩盖，大概就是这样；贯通上下，不过如此。○修饰言辞并树立诚意，不可不仔细辨理体察；说能够修正、省察自己的言辞，就是要树立诚意。如果只是把修饰言辞作为用心，那只是虚伪。如果修饰自己的言辞，正是为了树立自己的诚意，这才是体察自己以敬使内心正直、以义使外在行为方正的实际功夫。道理浩大无边，从哪里下手？只有树立诚意，才有可以安顿的地方；有了可以安顿的地方，才能修习事业。整天勤勉不息，凡事无论大小，忠信就是增进德行的实际下手处；修饰言辞、树立诚意，就是实际修习事业的地方。○修饰言辞、树立诚意，就是文与质的道理。○子贡的智慧次于颜子，是知道所应达到的境界，却还没有达到。”【均见李吁记录】○知道所应达到的境界，意念就会诚实；如果有知识却不诚实，都是因为认识还没有达到。知道终点而努力达到它，就是先知道所应达到的境界，再前往达到它，这便是预先见到吉祥，所以说可以与之谈论几微。知道终点而努力完成它，所以可以与之谈论保存义理。【“知至至之”重在知，“知终终之”重在行守；刘绚老师训诫】○忠信是根本，是用来增进德行的。修饰言辞、树立诚意，是用来守成事业的。这就是乾道，沿着这两句话做，可以达到圣人的境界。”【朱公掞编】○儒者为什么必然会有阻塞和障碍呢？只是因为不能穷尽知识。知道所应达到的境界并努力达到它，自然没有什么可以夺走其志向。”【《关语录》】伊川先生说：“九三处在下卦的上位，君主之德已经显著，将要做什么呢？只是增进德行、修习事业而已。内在积累忠信，是用来增进德行的；选择言语、坚定志向，是用来守成事业的。知道所应达到的境界并努力达到它，是致知；寻求知道所应达到的地方，然后达到它。【一说无“后”字】因为先有认识，所以可以谈论几微。所谓‘始条理’，是知的事情；知道终点并努力完成它，是力行。既然知道终点，就努力前进直到完成；守持在后，所以可以谈论保存义理。所谓‘终条理’，是圣人的事情。这是学习大致完成的阶段。君子的学习如此，所以知道处在上下位置的道理而不骄傲，处在忧患中而不懈怠，知道警惧；即使身处危险，也自然没有灾咎。”【《易传》】○莹中曾喜欢《文中子》中的一段问答：有人问学习《易》的人应该怎样，回答说：“整天勤勉不息就可以了。” 这句话说得最透彻。文王之所以成为圣人，也只是因为不断进德。先生说：“凡是解释经义，如果只是一节一节地往上推，就可以知道那是穷尽了。‘终日干干’并没有穷尽《易》的意义，依据这一句，只能解释九三。若说干干就是不已，不已又是道，再逐渐推上去，当然可以说是穷尽了。但道理并不是这样。”【杨遵道记录】○忠信为什么能增进德行呢？防止邪念，诚意自然保存；诚意自然保存，就是忠信。○忠信能增进德行，修饰言辞、树立诚意，所以能守成事业。修饰和树立诚意，都在于人自身。”【均见吕与叔记录】
○知至则当至之，知终则当遂【一无遂字】终之。须以知之深，则行之必至。无有知之而不能行者，知而不能行，只是知而浅。饥而不食，乌喙；人不蹈水火，只是知人为不善，只为不知。知至而至之，知几之事故可与防也。知终而终之，故可与存义。知至是致知，博学、明辨、审问、慎思，皆致知，知至之事。笃行便是终之。如始条理、终条理，因其始条理，故能终条理。犹知至即能终之【入闗语録】○金声而玉振之，此孟子为学者言终始之义也。乐之作，始以金奏，而以玉声终之。诗曰：「依我磬声。」是也。始于致知，智之事；行所知而至其极，圣之事也。易曰：「知至至之，知终终之。」是也【唐棣所录】○知至至之，如今学者且先知有至处，便从此至之，是可与几也。非知几者，安能先识至处？知终终之，知学之终处而终之，然后可与存义。或云九三。知九五之位，可至而至之，大煞害事。使人臣常懐此心，大乱之道。亦自不识汤武，知至至之，只是至其道也【张绎所録】○或问忠信进徳之事，固可以勉强，然致知甚难。曰：子以诚敬为可勉强，且恁地说，到底须是知了方行得。若不知，是觑却尧后学，它行事无尧许多聪明睿知，怎生得如它动容周旋中礼【刘元承手编】○学者必知所以入徳，不知所以入徳，未见其能进也。故孟子曰：不明乎善，不诚其身。易曰：知至至之【胡氏拾遗】横渠先生曰：「干九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。」○忠信所以进徳，学者止是一诚意耳。若不忠信，如何进徳？不骄徳当至也，不忧业当终也。○适在不安之位，故曰因其时。○求致用者防不可缓，将进徳者徙义必精。此君子所以立多凶多惧之地，干干徳业，不懈于趋时也。知至极尽其所知也【并易説】○顔渊从师进徳于孔子之门，孟子命世修业于战国之际，此所以潜见之不同。○将修已必先厚重以自持，厚重知学徳乃进而不固矣。忠信进徳，唯尚友而急贤，欲胜已者亲，无如改过之不吝【并正蒙】广平游氏曰：「忠信所以进徳也，如甘之受和，白之受采。故善学者其心以忠信为主，不言则已，言而必忠信也，故其言为徳言；不行则已，行而必忠信也，故其行为徳行。止而思，动而为，无时而不在是焉，则安往而非进徳哉？故为仁不由于忠信，则仁必出于姑息；为义不主于忠信，则义必出于矫抗。操是心以往，则礼必出于足恭，智必出于行险，安往而非败徳也哉？而何进徳之有焉？譬之欲立数仭之墙，而浮埃聚沫以为基，亦没世不能立矣。」○人而无信，以輗軏为喻何也？曰：「忠信所以进徳而义也，礼也。以信成之人而无信，则中无所主矣。以之为仁，则蹩躠而已；以之为义，则踶跋而已；为智则诬，为礼则伪，无所施而可也。輗軏，大车小车所恃以行者也。而有信则大徳小徳所资以进也。故轮舆虽备，而无輗軏，则有车之名而无运行之实。人而无信，则虽居之似忠信，行之似廉洁，终不可入尧舜之道，故其喻如此【并语解】▯山杨氏曰：忠信乃为进徳之基本，无忠信则如在虚空中行，徳何以进【语録】○修辞立诚，而刚大之气形诸外，则鄙倍斯逺矣。○知至将以至之，则见其进矣。未至乎终之故，未见其止也。顔渊知至矣，未至乎终之而死，故孔子惜之也【语解】白云郭氏曰：「干健也，干干健之至，其自强不息可知也。盖不如是，不足以进徳修业，大有为于天下也。徳在我者也，非内尽忠信，则徳不可进。事业措诸天下者也，其修辞外见者，未见其所以尽成已成物之道，皆不足以居业也。事之方来可至者，至之，君子知动之防，作事谋始也。事之已往当终者，终之，君子存谨终如始之义也。卦至于三，其道革矣。自初至三，可终之徳业也。自四以往，可至之徳业也。既尽善始善终之道，故居三之尊而不骄，任五之事而不忧。虽在危地，何咎之有？夫内以忠信而进徳，外以辞诚而居业，知至之几，知终之义，不骄不忧，皆干干而夕惕者也。修辞立其诚，如臯陶矢厥谟之类是也。发号施令皆修辞也，以诚为主【易説】九四，或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。伊川先生曰：或跃或处，上下无常；或进或退，去就从宜。非为邪枉，非离羣类。进徳修业，欲及时耳。时行时止，不可常也，故云「或深渊者，龙之所安也」。在渊，谓跃就所安。渊在深而言，跃但取进就所安之义。或疑辞，随时而未可必也。君子之顺时，犹影之随形，可离非道也【易传】横渠先生曰：「以阳居隂，故曰在渊。位非所安，故或以跃。徳非为邪，故进退上下，唯义所适，唯时所合。故曰：欲及时也。能如此择义，则无咎也。」
译○知道所应达到的境界，就应当努力达到；知道终点，就应当坚持完成。【一说无“遂”字】必须认识得深，行动才一定能达到。没有认识却不能实行的情况；知道而不能实行，只是认识得浅。饿了却不吃有毒的乌喙，人不会跳入水火，都是因为知道这样做不对，只是有时对人的不善还认识不够。知道所应达到的境界并努力达到它，是知道事物几微的事情，所以可以谈论几微；知道终点并努力完成它，所以可以谈论保存义理。知至就是致知，博学、明辨、审问、慎思，都是致知，都是知至的事情。笃行就是完成它。正如有开始的条理，也有最终的条理；因为有开始的条理，所以能完成最终的条理，正如知至就能完成它。”【《关语录》】○“金声而玉振”，这是孟子对学习者所说的有始有终的道理。乐曲演奏，开始用金属乐器奏响，最后用玉磬的声音结束。《诗》说“依我磬声”，就是这个意思。开始于致知，是智的事情；实行所知道的道理并达到极致，是圣的事情。《易》说“知至至之，知终终之”，就是这个意思。”【唐棣记录】○知至至之，就像如今的学习者，先知道有应达到的地方，便从此努力达到它，这样就可以谈论几微。不是知道几微的人，怎么能先认识到应达到的地方？知终终之，是知道学习的终点并努力完成它，然后才可以谈论保存义理。有人说九三知道九五的地位是可以达到的，便努力达到它，这是大大有害于事情的。假如臣下常怀这种心思，就是造成大乱的道路。这样也还是不认识商汤、周武；知至至之，只是达到他的道而已。”【张绎记录】○有人问：“忠信以增进德行，固然可以勉强做到；但致知却很困难。” 回答说：“你把诚敬看作可以勉强做到，暂且可以这样说，但归根到底必须先明白道理，才能实行。如果不明白，就像只看见尧而跟在尧后面学习，却没有他的聪明睿智，怎么能像尧那样一举一动、一容一止都合乎礼呢？”【刘元承手编】○学习的人必须知道如何进入德行；不知道进入德行的方法，就没有看到他能够进步。所以孟子说：“不明白善，便不能使自身诚实。”《易》说：“知至至之。”【胡氏《拾遗》】横渠先生说：“乾九三所说的修饰言辞、树立诚意，如果不能像周公那样日夜继承前事、等待天明，就不足以完成他的事业。” ○忠信能增进德行，学习的人归根到底只是一件事，就是使意念诚实。如果没有忠信，怎么能增进德行？不骄傲，是德行应当达到；不忧虑，是事业应当完成。○正处在不安定的位置，所以说要顺应时机。○求取知识并准备应用的人，谈论几微不能迟缓；将要增进德行的人，迁移到义理上必须精审。这就是君子处在多凶多惧之地，仍然勤勉修养德行和事业，不因趋应时势而懈怠的原因。知至，就是穷尽自己所知道的。”【均见《易说》】○颜渊跟随老师，在孔子门下增进德行；孟子则在战国之际修习事业，这就是二人潜藏和显现不同的原因。○将要修养自己，必须先以厚重自持；厚重而知道学习，德行就会进步而不固步自封。忠信能增进德行，唯有尊重贤友、急于亲近贤者，并亲近胜过自己的人，没有比不吝改过更重要的了。”【均见《正蒙》】广平游氏说：“忠信能增进德行，就像甘味接受调和，白色接受彩色。因此善于学习的人，以忠信为心之主；不说便罢，一说话就一定忠信，所以所说的是有德之言；不做便罢，一做事就一定忠信，所以所做的是有德之行。停止时思考，行动时施行，没有一刻不在忠信之中，那么到哪里不是在增进德行呢？所以行仁若不以忠信为基础，仁就必然出于姑息；行义若不以忠信为主，义就必然出于矫强抗拒。怀着这样的心行事，那么礼必然流于过分恭敬，智必然流于冒险，到哪里不是败坏德行呢？又怎么谈得上增进德行？这就像想建起几仞高的墙，却用浮尘和泡沫作地基，即使一生也不能建成。” ○人若没有信，为什么要用輗、軏作比喻呢？回答说：“忠信是增进德行的根本，也是义和礼的根本。一个以信成就的人如果没有信，内心就没有主宰。把这种人用于行仁，只会踉跄；用于行义，只会蹬踏挣扎；用于行智就是欺骗，用于行礼就是虚伪，没有一处可以施行。輗、軏，是大车、小车赖以运行的部件；有信，则是大小德行赖以进步的凭借。所以车轮和车舆虽然齐备，没有輗、軏，就只有车的名称而没有运行的实际。人若没有信，虽然居处仿佛忠信，行为仿佛廉洁，最终也不能进入尧舜之道，因此用它作这样的比喻。”【均见《语解》】龟山杨氏说：忠信是增进德行的根本；没有忠信，就像在虚空中行走，德行凭什么进步呢？”【《语录》】○修饰言辞、树立诚意，而刚大之气显露于外，鄙陋背理之处就会远离。○知道所应达到的境界并将要努力达到它，就可以看见他的进步。因为还没有达到终点，所以还没有看见他停止。颜渊已经知道所应达到的境界，却还没有达到终点就去世了，所以孔子为他惋惜。”【《语解》】白云郭氏说：“乾是刚健，干干是刚健到了极点，由此可知它自强不息。不是这样，就不足以增进德行、修习事业，在天下大有作为。德行存在于自身；如果内在不能尽忠信，德行就不能进步。事业是要施行于天下的；如果修饰言辞而显于外，却没有实现成己成物的道理，就不足以守成事业。将来应当达到的事情，便努力达到；君子知道行动的几微，所以做事从开始谋划。已经发生而应当完成的事情，便努力完成；君子保存慎终如始的义理。卦到了九三，道路就发生变化。从初九到九三，是可以完成的德业；从九四往后，是可以达到的德业。既然穷尽了善始善终的道理，所以居于九三的尊位而不骄傲，承担九五的事情而不忧虑。即使处在危险之地，又有什么灾咎呢？内以忠信增进德行，外以诚实的言辞守成事业；知道所应达到的几微，知道终点的义理，不骄傲、不忧虑，这些都是整日勤勉而晚间警惕。修饰言辞、树立诚意，如皋陶陈述谋略之类就是这样。发布号令、施行政令，也都是修饰言辞，并以诚意为主。”【《易说》】九四爻说：“或跃在渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的规律，并不是为了行邪；进退没有固定不变的常态，并不是脱离群体。君子增进德行、修习事业，是为了及时而行，所以没有灾咎。”伊川先生说：“有时跃起，有时安处，上下没有固定常态；有时前进，有时退处，出仕或退处都依照时宜。不是为了邪曲，也不是脱离同类。增进德行、修习事业，只是要及时而行。时而行动，时而停止，不可固定不变，所以说‘渊是龙安处的地方’。‘在渊’，是说跃起而趋向安处。说渊在深处，是取其深；说跃，只取前进并趋向安处的意思。‘或’是疑辞，表示随时而动，尚未确定。君子顺应时势，就像影子跟随形体一样，脱离时势便不是道。”【《易传》】横渠先生说：“以阳爻居阴位，所以说‘在渊’。这个位置不是安处之地，所以有时跃起。德行不是为了邪曲，所以进退上下都只合于义，只合于时。因此说‘欲及时也’。能够这样选择义理，就没有灾咎。”
○九四以阳居隂，故曰在渊。能不忘于跃，乃可免咎。非为邪也，终其义也。○九四曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离羣也。君子进徳修业，欲及时也。此时可上可下，可进可退，非为邪也，即是直也。天道不越乎直，直方则不须习，行之自无不利。非为邪，则是陟降庭止也。进徳修业，欲及时，即是无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸也。言无畔去，亦无援引，亦无歆向，亦无羡，而不为诞，知登于岸耳。岸即所处地位也。此与进无咎同意，唯志在位天徳而已。位天徳，大人成性也。九三九四大体相似，此二时处危难之大，圣人则事天爱民，不恤其它。诞先登于岸【并易説】○陟降庭止，上下无常，非为邪也。进徳修业，欲及时也。在帝左右，所谓欲及时者欤【正蒙】白云郭氏曰：「上下进退，皆贵有常而不变，而此无常者，上下进退系乎时命也。孔子尝为委吏乘田矣，岂舍正道而为此哉？亦岂离类败徳而为此哉？不得其时而已。君子进徳修业，欲及时，是以不忘于或跃也。孟子以可仕则仕，可止则止为圣之时，而文言以或跃为欲及时，其义一也。由是知鲁之司冦，或跃之义存焉耳。九四之处不以正，疑其为邪也，故言非为邪。龙徳在下而已，违之疑其离羣也，故言非离羣。孔子惧进不以道而退不以义者，故以及时释或跃无咎之义【易説】九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。伊川先生曰：人之与圣人，类也。五以龙徳升尊位，人之类莫不归仰，况同徳乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿，就燥，从龙，从虎，皆以气类。故圣人作而万物皆覩。上既见下，下亦见上。物，人也。古语云：「人物物论，谓人也。」《易》中「利见大人」，其言则同，其义则异。如讼之「利见大人」，谓宜见大徳中正之人，则其辨明言在见前。《干》之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也。言在见后。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如虫兽草木。隂阳各从其类，人物莫不然也【易传】○云从龙，风从虎。龙，隂物也。出来则湿气蒸然自出，如湿物在日中，气亦自出。虽木石之防，感隂气，尚亦有气，则龙之兴云不足恠。虎行处则风自生【入关语録】○动植之分，有得天气多，有得地气多者。○本乎天者亲上，本乎地者亲下。虽木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得土之气，故重浊也【吕与叔録】○或问：「孝，天之经何也？」曰：「本乎天者亲上，轻清者是也；本乎地者亲下，重浊者是也。天地之常，莫不反本。人之孝，亦反本之谓也【时氏拾遗】横渠先生曰：「谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也。犹卜筮叩以是言，则报以是物而已。」《易》谓「同声相应」，是王弼谓「命吕者律语声之变」，非此之谓也。○「圣人作，万物覩，故利见大人。」○「本乎天者亲上，本乎地者亲下。」一章止为「飞龙在天」而发，龙虎水火之喻，盖明各逐一类。去本在上者却上去，本在下者却逐下。徳性本得乎天者，今复在天，是各从其类也【并《易説】○「九五，大人化矣，天徳位矣，成性圣矣。」故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物覩【正蒙】▯山杨氏曰：「东坡云：『万物覩，乃是万物欲覩之言。欲见之便非圣人作，而万物覩如日在天，万物便见。圣人唯恐不作，作则即覩矣。作与覩同时事也【语録】白云郭氏曰：「大哉君臣之道，各从其类，如是之至也。故汤使聘之，幡然而改者，商之一徳之臣也。闻文王兴而盍归乎来者，周之同徳之臣也。虽求之于上，应之于下，在人事如此，而有必应必亲之道者，系乎龙徳之同耳【易説】上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。伊川先生曰：「九居上而不当尊位，是以无民无辅，动而有悔也【易传】横渠先生曰：「亢而自防之也【易说】○亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有【正防】白云郭氏曰：「贵而非其位，不知退也；髙而无其民，不知丧也。贤人谓九三也。九三之徳，知防夕惕，与此异矣。徳既不同，则在下不应不为辅也。动不知止，其悔宜矣【易说】潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日干干，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。伊川先生曰：「此以下言干之时，勿用以在下未可用也。」○时，舍随时而止也。舍，去声。○行事，进徳修业也。○自试，随时自用也。○上治，得位而行上之治也。○穷之灾，穷极而灾至也。○天下治，用九之道。
译○九四以阳爻居阴位，所以说“在渊”。能够不忘记跃起，才可以免除灾咎。这不是为了行邪，而是要完成自己的义。○九四说：“上下没有固定常态，并不是为了行邪。” 进退没有固定常态，并不是脱离群体。君子增进德行、修习事业，是为了及时而行。这时可以上也可以下，可以进也可以退，并不是行邪，就是正直。天道不超出正直；正直而方正，就不需要学习，实行起来自然没有不利。不是行邪，就是所谓在朝廷中升降进退，各安其位。增进德行、修习事业而求及时，就是所谓不攀附、不援引、不歆慕、不羡慕，果断地先登上岸。就是说，既不离弃，也不攀援，既无所向慕，也无所羡求，并非妄自夸诞，只是知道登上岸而已。岸，就是自己所处的地位。这与‘进则无咎’意思相同，只是志向在于处于天德之位而已。位于天德，就是大人成就本性。九三、九四大体相似，这两个时位都处在危难之中，圣人便事奉上天、爱护百姓，不顾其他。果断先登上岸。”【均见《易说》】○在朝廷中升降进退，上下没有固定常态，并不是为了行邪。增进德行、修习事业，是为了及时而行。处在上帝左右，这大概就是所谓的及时而行吧？”【《正蒙》】白云郭氏说：“上下进退都贵在有常而不变，但这里说无常，是因为上下进退取决于时势和命运。孔子曾经做过委吏、乘田，难道是舍弃正道去做这些吗？难道是脱离同类、败坏德行去做这些吗？只是没有遇到合适的时机罢了。君子增进德行、修习事业，是为了及时，所以不忘记有时跃起。孟子以可以出仕就出仕、可以停止就停止为圣人的随时而行；《文言》以或跃为求得及时，二者意义相同。由此可知，孔子担任鲁国司寇，也体现了或跃的意义。九四所处的位置不正，容易被怀疑为邪，所以说‘不是行邪’；龙德处在下位而已，离开它容易被怀疑为脱离群体，所以说‘不是离群’。孔子担心有人进取不依循道、退处不合乎义，所以用‘及时’来解释‘或跃无咎’的意义。”【《易说》】九五爻说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互吸引；水向湿处流，火向干燥处烧；云随龙而行，风随虎而动。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自随从自己的类别。”伊川先生说：“人与圣人同类。九五凭龙德升至尊位，凡属人的都没有不归附仰望的，何况与圣人同德的人呢？上位者与下位者相应，下位者随从上位者，正如同声相应、同气相求。水流向湿处、火趋向干处、云随龙、风随虎，都是依据气类。因此圣人兴起，万物都能看见。上位者既能看见下位者，下位者也能看见上位者。‘物’就是人。古语说‘人物物论’，这里的‘物’是说人。《易》中‘利见大人’这句话相同，但意义不同。《讼》卦的‘利见大人’，是说适宜见有大德而中正的人，因此其辨明之意在见到大人之前。《乾》卦九二、九五，则是圣人已经出现，上下相互见到，共同成就事业，所利在于见到大人，意思在见到大人之后。以天为根本的，如日、月、星、辰；以地为根本的，如虫、兽、草、木。阴阳各随其类，人与万物没有不是如此的。”【《易传》】云是跟随龙而生的，风是跟随虎而起的。龙属于阴物。龙出来时，湿气自然蒸腾而出，就像湿的东西放在太阳下，气也会自然散出。即使木石的阻隔，感受到阴气后尚且会有气产生，那么龙兴云致雨也就没有什么可奇怪的了【《入关语录》】。动植物的区别，在于有的得到天气较多，有的得到地气较多。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方。虽然木本植物也兼有五行的性质在其中，只是偏多得到土的气，所以显得重而浑浊【《吕与叔录》】。有人问：“孝是天之经，是什么意思？” 回答说：“以天为本的亲近上方，指轻清之物；以地为本的亲近下方，指重浊之物。天地的常道，没有不返回根本的。人的孝，也就是返回根本的意思【《时氏拾遗》】。” 横渠先生说：“谷神能够模拟声音来回应它，并不是说它能够用律吕的变化来回报声音。就像占卜时以这样的话叩问它，它也只以相应的事物来回答罢了。《易》说‘同声相应’，这是王弼所说的‘命吕者，是律中声音的变化’，并不是这里所说的意思。” “圣人兴起，万物都能看见，所以利于见大人。” “以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方。” 这一章只是为“飞龙在天”而发，龙、虎、水、火的比喻，是说明各自追随同一类别。根本在上面的就向上而去，根本在下面的就向下追随。德性本来得自上天，如今又处在天位上，这就是各自追随同类【均见《易说》】。“九五，大人的变化完成了，已经处在天德之位，成就本性而成为圣人。” 所以既说“利见大人”，又说“圣人兴起而万物都能看见”【《正蒙》】。龟山杨氏说：“东坡说：‘万物都能看见，是说万物想要看见。想要看见，就不是圣人兴起而万物看见；圣人兴起而万物看见，就像太阳在天上，万物自然都能看见。圣人只怕自己不能兴起，一旦兴起，万物就能看见了。兴起和看见是同时发生的事【《语录》】。’白云郭氏说：‘君臣之道真是伟大，彼此各自归属于同类，达到了这样的极致。所以商汤派人聘请伊尹，他迅速改变想法而来，是商朝具有同一德性的臣子；听说文王兴起便说“何不归来呢”，是周朝具有同一德性的臣子。虽然是上面求取、下面响应，在人事上如此，而能够必然响应、必然亲近的道理，是由于具有相同的龙德【《易说》】。’” 上九说：亢龙有悔。是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，位置高上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。伊川先生说：“九处在最上位，却不当尊贵的君位，所以没有民众，也没有辅佐者，一行动便有悔恨【《易传》】。” 横渠先生说：“处于亢极之位，本来就是要自我防范的【《易说》】。” 亢龙是根据爻位来说明的；如果是圣人，就不会失去正道，哪里会有亢极呢【《正蒙》】？白云郭氏说：“尊贵却不在相应的位置，是不知道退下；位置高却没有自己的民众，是不知道失去。贤人指九三。九三的德性，是知道防范、从早到晚警惕，和这里不同。德性既然不同，处在下位的人就不会响应，也不会成为他的辅佐。一味行动而不知道停止，有悔恨是应该的【《易说》】。” 潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机可以暂止；终日乾乾，是实行事业；或跃在渊，是随时自我试用；飞龙在天，是处上位而治理；亢龙有悔，是穷极所导致的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。伊川先生说：“以下说的是乾卦各时位的情形。‘勿用’是因为处在下位，尚且不能施用。” “时舍”，就是随着时机而止息。“舍”读去声。“行事”，就是增进德性、修治事业。“自试”，就是随着时机自行施用。“上治”，就是取得职位而施行居上者的治理。“穷之灾”，就是穷极到了尽头，灾祸便会到来。“天下治”，就是实行用九的道理。
天与圣人同得其用，则天下治也【并《易传】横渠先生曰：「大而得乎易简之理，当成位乎天地之中时，舍而不受。命干九二有焉。及夫化而理矣，造而位天徳矣，则富贵不足以言之。○九二居大中安止之地，至于三四则不得所安也。○三四与二皆言所遇之时，二之时平和，见龙在田者，是可止之处也。时舍时止也，以时之和平，故利见不至于害。○三四则皆时为难危，又重刚又不中。至九五，则是圣人极致处，不论时也。○九五成性，则跻圣而位天徳。九二正位于内卦之中，有君徳矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之徳，圣人之性，故舍曰君而谓之天。见大人徳与位之皆造也【并易说】白云郭氏曰：下也，曰下，言防也。如有鳏在下也。前言位之人也，后言爻之时也。○时舍，时可进，故随时而舍。明有正中君徳，亦必待时。○行事，兴事，造业，大有为也。○自试，君子谨失时之戒，故或自试。○上治以天徳，位天位，治所从出。○穷之灾，穷不知变，故灾至。○天下治，知乾元之义而用天徳，则治矣【并易说】潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天徳；亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。伊川先生曰：「此以下言干之义方，阳防潜藏之时，君子亦当晦隠未可用也。」○天下文明，龙徳见于地上，则天下见其文明之化也【一作而化之】○与时偕行，随时而进也。○乾道乃革，离下位而升上位，上下革矣。○乃位乎天徳，正位乎上位，当天徳【一作徳矣】○与时偕极，时既极则处时者亦极矣。○乃见天则，用九之道，天之则也，天之法则谓天道也【并易传】横渠先生曰：「干二五皆正中之徳。五则曰『大人造也』，又曰『圣人作而万物覩』，大人而升圣，乃位乎天徳也。不言天位而言天徳，位不足道也。所性不存焉。潜龙自是圣人之徳备具，但未发见。○见龙成性，至飞龙则位天徳。○九五言『乃位乎天徳』，葢是成圣实到也。不言首出，所性不存焉，其实天地也。不曰天地而曰天徳，言徳则徳位皆造，故曰『大人造也』。至此乃是大人之事毕矣。五干之极盛处，故以此当圣人之成徳。言『乃位』即是实到为已有也。若由思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也。言位则实在其所矣。大抵语勉勉者，则是大人之分也。勉勉则犹或有退少，不勉勉斯退矣。所以须学问进徳修业，欲成性也。成性则从心皆天也。所以成性则谓之圣者，如夷之清、恵之和，不必勉勉，彼一节而成性。若圣人则大以成性【并易说】广平游氏曰：揲蓍之法，遇九六之数则变。干以纯阳，故阳极而亢；坤以纯隂，故隂极而战。如其变不，则亢而灾，战而伤，不能免也。干以用九，则阳知险而变，故无首而吉；坤以用六，则隂知阻而变，故永贞而利。乾坤纯乎隂阳者也，故用九用六，与它卦不同。将来者进，成功者退，天之则也。故乾元用九，乃见天则【易说】▯山杨氏曰：乐则行之，忧则违之，孔顔之所同。天下文明，则孔子而已矣。○毋固，则与时偕行【并语解】兼山郭氏曰：刚健中正，纯粹精。干之九五七者，咸在故为一也。为物不二，则其生物不测，是以变动不居，周流六虚，莫有留碍者矣。故曰：飞龙在天，乃位乎天徳【易说】白云郭氏曰：阳气潜藏，则闭塞未亨之时。○天下文明，君子出则道大明。○与时偕行，时可行健，君子应时行之行，谓用也。○乾道乃革，潜龙之义至四而革矣。○乃位乎天徳，有天徳而得天位也。○与时偕极，乾道极矣，时不复矣，而不知止，故与偕极。○乃见天则，唯天为大，唯尧则之，观用九之义，见天之可则也【并易说】乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以美利，利天下，不言所利。大矣哉！明道先生曰：「性情，犹言资质体▯【刘绚师训】伊川先生曰：反复详说，以尽其义。既始则必亨，不亨则息矣。干之性情也。既始而亨，非利贞其能不息乎？○干始之道，能使庶类生成，天下防其美利而不言所利者，葢无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰：大矣哉【并易传】○元亨者，只是始而亨者也，此通人物而言【通元本作该字】谓始初发生，大槩一例亨通也。及到利贞，便是各正性命，后属人而言也。利贞者，分在性与情，情性之动处也。言性者则故而已矣，故者以利为本，是顺利处为性。若情则须是正也【吕与叔东见録】○利贞者，性情也。
译上天与圣人都得到用九之道，天下便得到治理【均见《易传》】。横渠先生说：“广大而得到易简的道理，在天地之间成就自己的地位时，能够随时止息而不接受外物。乾卦九二就具有这种情形。等到变化完成而达到治理，成就天德之位时，富贵已经不足以形容它了。” 九二处在大中而安止的地方，到了九三、九四就没有可以安止的处所了。九三、九四和九二说的都是所处的时机。九二的时机平和，“见龙在田”就是可以止息的处所。“时舍”就是随时止息。因为时势和平，所以利于见大人，不会导致祸害。九三、九四所处的时势都艰难危险，而且重刚又不中。到了九五，就是圣人所达到的极致之处，不再谈时势了。九五成就本性，于是登上圣人之境而处于天德之位。九二在内卦中处于正位，已经有君德，但还不是上位的治理。九五说“上治”，说的是上天的德性、圣人的本性，所以舍弃“君”的称呼而称为“天”。这表明大人的德性和地位都已成就【均见《易说》】。白云郭氏说：“‘下也’说在下，是说要防范，好比有鳏夫处在下位。前面说的是处于某种地位的人，后面说的是爻所处的时机。” “时舍”，时机可以前进，所以随时而止。这说明即使有正中之位和君德，也一定要等待时机。“行事”，就是兴办事业、成就功业，大有作为。“自试”，君子谨慎对待错失时机的警戒，所以有时要自行试用。“上治”是凭借天德、处于天位，从而成为治理的根源。“穷之灾”，是因为穷极而不知道变化，所以灾祸到来。“天下治”，是懂得乾元的意义而运用天德，这样天下就能得到治理【均见《易说》】。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明。终日乾乾，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到穷极。乾元用九，于是显现上天的法则。伊川先生说：“以下说的是乾卦的义理和方位。阳气潜藏时，君子也应当隐晦潜藏，尚不可有所作为。” “天下文明”，龙德显现在地上，于是天下看见它所带来的文明教化【一作“而化之”】。“与时偕行”，就是随着时机而前进。“乾道乃革”，就是离开下位而升到上位，上下由此发生变革。“乃位乎天德”，就是端正地处在上位，与天德相当【一作“德矣”】。“与时偕极”，时势既然达到极点，处在这一时势中的人也随之达到极点。“乃见天则”，就是用九的道理；这是上天的准则，所谓上天的法则就是天道【均见《易传》】。横渠先生说：“乾卦九二、九五都有正中之德。九五说‘大人造也’，又说‘圣人兴起而万物都能看见’；由大人上升为圣人，就是处在天德之位。不说天位而说天德，是因为地位本身不足以称道，人的本性还没有保存其中。潜龙本来就具备圣人的德性，只是还没有显现。” 见龙是本性已经成就，到了飞龙才处于天德之位。九五说“乃位乎天德”，大概是说已经真正达到圣人的境界。不说“首出”，是因为人的本性还没有保存其中；其实这就是天地。不说天地而说天德，是说既有德性又有地位都已成就，所以说“大人造也”。到了这里，大人的事业才算完成。九五是乾卦最盛大的地方，所以用它来比拟圣人德性的成就。说“乃位”，就是确实已经达到并据有其位。若是通过思考和勉力而达到，只能说是有知，不能说已经处于其位。说“位”，就是实际已经在那里了。大体而言，凡是说需要勉力不懈，便是大人的阶段；勉力不懈，仍然可能稍有退步，不勉力不懈就会退步。所以必须通过学问、增进德性、修治事业来求得本性成就。成就本性，就能一切发自内心而合乎天道。因此成就本性便称为圣人，就像伯夷的清、柳下惠的和，不必勉力不懈，也能在某一方面成就本性。至于圣人，则是在广大方面成就本性【均见《易说》】。广平游氏说：用蓍草揲蓍时，遇到九、六之数就发生变化。乾卦纯阳，所以阳气达到极点便亢极；坤卦纯阴，所以阴气达到极点便交战。如果不发生变化，亢极就会有灾，交战就会受伤，不能避免。乾卦使用九，阳性知道险阻而发生变化，所以没有首位而吉祥；坤卦使用六，阴性知道阻碍而发生变化，所以永远守正而有利。乾坤是纯粹的阴阳之卦，因此用九、用六与其他卦不同。将要到来的向前进，已经成功的向后退，这是上天的法则。所以乾元用九，才显现上天的法则【《易说》】。龟山杨氏说：快乐的事情就实行它，忧患的事情就避开它，这是孔子、颜子共同的做法。天下文明，只有孔子能够做到。不要固执，就能与时势一同运行【均见《语解》】。兼山郭氏说：“刚健中正，纯粹精。” 乾卦九五七者都具备这些特点，所以归根结底是一体。作为万物的根本而不二，所以它生育万物的作用不可测度；因此变化运行而不固定停留，周遍流行于六虚，没有任何停滞阻碍。所以说：“飞龙在天，于是处在天德之位【《易说》】。” 阳气潜藏，就是闭塞而尚未通达的时期。天下文明，就是君子出世后，道理大为彰明。“与时偕行”，是说时机允许施行刚健之道，君子顺应时机而行动；这里的“行”是施用的意思。“乾道乃革”，潜龙的意义到了九四就发生变化了。“乃位乎天德”，就是具有天德而取得天位。“与时偕极”，乾道已经达到极点，时势也不再继续变化，却不知道停止，所以与时势一同达到极点。“乃见天则”，只有天最为广大，只有尧能够取法于天；考察用九的意义，就能看见上天是可以取法的【均见《易说》】。乾元，是开始并通达的意思；利贞，是说它的本性和情状。乾始能够以美善和利益使天下受益，却不说具体利益了什么。真是伟大啊！明道先生说：“性情，犹如说资质、体▯【《刘绚师训》】。” 伊川先生说：反复详细地说明，是为了穷尽其中的意义。既然开始，就一定会通达；不能通达，就会停息。这是乾的本性和情状。既然开始而通达，如果不是利贞，怎么能够不停息呢？乾始之道，能够使众类生成，天下都受到它的美善和利益，却不说具体利益了什么，大概是因为没有什么不受其利，无法指明名称。所以赞叹它利益的广大说：真是伟大啊【均见《易传》】。元亨，只是开始而通达的意思，这是通指人与万物来说的【“通”字原作“该”】。就是说事物开始发生，大体上都同样通达。到了利贞，就是各自端正自己的性命，后面是专对人来说的。利贞分属于性和情，是性情发动的地方。说性，就是说它本来的状态；所谓本来状态，以利为根本，是顺利之处称为性。至于情，就必须端正。” “利贞，是性情。”
言利贞便是干之性情。因问利与以利为本之利同否？先生曰：凡字只有一个用，有不同，只看如何。凡顺理无害处便是利。君子未尝不欲利，然孟子言「何必曰利者」，葢只以利为心则有害，如上下交征而国危便是有害。未有仁而遗其亲，未有义而后其君，不遗其亲不后其君便是利。仁义未尝不利【张绎所録】横渠先生曰：利贞者，性情也。以利解性，贞解情。利，流通之义；贞者，实也。利，快利也；贞，实也。利，性也；贞，情也。情尽在气之外，其发见莫非性之自然。快利尽性，所以神也。情则是实事，喜怒哀乐之谓也。欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲乐者如此哀之乐之，莫非性中发出实事也【易说】白云郭氏曰：元亨者，干之始也；利贞者，干之性情也。干之始，大是也；干之性情，健是也。惟其大，故元亨；而健，故利贞也。○利天下者，始于乾元。故彖曰：大哉乾元，万物资始。可言所利，则其利小矣；不言所利，无所不利也【并《易说】大哉，干乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。伊川先生曰：大哉，赞乾道之大也！以刚健中正纯粹六者，形容乾道精。谓六者之精极，以六爻发挥，旁通尽其情义，乘六爻之时，以当天之则，天之功用着矣。故曰【一作见】云行雨施，阴阳溥畅，天下和平之道也【易传】横渠先生曰：刚健中正，中爻之徳。○刚健中正纯粹，精也。主以中正为精也。六爻发挥，言时各异，旁通情也。情犹言用也【并易说】兼山郭氏曰：「干之为干，刚健中正，纯粹精是也。攷干之象，则六爻不齐，能尽干之义，就其中正而纯全焉。独见乎九五，所以取象于飞龙也。必也攷论其精防，则七者咸在也。葢阳徳为刚，干徳为健，以位则中，以才则正，上下无异体，故谓之纯；内外无偏系，故谓之粹。它卦莫能与之同，故谓之精【易说】白云郭氏曰：「刚健中正，纯粹精干之徳也。六爻发挥，旁通情干之业也。时乘六龙以御天，干之用也。云行雨施，天下平，干之功也。有是徳，则有是业；有是用，则有是功也。然精者，徳之精；情者，卦之情。乘六龙，用九也；天下平，致美利也。干之大，如此！圣人之法干也，刚健中正以崇徳，发挥旁通以广业。时乘六龙，崇徳以致用也；云行雨施，广业之功成也【并《易说】君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。伊川先生曰：「徳之成其事可见者，行也。徳成而后可施于用。初方潜隠，未见其行，未成，未成未着也。是以君子弗用也【易传】横渠先生曰：「成徳为行，徳成自信，则不疑所行，日见于外可也。」○君子之道，成身成性以为功者也。未至于圣，皆行未成之地耳。顔子之徒，隠而未见，行而未成，故曰：「吾闻其语矣，未见其人也。」龙徳而隠，圣修而未成者也。非如学者之未成。凡言龙，喻圣也。若顔子可以当之，虽伯夷之学，犹不可言龙。龙即圣人之徳，顔子则术正也【并易说】○以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隠而未见之仁也【语解】白云郭氏曰：隠而未见，时之未至也；行而未成，徳未大成也。是以确乎不可拔也。成徳者，时成之龙徳也。言之信，行之谨，善世不伐，徳博而化，皆可见也。初之潜，未足以与此【易说】君子学以聚之，问以辩之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君徳也。伊川先生曰：「圣人在下，虽已显而未得位，则进徳修业而已。学聚问辩，进徳也；寛居仁行，修业也。君徳已着，利见大人，而进以行之耳。进居其位者，舜、禹也；进行其道者，伊、傅也【易传】广平游氏曰：干之道不尽于九二，故以学问；坤之道盛于六二，故不习无不利【易说】○闲邪存诚，此尊徳性也；非学以聚之，问以辩之，则择善不明矣【中庸解】兼山郭氏曰：九二见龙在田，以君徳而处臣位；在君子方学以聚之，问以辩之者也。田非不可安，安之非所宜也，是以利见大人彚以待征，学以待发故也【易说】白云郭氏曰：学聚问辩，寛居之者期于仁以行之耳。故潜龙勿用，知其行而未成也；见龙在田，知其君徳大成而可行也，是以利见大人，唯仁以行之为九二之事【易说】九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。伊川先生曰：「三重刚刚之盛也，过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，干干兢惕，以防危，故虽危而不至于咎。君子顺时兢惕，所以能泰也【易传】
译说利贞，就是说乾的性情。因而问：“这里的‘利’，和以利为根本的‘利’相同吗？”先生说：一个字通常只有一个用法，即使有不同，也只看具体如何使用。凡是顺合道理、没有祸害的地方，就是利。君子未尝不想求利，然而孟子说“何必曰利”，大概是说如果只把利作为用心所在，就会产生祸害，比如上下交相争利，国家就危险，这便是有害。没有实行仁却遗弃亲人的，也没有实行义却把君主放在后面的；不遗弃亲人、不把君主放在后面，就是利。仁义从来没有不利的【张绎记录】。横渠先生说：“利贞，是性情。用利来解释性，用贞来解释情。利，是流通的意思；贞，是实在。利，是畅快便利；贞，是实在。利属于性，贞属于情。情都在气之外，它的显现无非是性自然的流露。畅快便利地尽性，所以称为神。情就是实事，指喜怒哀乐。想喜悦时就这样喜悦，想发怒时就这样发怒，想悲哀、快乐时就这样悲哀、快乐，无非都是性中发出的实事【《易说》】。” 白云郭氏说：“元亨，是乾的开始；利贞，是乾的性情。乾的开始，所体现的是广大；乾的性情，所体现的是刚健。正因为广大，所以元亨；正因为刚健，所以利贞。” 使天下获利，始于乾元。所以《彖传》说：“伟大的乾元啊，万物都凭借它开始。”如果能说出具体利于什么，那么它的利益就小了；不说具体利于什么，就是无所不利【均见《易说》】。伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的性情。顺应六龙的时机来驾驭上天。云气运行，雨水施布，天下因此太平。伊川先生说：“‘伟大啊’，是赞叹乾道的广大。用刚、健、中、正、纯、粹六个字来形容乾道的精微，说的是这六种德性的精微达到极致；通过六爻的发挥，旁通而穷尽其性情和义理；乘驾六爻所代表的时机，以符合上天的法则，于是天的功用显著了。所以说【一作‘见’】‘云行雨施’，阴阳普遍流畅，这是天下和平的道理【《易传》】。”横渠先生说：“刚健中正，是中爻的德性。” “刚健中正、纯粹精微”，说的就是精。主要以中正为精。六爻充分发挥，是说各爻的时位不同，旁通其性情。“情”犹如说作用【均见《易说》】。兼山郭氏说：“乾之所以为乾，就是刚健中正、纯粹精微。考察乾卦的卦象，六爻并不完全相同，但能够穷尽乾的义理，其中唯有九五具备中正而纯全的德性，所以取飞龙为象。若一定要考察讨论其精微，七者都具备。阳德表现为刚，乾德表现为健；就爻位说是中，就资质说是正；上下没有不同的本体，所以称为纯；内外没有偏向和系属，所以称为粹。其他卦不能同它相比，所以称为精【《易说》】。” 白云郭氏说：“刚健中正、纯粹精微，是乾的德性；六爻发挥、旁通性情，是乾的事业；顺应六龙来驾驭上天，是乾的作用；云行雨施、天下太平，是乾的功效。有这样的德性，就有这样的事业；有这样的作用，就有这样的功效。但精是德性的精微，情是卦的性情。乘驾六龙，就是用九；天下太平，就是使天下得到美善和利益。乾的伟大，就是如此！圣人效法乾，以刚健中正来崇尚德性，以发挥旁通来扩充事业；顺应六龙，是崇尚德性以达到施用；云行雨施，是扩充事业而功效完成【均见《易说》】。” 君子把成就德性作为行动，因为德性已经成就，所以日常可以从行动中看见。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动已经展开但事业尚未成就，所以君子不能施用。伊川先生说：“德性成就后，能够在事业上看见的，就是行动。德性成就以后，才可以施用于实际。初爻刚开始潜藏隐伏，行动尚未显现，事业也尚未成就，未成就就还没有显著。因此君子不能施用【《易传》】。” 横渠先生说：“德性成就而成为行动；德性成就后自己信得过它，就不会疑惑自己的行为，这样每天在外在行动中显现出来就可以了。” 君子的道路，就是以成就自身、成就本性作为功业。没有达到圣人境界以前，都处在行动尚未成就的阶段。颜子一类的人，隐而未显，行而未成，所以说：“我听到过他的话，却还没有见到他这个人。”具有龙德而隐伏，是圣人的修养尚未完成，并不是普通学习者的未成就。凡是说龙，都是比喻圣人。若颜子可以与之相当，即使伯夷的学问，也还不能称为龙。龙就是圣人的德，颜子的道术是正的【均见《易说》】。以自己的能干请教不能干的，以自己的多请教少的，私下以贤者自处来教导别人，这就是隐而未显的仁【《语解》】。白云郭氏说：“隐而未显，是时机还没有到；行而未成，是德性还没有大成。因此能够坚定而不可动摇。所谓成德，就是时机成熟后的龙德。言语诚信，行为谨慎，造福世人却不自夸，德性广大而能感化众人，这些都可以显现出来。初爻的潜藏，还不足以达到这些【《易说》】。” 君子通过学习来积聚知识，通过问辨来明辨是非，以宽厚的心胸安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君德。伊川先生说：“圣人在下位，虽然已经显露却还没有取得相应职位，只能进德修业罢了。学习积聚、询问辨析，是进德；宽厚居处、以仁实行，是修业。君德已经显著，利于见大人，然后继续前进而施行它。进而居于君位的，是舜、禹；进而施行其道的，是伊尹、傅说【《易传》】。” 广平游氏说：乾道并不止于九二，所以说要学习、询问；坤道在六二达到盛大，所以说不学习也无所不利【《易说》】。防止邪念而保存诚意，这是尊崇德性；如果不是通过学习来积聚、通过询问来辨析，那么选择善道就不会明白【《中庸解》】。兼山郭氏说：“九二见龙在田，以君德处于臣位；对君子来说，正是通过学习积聚、通过询问辨析的时候。田并不是不能安处，但安处于田并非适宜，所以说利于见大人，是汇聚起来等待征用，学习以等待施展的缘故【《易说》】。”白云郭氏说：“学习积聚、询问辨析、宽厚安处，目的都在于用仁德来实行。因此，潜龙勿用，是知道它的行动尚未成就；见龙在田，是知道它的君德已经大成而可以施行。所以说利见大人，唯有以仁德实行，才是九二的事情【《易说》】。” 九三，重重刚爻而不居中位，上不在天位，下不在田位，所以终日乾乾，顺应时机而警惕；虽然处境危险，却没有过失。伊川先生说：“九三重刚，是刚健之气盛大；超过中位而处在下卦之上，上面还没有达到天位，下面已经离开田位，是危险、恐惧的地方。顺应时机而处置，终日乾乾、戒惧警惕，以防范危险，所以虽然危险，却不至于有过失。君子顺应时势而戒惧警惕，因此能够安泰【《易传》】。”
横渠先生曰：「干三四皆过中，重刚时不可舍，庸言庸行不足以济之。虽大人之盛，有所不安，外趋变化，内正性命。故其危，其疑，艰于见徳者，时不得舍也【正防】兼山郭氏曰：「九三上不在天下不在田，位则人也，故因时而惕，进徳修业之事也【易说】白云郭氏曰：「在天为君，在田为臣，皆中正也。三乘重刚而过中，故为危惧之地【易说】九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。伊川先生曰：「四不在天，不在田，而出人之上矣。危地也。疑者，未决之辞，处非可必也。或进或退，唯所安耳，所以无咎也【易传】横渠先生曰：「此以六画分三才也。以下二画属地，则四逺于地，故言中不在人。若三，则止言不在天，在田而已【易说】兼山郭氏曰：九四或跃在渊，上不在天，下不在田，中不在人，乾道之革也。是以进不安于进，退不安于退，处不安于处，故疑也【易说】白云郭氏曰：四承重刚多惧之地，上不为中正之君，下不为同徳之臣，中非兴事造业之任，故于进退惧而或之也。或之，则毋必以是，可进则进，可退则退，故无咎【易说】夫大人者，与天地合其徳与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？明道先生曰：「大人者，与天地合其徳，与日月合其明，非在外也。」○至诚可以赞天地之化育，则可以与天地参赞。与参之义，先天而天弗违，后天而奉天时之谓也【并刘绚师训】○若不一本，则安得先天而天弗违，后天而奉天时【吕与叔録】伊川先生曰：「大人与天地、日月、四时、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。圣人先于天而天同，之后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神，岂能违也【易传】○「天且不违，况于鬼神乎？鬼神，言其功用；天，言其主宰【蒋氏拾遗】○「圣人与天地合徳日月合明。六尺之躯，能有多少？技艺人有身须用才，圣人忘已，更不论才也【刘元承手编】横渠先生曰：浩然无间【一作害】则天地合徳；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合徳，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。○先后天而不违，顺至理以推行，知不合也。虽然，得圣人之任，皆可以勉而至，犹不害于未化尔。○大人与圣人，自是一莭。妙处精义入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。以理计之，如崇徳之事，尚可勉勉修而至；若大人以上事，则无修。故曰：过此以往，未之或知，言不可得而知也。直到已实，到穷神知化，是徳之极盛处也。然而人为者不过大人之事，但徳盛处唯已知之，黙而成之，不言而信，不怒而威，如此方是成就吾之所行，大人之事而已。故于此爻却说大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。如此，则是全与天地一体，然不过是大人之事，唯是心化也。故尝谓大可为也，大而化不可为也，在熟而已。葢大人之事，修而可至；化则不可加功，则是助长也，要在乎仁熟而已。然而至于大以上，自是住不得，言在熟极，有意大与圣难于分别。大以上之事，如禹稷臯陶辈，犹未必能知，然须当皆谓之圣人。葢为所以接人者，与圣同，但已有知不足，不肯自以为圣。如禹之知斯，可谓之大矣。其心以天下为己任，规模如此，又克已若禹，则与圣人直无间别。孔子亦谓禹于吾无间然矣。乆则须至尧舜。有人于此，敦厚君子，无少异圣人之言行，然其心与子贡仲尼须自觉有殊。在它人则安能分别，当时至有以子贡为贤于仲尼者。唯子贡则自知之人，能以大为此，常以圣人之规模为已任，乆于其道，则须化而至圣人，理之必然如此。其大即是天也。又要细审处行之，并暗隙不欺。若心化处，则诚未易至。孔子犹自为，若圣与仁，则吾岂敢？傥曰吾圣矣，则人亦谁能知？故曰：「知我者，其天乎【并《易》说】▯山杨氏曰：「圣人与鬼神合其吉凶，则其祷也乆矣【语解】兼山郭氏曰：「孔子释飞龙而明之以四合，何也？葢在天地则合徳，在日月则合明，在四时则合序，在鬼神则合吉凶。虽四者之间，各有其所合，而终无所留。究其道，则无不周；攷其迹，则无可系。此庄子所谓『反一无迹』者也。『反一无迹』，唯飞龙能尽之，不然，释飞龙何异于四合者也【易说】
译横渠先生说：“乾卦九三、九四都超过中位，重刚的时势不能舍弃，平常的言语和行为不足以挽救它。即使大人的盛德，也有所不安；对外趋向变化，对内端正性命。因此有危险、有疑虑，难以显现德性，是因为时势不能止息【《正蒙》】。”兼山郭氏说：“九三上不在天、下不在田，论爻位就是处在人位，所以要顺应时机而警惕，这是进德修业的事情【《易说》】。” 白云郭氏说：“在天位是君，在田位是臣，二者都居中而得正。九三乘着重刚而超过中位，所以成为危险恐惧的处境【《易说》】。” 九四，重重刚爻而不居中位，上不在天位，下不在田位，中不在人位，所以说“或”。“或”就是有所疑虑，因此没有过失。伊川先生说：“九四不在天位，也不在田位，却已经超出人位之上，是危险的处境。‘或’是不确定的话，处在这个位置不能自认为必然应当如何；或进或退，只选择自己所能安处的方向，所以没有过失【《易传》】。” 横渠先生说：“这是按照六画来分配三才。下面两画属于地，九四距离地较远，所以说‘中不在人’。至于九三，只说‘不在天，在田’罢了【《易说》】。” 兼山郭氏说：“九四或跃在渊，上不在天，下不在田，中不在人，这是乾道发生变革。因此前进不能安于前进，退后不能安于退后，处于当前位置也不能安于当前处境，所以有所疑虑【《易说》】。” 白云郭氏说：“九四承接重刚，是多有恐惧的地方；上面不是中正之君，下面不是同德之臣，中间也不是兴办事业、成就功业的职责所在，所以在进退之间感到恐惧而有所疑虑。既然有所疑虑，就不要执意坚持某一方向；可以进就进，可以退就退，所以没有过失【《易说》】。” 所谓大人，是说他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所遇到的吉凶与鬼神相合。他行动在天时之前，天也不会违背他；他行动在天时之后，就奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？明道先生说：“所谓大人，就是与天地合其德、与日月合其明，这些并不在身外。” 至诚能够赞助天地化育万物，就可以与天地并立而共同参赞。所谓与天地并立参赞，就是说先于天时行动而天不违背，后于天时行动而奉行天时【均见《刘绚师训》】。如果不能以一个根本贯通始终，又怎么能先于天时行动而天不违背，后于天时行动而奉行天时呢【《吕与叔录》】？伊川先生说：“大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是因为与道相合。天地就是道，鬼神是造化留下的迹象。圣人先于天时行动而天与他相同，后于天时行动而能够顺应天，是因为与道相合罢了。既然与道相合，那么人与鬼神怎么能够违背他呢【《易传》】？” “天尚且不违背他，何况鬼神呢？” 鬼神，说的是功用；天，说的是主宰【《蒋氏拾遗》】。“圣人与天地合德，与日月合明。” 人的六尺之躯，能有多少呢？有技艺的人拥有身体，必须运用自己的才能；圣人忘却自我，更不谈论才能【《刘元承手编》】。横渠先生说：“浩然广大而没有间隔【一作‘害’】，就与天地合德；光明照耀而没有偏系，就与日月合明；与天地同流，就与四时合序；应酬交接而不偏倚，就与鬼神合其吉凶。与天地合德、与日月合明，然后能够无所局限、无固定形体；能够无所局限、无固定形体，然后能够无我。” 先于天时或后于天时而都不违背，是顺从至理来推行；若不知道与天相合，也就不能如此。即使如此，得到圣人的职责，也都可以通过勉力修养而达到，只是仍然不妨碍尚未完全变化罢了。大人与圣人，本来就是同一个层次。精妙之处和精微义理达到神妙境界，是为了施用；能够有所利用并安定自身，是为了崇尚德行。按道理推究，像崇尚德行这样的事，还可以勤勉修养而达到；至于大人以上的境界，就不是靠修养所能达到的了。所以说：“超过这里以后，往后的事便未必有人知道。”这是说再也无法凭知识得知。直到德行真实充足、达到穷尽神妙而知晓变化的境界，才是德行最盛之处。然而人所能做到的，不过是大人之事；至于德行盛大之处，只有自己知道，默默成就它，不说话却能取信于人，不发怒却有威严。这样才算成就自己所行之事，也不过是大人之事而已。所以在这一爻又说大人能够“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。这样就是完全与天地合为一体，但仍不过是大人之事，只是内心发生了变化。因此我曾说：大可以做到，达到大而化之的境界却无法强求，关键只在于功夫纯熟。大人之事可以通过修养达到；化则不能再加以用力，否则就是拔苗助长，关键在于仁德纯熟而已。然而到了大以上的境界，自然不能停留在那里；这里所说的是纯熟到了极点，若有意区分大人与圣人，便很难分别。大以上的事情，像禹、稷、皋陶这些人，也未必能够完全知道，但都应当称为圣人。他们用来接待和对待人的方式，与圣人相同，只是自己知道还不够，不肯自认为圣人。像禹的见识达到这种程度，可以说是很大了。他把天下的责任当作自己的责任，规模抱负如此宏大，又能像禹那样克制自己，那么与圣人之间就几乎没有区别了。孔子也说，禹对于我没有什么可以非议的。长久坚持下去，最终必然达到尧、舜的境界。假如有这样一个人，敦厚而成为君子，他的言语行为与圣人没有一点不同，但他自己内心知道，和子贡、仲尼终究还有差别。若是旁人，哪里能够分别？当时甚至有人认为子贡比仲尼贤能。只有子贡是知道自己的人，能够把达到“大”作为自己的事业，常常以圣人的规模和境界自任；长久遵循这一道路，必然会变化而达到圣人境界，道理必然如此。他的“大”就是天。还必须在细微处审察并实行它，连暗处的缝隙也不欺骗自己。若要达到内心变化的境界，确实不容易。孔子尚且说：“如果说圣与仁，我哪里敢当？”假如他说自己已经是圣人，那么别人又有谁能知道呢？所以说：“知道我的，大概只有天吧。”【以上并见《易》说】龟山杨氏说：“圣人与鬼神合其吉凶，那么他的祈祷已经很久了。”【《语解》】兼山郭氏说：“孔子解释飞龙，又用‘四合’来阐明它，为什么呢？在天地方面，是与天地合德；在日月方面，是与日月合明；在四时方面，是与四时合序；在鬼神方面，是与鬼神合其吉凶。四者虽然各有相合之处，但最终没有任何滞留。推究其道理，没有不周遍的；考察其迹象，也没有可以拘系的地方。这就是庄子所说的‘反一无迹’。‘反一无迹’，只有飞龙能够完全做到；否则，解释飞龙与解释四合又有什么不同呢？”【《易说》】
白云郭氏曰：尝读易，至于干之九五，曰「飞龙在天」。孔子曰：「天地合其徳，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。」葢言诚者事也。九二曰「见龙在田」，子曰：「学以聚之，问以辩之，寛以居之，仁以行之。」葢言诚之者之事也【中庸觧】○孔子于易之干，明大人之道，则知大者乾道也【浩然图】白云郭氏曰：天下至大也，非有大徳者不能有天下。唯有大徳，故其徳有容，无私于覆载；其明无不及，无私于照临；其序有常，无私于生养；其吉凶有感，无私于赏罚。是以能同于天，而无相违之道。况于人鬼乎？葢与天道同者，不系乎先天后天也。究观干之一卦，则包牺之画，明人配天地；文王之重，明圣人成天地之能；周公之爻，明有天徳则居天位；孔子之辞，明合天地则可治神人。乃知君徳不可以不大也。故尧则天之大，舜能有大，禹为大禹，皆九五之大人与【易说】亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知防。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？伊川先生曰：「极之甚，为亢；至于亢者，不知进退存亡得防之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也【易说】白云郭氏曰：「孔子可仕则仕，可止则止，可乆则乆，可速则速。孟子称为『圣之时』，大哉随时之义也！一失其正而为亢，则于进退存亡得防之际，尚不能周知，况天下国家乎？圣人释爻至于四五，葢其道难以一义尽也【易说】
大易粹言卷一<经部,易类,大易粹言>
译白云郭氏说：我曾读《易》，读到乾卦九五爻“飞龙在天”，孔子说：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先于天而行，天不违背他；后于天而行，奉行天时。”这是说诚之本身的事情。读到九二爻“见龙在田”，孔子说：“用学习来积聚，用询问来辨析，用宽厚来居处，用仁德来实行。”这是说使自己诚实的人的事情。【《中庸解》】○孔子解释《易》的乾卦，阐明大人之道，由此可知“大”就是乾道。【《浩然图》】白云郭氏说：天下是极其广大之物，没有大德的人不能拥有天下。只有具备大德，所以他的德行能够包容一切，不偏私地覆盖、承载万物；他的光明无所不到，不偏私地照临一切；他的秩序有常，不偏私地使万物生长；他的吉凶有所感应，不偏私地施行赏罚。因此能够与天相同，而没有违背天道的地方，何况对人和鬼神呢？与天道相同的人，不受先天、后天的拘系。全面考察乾卦：包牺氏画卦，说明人能够配合天地；文王重卦，说明圣人具有成就天地的能力；周公系爻，说明有天德便能居天位；孔子作辞，说明与天地相合便可以治理神、人。由此可知，君主之德不能不广大。所以尧能够合于天之广大，舜能够拥有广大之德，禹称为大禹，都是九五所说的大人。”【《易说》】“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道生存而不知道灭亡，只知道取得而不知道防范。难道只有圣人吗？能够知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？伊川先生说：“达到极点中的极点，就叫作亢；达到亢的人，不知道进退、存亡、得失和防范的道理。圣人却知道这些道理并妥善处置，始终不失其正，所以不会达到亢的境地。”【《易说》】白云郭氏说：“孔子可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以久留就久留，可以迅速行动就迅速行动。孟子称他为‘圣之时’，顺应时势的道理多么伟大啊！一旦失去正道而成为亢，在进退、存亡、得失、防范之间尚且不能周全知晓，何况天下国家呢？圣人解释爻辞直到九四、九五，大概是因为其中的道理难以用一个义理说尽。”【《易说》】《大易粹言》卷一 【经部，易类，《大易粹言》】