大易粹言卷三十 宋 方闻一 编
书曰：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉，康哉！」则化成天下矣。柔谓二五也。丽乎中正者，贞也。贞故亨，此「畜牝牛吉」之义也【易説】象曰：明两作，离，大人以继明，照于四方。伊川先生曰：「若云两明，则是二明不见继明之义，故云『明两明』而重两，谓相继也。作『离』明两而为离，继明之义也。震、巽之类，亦取洊随之义，然离之义尤重也。大人以徳言，则圣人以位言，则王者，大人观离明相继之象，以世继其明徳，照临于四方。大凡以明相继，皆继明也，举其大者，故以世袭继照言之【易传】横渠先生曰：「明目达聪，继明之道也。人患堕于愽览，惟大人能勉而继之【易説】▯山杨氏曰：一则无所丽，两而后有丽焉，故曰「明两作离」，离，丽也。大人以继明照于四方，如大明「文王有声」之诗是也【易説】兼山郭氏曰：象説者，谓上下为重明，则五君也，二臣也，不得言重明丽乎正也。谓先后为重明，则前明已熄，后明方来，不得言继明照四方也。在《书》有之：「尧曰放勲，舜曰重华，不害其为重明也。惟文王、武王，宣重光，奠丽，不害其为继明也。」是以天下明徳，皆自虞帝始。陈教则肄，周之所以化成天下也。尧、舜君臣也，而并文、武父子也，而继所遇之时异也【易説】白云郭氏曰：「先人曰尧曰放勲舜曰重华，君臣也，而并文王、武王、宣重光、奠丽，父子也，而继。此所谓继明。雍曰：『圣人立象以尽意，意尽而止耳，不必同也。』坎之险难明，故象言『水洊至』，因水而知险也。离之明易见，故直言『明两作离』，盖不必因火而后知其明也。大人者，与日月合其明，故论继明必以大人为言。大人非必君父也，总君臣父子有是明者，皆兼言之，如干之二、五皆为大人是也【易説】初九履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以避咎也。伊川先生曰：阳固好动，又居下而离体。阳居下则欲进，离性炎上，志在上，丽几于躁动。其履错然，谓交错也。虽未进而迹已动矣。动则【一无则字】失居下之分，而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则不至于咎矣。初在下无位者也，明其身之进退，乃所丽之道也。其志既动，不能敬慎，则妄动，是不明所丽，乃有咎也。○履错然，欲动而知敬慎，不敢进，所以求避免过咎也。居明而刚，故知而能辟。不刚明则妄动矣【并易传】横渠先生曰：履错然与之者多也，无应于上，无所朋附，以刚处下，物所愿交，非矜慎之甚，何以免咎【易説】▯山杨氏曰：履，践也，借也。履物为践，履于物为借。初在下以阳借隂也。二以隂丽阳，故履错然也。错然谓交错也。二以柔丽刚，为文明之主。错然而不敬，则上下紊矣。能无咎乎？故敬之然后无咎【易説】兼山郭氏曰：初九，文明之初，错然者也。不敬，何以行之？子入庙，每事问，亦其意也【易説】白云郭氏曰：“先人曰：‘文明之初，错然者也。不敬，何以行之？’子入太庙，每事问，亦履错之敬欤？”雍曰：“履下道也，故为离之初。错然之文，过则有弊，敬所以救其弊也。使文之弊无自而生焉，非辟咎之道欤【易説】六二，黄离，元吉。象曰：黄离，元吉，得中道也。伊川先生曰：「二居中得正，丽于中正也。黄中之色，文之美也。文明中正，美之盛也。故云『黄离』，以文明中正之徳，上同于文明中顺之君。其明如是，所丽如是，大善之吉也。」○所以元吉者，以其得中道也。不云正者，离以中为重，所以成文明，由中也。正在其中矣【并易传】▯山杨氏曰：「黄中，色也。美在其中而畅于外者也。二以柔顺中正，丽乎阳而为文明之主，故曰『黄离元吉』。黄与黄中通，理同义【易説】兼山郭氏曰：六二，离之所以亨，柔丽乎中正，故亨也。黄离之所以元吉，文明而用中，故元吉也。故尽一卦之美，其唯六二乎【易説】白云郭氏曰：「离之六爻，二五为美。五得中而非正，柔丽乎中正者，惟六二尽之。经曰：『君子黄中通理，正位居体，美在其中。』则黄为中之色，而徳之至美者也。美徳在中，故能畅于四支，发于事业，极美之至，是以元吉也。六二之美，虽未及乎天下，而黄中之理有必至焉，故言元吉。其义之美，与坤六五相类，而其道则中庸之教也【易説】九三，日昃之离，不鼔缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可乆也？
译《书》说：“元首明智，股肱贤良，众事安宁，安宁啊！” 这样就能教化成就天下。所谓柔，是指六二、六五。附丽于中正，就是守正；守正所以亨通，这就是“畜牝牛吉”的意义。【易説】象说：光明两次兴起，这就是离卦；大人应当使光明相继，照耀四方。伊川先生说：“如果说‘两明’，就看不出‘相继而明’的意义，所以说‘明两作’，把两个‘明’重叠起来，是说相继。‘作离’，就是两个光明兴起而成为离，含有相继光明的意义。震、巽一类卦，也取相继、连续的意义，但离卦的意义尤其重要。大人从德性方面说就是圣人，从地位方面说就是王者。大人观察离卦光明相继的象，使世代相继保持光明的德性，照临四方。大凡以光明相继，都是继明；这里只举最大的事，所以用世代承袭、相继照耀来说明。”【易传】横渠先生说：“明察事物，通达听闻，是继明之道。人最怕陷入博览而不能贯通，只有大人能够努力使光明相继。”【易説】▯山杨氏说：只有一个光明时无所附丽，两个光明相继而后才有附丽，所以说“明两作离”；离，就是附丽。大人以相继的光明照耀四方，就像《大明》以及《文王有声》诗所说的那样。【易説】兼山郭氏说：解释卦象的人认为上下是重明，那么六五是君，六二是臣，就不能说是重明附丽于正；若认为前后是重明，那么前一个光明已经熄灭，后一个光明才开始，又不能说是继明照耀四方。《书》中有这样的说法：“尧称放勋，舜称重华”，并不妨碍它们成为重明；“只有文王、武王宣扬重光、奠定附丽”，也不妨碍它们成为继明。因此天下的明德，都从虞帝开始。陈述教化，则是反复修习；周之所以能够教化成就天下，也在于此。尧、舜是君臣，文王、武王是父子，但相继所处的时势不同。【易説】白云郭氏说：“先人说：‘尧称放勋、舜称重华，是君臣相继；文王、武王宣扬重光、奠定附丽，是父子相继。这就是所谓继明。’雍说：‘圣人设立卦象来穷尽意旨，意旨表达尽了便停止，不必一一相同。’坎的险难不易明白，所以象辞说‘水洊至’，借水来认识险；离的光明容易看见，所以直接说‘明两作离’，不必借火以后才知道光明。大人，是与日月共同具有光明的人，所以论继明必以大人为主。大人未必一定是君主或父亲，凡君臣、父子中有这种光明的人，都可以兼而言之，如乾卦六二、九五都称为大人。”【易説】初九：行走错杂，敬慎它，就没有过错。象说：行走错杂而敬慎，是为了躲避过错。伊川先生说：阳本来好动，又处在下位而属于离体。阳居下位就想上进，离的性质是炎上，志向在上，容易趋于躁动。“履错然”是说交错。虽然还没有前进，行动的迹象已经显露了；一动就会失去处在下位的本分而有过错。但它有刚健明察的才干，如果懂得其中的道理而敬慎，就不至于有过错。初九处在下位，没有职位，明白自身进退，正是所附丽的道理。如果志向已经发动，却不能敬慎，就会妄动，这是没有明白所应附丽的对象，于是有过错。” 行走错杂，是想要行动却知道敬慎，不敢贸然前进，以求避免过错。处在光明之中而又刚健，所以能够明知并避开过错；如果不刚健明察，就会妄动。【并易传】横渠先生说：“愿意与他交往的人很多，这就是‘履错然’；但上面没有应援，也没有朋党依附，凭刚健处在下位，众物都希望与他交往，如果不是极其自矜慎重，又凭什么避免过错呢？”【易説】▯山杨氏说：“履，是践履，也有借助的意思。履物是践踏，履于物是借助。初九处在下位，以阳爻借助阴爻。六二以阴附丽于阳，所以初九行走交错。‘错然’就是交错。六二以柔顺附丽于刚健，是文明的主爻；交错而不敬慎，上下秩序就会紊乱，能没有过错吗？所以敬慎之后才能没有过错。”【易説】兼山郭氏说：初九是文明的开始，正是交错而有文饰的状态。不敬慎，凭什么能够推行呢？孔子进入太庙，每件事都要询问，也是这个意思。【易説】白云郭氏说：“先人说：‘文明的开始，就是交错有文。不敬慎，凭什么实行？’孔子进入太庙，每件事都询问，这也是履错之敬吗？”雍说：“履是下位之道，所以属于离卦的初爻。交错的文饰，过度就会产生弊病；敬慎正是用来挽救这种弊病的。使文饰的弊病没有机会产生，难道不是避开过错的方法吗？”【易説】六二：黄离，最为吉祥。象说：黄离而最为吉祥，是因为得到中道。伊川先生说：“六二处在中位而得正，附丽于中正。黄色居中，是文饰之美；文明而中正，是美德盛大。所以说‘黄离’，以文明中正的德性，上与文明而中顺的君主相合。它的光明如此，所附丽的对象如此，是大善大吉。” 之所以大吉，是因为它得到了中道。不说‘正’，是因为离卦以中为重，文明之所以成就，是由于中；正已经包含在中道之中了。【并易传】▯山杨氏说：“黄是居中的颜色，是内在美德充实而向外畅达。六二以柔顺中正，附丽于阳而成为文明的主爻，所以说‘黄离元吉’。黄与黄中相通，事理相同，意义一致。”【易説】兼山郭氏说：六二是离卦之所以亨通的地方，柔顺地附丽于中正，所以亨通；“黄离”之所以大吉，是因为文明而运用中道，所以大吉。尽具一卦之美，大概只有六二吧。【易説】白云郭氏说：“离卦六爻中，六二、六五最为美善。六五得中却不正，柔顺地附丽于中正的，只有六二完全具备。《经》说：‘君子黄中通理，正位居体，美在其中。’黄是中道的颜色，也是德性最美之处。美德蕴藏于内，所以能够畅达四肢，发见于事业，达到美善的极点，因此大吉。六二的美德虽然还没有达到天下，但黄中之理必然能够实现，所以说大吉。它的意义之美，与坤六五相近，而它的道理则是中庸之教。”【易説】九三：太阳西斜时的光明，如果不击缶而歌，就会发出老年将尽的叹息，凶。象说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？
伊川先生曰：「八纯卦皆有二体之义。干，内外皆健；坤，上下皆顺；震，威震相继；巽，上下顺随；坎，重险相习；离，二明继照；艮，内外皆止；兊，彼己相説。而离之义，在人事最大。九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时，人之始终，时之革易也。故为日昃之离，日下昃之明也。昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐，缶，常用之器也。鼔缶而歌，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟，忧乃为凶也。大耋，倾没也，人之终尽。达者则知其常理，乐天而已，遇常皆乐，如鼓缶而歌。不达者，则恐怛有将尽之悲，乃大耋之嗟，为其凶也。此处死生之道也。耋与昳同。○日既倾昃，明能乆乎？明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也【并易传】横渠先生曰：「人向衰暮，则尤乐听声音。盖留连光景，视桑榆之暮景不足，则贪于为乐。惟郑卫之音，能令人生此意。」《易》谓：「不鼓缶而歌，则大耋之嗟。」凶悲衰暮，故为乐不为，则复嗟年景之不足也。○明正将老，离过于中，故哀乐之不常其徳。凡人不能乆也，故君子为徳，夭寿不贰【并《易説】▯山杨氏曰：居下体之终，前明将尽矣。离为日，故有日昃之象焉。在人则死生终始之变也，故不鼔缶而歌，则大耋之嗟凶。夫缶，常用之器也。明者安常而处顺，故无常变；昧此则大耋之嗟凶矣【易説】兼山郭氏曰：九三位已过中，故云日昃。若不能与时进退，不忧而乐，其能忘大耋之嗟乎？故叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「汝奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」若孔子者，又安有大耋之嗟乎【易説】白云郭氏曰：「先人曰：『叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：『女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。』若孔子者，又安有大耋之嗟乎？』雍曰：『离日也，三已过中，是为日昃之时。以人言之，则衰矣。于斯时也，不能忘忧而从乐，则大耋之嗟至而凶矣。』众人以歌为乐，故此爻从众言之：血气既衰之时，使絶灭众念，惟鼔缶而歌以待终焉，则良心可复，诚日着而伪日去矣。是所以逸其老也。圣人感人之意深矣。然圣贤之乐，亦岂鼓缶而歌哉？孔子不复梦见周公，而述作六经，是圣人之乐也。顔子不以箪瓢陋巷为忧，而不改其乐，是贤人之乐也。圣贤之乐，其心与众人同，其所以为乐，则异。故接舆歌而过门，林类歌而拾穗，庄周之鼓盆，二子之临尸，虽狂荡不法，以极其矫枉之心，终不异于众人日昃之歌矣。盖未能安之者也。是以孔氏之门皆无有焉【易説】九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。伊川先生曰：九四，离下体而升上体，继明之初，故言继承之义。在上而近君，继承之地也。以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚以不正，而刚盛之势，突如而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道，若舜、啓然。今四突如其来，失善继之道也。又承六五隂柔之君，其刚盛陵烁之势，气熖如焚然，故云「焚如」。四之所行不善如此，必被祸害，故曰「死如」。失继绍之义，承上之道，皆逆徳也，众所弃絶，故云「弃如」。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。○上陵其君，不顺所承，人恶众弃，天下所不容也【并《易传】横渠先生曰：「处多惧之地，而以乗刚，故其来也遽，其处也危，无所容安。如见弃逐，皆斫丽之失中也。三刚而不可乗，五正而不见容【易説】▯山杨氏曰：九四以炎上之性，当继明之时，而丽非其正，则循防不休，流金焦山，势之必至也。故突如其来如，焚如，无善继之道也。古之善继者，如舜避尧之子，禹避舜之子，是也。无善继之道，则天下所同疾，宜无所容矣。故死如弃如，然不言凶者，凶不足道也【易説】兼山郭氏曰：九四离互体，有大过之象【易説】白云郭氏曰：火性炎上，而九四近君，当栗栗危惧，如临深渊，可也。反肆其刚，暴突如其来，若火之焚，不能自制，速死之道，无逾于斯矣。自蹈祸机，虽三尺之童，亦知其非，而弃之矣。故虽至于死地，而人无伤怛之心焉。方其突然而来，烈如猛火，人人将望而畏之，其有见容者乎？故象曰：「无所容也。」古之君子，于进也必有渐，是以有三揖而进，一辞而退之义。况居近君多惧之地者乎【易説】
译伊川先生说：“八个纯卦都有上下两个卦体的意义：乾，内外都刚健；坤，上下都柔顺；震，威势相继震动；巽，上下顺从相随；坎，重重险难相互承接；离，两个光明相继照耀；艮，内外都止；兑，彼此相悦。离卦的意义，在人事上尤其重要。九三处在下体的末端，是前一个光明将尽、后一个光明应当相继的时候，也是人的始终、时势变易的时候。所以说是太阳西斜时的光明，即太阳偏西下落的光明；太阳西斜就将要下沉。从道理说，盛极必衰，有始必有终，这是常理。通达的人顺应常理而快乐。缶是日常使用的器物，击缶而歌，是以常理为乐。不能这样，就会因大耋而叹息，忧虑便成为凶险。大耋，是衰老将尽、生命倾覆终结的意思。通达的人知道这是常理，只是乐天知命而已，遇到常情常理都能快乐，如同击缶而歌。不通达的人，便忧惧将尽的悲哀，于是发出大耋之叹，这就是他的凶险。这是在说明死生的道理。耋与昳同义。” 太阳既然已经西斜，光明怎么能够长久呢？明智的人知道事情本来如此，所以寻求后继者来继续自己的事业，退处以休养自身，安于常理、顺应自然，这怎么足以成为凶险呢？【并易传】横渠先生说：“人到了衰老暮年，尤其喜欢听声音，大概是想留恋光阴；看着桑榆暮景还觉得不足，于是贪恋享乐。只有郑、卫之音，能使人产生这种心情。《易》说：‘不击缶而歌，就会发出大耋的叹息。’凶，是因为悲伤于衰老暮年；如果不以歌乐自娱，便会反过来叹息年华不足。” 光明正当衰老，离已经超过中道，所以哀乐不能保持其常德。凡人都不能长久存在，所以君子修养德性，对于夭折或长寿都不改变自己的志向。【并《易説】▯山杨氏说：九三处在下体的末端，前面的光明将要结束。离为日，所以有太阳西斜的象。在人事上，就是死生、终始的变化。因此，如果不击缶而歌，就会发出大耋的叹息而凶。缶是日常使用的器物。明智的人安于常理而顺处，所以不受常变困扰；不明白这一点，就会因大耋之叹而凶。【易説】兼山郭氏说：九三的位置已经超过中道，所以说太阳西斜。如果不能随着时势进退，不以忧为念而自得其乐，怎么能忘掉大耋之叹呢？所以叶公向子路询问孔子，子路没有回答。孔子说：“你为什么不说：他这个人，发愤时连吃饭都忘了，以快乐忘记忧愁，不知道衰老将要到来，如此而已。”像孔子这样的人，又怎么会有大耋之叹呢？【易説】白云郭氏说：“先人说：‘叶公向子路询问孔子，子路没有回答。孔子说：“你为什么不说：他这个人，发愤时忘记吃饭，以快乐忘记忧愁，不知道衰老将要到来，如此而已。”像孔子这样的人，又怎么会有大耋之叹呢？’雍说：‘离为日，九三已经过中，这就是太阳西斜的时候。以人来说，就是衰老了。在这个时候，如果不能忘却忧愁而顺从快乐，大耋之叹就会到来而导致凶险。’一般人把歌唱当作快乐，所以这一爻顺着众人的说法来讲：血气已经衰弱之时，假使断绝各种杂念，只以击缶而歌来等待生命终结，那么良心可以恢复，真诚日益显著，虚伪日益消退。这就是使老年得到安逸。圣人感发人的心意，深切到如此。然而圣贤的快乐，难道也只是击缶而歌吗？孔子不再梦见周公，而述作六经，这是圣人的快乐；颜子不因箪瓢、陋巷而忧愁，也不改变自己的快乐，这是贤人的快乐。圣贤的快乐，其内心与众人相同，但快乐的原因不同。所以接舆唱歌经过孔子门前，林类唱歌拾穗，庄周击盆，二子临尸，虽然狂放不合常法，是为了极力矫正世俗偏失，最终仍没有不同于众人面对日暮时的歌唱。这是因为他们还不能安然处之，所以孔门中没有这种人。【易説】九四：突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象说：突然地来到，是因为无处容身。伊川先生说：九四离开下体而升入上体，是继明的开始，所以说的是继承的意义。它处在上位而接近君主，正是继承的位置。以阳爻居离体而处在六四，刚躁而不中正，又以重刚居不正之位，刚盛的气势突然袭来，并不是善于继承的人。善于继承的人，必有谦逊退让的诚意和顺承的道理，如舜、禹那样。现在九四突然来临，失去了善于继承的道理。它又承接六五这个阴柔的君主，刚盛而凌逼炽烈，气势像火焚烧，所以说‘焚如’。九四所行如此不善，必然遭受祸害，所以说‘死如’。它失去继承的意义和承上之道，都是违逆的德性，众人都会抛弃它，所以说‘弃如’。到了死亡、被弃的地步，祸患已经达到极点，所以不必再说凶。” 凌驾于君主之上，不顺从所承接的君主，人人厌恶而共同抛弃，是天下所不能容纳的。【并《易传】横渠先生说：“处在多有忧惧的位置，又乘凌刚爻，所以来势急骤，处境危险，无处可以容身安处。像被抛弃驱逐一样，都是附丽而失其中道的过错。九三刚健而不可乘，六五处正而不能容纳它。”【易説】▯山杨氏说：九四凭炎上的性质，处在继明的时候，却附丽于不正之处，于是如同火势不停，流金焦山，必然发展到这个地步。所以说“突如其来如，焚如”，是因为没有善于继承的道理。古代善于继承的人，如舜避让尧的儿子、禹避让舜的儿子，就是这样。没有善于继承的道理，天下人都会共同憎恶它，当然无处容身。所以说“死如弃如”；但不说凶，是因为这样的凶险已经不值得再说了。【易説】兼山郭氏说：九四处在离的互体，有大过之象。【易説】白云郭氏说：火的性质是向上炎烧，九四接近君主，应当战战兢兢、心怀畏惧，如临深渊才对。反而放纵刚强，暴烈而突然来临，像火焚烧一样不能自制，这是导致迅速死亡的道路，没有比这更甚的了。自己踏入祸患的机关，即使三尺童子也知道这是错误而抛弃它。所以即使到了死地，人们也没有悲伤怜悯之心。当它突然来临、猛烈如火时，人人都会望而畏惧，难道还有人容纳它吗？所以象说：“无所容也。”古代君子进用必有渐进，所以有三次作揖才进见、一次辞谢便退去的道理，何况处在接近君主而多有忧惧的位置呢？【易説】
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。伊川先生曰：六五居尊位而守中，有文明之徳，可谓善矣。然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕；忧虑【一作虞】之深，至于戚嗟。所以能保其吉也。出涕戚嗟，极言其忧惧之深耳，时当然也。居尊位而文明，知忧畏如此，故得吉。若自恃其文明之徳，与所丽中正，泰然不惧【一作虑】则安能保其吉也？○六五之吉者，所丽得王公之位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞，以持之，所以能吉也。不然，岂能安乎【并易传】横渠先生曰：「言王公之贵，人之所附，下以刚进，已虽忧危，终以得众而吉者，柔履中正也【易説】▯山杨氏曰：四近君王公之位也。位逼炎上，而五乗之危难之势也。故出涕沱若，戚嗟若，忧惧之至也。然以柔顺之资，离之弗违，故吉。唐之太宗杀建成、元吉，而以尉迟敬徳持兵入侍，可谓突如其来如也。髙祖咈而拒之，则祸不可测矣。能无忧惧乎？惟顺而不违，故卒成授受之美焉。然太宗无死如弃如之祸者，以其退就臣子之位，而不遽进，故不及也【易説】白云郭氏曰：五虽得中而非正焉，又丽乎二刚之间，未足以致六二之臣，以大明徳于天下，故自伤而出涕，以至忧戚嗟若也。夫尧以不得舜为己忧，舜以不得禹臯陶为己忧，方其不得而为己忧也，岂六五出涕戚嗟之时欤？天下之急务，莫急于斯也；人君之明徳，莫明于斯也。其为吉也，亦孰大于是焉？是惟离明之君，乃有戚嗟之吉，庸君闇主，何足以知之？圣人虑学者不知戚嗟之明，故又曰：「离王公也。」言六五之戚嗟，盖王公思欲相离之意也。孟子又言：「尧舜急亲贤。」所谓亲贤，其离王公之义欤【易説】上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。伊川先生曰：九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断。能照足以察邪恶，能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐用刑之大者。○夫明极则无防不照，断极则无所寛宥。不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶若尽，究其渐染诖误，则何可胜诛，所伤残亦甚矣。故但当折取其魁首，所执获者非其丑类，则无残暴之咎也。书曰：殱厥渠魁，胁从罔治。○王者用此上九之徳，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明居上之道也【并易传】横渠先生曰：有嘉折首服而善之也，获匪其丑，执讯弗賔，示威以正邦而已。离道已成，然后不附可征【易説】▯山杨氏曰：上九处离之终，刚明之极也。然以刚居柔，无逸徳矣。王于出征，用此道也。故有嘉折首，获匪其丑，胁从罔治也【易説】兼山郭氏曰：上九文明之极，乃可有征，若舜征有苖是也。又曰：离为甲胄，为戈兵，互体有兊，兊为毁折。王者之师有征无战，故有嘉折首，获匪其丑，犹殱厥渠魁，胁从罔治，如▯征羲和是也。夫当嘉防之时，而下有不丽于正者，是宜有征，尚且折首获匪其丑者，明黩武之戒也。若是则何必用师乎？盖不得已而用之，正邦故也。故左氏曰：兵犹火也，弗戢将自焚也。于离明用师之时，是宜发也。《洪范》八政，终之以师，亦圣人之深意【易説】白云郭氏曰：「圣人以离明之徳继照四方，天下无不仰其化成。又岂争地争城，威强天下也哉？盖有不得已之师出焉。且征者，正也。各欲正已也，谓之出征。正已而已，必不得已而至于战，不过折获非其善类者耳。如殱厥渠魁，胁从罔治，盖非玉石俱焚之师也。谓之有嘉，在此而已，非嘉其胜敌之功也。故知舜征有苖，启攻有扈，成王伐淮夷，皆非得已之师，用以正邦而已。惟出于不得已，故无咎。若得已而不已，则过矣。正邦者，非利人民土地之师也【易説】
大易粹言卷三十
译六五：流下眼泪滂沱，忧愁叹息，吉祥。象说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。伊川先生说：六五处在尊位而守中，具有文明的德性，可以说很好。然而以柔爻居上位，下面没有助力，独自附丽于刚强之间，处境危险而令人忧惧。正因为它明察，所以能深深畏惧，直到流泪；忧虑深重，直到悲戚叹息。这样才能保全吉祥。流泪、悲戚叹息，是极力说明忧惧的深重，正是时势所应当如此。处在尊位而有文明之德，能这样知道忧虑畏惧，所以得到吉祥。假如自恃文明之德以及所附丽的中正之位，安然自得而不畏惧，又怎么能保全吉祥呢？” 六五之所以吉祥，是因为它所附丽的是王公的尊位。凭借处在上位的形势，明察事理，以畏惧忧虑来持守它，所以能够吉祥；否则，怎么能够安定呢？【并易传】横渠先生说：“说王公的尊贵，是人人所要依附的；下面凭刚强而进，自己虽然忧虑危险，最终因为得到众人拥护而吉祥，这是柔爻履行中正之道。”【易説】▯山杨氏说：九四接近君王，是王公的位置。这个位置逼近炎上之势，而六五承受着这种危难的形势，所以流泪滂沱、忧戚叹息，是忧惧到了极点。然而凭柔顺的资质，顺从离道而不违背，所以吉祥。唐代太宗杀死建成、元吉，又让尉迟敬德带兵入宫侍卫，可以说是突然来临。高祖如果拂然拒绝他，祸患就不可测量了，能不忧惧吗？只是因为顺从而不违背，最终才成就了授受的美好结果。不过太宗没有遭到“死如弃如”的祸患，是因为他退处臣子的位置而没有立即进取，所以没有达到那种地步。【易説】白云郭氏说：六五虽然得中却不正，又附丽于两个刚爻之间，不足以招致六二这样的臣子，使大明德性显现于天下，所以自我伤感而流泪，以至于忧戚叹息。尧以不能得到舜为自己的忧患，舜以不能得到禹、臯陶为自己的忧患；当他们未能得到贤臣而忧虑时，难道不正是六五流泪、忧戚叹息的时候吗？天下最急迫的事务，没有比这更急迫的；君主的明德，也没有比这更光明的。它所带来的吉祥，又有哪一种能超过这个呢？只有离明之君，才有这种忧戚叹息的吉祥；庸君昏主哪里能够知道呢？圣人担心学者不知道忧戚叹息中的明智，所以又说：“离王公也。”是说六五的忧戚叹息，大概就是王公思求相互附丽、求得贤臣之意。孟子又说：“尧舜急于亲近贤人。”所谓亲近贤人，大概就是附丽于王公的意义吧。【易説】上九：王者用来出兵征伐，嘉美地斩断首恶，俘获的不是其同党，没有过错。象说：王者用来出兵征伐，是为了端正邦国。伊川先生说：上九以阳爻处在上位，又是离卦的终点，是刚健光明达到极点的爻。光明能够照察，刚健能够决断；能够照察，足以辨明邪恶；能够决断，足以施行威刑。所以王者应当运用这样的刚明，辨别天下的邪恶而进行征伐，就会有嘉美的功劳。征伐是刑罚中最大的一种。光明到了极点，就没有什么隐蔽之处不能照见；决断到了极点，就没有什么可以宽赦姑息。如果不以中道加以约束，就会伤于严苛明察。若想把天下的恶人全部除尽，追究那些逐渐受到污染、因误会而犯罪的人，又哪里杀得完？所伤害残毁的也会很多。所以只应斩取首恶，所抓获的不是其同党，就没有残暴的过失。《书》说：“消灭他们的首领，胁从者不加治罪。” 王者运用上九的德性，以光明照察、以刚健决断，考察并清除天下的邪恶，用来端正治理邦国；这就是刚明居上所应采取的道路。【并易传】横渠先生说：有嘉折首，是称许并使斩首之举合于善道；获匪其丑，是说俘获的不是其同党，如同“执讯弗宾”，只是显示威势以端正邦国而已。离卦之道已经成就，然后才可以征伐那些不肯附丽者。【易説】▯山杨氏说：上九处在离卦的终点，是刚明达到极点。然而以刚爻居柔位，已经没有安逸自守的德性。王者出兵征伐，就应当采用这种道理。所以说“有嘉折首，获匪其丑”，也就是胁从者不加治罪。【易説】兼山郭氏说：上九处于文明的极盛，所以可以出征，就像舜征讨有苗那样。又说：离为甲胄、为戈兵；互体有兑，兑为毁折。君王的军队出征而不交战，所以说“有嘉折首，获匪其丑”，也就是只消灭首恶，胁从者不治，如▯征讨羲和就是这样。在应当嘉美防守的时候，如果下面有人不归附正道，就应该出征；尚且只折取首恶、擒获不属于善类的人，这是说明不可滥用武力的警戒。既然如此，为什么还要用兵呢？因为不得已才用兵，是为了端正国家。所以《左氏传》说：兵器就像火，不能收敛，最终会自焚。在离明用兵的时候，正应当这样发动军队。《洪范》所说的八政，最后以“师”结束，也有圣人深远的用意【《易说》】白云郭氏说：“圣人凭借离明之德照临四方，天下没有不仰受其教化而成就的。又哪里是为了争夺土地城池、以威势强力压服天下呢？只是有不得已的军队出动罢了。而且，征就是正，各自都想使自己归于正道，所以叫作出征。只求端正自己而已，即使不得已而发展到交战，也不过是折服、擒获那些不是善类的人罢了。所谓消灭首恶、胁从不治，显然不是玉石俱焚的军队。说‘有嘉’，就在这里，并不是赞美战胜敌人的功劳。因此可知，舜征有苗、启攻有扈、成王讨伐淮夷，都不是出于愿意的用兵，而只是用来端正国家罢了。正因为出于不得已，所以没有咎害；如果本来可以不做却仍不停止，那就过分了。端正国家，并不是为了谋取人民和土地而用兵。”【《易说》】《大易粹言》卷三十