大易粹言卷十五　　　　宋　方闻一　编

译道《录》】伊川先生说：“‘济’应当作‘际’，这里说明谦逊而能够亨通的道理。天道以它的气向下交接，所以能够化育万物；它的道光明而向下交接，所谓向下交接，就是向下相通。地道处在卑下的位置，所以它的气向上运行而与天交接，都是由于卑下降下而获得亨通。○从天的运行来说，盈满的就亏损，谦逊的就增益，日月和阴阳就是这样。○从地势来说，盈满的会倾覆变化，反而受到阻碍；卑下的则会流注汇聚而不断增加。○鬼神，是指造化运行的迹象；盈满的会遭受祸害，谦逊减损的会得到福佑。凡是过多而减损、不足而增益的，都属于这种情况。○人情厌恶盈满，而喜爱谦逊退让。谦逊是人的最高德性，所以圣人详细说明戒除盈满、勉励谦逊的道理。○谦是卑下退让，但它的道理却尊大而光明显著；自己虽然处于卑屈的位置，德性实际上很高，没有什么可以再超过它，这就是不可逾越。君子以至诚实行谦逊，始终如一而不改变，这就是有始有终，所以尊贵而光明。”【并《易传》】横渠先生说：“安止于下，所以光明。” ○人们乐于尊重他，所以光明而不被遮蔽。心志处在人之下，所以别人无法凌驾于他之上。上天以广大自然的状态获得尊贵；人若自己刻意求取尊大，必定固执地要求别人顺从自己、尊重自己，还要把自己的情绪说出来，这就是招来侮辱和愤怒的原因。谦逊者处尊位而光明，处卑下而不可逾越。尊贵的人谦逊，就更加光明；卑下的人自己谦逊，又怎么能被人超越呢？这就是天德最为虚静之处。因为能够谦逊，所以尊贵而更加光明；处于卑下又无人能够超越，因为自己已经谦逊了，又怎么还能被超越呢？谦，是天下的美德。”【并《易说》】龟山杨氏说：“所谓谦，就是以恭敬来保全自己的地位。所以地位高而不危险，盈满而不外溢，这就是君子能够有始有终的原因。天道向下交接等道理，是谦而亨通的道路。谦，是德性的要柄。君子执守它来实行礼，德性盛大、道义尊崇却不自居，这是厚德的极点。所以自己处于下位而别人尊崇他，自己处于后面而别人让他居先，这就是处尊位而光明、处卑下而不可逾越。”【《易说》】兼山郭氏说：山并不是不高，地并不是不卑。高的处在下，低卑的处在上，这就是实行谦道。山在地上，是剥落、削瘦的象；山在地中，是谦逊、蓄积德性的象。因此盈满就招来损害，谦逊就得到增益，这是自然的道理。天道向下交接而光明，是艮的象；地道处卑而向上运行，是坤的象。天道的亏损和增益，以日月为象；地道的变动和流行，以山河为象；鬼神的加害和赐福，以吉凶为象；人的喜爱和厌恶，以得失为象。所以劳苦而不夸耀，有功而不以功自居，有如同没有，充实如同空虚，这不就是谦而亨通吗？因此处在尊位就光明，处在卑位就不可逾越，只有君子能够坚持到底。”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘天道使盈满者亏损，日月就是这样；地道使盈满者变化流动，山河就是这样；鬼神使盈满者受害、使谦逊者得福，吉凶就是这样；人的好恶，得失就是这样。以此处在尊位，就更加光明；以此处在卑位，就不可逾越。所以只有有德的君子能够坚持到底。’伊川说：‘从地势来说，盈满的会倾覆变化而反受阻碍；卑下的会流注汇聚而更加增益。’雍说：‘这四者并不是天地、鬼神、人有意如此，而是它们的道理自然如此，所以都称为道。’艮的一阳，就有天道向下交接的象。”【《易说》】《象》说：地中有山，这就是谦；君子因此取多补少，衡量事物而公平施予。明道先生说：“谦，是治理盈满的方法。所以说：取多补少，衡量事物而公平施予。”【刘绚《师训》】伊川先生说：“地体卑下，山高大而处在地中，是外表卑下而内里蕴藏高大的象，所以是谦。不说‘山在地中’，而说‘地中有山’，是说卑下之中蕴含崇高。如果说崇高蕴

译含在卑下之中，文理就不顺。各卦的象都是这样，观察文辞便可知道。君子取多补少，衡量事物而公平施予。君子观察谦的象，山处在地下面，就是使高的下降，使卑的上升；由此看见压抑高的、抬举低的，减损过多、补益不足的道理。施用于事务，就是从多的方面取出一些，给少的方面增加一些，衡量事物的多寡，使给予均等而公平。”【《易传》】○谦是君子用来成就始终的道，所以不说吉。取多的来补充少的，是天理。【罗氏《拾遗》】横渠先生说：“把高隐含在卑下之中，就是谦的象。”

译○《易》的大象都是实际事物，小象则可以只是寄托某种意义。说‘风从火中生出’，是《家人》卦，因为治理家人的道理必定从烹饪开始。风，既是风，也是教化。就是说教导家人的道理必定从这里开始。又如说‘树上有水’，是《井》卦，这是直接说明井的实际事物。又说‘地中有山’，是《谦》卦。山是崇高的事物，不是谦又是什么呢？○所谓多和少，都应当根据实际情况加以衡量。【并《易说》】龟山杨氏说：地中有山，是把高的置于下，这就是谦的象。多的就取出一些，少的就补益一些，这叫衡量事物而使之均等，没有偏私，这叫公平施予。这是取法于亏损盈满、增益谦逊的道理。【《易说》】○道理虽是一致的，具体分际却各不相同，所以圣人衡量事物而公平施予，这大概就是仁的极致、义的尽头吧？什么叫衡量事物？远近、亲疏各自符合它应有的分际，这就叫衡量。什么叫公平施予？施予时内心所持的原则是同一的，这就叫公平。”【《与伊川书附西铭解》】兼山郭氏说：观察天道，它难道不像张弓吗？高的压低，低的抬高，有余的减损，不足的补充。天道是减损有余、补足不足；人的道理却常常减损不足而供奉有余。所以，不实行谦道，就不能取多补少；能够取多补少，是德性盛大的表现；衡量事物而公平施予，是礼的恭敬表现。所以孔子说：德说的是盛大，礼说的是恭敬。谦，就是以恭敬来保全自己的地位。”【《易说》】白云郭氏说：谦属于地这一类，所以《象》以地来显示它的意义。地卑而山高，这是常理。现在地在上，是增益地；山在下，是减损山。并不是因为山处在地中就说山谦，而是因为地谦逊而得到增益。这就是使盈满发生变化、使谦逊流布的道理。取多补少，是损有余、补不足的方法；衡量事物而公平施予，是实行取多补少的方法。取多补少，是在彼处显现的；衡量事物而公平施予，是在此处实行的。天地鬼神没有不是如此的，所以君子取法于此。依此行事，就是君子有所作为的道理。”【《易说》】初六：谦逊而又谦逊的君子，用这种德性渡过大川，吉祥。《象》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。伊川先生说：“初六以柔顺处在谦卦，又位居一卦的最下方，是把自己置于卑下到了极点，谦逊而又谦逊。所以说‘谦谦’，能这样做的才是君子。自己处于极其谦逊的地位，是众人共同赞许的。即使因此渡过险难，也不会有祸患，何况处在平易之地呢？还有什么不会吉祥？初六处在谦卦而以柔居下，难道不会谦逊过度吗？”回答说：“柔居下位本来就是它的常态，只是看出它谦逊到了极点，所以称为‘谦谦’，还没有看出它有什么过失。” ○“谦谦”，就是谦逊到了极点。是说君子用谦逊卑下的道理来约束自己。自牧，就是自处。《诗》说：‘自牧归荑。’【并《易传》】○“自牧归荑”，是卑下而自我约束的意思；“荑”有柔顺的意思。【朱公掞《拾遗》】横渠先生说：“牧，是安逸。”【《易说》】龟山杨氏说：“以柔顺的资质居于一卦的最下位，是谦逊到了极点。所以说‘谦谦君子，以卑下自我约束’。谦这种德性，是天地、神、人共同赞许的。用这种德性前往，即使渡过险难，也没有不能成功的，所以吉祥。”【《易说》】○恂恂，就是专一于诚实。与国人交往，只以诚信为准则。所以在乡党中最先做到这一点。看起来像是不善言语的人，是因为以卑下自我约束，不以贤能和智慧抢在别人前面。大概乡党崇尚年长，所以他自我约束到如此地步。”【《语解》】兼山郭氏说：初六，是谦的卦辞所说的虚。内心虚静而渡过艰难，难道还会有不能成功的吗？【《易说》】白云郭氏说：一卦六爻，三爻说吉，三爻说利，由此可知谦道是天地、人、鬼神都看重的。谦谦，就是谦逊而又谦逊。谦逊而又谦逊，便能有始有终，君子能够做到这一点。从前舜告诫禹说：‘你只要不自夸，天下就没有人和你争才能；你只要不自夸功劳，天下就没有人和你争功绩。’曾子称赞颜渊说：‘有如同没有，充实如同空虚。’由此可知，谦谦不是君子就不能做到。《尚书》说：‘盈满招来损害，谦逊得到益处。’可见谦是盈满的反面，也有虚的象。乘木舟，因为空虚，所以用来渡过大川便吉祥。《易》在乾卦刚健的才能上，常说利于渡大川；像《谦》和《中孚》，也都是因为虚而能够成功。卑下就是谦的道理。‘以卑下自我约束’，是说还能够自我养成谦逊，使之达到谦谦的程度。”【《易说》】六二：声名传播着谦逊，守正则吉祥。《象》说：声名传播着谦逊，守正则吉祥，这是内心自然所得。伊川先生说：“六二以柔顺居中，这就是谦德。谦德积聚于内，所以流露于外，表现在声音和脸色上。因此说‘鸣谦’。居中而得正，具有中正的德性，所以说‘贞吉’。凡说‘贞吉’，有的是说守正并且吉祥，有的是说得正便吉祥；六二的‘贞吉’，属于后者。” ○六二的谦德，由至诚积聚于内，所以流露在声音中，是内心自然所得，并不是勉强做出来的。【并《易传》】○六二“鸣谦”，是处于中位而得正、并且有德的人，所以说“鸣谦”就是内心自然所得。【罗氏《拾遗》】横渠先生说：“体性柔顺而居正位，所以因谦逊获得声誉，与上六的‘鸣’不同。因此说‘守正则吉’。”【《易说》】龟山杨氏说：六二以柔顺履行中正，是谦德盛大的表现。所以和顺之德积聚于内，英华之气自然显露于外。它的声名传播，是出于内心自然所得，与《豫》卦的“鸣”不同。因此守正而吉。【《易说》】白云郭氏说：“《诗》说：‘鹤在九臯鸣叫，声音传到天上’，可见‘鸣’是声音传得很远。《易》说：‘鹤在幽暗处鸣叫，它的同类会应和’，可见声音有所传播，必然会有回应。六二得位得中，谦德显著而声名远播；得位得中，就不是处在阴暗幽深之地，且接近九三，也不是远在天上。何况九三正以功劳而谦下待人，像六二这样接近而有声名的人，没有不得到回应的。所谓‘内心自然所得’，不是存心发出鸣声来从外部感动别人，而是内在修养德性，自然有声名传出；这种所得来自内心。”【《易说》】

译九三：劳苦而谦逊，君子有始有终，吉祥。《象》说：劳苦而谦逊的君子，万民都归服他。伊川先生说：九三凭阳刚之德居于下体，是众阴所尊崇的；居位得正，是下卦之上。上面受到君主任用，下面得到众人跟从，有功劳而保持谦德，所以说“劳谦”。古人中有符合这一爻的，周公就是这样的人。他身负天下的重大责任，上奉年幼而柔弱的君主，谦恭地自我约束，谨慎畏惧如同有所恐惧，可以说是有劳绩而能谦逊了。既然能够劳苦而谦逊，又必须由君子实行到底，这样才吉祥。喜爱高高在上、喜欢胜过别人，是人的常情；平时能够谦逊已经很少，何况有功劳而足以尊贵呢？即使知道谦逊的好处，勉强去做，如果自矜自负之心不能忘掉，就不能长久，想要有始有终也不可能。只有君子安然履行谦逊顺从，把它作为日常行为，所以长久不变，这才叫有始有终；有始有终就吉祥。九三以刚居正，是能够坚持到底的。这一爻的德性最为盛大，所以《象》的文辞特别郑重。○能够劳苦而谦逊的君子，是万民所尊敬、所归服的。《系辞》说：劳苦而不自夸，有功而不以功自居，这是厚德的极点。这里说的是凭借功劳而谦下待人的人。德性说的是盛大，礼仪说的是恭敬。所谓谦，就是以恭敬来保全自己的地位。有劳苦而不自我夸耀，有功劳而不自认为是自己的德性，这是德性宏厚到了极点。也就是说，因为有功劳，反而谦逊地处于别人之下。说德性盛大，说礼仪恭敬，是说从德性方面看达到极盛，从自处的礼法方面看达到极恭，这就是所谓谦。所谓谦，就是极尽恭敬退让来守住自己的地位。“存”就是守持。极尽恭敬谦逊来守住地位，所以地位高而不危险，盈满而不外溢，因此能够有始有终而得吉。君子履行谦道，是日常的行为，并不是为了保住地位才这样做；这里说保住地位，是因为能够极尽恭敬，所以能够保住地位，是在说明谦道具有这样的作用。正如说行善会有美好的名声，君子难道是为了美名才行善吗？只是说有美名，是因为行善的缘故。【并《易传》】横渠先生说：“内心安然接受它。有始有终就吉祥，这是人很难做到的。”【《易说》】龟山杨氏说：“一卦只有一个阳爻，众阴都尊崇它；它安止于下体而不过分，这就是劳苦而谦逊的君子。禹不自夸、不自伐，所以天下没有人能和他争功争能；这就是劳苦而谦逊的君子能够有始有终、万民归服的原因。”【《易说》】白云郭氏说：九三以一阳作为众阴的主爻，众阴尊崇它，并且都与它共同有始有终，那么它的劳苦就很大了。劳苦而不夸耀，这叫劳谦，难道不是君子才能做到的吗？所以只有君子能够有始有终，因而吉祥。唐虞之际，能够完全实行劳谦之道的，大概就是禹吧？他勤劳于国事，以至九功都得以次序井然，这就是所谓劳苦；不自满自大，拜受有益的言论，这就是所谓谦逊。至于询问谋议而众人意见一致，鬼神也依附他，那么天地、人、鬼没有不顺从的，这就是有始有终的吉祥，其意义广大。万民归服，只是其中的一项。然而，以一阴为主的卦，难以用一阳为主；阴常常失之于不足，没有极其明智的德性就不能做到，大有、同人就是这样。阳常常失之于过盛，没有极其中正的德性也不能做到，师、比就是这样。《谦》《豫》接近《师》《比》，但德性不同，原因在于不完全居中。所以《谦》以德性谦下待人，人民便归服；《豫》以顺从来会合众人，便能得志；二者都没有失去损刚从柔的道理，在中正方面是较为接近的。”【《易说》】六四：无所不利，发扬谦德。《象》说：无所不利，发扬谦德，因为不违背法则。伊川先生说：“六四处在上体，紧接君位。六五之君又以谦逊柔顺自处，九三又有大功德，受到上位任用，为众人所尊崇，而六四处在九三之上。因此应当恭敬畏慎地奉事这位具有谦德的君主，卑下谦逊地让位给这位劳苦而谦逊的大臣。无论行动、休止、进退，都没有什么不利于发扬谦德的。‘发扬’有施展、散布的象，好比人的手掌。行动或静止、前进或后退，都必须施行谦逊。这是因为它处在多忧惧的位置，又在贤臣之上。” ○一般人的谦逊，有适合施行的地方，不能超过适宜的限度。例如六五有时采用侵伐，就是这种情况。只有六四处在接近君主的位置，又居于劳臣之上，所以凡是行动，没有什么不适合施行谦逊。这样以后才合乎法则，所以说‘不违背法则’，就是说得到了适宜的分寸。【并《易传》】横渠先生说：取多补少，没有一处不合乎道，所有举措都实行谦逊。【《易说》】龟山杨氏说：六四履行接近尊位的位置，上承而下比，没有一处不使用谦逊，这就不违背法则了。万物各有它的法则，过度或不足都违背法则，所以说‘无所不利，发扬谦德’；‘发扬’是说把谦德施展出来。初六处在一卦的最下位，只是自我约束；六二只是内心自然所得；九三只是劳苦而谦逊、不夸耀；六四则不同，它上承柔顺谦逊的君主，下比劳苦而谦逊的大臣，如果不发扬谦德，就不足以保全自己的地位。”【《易说》】白云郭氏说：六四凭借柔顺之德，同时具备四种益处的道理，天地、人、鬼神还有什么不利呢？所以说“无所不利”。然而六四拥有接近君主的权势，能够施展这种权势却不据为己有，以此尊重劳苦而谦逊的大臣，可以说是得到了谦道。符合谦道而没有过失，所以说“不违背法则”。观察帝尧说：“你能奉行天命，把我的帝位让给你吗？”四岳说：“不行，我的德性不足以承当帝位；有一个处于下位的贤人，叫虞舜。”像四岳这样，可以说是发扬谦德了。伊川说：“发扬，如同人的手掌。”【《易说》】六五：不富有，却能使邻近的人归附；适宜于侵伐，无所不利。《象》说：适宜于侵伐，是征伐不服从者。伊川先生说：“富有，是众人归附的原因；只有财物能够聚集人。六五以君位的尊贵，持守谦逊柔顺来接待下位的人，是众人归附的对象。所以并不凭借富有，却能够拥有邻近的人。‘邻’，就是亲近。不富有却得到人的亲近。作为君主而持守谦逊柔顺，天下都会归心。然而君主之道不能只崇尚谦柔，还必须以威武相辅相成，然后才能使天下怀服。所以适宜于实行侵伐。威德都显著以后，才完全符合君主之道的宜当之处，因而无所不利。这是因为六五的谦柔应当防止过度，所以发明这个义理。” ○征伐那些文德所不能使其服从、谦逊退让所不能使其服从的人。文德不能使其服从，却又不用威武，凭什么平治天下？这不是君主的中正之道，而是谦逊过度。【并《易传》】

译龟山杨氏说：六五以柔顺得到尊位，处在大中之位，正值谦逊之时，以谦逊接待下位者。谦德光明，人民就会跟从。轻视财利，所以能够不富而使邻近者归附；“不富”是说以德性相合，而不是以财利相合。侵伐，是先王不得已才使用的手段，并不是治理天下的利益所在。然而君主持守谦逊来临御臣民，不富有却能使邻近者归附，本应没有不跟从的。若仍有不服从者，放纵而不治理，群体必然混乱。所以适宜于侵伐，是征伐不服从者。在谦卦之时，把侵伐说成有利，只有这种情况才是如此。”【《易说》】兼山郭氏说：六五处在尊位、大中之位，却以谦逊自处，是德性盛大而礼仪恭敬，统合天地与人而没有间隔。孟子说：得道者得到的帮助多，失道者得到的帮助少。帮助少到了极点，亲戚也会背叛；帮助多到了极点，天下都会顺从。用天下所顺从的力量去攻打亲戚所背叛的对象，所以君子可以不战，一旦作战就必然胜利。“不富有而使邻近者归附，适宜于侵伐，无所不利”，道理就是这样。孔子说：“适宜于侵伐，是征伐不服从者。”也就是说，必须有不服从者以后才征伐；没有不服从者，当然可以不征伐。六五是德性完备的一爻，所以加以告诫，详细道理就是这样。益赞助禹说：只有德性能够感动上天，没有遥远之处不能到达；盈满招损，谦逊受益，正是天道。这大概说的就是这个吧？”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘孟子说过：得道者得到的帮助多，失道者得到的帮助少。帮助少到了极点，亲戚也会背叛；帮助多到了极点，天下都会顺从。用天下所顺从的力量去攻打亲戚所背叛的对象，所以君子可以不战，一旦作战就必然胜利。’雍说：‘《谦》卦五阴一阳，有阴虚的象。从乾坤的消长来说，也已经有所耗损，所以说不富有。不富有，就是不足；这与《泰》卦六四的意义相同。然而六五处于尊位、大中之位，以谦逊居之，是德性盛大、礼仪恭敬的君主，因此成为众人归附的对象，并能够使邻近者归附。使邻近者归附，所以得到的帮助多；得到的帮助多，作战就必然胜利，所以适宜于侵伐。所谓征伐不服从者，是说有不服从者才征伐，没有不服从者就不要征伐。从前禹出征，苗民违抗命令，益赞助禹说：‘只有德性能够感动上天，没有遥远之处不能到达。’盈满招损，谦逊受益，正是天道。谦以德性为主，有谦德就无所不利。至于侵伐，是否使用，在于居上位的人，并不是一定要用兵。六五坤道不足而不富有，所以可能有征伐不服从者；九三阳道有余而有始有终，所以万民没有不服从的。’”【《易说》】上六：声名传播着谦逊，适宜于出兵，征伐邑国。《象》说：声名传播着谦逊，是因为心志还没有实现。可以出兵，是说征伐邑国。伊川先生说：上六以柔居柔，处在柔顺的极点，又处在谦卦的极点，是谦逊到了极点。已经极为谦逊，却反而居于高位，未能实现谦逊的志向，所以终于流露在声音中。又因为以柔处在谦逊的极点，也必然表现在声音和脸色上，所以说“鸣谦”。虽然处在无位之地，不承担天下的事务，但人立身行事，必须刚柔相济。上六是谦逊到了极点，过分就反而成为过失。所以有利之处在于以刚强威武治理自己的邑国，也就是自己的私事；“行师”是说使用刚强威武，“征邑国”是说治理自己的私欲。” ○谦逊到了极点而居于上位，想要实行谦逊的志向却没有实现，所以内心迫切难耐，终于表现在声名上。虽然不处在相应的正位，但谦逊已经过度到了极点，应当用刚强威武治理自己的私事，所以说“适宜于出兵，征伐邑国”。【并《易传》】○上六“鸣谦”，是有所求取的。这种所求很小，只止于征伐国邑而已，所以说“志向还没有实现”。【罗氏《拾遗》】横渠先生说：“下方与九三相应，行迹显著而声名远播，所以说‘鸣谦’。处在最上位而实行谦逊，为众人所服，所以适宜于出兵。然而把谦逊声名传播出去，必然是心志有所求，并不像六二那样纯正。九三安止于下，如同邑国末等的宾客。”另一种说法是：“‘鸣谦’，于是出兵便有名义。”【《易说》】龟山杨氏说：“上六处在谦卦的极点，是超过适度的谦逊。它处在一卦之外，地位高而没有人民；虽然声名传播，却没有天下之人来响应，与‘鹤在幽暗处鸣叫’不同。所以说‘志向还没有实现’。然而君子行事而不能达到目的，只是反过来从自己身上求取原因罢了。所以说‘适宜于出兵，征伐邑国’。邑国，是属于自己的私事；征伐邑国，就是自我治理。不使用刚强手段而能战胜自己的私欲，是从来没有的。所以适宜于出兵，征伐邑国。”【《易说》】白云郭氏说：上六的“鸣”，与六二的“鸣”不同。六二的鸣，并不是有所求取、想让别人听见，而是它的声名自然传出，人们自然回应。所谓声音没有远处听不到，行为没有隐蔽处不显彰，就是这个意思。上六与九三相应，所以也因有相应而鸣，是想用声音感动九三。九三安止不求，又作为众阴之主而没有私心，这就是上六心志没有实现的原因。最终因为有相应而得到帮助，所以只能出兵征伐邑国而已。邑国是小的地方，不是无所不利的出兵。“可”是仅仅、勉强之辞。谦道本来亨通，六爻没有凶、咎、悔、吝、危、厉等变化。由此可知，德性盛大而礼仪恭敬的事情，天地、人、鬼神没有不适宜的。然而谦这种德性，并不是像挟起泰山、越过北海那样难以做到，但人们常常忧虑自己不能实行它。这正是君子与小人的区别。所以全卦都以君子为言；君子并没有什么远超常人的地方，只是能够实行谦道而已。”【《易说》】《大易粹言》卷十五