钦定四库全书大易粹言》卷五十二宋方闻一编

译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷五十二，宋方闻一编。▯（艮下艮上）。伊川先生说：“《序卦》说，震就是动，但万物不可能永远运动，所以震卦之后接着是艮卦。艮就是止。动与静相互依存，动中有静，静中有动；万物没有永远运动的道理，所以艮排在震之后。艮是止，这里不直接说‘止’，是因为艮有山的象，含有安稳、厚重、坚实的意义，不是单纯的‘止’字能够完全概括的。乾坤交合，三次索求而成艮，一阳居于二阴之上。阳是向上运动的事物，到了最上方就停止了；阴代表静止，上方停止而下方安静，所以成为艮。那么它与畜止的意义有什么不同？回答说：畜止是制约、蓄止的意义，是用力量使之停止；艮止是安然止息的意义，是止在它应止的位置。” 与其看一部《华严经》（一本作《法华经》），不如看一个艮卦（经书只说一个‘止观’）。艮卦只是说明，使万物各自有所止，止于各自的位置，分别就确定了。止住自己的背部，便不会得到自身；走在庭院中，也看不见别人，没有灾咎。明道先生说：“‘艮其背’，就是止于所看不见的地方。” 人的情感各有遮蔽，所以不能合于正道。大体说来，祸患在于自私而运用机巧。自私，就不能以有所作为来应对外物；运用机巧，就不能把明觉当作自然。如今怀着厌恶外物的心，却要求达到照察万物的境地，这就像把镜子背过来反而索求光明。《易》说：‘艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。’孟子也说：‘人们所厌恶的智，是因为它凿刻造作。’与其排斥外物而只肯定内心，不如内外两方面都忘掉。内外两忘，就澄澈而无事；无事就能安定，安定就能明白，明白之后，还有什么应对外物会成为负累呢？”},{ 伊川先生说：“人不能安于止，是因为被欲望所驱动。欲望牵引着人向前，却想求得停止，是不可能的。所以艮卦的道理，应当止其背。眼睛所看到的东西都在前面，而背部正是背向它们、看不见它们的地方；止于所看不见的地方，就没有欲望来扰乱内心，这样止才能安定。‘不获其身’，就是看不见自身，指忘掉自我。没有自我，就能止住；不能忘掉自我，就没有可以止住的道理。‘行其庭，不见其人’，庭院之内相隔很近；但处在背向的位置，即使距离很近也看不见，说的是不与外物交接。外物不来接触，内在欲望不萌发，像这样才得到止的道理，在止这件事上就是无咎。”【《易传》】“艮其背”，就是止住。背部没有欲望，也没有思虑，所以可以止住。【《陈氏拾遗》】兼山郭氏说：艮就是止。天下的欲望没有穷尽，而人常常忧患于不能止，是因为不知道应当在无欲之处止住。止于无欲之处，就是所谓“艮其背”。人的耳、目、口、鼻都有欲望，到了背部就没有欲望了。内在欲望不发动，外在境界就不能进入，所以走过自己的庭院也看不见其中的人。“不获其身”，是止住自己的止；“不见其人”，是止住行动。内外都能止住，所以人的欲望自然消灭，而天理始终存在。孟子说：“养心莫善于寡欲。”这大概就是“艮其背”的意思吧？从一个人的自身来说，庭院和四海也是相同的。圣人把这个道理推行到天下，称为事业，也都是行走于自己庭院之中的事情。这个道理可以用理来阐明，却不能用言辞穷尽，这就是所谓中庸之道。”【《艮止图》】白云郭氏说：“伊川问：‘艮与畜止的意义有什么不同？’回答说：‘畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使之停止；艮止是安然止息的意思，是止在它应当止的地方。’雍说：‘艮止的意义最接近道，但知道并实行它的人很少。况且天下的欲望没有穷尽，而人常常忧患于不能止，是因为不知道应当在无欲之处止住。有欲望而加以制止，就是大畜卦的意思，所以有说輹、豮豕的象，正是伊川所说的用力量使之停止。止于无欲之处，就是所谓艮其背。人的眼睛会贪恋色彩，耳朵会贪恋声音，口会贪恋滋味，鼻会贪恋气味。到了背部就无所见、无所知，所以没有欲望；它常常与外物背向而行、不相面对，使欲望无从产生，因此能够安于止的道理。连自身都不能获得，何况外物呢？内在欲望不发动，外在境界就不能进入，所以走过自己的庭院也看不见其中的人；不获其身，是忘掉自我；不见其人，是忘掉他人。忘掉自我，是在止之中止住；忘掉他人，是在行动中止住。以止而忘掉自我的止，施用于行动，施用于对待他人，都是同一个道理。内外都能止住，人的欲望自然消灭，而天理始终存在，所以无咎。’” 孟子说：“养心没有比减少欲望更好的方法。”这与“艮其背”的意义完全相同。【《易说》】彖辞说：艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动；行动和静止都不失其时，这一道理就光明了。“艮其止”，就是止在它应当止的地方。上下两体彼此相敌而不相应，不能相互亲与。因此不能获得自身，走过自己的庭院也看不见其中的人，所以无咎。明道先生说：“‘艮其止，止其所也’，八元有善就举用他们，四凶有罪就诛罚他们，这就是各自止在应处的位置。佛氏只说一个‘止’字，哪里知道什么叫止呢？”【刘绚记录】“艮其止，止其所也”，就是止在它应当止的地方。各自止在应处的位置：父子止于恩，君臣止于义，这就叫作艮。【刘绚师训】艮，就是止。止住就会产生，不止住就不会产生。【《艮始终万物语录》】伊川先生说：“艮就是止，是关于止的道理。关键只在于合乎时宜；行动、停止、动、静如果不合时宜，就是妄动。不失时宜，就能顺合义理。在万物上说是理，处置万物时说是义。动静都合乎义理，不失其时，这才是道理的光明。君子所看重的就是时宜，仲尼的行动、停止、出仕、退处和迟速便是如此。”艮卦的卦体笃实，具有光明的意义。“艮其止”，是说在应该停止的地方停止。能够在应该停止的地方停止，是因为停止得合乎其所。停止不得其所，就没有可以停止的道理。孔子说：“在应该停止的地方停止，就是知道应当停止的所在。”凡是有事物就必然有法则：父亲止于慈爱，子女止于孝顺，君主止于仁爱，臣下止于恭敬；万物万事没有不各有其所当得的。合乎其所就能安定，失去其所就会悖乱。圣人之所以能够使天下顺治，并不是能够替万物制定法则，只是使万事各自在其所当止之处停止罢了。“上下敌应，不相与也”，是从卦的才质来说的。上下两个卦体以敌对的方式相应，没有相互亲与的意义。阴阳相应，感情就能相通而相亲与；但因为彼此敌对，所以不相与。不相与，就彼此背离，这就是“艮其背”之义，即停止的意义。

译“所以不获其身”，是说能够停止，因而没有咎害。因为彼此背离，所以不能见到自身，也不能见到对方；因此能够停止。能够停止，就没有咎害。圣人只说“止”，所谓止，就像君主止于仁、臣下止于敬这一类情形。《易》论艮卦停止的意义说：“艮其止，就是止于其所。”意思是随着所应停止的地方而停止。人多半不能停止。“艮其背”，是说使欲望止于不相见之处。如果想要看见对方，那么上卦所施行的作用各不相同。若说“艮其止”，就是止于其所，即各自在适合自己的地方停止。圣人之所以能够应对万般变化而不困穷，是因为每件事都各自止于恰当的位置。就像镜子在这里，而事物的美丑自然在对面显现，圣人并不参与其中。时当停止就停止，时当行动就行动；“时行”是相对于“时止”而言的，也同样是止于其所。行动和静止都不失其时，都是止于其所。横渠先生说：“即使处在喧闹之中，也不妨碍求学。”有些人来到这里，或许只在一日一月之间来一次，也有人整日都不来。时间久了，离去的人总是少了。比如居住在家中，听到婴孩啼哭，就会产生不忍之心；听到奴婢喧闹暴戾，仍会有不能容忍之意。至于市井的纷扰喧嚣，只要与我的事情无关，又怎么会妨害存养诚意、涵养志气呢？《易》说：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。”进入别人的庭院，却不见那个人，是可以停止的。“艮其背”已经是非常接近那个人了，尚且仍然不相见，是因为上下没有相应。时当停止就停止，时当行动就行动，行动和静止都不失其时，这条道路就光明了。学习的人必须使自己的行动和静止合乎时宜，这样所行之道才不会昏暗蒙蔽，而能明白显著。如今有些人学习已久，却看不到进步增长，正是因为不能辨识动静；看见别人忙乱奔走，明明不是自己的事情，却因此连自己的修养也荒废了。从圣学的角度看，这样昏昧悠悠地过一生，能说是光明吗？艮卦以一阳爻居于两阴爻之上为主，各爻都得其位，而它的形势是停止。《易》中多处说到光明；艮卦的象显著呈现出来，也就是明的意义。行动和静止都不失其时，是义理的极致。义理达到极致，光明就显现出来；正因为合乎时宜，事物在未发生之前已有所定，而内心也没有愧疚。龟山杨氏说：艮，就是停止，就是止于其所。所以《系辞》说：“使万物停止，没有比艮更好的。”又说：“在艮处成就言语。”艮，是万物结束并开始成就的地方。万物在这里停止，随后又从震卦中重新出来，并不是永远停止。因此艮卦说：“时当停止就停止，时当行动就行动。” 白云郭氏说：艮有作为停止的停止，也有包含行动的停止。在行动和停止之间，又有时机。大概行动和停止取决于时机，而不取决于停止本身；停止，是用来应对行动和停止的；时机，是决定行动和停止的。这样看来，艮卦所说作为停止的停止在我，而行动或停止的决定则在彼。行动和停止由时机决定，那么艮卦的停止就是道。所以《彖传》说“时当停止就停止”，又说“艮其止”，这是兼而说明两层意义。况且艮之道，在时机正当停止时，就停止在其应止之处；在时机正当行动时，就行动于其应行之处。行动和停止在于时机，艮卦所说的停止在于自身。属于时机的事情不能预先强求，属于自身的事情却可以自我把握。如果不以自身可以把握的事情去改变时机不可预先强求的性质，那么停止之道就完备了。因此，在艮卦的停止之中又包含行动，在行动和停止的行动之中又包含艮卦的停止，这就是所谓按道而行。孔子说：“任用我，就出来行道；不用我，就退藏起来。”孟子说：“穷困时独善其身，显达时兼善天下。”这些都是以停止之道来应合时机。庄子说：“是宁可死了而使骨骸尊贵呢，还是宁可活着拖着尾巴在泥涂中呢？”两位大夫已经去了，我将拖着尾巴在泥涂中。这是只知道停止而不知道行动，有了自我偏执而废弃时机。还有什么欲望比这更严重呢？况且天下人的欲望，往往产生于把事情看成必然；没有欲望，则产生于知道事情并非必然。孔子之所以不坚持把事情看成必然，是因为止住了自己的欲望。庄子不知道“必然”是可以止住的，却想把活着的快乐视为必然，因此失去了“时当停止就停止，时当行动就行动”的意义。老氏说：“断绝圣人的作用，抛弃智慧；断绝仁爱，抛弃义。”庄子又说：“焚烧符契，毁坏玺印，剖开斗，折断秤。”那些事物本来在当时有其作用，我却把它们一概断绝；这样，欲望就不在时势和事物上，而在我自己身上。《易》本来讲的是在彼处的欲望，却把它说成我的欲望，这是最大的迷惑。所以，即使是艮卦停止之道，圣人也不能废弃时机；老氏、庄子并不知道这一点。动静是总括来说的，行动和停止也属于动静。动静都不失其时，道就达到极致，所以说光明。道大为成就就会明，所以《中庸》说：“诚则明。”道光明了，艮道也就大为成就了。艮道从停止开始，施用于行动和停止，又施用于行动和停止的时机，这就是它能够大成的原因。“止其所”，又是说停止没有别的意义，只是知道自己的所在而在那里停止罢了。上下敌对而相应，却不相与，是因为艮卦六爻都彼此敌对。敌对正是形成艮卦的原因。知道彼此敌对却相互亲与，就会成为交战之道，离艮卦停止的意义很远了。知道彼此敌对而不相与，就与敌对之物背道而驰，使情欲自然远离，因此能够“不获其身，不见其人”，而没有咎害。所谓没有咎害，是说在道上没有失误；其中的义理非常重大。艮卦说：“时当停止就停止，时当行动就行动。” 虽然停止之道中包含行动，但在行动的时机中又包含停止。这是因为艮以停止为主。艮卦的停止，与《中庸》所说的“中”，有时是同一道理。《象传》说：两座山重叠在一起，就是艮卦；君子因此思考自己应当安止的位置，不越出自己的本位。伊川先生说：上下都是山，所以称为重山。“此而并彼”叫作“兼”，就是重复的意思，是重艮卦的象。君子观察艮卦停止的象，思考自己应当安止在哪里，不越出自己的本位。所谓位，就是所处的分际。万事各有其所当得，合乎其所就能停止而安定。如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者过度、或者不足，都是越出了自己的本位，更何况超越分际而占据不应占有的位置呢？艮卦说“思不出其位”，就是停止在自己应当所在的位置。横渠先生说：“位，就是可以安处的分际。例如平素处在夷狄之地，就按夷狄之地的情形行事；平素遭遇患难，就按患难中的情形行事。”

译白云郭氏说：艮卦上下都是艮，所以说“兼山”。下卦在内，内代表自身；上卦在外，外代表他人。兼摄内外而总括起来，所以有“不获其身、不见其人”的象。停止没有别的意义，只是停止在自己应当所在的地方。若从君子的本位来说，“思不出其位”也就是止于其所。位不只是爵禄，凡是自己应当守持的分际，都叫作位。经文特意说“思”，是因为还没有事情发生。没有事情发生时，就没有欲望；等到欲望产生后才去停止，就不是艮卦之义了。《中庸》说：“喜怒哀乐没有发作，叫作中。”那么，艮卦所谓的停止，大概就在这个时候吧。初六：止住脚趾，没有咎害，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，是因为还没有失去正道。伊川先生说：六爻居于最下，是脚趾的象；脚趾是行动开始之前的部位。“艮其趾”，就是在行动开始之初便停止。事情在开始时就停止，还没有导致失正，所以没有咎害。阴柔之爻居于下位，正处在应当停止的时候；如果行动就会失去正道，所以停止才没有咎害。阴柔之性担心不能长久、不能固守，因此正在停止之初，便告诫说有利于长久守正；能够长久而坚定地守持，就不会失去停止之道。在应当停止时却行动，就不是正道。因为在事情刚开始时就停止，所以还没有达到失去正道的地步。事情在开始时便停止，就容易做到，还没有发展到失误的程度。白云郭氏说：脚趾是初爻的象。凡是行动的先导，没有比脚趾更先的。在尚未行动之前就停止，容易；在已经行动之后才停止，就困难。在行动之前停止，所以能够没有咎害；在已经行动之后才停止，就不可能没有得失。“利永贞”，是说有利之处在于长久遵循此道并坚定守持。《中庸》说：“我知道选择中庸之道，却不能坚持到一个月。”这就是不知道什么叫有利于长久。又说：“得到一种善，就牢牢记在心中而不使它失掉。”这就是能够长久守正。象传说“未失正”，是因为在尚未行动之前便停止，还没有发生失正的事情。小畜卦关于复，从“自道”来说是吉；复卦说“不远复”，则说是大吉。艮卦初六比这两者更进一步，却不说吉，是因为吉凶是得失的象。小畜、复两卦的“复”虽然与停止接近，但其中有先失去而后能够停止，所以称为复。凡说“复”，都是先失后得；能够复就是吉，不能复就是凶。吉凶可以据此谈论。艮其趾，则是在尚未有得失之前就停止，吉凶、得失都在所停止之处被截断了，所以不说吉。然而，艮卦的“无咎”，难道还不如小畜和复卦的吉吗？其实只是使人不被得失所牵累罢了。所以象传说“未失正”，就是停止在尚未失正的时候；既然尚未有失，也就还没有所谓得。然而世人多把“吉”看得胜过“无咎”，这是不知道“吉”和“无咎”本来就是两种不同的道路。若论积极作为，没有比吉更好；若论守持道义，则没有咎害才是最大的。所以《易》辞有时说吉，有时说无咎，有时既说吉又说无咎，有时虽凶却说无咎，不能把它们混同。六二：止住小腿，却不能扶助随从自己而动之物，内心不畅快。《象传》说：不能扶助随从自己而动之物，是因为还没有退下来听从。伊川先生说：“六二居于中位而得正，是掌握适宜止道的人。但上面没有应援，因此得不到君主的任用。九三居下卦的上位，是成就艮止的主爻，主掌止道。可是它刚健而失去中道，不能掌握适宜的止道；刚性只止于上方，不能下降来求助。六二虽然有中正的德性，却不能顺从它。六二的行动和止息，取决于它所从属的主爻，不能自由行动，所以取象为腓。大腿一动，小腿肚就跟着动；止在大腿，不在小腿肚。六二既然不能用中正之道救助九三的不中正，就只能勉强跟随它，不能救助，只能跟随。虽然过错不在自己，难道这是它所愿意的吗？这是说意见不被采纳，道路不能实行，所以内心不快，不能施行自己的志向。士人处在高位，就应当救助而不应随从；处在下位，则有应当救助的，有应当随从的，也有救助不了之后才随从的。” ○之所以不能救助而只能随从，是因为处在上位的人还不能下降来顺从。退听，就是退下来顺从。横渠先生说：“腓是身体中随动的部分，不能禁止脚趾而只徒然止住小腿肚；小腿肚没有听从，所以内心不能畅快。” 白云郭氏说：腓就是腓肠，是下体所主宰的部分。上面的大腿、下面的脚，都随着它行动，所以用来象征六二。六二是下卦的主爻，是初六、九三所随从的。六二虽然居中得正，掌握止道，但以柔爻使用柔性，才力不足，因此不能举起、救助它所统摄的对象，内心也就不畅快。正当止的时候，应当忘掉自我，也忘掉他人；可是六二不能救助它所统摄的对象，为什么内心还不畅快呢？大概六二处在有作为的大臣之位。君子端正内心、使意念真诚的开始阶段，所以说“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”。等到道达到大成，把它施行于天下国家，就希望天下各自安居于应当止息的位置。比如伊尹使这个君主成为尧舜那样的君主，使这些百姓成为尧舜那样的百姓。孟子想要端正人心，却不能救助它所统摄的对象，所以内心不畅快。这就是说，它的随从失去了随从的本义，因此君子的内心不畅快。《象传》说“未退听”，指的是随从者。” 九三，止住腰部，割断脊肉，危险，忧患熏灼内心。《象传》说：止住腰部，是危险和忧患熏灼内心。伊川先生说：限，是分隔的界限，指上下交界之处。九三以刚爻居刚位，又不中正，是成就艮卦的主爻，是决意止息到了极点。它已经处在下体的上方，又隔开上下的界限，处处都体现止的含义，所以说“艮其限”，这是牢固地止住而再也不能进退。就人的身体而言，如同“割断脊肉”；夤，是脊肉，也是上下交界之处。割断脊肉，就使上下不能相互联系，说明下方止得坚固。止道贵在适宜，行动和止息不能随着时机变化，却固定在一个方面，坚硬到这种程度，那么处世就会乖戾，与外物隔绝，危险就很严重了。人固执地止于一隅，整个世上没有人能与他相宜，那么艰难、困顿、愤怒、恐惧就会焚烧扰乱他的内心，哪里还会有安宁宽裕的道理？“危险，忧患熏心”，是说不安的形势熏灼其中。” ○这是说他固执地止住，不能进退，关于危险和恐惧的忧虑常常熏灼他的内心。横渠先生说：一个人的行动和止息若处于中道，割断脊肉的危险就会达到熏灼内心的程度。

译白云郭氏说：“不能在最初就止住，到了九三便困难了。”九三使用刚性，有用力止住的象，如同《大畜》卦所说的说輹、豮豕之道。限，是用来制约内外的；内在的欲望不出去，外界的境遇不进来，这就是所谓“艮其限”。又如割断身体的脊肉，从而制约左右。所谓“厉薰心”，是常常以危亡的忧虑熏灼内心，使人不忘记这种忧患。这就是所谓“其亡其亡，系于苞桑”。说“薰”，与《诗经》“言忧心如薰”的意思相同。以上这些，都是因为九三的止失之于过早，所以必然要极其用力地加以限制和止住。与初六相比，就困难得多了。然而，艮止之道一旦实行，没有什么不是好的，所以六爻最终都没有凶险，只是有难易的区别。虽然说的是止，为什么又说危险呢？《中庸》说：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”君子失去本性的危险，《中庸》称作陷阱；那么《艮》卦说“厉”，也是同一个道理。” 六四，止住自身，没有过错。《象传》说：止住自身，就是把止落实在自身。伊川先生说：“六四是大臣之位，应当止住天下所应当止住的事。但它以阴柔之才，又没有遇到刚阳的君主，所以不能止住外物，只能止住自身，这样才可以没有过错。之所以能没有过错，是因为止在正道上。说止住自身没有过错，就可见它不能止住外物；如果施用于政事，就会有过错。身居上位却只能修养自身，实在没有什么可取之处。” ○不能为天下确立止道，只能止住自身，哪里足以称得上大臣之位呢？横渠先生说：“止在内心，所以能够止住自身。”《咸》卦九四爻说“朋从尔思”，意义相近。白云郭氏说：“从初六来评论六四，初六是能够及早辨别的人。但必须先有初六‘艮其趾’，然后六四才能‘艮其身’，先后次序在道理上本来就是这样。止住自身，就是在一身之内合乎自然，没有什么不止。因此没有过错。所谓‘止诸躬’，是说能够成就自己而已，还不能成就外物。” 六五，止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为守持中正。伊川先生说：六五是君位，是艮卦的主爻，主掌天下的止道。但阴柔的才质不足以担当这个意义，所以只取它处在上位而止住面颊的含义。人所应当谨慎并加以止住的，只有言语和行动。六五居上位，所以用面颊来说。面颊是言语发出的地方；止住面颊，就是不妄自发言，使言语有条理。说话轻率而没有次序，就会有悔恨；止住面颊，所以悔恨消失。有条理，就是合乎节度、具有次序。面颊、颊车和舌头，都是言语发出的地方，而面颊居其中。止住面颊，就是止在中道。” ○六五所擅长的，是守持中道。“艮其辅”，是说止在中道。言语以得其中道为正；止住面颊，使言语不失中道，这才得到正。横渠先生说：“不能把止施行于内心，却能够止住言语，所以悔恨可以消除。” 白云郭氏说：六五是君位，是一卦的主爻，主掌天下的止道。天下的命令由这里发出，难道可以不谨慎吗？所以要止住面颊，使言语有条理，然后悔恨消失。面颊，是颊车，是言语发出的地方；有条理，就是合乎中道和节度。君子居处在家中，发出的言语美善，千里之外的人也会响应；有条理本来就应当如此，所以悔恨可以消失。只有中正的君主，才能这样谨慎地约束自己的言语。平庸的君主忽视自己的言语，所以天下也会违背他。考察舜任命九官的事，就能知道止住面颊、说话有条理的道理；而商纣王说自己拥有天命，说敬慎没有必要实行，说祭祀没有益处，说暴虐没有伤害，这就相差很远了。难道不是孔子所说的败坏国家的言语吗？” 上九，敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为能够以厚重善终。伊川先生说：上九以刚实居于上位，又是艮卦的主爻，处在艮卦终点，是止得最坚实笃厚的。敦厚笃实，就是充实。居于止的极点，所以没有超过适宜的限度，而成为敦厚。人的止守，难在长久坚持到最后；因此节操有时改变于晚年，操守有时失于最后，事情有时废弃于长久之后，这些都是人们共同的忧患。上九能够在最终止守时仍然敦厚，这是止道的最高善处，所以吉祥。六爻的德性，只有这一爻为吉。” ○天下的事情，只有始终守持最为困难；能够敦厚地止守，才是有始有终。上九之所以吉祥，是因为能够在最后仍然敦厚。白云郭氏说：“处在止的极点，是止超过中道的地方。超过中道，似乎可能有所失。但古人告诫说，要谨慎对待结局，就像开始时一样；有始有终，是圣人的事业。能够在止上有所超过，就是在结局处更加敦厚，又怎么会有过失呢？”所以说“敦艮，吉”。《大易粹言》卷五十二。《经部·易类·大易粹言》。