大易粹言卷三十四

译钦定四库全书 《大易粹言》卷三十五，《宋方闻一编》。下卦为坤，上卦为离。伊川先生说：《序卦》说，万物不可能永远强盛，所以大壮卦之后接晋卦。晋，就是前进。万物没有强盛而最终停止的道理，既然强盛就必然前进，所以晋卦承接大壮卦。卦体是离在坤上，光明从地面升起。太阳从地面升起，越来越高也越来越明亮，所以称为晋。晋有前进、光明、盛大的意义。凡事逐渐盛大都叫作前进，所以《彖传》说“晋，就是前进”。卦有具备德性的，也有不具备德性的，要看各自的适宜情况。乾坤以外，卦辞说“元亨”的，本来就具备这些条件；说“利贞”的，是有所不足但可以通过守正而建立功业。不同的情况有革卦、渐卦等。各卦可以依此看出：晋卦已经盛大而且没有必要再说“有用”。晋卦光明盛大，所以不再说亨；顺应大明，也不必告诫守正。晋：康侯用以受赐的马匹众多，一天之内三次接见。伊川先生说：晋是前进而盛大的时势，上方有大明之君，下体顺从依附，是诸侯承奉君王的象，所以称为康侯。康侯，就是使天下安治的诸侯。上方有大明之德，能够与之同德而顺从依附，就是治理安定的诸侯，所以受到多次宠赐，赐给他的马匹众多。车马是厚重的赏赐，“蕃庶”就是众多。不只是赏赐丰厚，还受到亲近礼遇，一天之内竟三次接见，说明宠爱礼遇到了极点。晋是前进盛大的时势，上明下顺，君臣相得；从君主方面说，是前进到光明盛大；从臣子方面说，是上升到显要高位，接受君主的光宠。白云郭氏说：伊川说，晋卦因为光明盛大，所以不说“亨”；顺应大明，所以不以守正告诫，不必说也可以知道它的德性。雍说：《彖传》说晋就是前进，《杂卦传》说晋就是白昼，由此可知晋的意义不只是前进，而是说凭借光明而前进，所以叫晋。逐渐前进，不能称为晋。晋卦取名的意义，与大有卦大致相近。大有是火在天上，是君道，所以称为大有；晋是光明出现在地上，是臣道，所以称为晋。君臣、天地的象虽不同，但都以凭借光明之德居上为共同之处。况且以臣子的前进单独具备一卦的意义，那么臣道中最盛大的情形，除了康侯哪里能够担当？《易》的卦辞中只有晋卦特殊，专门以康侯为意义，所以不涉及其他方面。康侯能够如此，他的亨、利、贞也就可以知道了。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大明；柔顺之爻前进而上行。因此康侯得以受赐众多马匹，一天之内三次受到接见。伊川先生说：晋，就是前进，也就是光明前进而盛大。光明从地面升起，越来越前进、盛大，所以称为晋。之所以不直接称为“进”，是因为“进”只是前进，不能包含光明盛大的意义。光明出现在地上，就是离卦在坤卦之上。坤依附于离，以顺德依附于大明，象征具有顺德的臣子上承大明的君主。“柔进而上行”，凡是离卦在上的卦，柔爻居于君位，大多说柔进而上行，噬嗑、睽、鼎卦都是这样。六五以柔爻居君位，光明而顺从依附，能够等待下属，含有宠遇亲密的意义，所以说康侯能够受赐众多马匹，一天之内三次接见。大明之君，是使天下安定的君主。诸侯能够顺从依附天子的明德，就是使百姓安定、国家安治的诸侯，所以称为康侯。因此享受宠爱和赏赐，又受到亲近礼遇，一天之内三次在天子那里被接见。不说公卿而说侯，是因为天子在上治理，诸侯在下治理；处在下位而顺从依附大明之君，正是诸侯的象。龟山杨氏说：柔进而上行，是臣子前进最盛大的情况，所以有康侯的象。侯具有君主之道。顺从而依附于大明，所以得到众多马匹的赏赐，一天之内三次接见。马属于地类，是坤的象；光明从地上升起，是白昼的象。询问国家的富足，以马来表示，赏赐马匹众多，是厚待他；一天三次接见，是亲近他。郑武公、郑庄公父子都担任周的司徒，或许就是三次接见的意思吧。龟山杨氏说：“柔爻前进而居上位，是臣下进用达到极盛的情形，所以具有康侯的象。侯，是具有君主之道的人。顺从而依附于大明，因此说赐予马匹，而且马匹众多；白天一天之内接见三次。马属于地类，是坤的象。光明从地上升起，是白昼的象。考察国家的富足，赐给马匹而且马匹众多，这是厚待他；白天接见三次，这是亲近他。郑武公父子都担任周朝司徒，说的或许就是这种一天三次接见吧。【从“晋康侯”至此，为《易》说。】” 白云郭氏说：“‘光明从地上升起’，这是两个卦所表现的形象。顺从而依附于大明，是晋卦的含义。柔顺者不断前进而向上行进，这是成卦的次序，也是康侯的德行。他的德性柔顺而光明，所以对下能够使一国百姓安康并成为他们的君主；对上能够获得王者的宠爱，得到▯马蕃庶的赏赐。书中说‘三接’。车马和重重的赏赐，就是三接；三接，是多次受到上位者接见。在国内能够使一国百姓安康，那么继续前进而依附于大明，就足以使天下安康了。古代有这种人，文王就是。”【《易说》】《象传》说：光明从地上升起，就是晋卦；君子因此自我彰明光明的德性。伊川先生说：“‘昭’就是彰明。《传》中说：‘彰明德行，堵塞邪恶’，就是彰明自己的法度。君子观察到光明从地上升起、光明日益盛大的形象，便用它来彰明自己的光明德性，去除蒙蔽而获得知识。这是对自己彰明光明的德性；使天下彰明光明的德性，则是对外彰明光明的德性。光明德性在自己身上，所以说‘自昭’。”【《易传》】龟山杨氏说：“自我彰明光明的德性，就是所谓彰明光明的德性。”【《易说》】白云郭氏说：“‘元首明哉，股肱良哉’，自古以来，人们都把光明看作君主最重要的德性，尧、舜、文王都是如此。但晋卦讲的是臣道，为什么也说自我彰明光明德性呢？这是因为康侯具有君临人民的道和光明的德性，能够自我彰明，柔顺地向上行进，这样才完备了晋卦的含义，才可以称为康侯。不这样，即使得到▯马蕃庶、一天三次接见，也不是晋卦所说的进用之道，不能称为康侯。古代的人没有不致力于使天下彰明光明德性的。无论为君还是为臣，难道会有两种不同的德性吗？所以伊尹说‘都有一个德性’，武王说‘同心同德’，晋卦《象传》说‘自昭明德’，并不过分。”【《易说》】初六：前进的样子，受挫退缩的样子；守正则吉。没有取得信任，就宽裕自守，也没有灾祸。《象传》说：前进的样子，受挫退缩的样子，是独自行守正道；宽裕自守而没有灾祸，是因为还没有接受任命。伊川先生说：“初六处在晋卦的最下位，是开始前进的时候。‘晋如’是上升、前进；‘摧如’是受到抑制而退后。就开始前进来说，能否顺利前进并不确定，只有守正才吉。‘罔孚’是说身处下位而刚开始前进，怎么能立即得到上位者深深的信任呢？如果上位者还没有信任自己，就应当安守内心，从容宽裕，不要急于求得上位者的信任。如果求信任的心太迫切，不是急急忙忙而失去操守，就是愤懑不平而伤害义理，都会造成过失。所以宽裕自处就没有灾祸，这是君子处在进退之间的道理。” “所谓独自行正，是不论前进还是受抑，都只独自行走正道。”

译“宽裕就没有灾祸，是因为刚开始前进，还没有处在相应的职位。君子对待进退，有时迟缓，有时迅速，只要合乎义理，就从来不会不宽裕。圣人担心后人不懂宽裕的含义，把居于职位、废弃职守、失去操守当作宽裕，所以特别说‘初六宽裕就没有灾祸’，是因为刚开始前进，还没有接受任命、承担职务。如果已经有官职和职守，只因不受上位者信任便丢弃职务，一天也不能这样居位。不过，事情不能一概而论，迟速只看时机，也可能有为之先兆的情况。”【均见《易传》】横渠先生说：“身处晋卦初位，守正必然会受到挫折，所以‘摧如’并不妨害守正而得吉。还没有取得人的信任，或者还没有被听取意见，宽缓自处，才没有灾祸。不过初六与九四相应，身居下位而援助上位，尚未安守自己的本分，所以说‘还没有接受任命’。”【《易说》】龟山杨氏说：“‘晋如’是前进，‘摧如’是退后。处在晋卦初位，衡量之后才入仕，并不把进退放在心上。虽然进退没有一定，只是独自行正道，所以守正则吉。身处下位，还没有接受任命，所以说没有取得信任而宽裕自处就没有灾祸。孟子说：‘我没有官职可守，也没有进言的责任，那么我的进退难道不是绰绰有余、宽裕自在吗？’说的就是这个道理。”【《易说》】白云郭氏说：“在卦的初位，是前进的开始，含有可进可退的意思。能够不把进退放在心上，只是坚定地守护光明德性，柔顺地向上行进。做臣子能这样，难道会不吉利吗？‘罔孚’是说虽然以光明德性自任，但在初位时，名分和实际功绩还没有施加于上位者，身处下位还不足以取信于人。在这种时候，进退之间既然已经处置得宽裕自如，还有什么灾祸呢？像孔子那样，可以出仕就出仕，可以止步就止步，就是这个意思。‘独行正’是独自以光明德性向上行进，并坚定守正，不把进退放在心上。‘未受命’是还没有官职、也没有进言责任的时候，正如孟子所说：‘我的进退，难道不是绰绰有余、宽裕自在吗？’”【《易说》】六二：前进而忧愁，守正则吉；从王母那里接受这大福。 《象传》说：能够接受这大福，是因为守持中正之道。伊川先生说：六二处在下位，上面没有相应援助的人，凭借中正柔和的德性，并不是强行求进的人，所以把前进看作值得忧虑，‘愁’是说前进困难。然而守持正道，就应当得到吉祥，所以说‘前进而忧愁，守正则吉’。王母就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。六二以中正之道自守，虽然上面没有援助，不能自行前进，但它中正的德性久而久之必然显彰，上位者自然会来求取它。六五是大明之君，与六二同德，必然会来求取它，给予宠爱和俸禄，于是从王母那里接受大福。‘介’是大的意思。所谓接受这大福，是因为遵循中正之道。人能够守持中正之道，时间久了必然亨通，何况上面有大明之君，同德之人必然会接受大福呢？”【均见《易传》】横渠先生说：“前进而不受阻挠，多半容易流于放肆，所以忧愁才是吉祥。六五以阴爻居尊位，所以称作王母。二者都具有柔顺中和的德性，所以接受福祉是可以确定的。”【《易说》】龟山杨氏说：“柔顺而依附大明，是晋卦所处的时势。光明显现在上面，而六二以柔顺中正的德性处在众阴之间，唯独没有相应者，这是光明不能被知晓。小人互相勾结，而君子不被察知，祸乱将要发生，能不忧虑吗？所以说‘前进而忧愁’。然而居中履正，安守自己的地位而行事，那么即使光明不被知晓，鬼神中最幽隐者也会赐福于他，所以说从王母那里接受这大福。《诗经》说：‘安静地守好你的职位，喜爱这种正直；神明听见了，赐给你大福。’说的就是这个道理。”【《易说》】白云郭氏说：六二柔顺、中正，是臣下之道，没有比这更美好的了。但为什么说‘前进而忧愁’呢？因为小人把进用当作喜事，而君子把进用当作忧惧。所以召公担任太保时并不喜悦，正考父三次受命却更加弯腰低头，这不正是柔顺而依附于大明吗？因此既守正又得吉，从王那里接受大福。孔子说诸侯长久守住富贵的方法是‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，那么‘前进而忧愁’而接受大福，也就很适宜了。这一爻的意义与卦辞相近，大概说的是诸侯接受君王赐福。‘母’字没有另外的意义，也是衍文。”【《易说》】六三：众人都信服，悔恨消失。《象传》说：众人信服，是因为志向在向上行进。伊川先生说：“六居三位，不得中正，本来应当有悔恨和过失，而三在坤体之上，是柔顺的极点。三个阴爻都顺从上位者，六三顺从上位者与众人志同道合，为众人所信服和顺从，所以它的悔恨消失了。它有顺从上位、趋向光明的志向，众人又都信从它，还有什么不利呢？有人问：‘不依据中正之道，只和众人相同，也能算善吗？’回答说：‘众人所信服的，必定是最为恰当的。何况顺从上面的光明，哪里会有不善？所以悔恨消失了，也就是消除了其中不中不正的过失。’古人说：‘谋划能够顺从众人，就合乎上天的心意。’” 所谓向上行进，就是向上顺从，依附于大明。向上顺从大明之君，是众人共同的志向。”【均见《易传》】横渠先生说：“向上经过九四，如果不能取得众人的信任，就必然招致悔恨；如果志向与上位相应，晋进而得到众人信服，那么悔恨就会消失。”【《易说》】龟山杨氏说：六三在坤体的上面，以阴承阳，是柔顺到了极点。柔顺而依附大明，虽然不得正位，众人仍然信服它，所以悔恨消失。”【《易说》】白云郭氏说：在晋卦初期，名分和实际功绩还没有施加于上位者，还没有取得人的信任。到了六三，忠诚柔顺，长期侍奉上位者而没有失当，于是众人都信服它。虽然不得中正，似乎应当有悔；但到了众人信服的时候，悔恨就消失了。六三向上行进，有趋向光明的志向，也就是所谓柔顺而依附大明，因此众人不再怀疑而信服它，所以说‘志在上行’。”【《易说》】九四：前进如同鼫防，守正而有危险。《象传》说：像鼫防一样守正而有危险，是因为所处位置不当。伊川先生说：“九阳居四，不是它应处的位置。处在不应处的位置，是贪恋占据这个职位。贪居高位，本来就不安，又与上面同德，顺从而依附于上方；三个阴爻都在它下面，势必向上进取，所以它的内心对这些人畏惧猜忌。贪婪而又害怕别人，正像鼫鼠。因此说‘像鼫防’，贪恋非分之位，又心怀畏惧猜忌；如果固守这种状态，危险是显而易见的。说‘守正而有危险’，是给它留下改正的道路。” 贤者凭借正德，应当处在高位；没有正德却处在高位，就是占据了不应占据的位置。贪恋而害怕失去，就会畏惧他人；如果固守这个位置，危险是显而易见的。”【均见《易传》】横渠先生说：“鼫防这种动物既贪婪又怕人。九四阳刚之体本来在前进，却反而占据阴柔的位置，所以行动和止息都失当。这与六三的意义正好相反。”【《易说》】

译龟山杨氏说：前进而依附于险陷，便是鼫防的形象。”【《易说》】白云郭氏说：“离卦以光明为德，而火以猛烈为过失。所以离卦九四有‘突如其来如、焚如、死弃’的形象。晋卦九四与离卦处在同一爻位，虽然下有柔顺之德，不至于有焚烧般的暴烈，但处在晋进之时，仍不免有贪恋职位、羡慕俸禄的过失。鼫鼠是贪婪而害怕人的动物。守持这种道来侍奉上位者，能不危险吗？所谓位置不当，是因为它既没有进至六五的大明，又超过了三个阴爻的柔顺，以刚强自我进取，所以位置不当。晋卦六爻没有凶象，只有九四因贪婪而危险，上九因讨伐而有吝。才力有余而德性不足的人，哪里比得上初、二、三、五爻那样彰明德性呢？所以圣人把德性看得最为尊贵。”【《易说》】六五：悔恨消失，得失不必忧虑；前往则吉，没有什么不利。《象传》说：得失不必忧虑，前往会有喜庆。伊川先生说：六以柔爻居尊位，本来应当有悔。由于具有大明之德，下面的人都顺从依附，所以悔恨能够消失。下面的人既然同德而顺从，就应当推诚相待、委以任用，充分发挥众人的才能，通达天下人的志向，不要再独自任用自己的聪明，也不要忧虑得失。这样前往，就吉祥而没有不利。六五是大明之主，不必担心自己不能明察照临，所担心的是使用聪明过度，以至于过分苛察而失去委任他人的道理，所以告诫说得失不必忧虑。如果夹杂私意、偏听偏任而不能明察，便会有所蒙蔽。既然要尽天下的公义，哪里还应当再使用个人的私察呢？” 凭借大明的德性而得到下位者的依附，再推诚相待、委以任用，就可以成就天下的大功，这是前往而有福庆。”【均见《易传》】横渠先生说：“前进而遇到阳刚之爻，所以不忧虑得失而吉祥。位置不当，必然有悔；能够获得吉祥，悔恨就消失。”【《易说》】龟山杨氏说：“位置不当，是悔恨。以柔爻居此，能够不把这个职位据为己有，所以悔恨消失。悔恨消失，得失也就不必忧虑了。六五是尊位，柔顺者不断前进而向上行进，仍然是担忧失去职位的时候。如果不以正直之道自处，只致力于谋求保住俸禄和职位，怎么能做到得失不必忧虑呢？照这样前往，还有什么不利呢？”【《易说》】白云郭氏说：“君主之道没有别的，只在于中正与光明。六五居中，还有什么悔恨不能消除呢？又只要自我彰明光明德性，不把个人的得失放在外界而忧虑。这就是君子失去于正道之外，便反求于自身的道理。这样一来，前往哪里不吉，做什么不利呢？《象传》说‘前往会有喜庆’，是说君主不忧虑个人的得失，只以离卦的光明自我彰明。这就是所谓‘一人有庆，兆民赖之’。孟子告诉滕文公说：‘君子创立事业、留下传统，是为了让后人可以继承。至于成功，那是上天的事。君主对它能做什么呢？只是努力行善罢了。’‘得失不必忧虑’的意思，就是努力行善。说‘努力行善’，也是自我彰明光明德性的意思。”【《易说》】上九：晋进到了角端，只能用来讨伐自己的邑国；虽有危险而吉祥，没有灾祸，守正却有吝。《象传》说：只能用来讨伐自己的邑国，是因为道还没有光大。伊川先生说：“角是刚硬而处在上方的事物，上九以刚爻处在卦的极点，所以取角作为象。阳爻居上，是刚强到了极点；又处在晋卦的上位，是晋进到了极点。刚强到了极点，就有强暴猛烈的过失；前进到了极点，就有急躁急迫的过失。凭借刚强而极力前进，失去中道是最严重的。没有别的事可做，只能用来讨伐自己的邑国，那么虽然危险，却仍然吉祥，而且没有灾祸。讨伐四方，是治理外部；讨伐自己的邑国，是治理内部。说讨伐邑国，是说自我治理。人自我治理时，刚强到了极点，就会更加坚定地守道；前进到了极点，就会更快地改过向善。像上九这样，用来治理自己，虽然有过于严厉的地方，却仍然吉祥而没有灾祸。严厉不是安定和谐之道，但用于自我治理却有功效。又说‘守正而有吝’，是为了把意义说尽。刚强而极力前进，虽然自我治理有功，但不是中和的德性，所以对正道来说仍然值得惋惜。不失中正才叫守正。” 只能用来讨伐自己的邑国，既然已经得到吉祥而没有灾祸，为什么又说‘守正而有吝’呢？因为它还没有达到光明广大。从正理来说，仍然值得惋惜。道如果已经光明广大，就不会有不合中正之处，哪里还会有过失？现在用过于刚强的方式自我治理，虽然有功，但它的道还没有光明广大，所以仍然值得惋惜。这是圣人所说的尽善之道。”【均见《易传》】横渠先生说：“到了穷尽之处无路可走，所以说‘角’。处在光明的极点，施行范围却还不够广大，对应的范围也仍然狭窄。坚持这种状态前进，也只能讨伐邑国、讨伐叛乱；虽然危险，却侥幸得到吉祥，因而没有灾祸。但最终仍是可吝之道。已经没有可前进之处却不停前进，只能向内讨伐自己的邑国才可以。像君子则知道适可而止。”【《易说》】龟山杨氏说：“光明从地上升起，并不是太阳正中的时候。因此刚爻上行到了穷极，光明不足以照临天下，道还没有光大，所以只能讨伐自己的邑国。如果道足以照临天下，就没有谁不服从，还需要讨伐自己的邑国吗？”【《易说》】白云郭氏说：“角是上行到了穷极的事物，位置不断上升而达到穷极，也很危险。然而晋卦并不只是前进，还含有光明、柔顺的意义，所以可以用来讨伐邑国。但这是以自危而最终得吉为条件的。所谓自危，就是如临深渊、如履薄冰的意思，是不得已而使用这种方法，并不是喜好攻战、以杀人为乐，所以没有灾祸。否则既然讨伐邑国又有危险，没有灭亡就算幸运了，哪里还谈得上吉祥？至于讨伐邑国，光明德性已经有所亏损和蒙蔽，所以《象传》说‘道还没有光大’。如果固执地把讨伐邑国当作守正，却不知道光明德性已经亏损，除了可吝还能是什么？所以《春秋》说没有合乎义理的战争，只是彼此相比有善有不善，圣人并不取法于此。这样看来，齐、晋的霸业与康侯相比，难道不是还差得远吗？”【《易说》】

译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷三十六，《宋方闻一编》。▯【下离上坤】伊川先生说：“《明夷》的卦序说：晋就是前进。前进必然会有所损伤，所以晋卦之后接着是明夷。夷就是损伤。不断前进，必然会有所损伤，这是自然之理。《明夷》所以排在《晋》之后。此卦上为坤、下为离，是光明进入地下。它是晋卦反转而成的明夷，所以意义与晋卦正好相反。晋卦是光明盛大的卦，光明的君主在上，众多贤者一同进用的时代；明夷是昏暗的卦，昏暗的君主在上，光明者受到损伤的时代。太阳沉入地下，光明受到损伤而变得昏暗，所以叫作明夷。”【《易传》】明夷卦有利于处在艰难中而守正。伊川先生说：“君子处在明夷的时代，有利之处在于知道艰难而不失去正道。在昏暗艰难的时期，仍然能够不失正道，这才是光明的君子。”【《易传》】白云郭氏说：“圣人的德性，以光明为最大。有光明德性而处在上位，是大有卦的君主；有光明德性而处在下位，是晋卦的臣子。明夷就是光明受到损伤。因此，这是光明德性遭遇灾难的时代；即使是圣人处在这种艰难中，也必须谨慎地收敛光明而保存明德，否则几乎就要受到损伤。所以说有利于处在艰难中而守正。”【《易说》】《彖传》说：光明进入地下，就是明夷。内卦文明而外卦柔顺，以此蒙受大难。文王采用了这种方法，所以说有利于处在艰难中而守正，也就是收敛隐藏自己的光明。身处内部的灾难中而能够端正自己的志向，箕子采用了这种方法。伊川先生说：光明进入地下，它的光明就熄灭了，所以叫作明夷。内卦是离，离有文明的象；外卦是坤，坤有柔顺的象。也就是内在具有文明的德性，对外能够柔顺。过去文王就是这样，所以说‘文王以之’。纣王昏暗的时候，正是明夷的时代；文王内在具有文明的德性，对外柔顺地侍奉纣王，承受并遭遇大难，但内在没有失去明圣之德，对外又足以远离祸患。这就是文王所采用的道路，所以说‘文王以之’。” 明夷的时代，有利于处在艰难困厄中而不失守正，正是说能够收敛隐藏自己的光明。不收敛自己的光明就会遭受祸患，不守持正道就不能算贤明。箕子处在纣王的时代，身处纣王的国内，与灾难非常接近，所以说是‘内难’。然而箕子能够隐藏自己的光明而守持正直的志向，这就是箕子所采用的道路，所以说‘箕子以之’。”【均见《易传》】横渠先生说：“文王体现了整个卦的作用，箕子体现了六五一爻的德性。文王的灾难在外，箕子的灾难在内。”【《易说》】龟山杨氏说：“这里说箕子，是从一爻来说；说文王，是总括一卦来说。《系辞》说：‘《易》兴盛起来，大概是在商朝末世、周朝德性兴盛的时候吧？是关于文王和纣王的事情吧？这大概就是说明夷吗？’”【《易说》】白云郭氏说：“《易》各卦《彖传》的文辞中，特别提到人物的，只有晋卦说康侯，明夷说文王、箕子，革卦说汤、武。康侯能够完全体现晋卦的意义，所以用他来说明卦的德性与人的德性是一致的。孔子阐明文王的意义，所以接着以汤、武、文王、箕子来说明。然而明夷的《彖传》本身分为两个意义，文王和箕子的道路并不相同。孔子说：‘文王去世以后，文德难道不在我这里吗？’《大明》说文王有光明德性，就是所谓内在文明；文王三分天下而拥有其中的两分，却仍然臣服侍奉商朝，就是所谓对外柔顺。文王完全体现了坤、离两卦的意义，可以说得到了明夷的大道。箕子收敛光明而保存光明，只是得到了处艰守正的道理。这就是文王与箕子的区别。看他与微子、比干一起向先王献身，正是所谓身处内难而能端正志向；后来自愿做奴隶，最终陈述《洪范》，正是所谓处艰守正、收敛光明而保存光明。明夷的大象专门说圣人的光明德性遭遇灾难，并没有普通人的形象，所以特别说文王、箕子。”【《易说》】《象传》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人时，收敛自己的光明而保持明智。伊川先生说：“光明是用来照察的，君子没有什么不能照察。然而使用光明过度，就会流于苛察。过分苛察，就会把事情看尽而没有宽弘包容的气度。所以君子观察到光明进入地下的形象，用来治理众人时不把明察推到极端，而是收敛锋芒，然后才能容纳万物、和睦众人，使众人亲近而安定。这种收敛光明，正是用来成就光明。如果自恃聪明，什么都要苛察，就会不能抑制愤怒和憎恶，也没有宽厚包容的德性，人与人之间便会相互猜疑而不安；这就失去了治理众人的道路，反而成为不明智。古代圣人设置冕旒、树立屏障，是不想把隐微之处全部看清。”【《易传》】横渠先生说：“不任用苛察，也不因此把事情治理到极致。”【《易说》】龟山杨氏说：“君子治理众人，正因为不使用自己的明察，所以能够合天下之力而形成光明。如果事事苛察而使用聪明，那么蒙蔽他的人就会到来。”【《易说》】白云郭氏说：“离是太阳。太阳刚从地上升起，是晋卦所象征的白昼；等到太阳正中、照临天下，就是丰卦。到了光明进入地下，才成为明夷。所谓‘夷’是受到损伤，并不是毁掉光明，只是收敛光明罢了。收敛光明，就有最终恢复光明的道路。所以处在艰难中而守正的君子，能够收敛光明而仍然明智。太阳用来照临下方的大地，所以君子治理众人，也与这个形象相似。”【《易说》】初九：光明受到损伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子因此出行，三日没有东西吃。有所前往，主人会有责言。《象传》说：君子出行，是义理上不应当享用俸禄。伊川先生说：“初九属于光明之体，处在明夷的开始，是刚刚受到损伤的时候。九是阳刚而光明、向上升进的，所以取飞翔为象。上方昏暗，损伤阳刚的光明，使它不能向上前进，这就是飞翔时损伤了翅膀。翅膀受伤，所以垂落。凡是小人伤害君子，都是伤害君子赖以行动的东西。君子出行，三日不吃饭。君子有明察之能，能看见事情细微的征兆；虽然刚开始出现受伤的端倪，还没有显露，君子却已经能够看见，所以离开而躲避。‘君子于行’，是说离去他的俸禄和职位，退藏起来。‘三日不食’，是说困穷到了极点。事情尚未显露便处在极端艰难之中，不是具有见微知著的明察就做不到。知道事物先兆，是君子独有的见识，不是众人所能认识的。所以在明夷开始时，受到的损伤尚未显露便离去，世俗之人谁不怀疑惊怪呢？因此有所前往，主人便会有责言。然而君子不因世俗的惊怪而迟疑自己的行动。如果等待众人都看见，损伤已经临身，就不能离开了。这就是薛方显得明智而扬雄未能离去的原因。有人说：损伤到了翅膀下垂，损伤已经明显了，为什么众人还没有察觉？回答说：这是刚开始受伤。所谓垂下翅膀，是说伤害了赖以飞行的东西，而事情本身还没有显露。”

译君子看见先兆，所以赶快离开；世俗之人还没有看见，所以觉得奇怪并非难他。像穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？他们只讥笑穆生责怪小礼节，却不知道穆生离开是为了躲避胥靡之祸。当他在临行时说：‘如果不离开，楚国人将把我钳在市中。’即使那两位儒者也认为这是说得太严重了。又如袁闳，在党锢之事尚未发生以前，名德之士正纷纷出仕，唯独他藏身土室，所以故人认为他是狂妄之士，最终却免除了党锢之祸。有所前往而别人有责言，有什么值得奇怪的呢？” 君子退藏而陷于困穷，是义理上理所当然的。正因为合乎义理、理所当然，所以能够安然处之而不忧闷，即使不吃饭也可以。”【均见《易传》】横渠先生说：“向上进取而与上位相应，却受到六三的困阻，所以说‘飞翔而垂下翅膀’。君子躲避祸患，应当迅速行动，不与之抗争，退后而远行，连吃饭的空闲都没有；静守自身，并不是有所前往的时候。”【《易说》】龟山杨氏说：处在明夷的初位，身居下位，还没有遭受大难。它飞翔之后再停下，只是谦卑自守罢了，并不是故意矫激而自命高尚。所以说：“光明受到损伤而飞翔，垂下自己的翅膀。”既然要离开而避开祸患，就应当迅速。因此君子出行，三日不食，像孔子接淅而行就是这样。然而以正直之道侍奉人，到了哪里会不被三次黜退呢？所以说有所前往。”【《易说》】白云郭氏说：各卦的初爻通常都是有进无退，而明夷的初爻，圣人却从三个方面加以解释，文辞都不能果断前进，因为在光明受伤的时代，义理上不应当果断前进，形势上也不能前进。什么叫三个方面？‘光明受到损伤而飞翔，垂下翅膀’，是第一；‘君子出行，三日不食’，是第二；‘有所前往，主人有责言’，是第三。拿鸟来作比喻，想前进就应当快速飞翔，而这里却说垂下翅膀，因为在光明受到损伤的时代，按义理不能前进。知道按义理不能前进而不前进，就是初九垂下翅膀的道理，这是在尚未前进以前的告诫。君子在这种时候想要有所行动，是自取困穷的道路。《象传》说‘义不食’，是说君子出行，按义理便有不能享用俸禄饮食的象征。既然这样，三日不食，就是自己招来的。这是说形势不能前进，却自己招致困辱。如果不知道按义理不能前进，也不知道按形势不能前进，最终还想有所前往，就会达到主人有责言的地步。主人，是主持我、掌管我的人。主人有责言，灾难就要发生了。所以圣人希望在前面就垂下翅膀，不希望后面出现主人有责言，这样才能收敛光明而保持明智。因此要在事物尚未显现时辨别清楚。”【《易说》】六二：光明受到损伤，损伤在左腿；使用强壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为柔顺而遵循法则。伊川先生说：六二以最为光明的才能，得到中正的位置而具有柔顺的体性，顺应时势而自处，这是处置得最好的。虽然君子自处得好，但处在阴暗小人损伤光明的时候，也不能免于被他们损伤。不过君子自处有道，所以对他的伤害不能很深，最终能够避开。脚是用来行走的，股在小腿和脚的上方，对行走的作用并不十分关键。左边又不是便利的一边，手脚的使用以右边为方便，只有蹶张弩才使用左边，大概因为右边站立是根本。说‘损伤左腿’，是说伤害了他的行动，但伤害并不严重。即便如此，也必须有自我解救的办法；用强壮的马来救助，就能迅速脱身而吉祥。君子被阴暗势力损伤，自处有道，所以伤害不深；自我救助有道，所以能迅速脱身。救助的方法不强健，就会受到更深的损伤。所以说马强壮就吉祥。六二以光明处在阴暗之下，所谓吉祥，只是能够免除伤害，并不是说可以在这个时代有所作为。” 六二能够得到吉祥，是因为它柔顺地处置自己，并且遵循法则。所谓法则，就是中正之道；能够柔顺而得到中正，所以处在光明受伤的时代仍能保全吉祥。”【均见《易传》】横渠先生说：“六二与六三同体，六三与六二相应，所以说‘损伤左腿’。六二居中而履顺，灾难不能波及它，所以说‘使用救助’。马强壮则吉祥，马指初九，初九也为六二所用，所以希望用它来救助自己脱离昏暗。”【《易说》】龟山杨氏说：六二凭借最光明的才能，处在光明受损的时代；正因为自处有道，所以虽然受到损伤，也只达到左腿，不至于严重。马是健而柔顺的事物，用强壮的马来救助，大概说的是自处之道：内在中正，外在柔顺，不违背法则，因此吉祥。”【《易说》】白云郭氏说：“离卦之所以成为光明，是因为六二。明夷的时候，初九以进取为受伤，六二则不进也会受伤。不使用自己的光明，伤害就浅，所以有损伤左腿的形象。虽然左腿受伤，却有救助的方法。救助的方法要兼具刚健和柔顺才吉祥，所以说‘马壮吉’。马壮，正如光明受到损伤而飞翔；柔顺而遵循法则，正如垂下翅膀。由此可知，明夷之道固然不能一味光明，也不能一味昏晦。六二以柔顺中正、最为光明的才能，能够顺应时势而不违背法则，因此充分运用救助之道而获得吉祥。”【《易说》】九三：光明受到损伤时向南方出征，捕获昏暗势力的大首领；不可急于以正道治理。《象传》说：向南出征的志向，终于大有所得。伊川先生说：“九三在离卦的上方，是光明的极点；又处在刚位而向前进。上六在坤卦的上方，是昏暗的极点。最光明者居于下方而处在下卦的上位，最昏暗者居于上方而处在穷极之地，二者正好敌应，这是要以光明去除昏暗的形象。这种意义，难道不是汤、武的事情吗？南方在前，是光明的方向；狩猎是除去祸害的事情。向南出征，是说向前进而除去祸害。应当能够击败并捕获昏暗势力的大首领。大首领指昏暗势力的魁首，即上六。九三与上六正相应，是最光明者战胜最昏暗者的象征。‘不可急于守正’，是说诛除元恶之后，旧日受到污染的风俗不可能立即革除，必须逐步改变。改变得过急，就会使人惊惧而不安。所以《酒诰》说：‘只是殷朝的引导众臣，其中掌管事务的人沉溺于酒，不要把他们杀掉，姑且只教育他们。’时间久了，还说‘遗留下来的风气尚未完全消除’，可见已经浸染的习俗不能突然革除。所以说‘不可急于守正’，正道的施行不可急迫。上六虽然不是君位，但由于处在最上方而且是昏暗的极点，所以成为昏暗至极之处，称为大首领。” 以下位的光明去除上位的昏暗，志向只在除去祸害罢了，像商、周的汤、武一样，难道是有意谋取天下的利益吗？捕获大首领，是能够除去祸害，并大大实现自己的志向。

译如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的事情。”【均见《易传》】横渠先生说：“九三向前进，捕获明夷之主，所以说向南出征，捕获大首领。”【《易说》】龟山杨氏说：向南出征，是文王兴起的象征；天下的两位老者归附于他。两位老者，就是天下的大老；所谓大老，就是指捕获大首领。”【《易说》】白云郭氏说：伊川说：“九三在离卦上方，是光明的极点，又处刚位而前进。上六在坤卦上方，是昏暗的极点。这种意义，难道不是汤、武的事情吗？”汤、武并不是贪图别人的天下，只是除去祸害罢了。南方在前，是光明的方向；狩猎是除去祸害的事情。大首领指昏暗势力的魁首，即上六。九三与上六正相敌应，是最光明者战胜最昏暗者的象征。不可急于守正，是说诛除元恶之后，旧日染污的风俗不能立即革除，必须逐渐改变。所以《酒诰》说：“又只是殷朝引导众臣，其中掌管事务的人沉溺于酒，不要杀掉他们，姑且只教育他们。”就是这个意思。雍氏说：初九，损伤还没有到来；六二，损伤已经到来；九三，损伤已经过去。凭借刚健光明、向上进取的才能来救济它，就可以向南出征而大大实现志向。不可急于守正，是因为离的性质如果失于过分就会暴烈，所以要加以告诫。这样看来，伊川把九三比作汤、武，那么‘损伤左腿’的，大概就是文王了。”【《易说》】六四：进入左腹，取得明夷之主的心意；走出门庭。《象传》说：进入左腹，是取得了他的心意。伊川先生说：“六四以阴爻居阴位，又处在阴柔的体中，身居接近君主的位置，是阴邪小人居于高位，以柔邪顺从君主的人。六五是明夷的君位，是损伤光明的君主。六四以柔邪顺从他，以巩固彼此的交结。小人侍奉君主，从来没有通过显明正道来与君主契合的，必定是用隐秘偏僻的道路来结交上位者。右边适宜使用，所以是显明之处；左边不适宜使用，所以是隐僻之处。人的手脚都以右边为便利，世人把偏僻之处称为偏左，所以左边就是隐僻的地方。六四凭借隐僻的道路深入君主，所以说‘进入左腹’。进入腹中，是说交结深厚。交结深厚，所以取得他的心意。凡是奸邪之人能够得到君主信任，都是因为夺取了君主的心；如果不能夺取君主的心，君主能不醒悟吗？‘走出门庭’，是已经在内心取得信任，然后把这种意图施行到外部。邪臣侍奉昏暗的君主，必定先蛊惑他的内心，然后才能在外面施行。” 所谓进入左腹，是说凭借邪僻的道路进入君主之心，取得君主的心意。取得君主的心意，所以最终使君主始终不能醒悟。”【均见《易传》】横渠先生说：“六四与上六同属一个体，所以说‘进入左腹’；与六五亲近相比，所以说‘走出门庭’。六四取得明夷之心，大概是因为用柔顺而履中，彼此志向相合，所以说取得了心意。”【《易说》】龟山杨氏说：腹是坤的象，位于坤体的下方，所以说左腹，大概是因为地以右为尊。进入左腹，就是不使用自己的光明，与圣人所说“以腹而不以目”的意思相同；取得明夷之心，就是所谓求仁而得仁。走出门庭，则与谨慎秘密而不出门的人不同。所以微子说“自我安定”，向先王献身；“我不顾惜”，于是逃亡。这就是微子所处的明夷。”【《易说》】白云郭氏说：“伊川说：‘六四是阴邪小人居于高位，以柔顺来顺从君主。’雍氏说：‘小人侍奉君主，务必引导君主走上不正之道，然后才能取得君主的心意，在天下施行威权和恩惠。’《大学》的道理是，要想使天下彰明光明德性，必须先端正内心、使意念真诚，然后才能治理国家、平定天下。因此，明君致力于认识根本，小人又哪里能够开启邪心而进入呢？怎么还会有进入左腹、取得心意的事呢？明夷之君，是昏暗的君主。昏暗的君主不知道端正内心、使意念真诚，所以小人得以凭借不正之道乘隙而入，以取得他的心意。喜欢大事、喜好功业的，就用攻战来引诱他；喜欢货财的，就用聚敛来引诱他；喜欢奢侈的，就用土木建筑、华美刺绣来引诱他；喜欢淫逸、骄纵享乐的，就用郑、卫的音乐和声色来引诱他。所以‘进入左腹’，是说把不正之道投合给他。‘明夷之心’，就是昏暗君主的内心。‘走出门庭’，是说在天下施行威权和恩惠。君子致力于引导君主走正道，匡正君主内心的错误；小人则致力于投合君主的不正之道，取得君主的心意，以便在天下施行威权和恩惠。君子和小人侍奉君主的区别，就是这样。白云郭氏说：“伊川说：‘九四是阴邪的小人，居于高位，以柔顺的态度事奉君主。’我说：‘小人事奉君主，总要设法把君主引向不正当的道路，然后才能取得君主的心意，在天下作威作福。’《大学》的道理是：想要把光明的德行彰明于天下，必须先端正内心、使意念真诚，然后才可以治理国家、使天下太平。因此，贤明的君主务必要懂得根本，这样小人就不能开启邪曲之心。哪里会有进入左腹而取得君主心意这样的事呢？“明夷”的君主，是昏暗的君主。昏暗的君主不懂得端正内心、使意念真诚，所以小人便能凭借不正当的道路，乘隙而入，以取得君主的心意。君主喜好大举兴功，小人就用攻伐征战来引诱他；君主喜好货财，小人就用聚敛财物来引诱他；君主喜好奢侈，小人就用营造土木、装饰文绣来引诱他；君主喜好淫逸、骄纵和享乐，小人就用郑、卫之乐以及声色来引诱他。所以说“入于左腹”，是说把不正当的道路投合给君主。“明夷”的心，就是昏暗君主的心。“于出门庭”，是说在天下作威作福。君子致力于把君主引向正道，纠正君主心中的错误；小人却致力于把不正当的道路投合给君主，以取得君主的心意，从而在天下作威作福。君子和小人事奉君主的方式，其区别就在这里。” 所以，敢于直谏的臣子多是君子，而专门追逐功利的臣子多是小人。”【《易说》】六五爻：箕子处于明夷之时，宜于守正。象传说：箕子的守正，是因为光明不可以熄灭。伊川先生说：五本是君位，这是通常的说法。但《易》的取义随时而变。上六处在坤卦之上，是明夷的极点，是阴暗伤害光明达到极点的位置。六五紧邻上六，圣人因此把六五看作最接近至暗之人的位置，用来说明处置之道，所以不专门依据君位来解释。上六阴暗伤害光明达到极点，所以把它看作明夷的主宰。六五紧邻伤害光明的主宰，如果显露自己的光明，就必然遭受伤害，所以应当像箕子那样自我隐藏光明，才可以免于灾难。箕子是商朝的旧臣，又是同姓亲属，可以说与纣王最为接近了。如果不自行隐藏光明，遭受祸害是必然的，所以他假装癫狂，做奴隶，以免遭害。虽然隐藏了自己的光明，内心却守住正道，这就是身处内在的灾难而仍能端正自己的志向，所以说他兼具仁与明。像箕子这样，确实可以说是守正了。六五阴柔，所以特别告诫说“利贞”，意思是应当像箕子那样坚守正道。如果从君道来解释，也是如此：君主有应当含藏光明的时候，也应当在外表上隐藏光明，在内心里端正自己的志向。箕子隐藏自己的光明，却没有失去坚贞；虽然遭遇患难，他的光明仍然保存在内心，不会熄灭。如果被祸患逼迫，最终丧失了自己所守的正道，那就是丧失光明，也就是光明熄灭了。古人中像扬雄这样的人就是如此【以上均见《易传》】。横渠先生说：“虽然接近于昏暗而柔顺的状态，但居于中位的昏暗仍不能掩盖箕子的正道【《易说》】。” 龟山杨氏说：“六五居于尊位，处在大中之位而承接上六，这就是所谓身处内在的灾难却能端正志向；光明之所以不能熄灭，只在于守正罢了。所以《尚书》说：‘囚禁正直之士’，是因为他遭遇患难却没有失去正道。各卦都把六五作为君位，而明夷的君主虽然尊贵却没有实际君位，地位虽高却没有百姓，天下人并不把他当作君主。他所保有的只有名号，所以由上六承担这一位置；父师的地位次于君主，所以由六五承担。上下的位置没有固定不变，刚柔可以相互变易，不能把某种解释当作永恒的准则，只能依据当时的情势【《易说》】。”

译白云郭氏说：“君子用正道要求自己，又用权宜之道来适应时势。光明，是圣人的正道；隐藏光明而仍保持明察，是权宜之道。虽然采用了权宜之道，但他的光明从未熄灭，这就是箕子处于明夷的情形。处在明夷之时，如果不知道隐藏光明而仍自显明察，就一定会受到伤害。这就是箕子之所以利于守正。六五是尊位，从君臣的分别来说，它是君；从君子、小人的分别来说，它是君子。所以君子处于昏暗之时，与君主处于昏暗之时，情形是相同的【《易说》】。” 上六爻：光明已经不显，陷入昏暗；起初登上天空，后来却进入地下。象传说：起初登上天空，是光照四方；后来进入地下，是失去了正道。伊川先生说：“上六处在全卦的终点，是明夷的主宰，又是明夷的极点。上六处于最高的位置，光明本在最高处，原本应当向远处照耀；但光明既已受到伤害，所以不再明亮，反而变得昏暗。本来居于高处而光明，应当照及远方，所以说起初登上天空；后来却伤害了自己的光明而变得昏暗，所以说后来进入地下。上六是明夷的终点，又是坤卦阴柔的终点，是光明受到伤害的极点。” 起初登上天空，居于高处而光明，本来应当照耀四方；却遭受伤害而变得昏暗，这就是后来进入地下，也就是失去了光明之道。“失则”就是失去了正道【以上均见《易传》】。龟山杨氏说：“明夷到了光明不显、陷入昏暗的地步，昏暗已经达到极点。起初登上天空，是运用自己的光明；后来进入地下，就是光明受到伤害。《易》说：‘乾元用九，乃见天则。’这是说，事物穷尽就会发生变化，发生变化就能通达，这是天道的法则。明夷到了极点却不知道变化，那么失去天道法则就更加严重了【《易说》】。” 白云郭氏说：“明夷到了极点，完全陷入昏暗，所以说‘不明，晦’。光明不显而陷入昏暗，就不是像鸟飞翔而收敛翅膀那样，也不是采取拯救之道、使马强壮的办法，而是光明已经熄灭了。圣人从开始推究到结局，所以说‘初登于天，后入于地’。进入地下，就是所谓光明不显而陷入昏暗，光明之道已经丧失了【《易说》】。” 《大易粹言》卷三十六。