大易粹言卷七十　　　　宋　方闻一　编

译横渠先生说：“熟悉并认识情伪、吉凶的变化，所以能够体察并穷尽性命之理。【《易说》】白云郭氏说：《易》开始于包牺，兴盛于文王，所以说“中古作《易》的人，大概有忧患吧”。大概是说文王。解释者认为既然有忧患，就必须修养德行来躲避祸患，所以阐明九卦是德行的作用，这是错误的。圣人修养德行，难道还要取决于是否有忧患吗？孔子说这些话，是因为圣人处在崇高的地位，道行于天下，成为帝王，参与天地之化育，《易》自然已经运行在其中，本来不一定要再创作。等到他的道不能行于天下，又深深忧虑天下和后世，想要用这部文献竭力向后世昭示，就不得不创作。因此文王遭受大难而作《易》。那么，孔子在道不能实行之后系《易》之辞，他难道也就是所谓有忧患吗？所以所谓忧患，大概是忧虑后世不能再听闻这条道。【《易说》】所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的稳固；《损》是德行的修养；《益》是德行的充裕；《困》是德行的辨别；《井》是德行的处所；《巽》是德行的制约。横渠先生说：“说巽是德行的制约，是因为要衡量事情是否适宜来与外物交接，所以说是制约。【《易说》】白云郭氏说：圣人运用《易》的道理，上篇已经说得很详细，但修养德行的事情或许还没有说尽，所以举出九卦来说明。选择可以践履的道理而去践履，所以是德行的根基；用谦来持守，所以是德行的把柄；用复来返回正道，所以是德行的根本；用恒来保持长久，所以是德行的稳固；减损会伤害自己的欲望，所以是德行的修养；迁移而增益自己的善行，所以是德行的充裕；处在困穷中而不失去通达之道，所以是德行的辨别；改邑而不改井，井就像人的本性，所以是德行的处所；用巽来申明命令、推行事情，所以是德行的制约。”这是圣人以内在的九卦成就德行。【《易说》】《履》平和而能达到中正；《谦》尊贵而能增益光明；《复》从细小处开始而能辨别万物；《恒》杂处于各种事物中而不厌倦；《损》开始艰难而后来容易；《益》不断增长充裕而不是虚设；《困》处于穷困而能通达；《井》安居本位而又能迁移；《巽》有所称说而含义隐藏。伊川先生说：“‘益长裕而不设’，是说本来就有这个道理，只是在其上不断充实扩展；‘设’是编造。编造出来的就是虚伪。【《周行己录》】横渠先生说：“‘履和而至’的‘和’，一定要用礼来节制，这个解释非常好。” ○增益必须是真实地有所增益，就像上天生育万物；增长必定使它充裕，而不是虚妄设置。○“益长裕而不设”，是说增益必须落实在真实之中。妄加上不诚实的增益，并不是真正的增益。○“巽称而隐”，是顺势来通达意志，所以事情已经举动实行，而意义仍然隐藏。【均见《易说》】○增益万物必须真实诚实，就像上天生育万物，天天增长，天天滋息；自身求益也必须真实诚实，就像河水正在到来，天天增加，天天有所得。施予如果妄为，学习如果不勤奋，想要使自己受益并使别人受益，就困难了！《易》说：“增益而增长充裕，不是虚设。”确实如此！【铭写在窗牖上以自我告诫，《正蒙》】白云郭氏说：说而能与乾相应，是和；辨别上下、安定民众的心志，是达到中正。尊贵而谦逊，是增益光明的道理。复卦能及早辨别，是不远复。刚柔都相互应合，恒卦因此杂处而不厌倦。惩治愤怒、抑制欲望，所以先难后易。天施而地生，它的增益没有固定方向，所以增长充裕而不虚设。不虚设，是不局限在一个方向。困卦虽穷困而能通达，是人虽然困穷而道仍亨通。井卦安居本位而又能迁移，是其养育不会穷尽。巽卦用来申明命令，这是它的称说；顺势而进入事物，这是它的隐含。以上是九卦的性情。【《易说》】用《履》来调和行动，用《谦》来制定礼，用《复》来反省自知，用《恒》来专一德行，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨明义理，用《巽》来实行权变。明道先生说：“用巽来实行权变，是在义理顺当的地方，所以能够实行权变。【《朱公掞问学拾遗》】横渠先生说：“称量事物而公平施予，随着所求之事的大小给予相应的东西，这就是辨别义理。” ○用巽来实行权变，是说如果不顺势而行，就会失去适宜。【均见《易说》】白云郭氏说：“圣人因《履》的和而使行动和顺，因《谦》的谦逊而制定礼，因《复》而反省自己是否返回正道，因《恒》而不改变自己的德行，因《损》而除去伤害自己的事物，因《益》而迁善，因《困》而通达，使自己在道上就不怨天尤人，因《井》而辨别劳作之民往来的义理，因《巽》而实行申明命令的权变。这都是圣人运用九卦而表现在行动上的道理。”所谓权，是返本于古而适宜于今，是道的权变，并不是小人的狡诈。尧舜传贤而禹传子，是权变；夏代崇尚忠，商代崇尚质，周代崇尚文，也都是权变。【《易说》】《易》这部书，不能远离；它作为道，屡屡迁变。变化运动没有固定停留，周流于六虚之中，上下没有常位，刚柔相互变易。不能把它作为固定的典则纲要，只能随着变化所趋向的地方而行。横渠先生说：“心不存守道，这就是远离；不观察《易》这部书，也同样是远离。大概因为它作为道而屡屡迁变。【《易说》】白云郭氏说：“人对于道，不能片刻离开。因此对于《易》，也不能远离。可以离开的就不是道，可以远离的也不是《易》。作为道的《易》屡屡迁变，变化运动从未停止。它周流于六爻之中，有时由下而升到上，有时由上而降到下；以刚变柔，以柔变刚，不能用固定的常道来拘限，只随着变化所趋向的地方而行，这就是《易》的道。【《易说》】它的出入都合乎法度，使人在外在行动和内在居处中都知道戒惧；又明白忧患和事理，因此即使没有师长保傅，也会像面对父母一样。起初先循着卦辞爻辞，来推求其中的方向；既然有了典常，如果不是合适的人，《易》的道就不会凭空实行。白云郭氏说：人学习道，能够不远离《易》，那么出入、行动、退藏就一定谨慎合乎法度。在外知道戒惧，是害怕行动时有所失；在内知道戒惧，是害怕修身时有所失。忧患，是自身的忧患；“故”，是天下的事务。明白忧患和事务，那么从自身直到天下，没有什么不明白。人能够明白这些而不远离《易》，就是这个道理。即使没有师长保傅教诲，也常常像父母在面前一样，难道会没有原因吗？只是知道《易》的道不能片刻远离而已。像面对父母一样，就是敬《易》的心存在。《易》所说的敬有两种：一种是接触外物时的敬，如《需》卦所说“敬之终吉”；一种是在接触外物以前的敬，如《坤》卦所说“敬以直内”。接触外物时的敬，有时实行、有时中断；使内心正直的敬，即使在仓促困顿之中，也没有一刻不是敬。所以常常如同父母在面前。起初循着卦辞爻辞而推求方向，既有典常，是圣人说明学习《易》的方法。学习者先循着文辞探求其中的道，然后才能得到它的典常。典常，就是大要。如果不是合适的人，不能穷尽学习《易》、运用《易》的道理，《易》的道又怎么能在世上实行呢？然而君子学习有两条路：有循着文辞而入的，这是由外而入；

译所以《易》这部书不能远离。还有循着本性而出的，这是由内而出；所以《中庸》的道不能片刻离开。书不能远离，道就不能远离；道不能离开，书也不能离开。明白这一点以后，才算善于学习。【《易说》】《易》这部书，推究开始而考察终结，以此作为卦的本质。六爻彼此错杂，正是由于各自所处的时势和事物不同。初爻难以知道，上爻容易知道，这是本末的区别。初爻的文辞只是模拟事物，最后则在上爻完成其终局。至于错杂万物、撰述德行、辨别是非，如果不是中爻就不能完备。唉！要考察存亡吉凶，那么居于什么位置就可以知道了。智慧的人观察卦的彖辞，思考就已经超过一半了。横渠先生说：“对于一卦的意义，要推究开始、考察终结，穷究两端来寻求其中。六爻则各自指向事物的归趋，并不是一卦的本质。所以吉凶各自按照情势分类，指出它所趋向的地方。○初爻和上爻表示终始，三爻和四爻并不是尊贵、重要作用的所在，也不是内外的主位。中爻可以用来考察存亡吉凶，比如《困》卦说正直的大人吉祥而无咎，大概是因为刚健而居中。《小过》说小事吉、大事凶，是因为柔爻得中一类的情况。【均见《易说》】○“《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。所以在卦中撰述德行时，虽然各爻有大小之别，等到为爻系辞，也一定用君子的义理来告谕它们。【《正蒙》】白云郭氏说：前面说“《易》这部书”，大概是说明《易》的道；这里说“《易》这部书”，大概是讨论卦爻的要义，最后都归结到学习者的事情。单从一卦来说，推究开始、考察终结，上下无所遗漏，这就是一卦的本质。卦名的意义，只是命名它的本质而已。比如乾卦之所以称为乾，推究开始、考察终结，知道乾卦的本质是刚健，所以命名为乾。至于潜、见、飞、跃，就不是卦的本质了。六爻的意义，刚柔、动静以及吉凶悔吝各不相同，只是各随其时势和事物的差异而已。这就是潜、见、飞、跃所说的情形。因此卦与爻的意义不能混为一谈。初爻是事情的开始、事情的细微处，文辞只是模拟它，所以难以知道；上爻是事情的终结、事情的完成，文辞没有隐藏，所以容易知道。至于错杂地辨别天下的事物，论述众人的德行，说明两者的是非，那么不是中爻就不能完备。这是说初爻、上爻的本末不能全部具备。解释者把二爻、五爻称为中爻，但这一章讨论六爻错杂的道理，既然已经在前面说初爻、上爻的本末，下面所说的中爻，二、五、三、四都包括在内。大概二、五、三、四都属于人道，都是错杂事物、撰述德行、辨别是非的人事。因此《中孚》以三爻、四爻为中爻，王辅嗣也怀疑初爻、上爻没有位次。这里说错杂事物、撰述德行，是兼指天下的事物和德行，并不只是说二、五两爻的君臣关系。所以应当知道，除去初爻、上爻以外，其余都属于中爻。说它们的文辞不能完备，是说不是这四爻就不能完备天下的卦象。学习者要考察中爻所显示的存亡吉凶，以研究自己所处位置的得失，都可以由此自知，这就是《易》不能远离的原因。彖辞说明一卦的意义，以及物、德、是非、存亡、吉凶；尚未能加以论辨的，观察彖辞，思考就已经过半了。这又说明学习《易》的要点在于彖辞。先儒有人说彖辞是文王写在每卦下面的辞，不对；这里直接说的就是今天所称的彖辞。【《易说》】二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，重要的是求得无咎；它发挥作用在于柔而居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。柔弱居此就危险，刚健居此就胜任吗？横渠先生说：“柔顺之道不利于处在远位，是说柔顺的作用适合近处。【《易说》】白云郭氏说：二、四属阴，三、五属阳，阴阳的功用相同，但位置不同。二爻多有赞誉，是因为居中；四爻多有恐惧，是因为接近君位，这就是它们的善处不同。二、四本来适宜以柔爻居之，而柔顺的作用适合近处、不利于远处，那么六二为什么有很多赞誉呢？但考察它最终能够无咎，是因为六二发挥了柔而居中的作用。三爻多凶，五爻多功，是因为贵贱不同，位置有适当与不适当。三、五都适宜以刚爻居之；九三多凶，是因为地位卑下而失去中位；九五则刚健胜过柔弱，是因为地位尊贵而又得中。前面说中爻，这里讨论二、四、三、五，因为它们功用相同而位置不同，都属于中爻。王辅嗣没有辨明四爻都是中爻，反而说初爻、上爻无位，却不知道如果从六位来说，初爻、上爻不能说是无位；如果从中爻来说，自然就不包括初爻、上爻。【《易说》】《易》这部书，广大而无所不备。里面有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自重叠一次，所以成为六爻；六爻并不是别的东西，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。物彼此错杂，所以称为文。文辞与实际不相当，于是吉凶由此产生。”}], 伊川先生说：“只有人的气最为清明，可以辅助天地裁成万物。天地安设上下之位，圣人成就天地的功业，直接运行于天地之间，所以称为三才。天地本来是一个整体，地也是天，只是由于人为的分别，才把天地的心看作心的发动，于是分天为上、地为下。三才各自兼而为两，所以成为六。”【附《吕与叔东见录》】横渠先生说：“所以说‘爻’；爻，就是交错杂合的意思。”【《易说》】白云郭氏说：“《易》这部书广大而无所不备，大概是因为其中包含三才之道。所以六画并不是别的，就是三才各自兼而为两的道理。一卦的道理各有变动，因其变动而分别说明，所以称为爻。这是说六位的区别。爻有尊贵、卑贱、上、下的等级，所以说‘物物’，指二、四、三、五等位置。事物彼此杂处而成为六位，又以刚柔相互文饰，所以说‘文’。文饰与爻位相当就吉，九居五、六居二就是这样；文饰与爻位不相当就凶，六居三、九居四就是这样。大体就是如此，所以说吉凶由此产生。”【《易说》】《易》兴起，大概是在殷的末世、周德盛大之时吧？是在文王与纣王所处的时代吧？因此《易》的言辞带有戒惧。处在危险中的可以使他趋于平安，处在平易中的可以使他知道将要倾覆。它的道理极其广大，天下万物没有不包括在内。始终怀有戒惧，根本目的在于没有过咎。这就是所谓《易》的道理。横渠先生说：“刚柔交错，美与恶混杂，文王和纣王正处在这种情形中。” ○所谓“万物不废”，是说细微之处也没有不被察知的。”【均见《易说》】○彰明道理在于戒惧，使危险趋于平安，使平易者知道倾覆，始终怀有戒惧，这就是求得无咎的道理。”【《正蒙》】

译白云郭氏说：“文王遭逢纣王的时代，蒙受大难而推演《易》，所以言辞带有戒惧。‘危’就是戒惧，是害怕这条道理不能为天下后世所知。后世得到这些言辞，危险就可以转为平安；失去这些言辞，平易就可能转为倾覆。它的道理极其广大，天地之间无所不备，因此天下没有废弃之物。使人始终保持戒惧，就是使人慎终如始，安定时不忘危险，存在时不忘灭亡；归根到底，只是要使人没有过咎而已。这就是所谓《易》的道理。有人把‘危’解释为记述忧患危险之事，使后世戒惧而避开祸患；有人把‘危’解释为隐微、不正的言辞。这两种解释都不是圣人的道理。”【《易说》】乾，是天下最为刚健的；它的德行恒常平易，因此能够知道险难。坤，是天下最为柔顺的；它的德行恒常简约，因此能够知道阻碍。这样就能使各种道理悦服于心，能够推究各种思虑，决定天下的吉凶，成就天下奋勉不息的事业。横渠先生说：“如果没有乾坤的简易来建立根本，人的一切拟议和行动就无从显现《易》。正因为简易，所以能使各种道理悦服于心；知道险阻，所以能推究各种思虑。” ○先有简易，然后才能知道险阻；简易之理得到贯通，然后才能用一理贯通天下的道理。《系辞》说“能推究各种思虑”，只是多了“诸侯”二字。解释者于是就把它解释成诸侯是有作为的君主；这样做只是拘泥于文字罢了。○太虚之气，是阴阳合为一体的；然而归根到底只有刚健和柔顺两种状态，又不能说天是没有意志的。○阳的刚健，难道不是为了发散吗？”【均见《易说》】○最为刚健却平易，最为柔顺却简约，所以其中的险与阻，不是可以登阶而上的，也不是勉强努力就能达到的。仲尼如同天，九五爻的飞龙在天；二者达到的境界是相同的。”【《正蒙》】白云郭氏说：“横渠说：‘恒常平易，所以知道险难；恒常简约，所以知道阻碍。’又说：‘平易简约，所以能使各种道理悦服于心；知道险阻，所以能推究各种思虑。’有人说‘亹亹’是勉力不息。按照意思推求，就是说天下的事业能够确立，吉凶能够判定，奋勉不息都由于乾坤的平易简约。‘诸侯之虑’中的‘侯’是衍字，所以王辅嗣说：‘能使各种道理悦服于心，能推究各种思虑。’”【《易说》】因此，事物的变化和人的言行，吉事会有祥兆，观察事物的形象可以知道器物，占问事情可以知道未来。天地安设上下之位，圣人成就天地的功业；人的谋划、鬼神的谋划，以及百姓，都能参与成就这一功业。横渠先生说：“这是说《易》对于人事的始终都完备了。行善事的人，《易》中有吉祥应验的道理；事情刚露出萌兆时，《易》就能把它所对应的器物明显地表现出来；因疑虑而占问，《易》就显示将来的应验。由此可见，天地之间能够成就功业的只是圣人。能够敬畏并信从《易》的人，即使是愚昧的百姓，也能充分得到人事与鬼神幽明两方面的帮助。” ○天能够形成人的本性，人通过谋划成就功业。大人充分实现本性，不把天所赋予的能力看作自己的功业，而把人的谋划看作功业。所以说：“天地安设上下之位，圣人成就天地的功业。” ○天与人不必勉强分开。《易》谈天道时，总是把它和人事一并论说。如果硬要分别开来，就是轻视天道了。自然与人的谋划本来相合，大概是一体的。人的谋划和安排，也没有不是天理的。”【均见《易说》】兼山郭氏说：“《易》说：‘天地安设上下之位，圣人成就天地的功业’，这是说圣人与天地相参。”【《中庸解》】白云郭氏说：凡是人道在变化和言行之间，吉事就会先显出祥兆，观察事物就能先知道相应的器物，占问事情就能知道将来；这些都说明人事不能先于《易》，所以《易》能够决定天下的吉凶，成就天下奋勉不息的事业。○天地只是安设上下之位，不能自己成就其功业；只有圣人才能成就天地的功业，以完备三才之道。这就是圣人能够与天地相参并辅助化育的原因。圣人难道会自称功业出于自己吗？不过是人的谋划、鬼神的谋划以及百姓共同参与成就其功业罢了。之所以能够达到这一点，是因为有道存在。道，就是《易》。既说人的谋划，又说百姓，就如同《洪范》所说的卿士、庶民一样。”【《易说》】八卦用形象来告知，爻辞、彖辞用事理和情势来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以看见了。变化运动是从有利方面来说的，吉凶则随着事物的情势而变化。横渠先生说：“八卦有其体，所以其中包含形象；错综成为六十四爻，各卦彖辞所趋向的方向不同，所以说用情势来说明。○能够变通，就可以尽得利益；如果被事物的情势所牵累，就会陷入吉凶之中。”【均见《易说》】○卦辞分别指示各自所趋向的方向，这就是圣人的情意；指引人顺应时势，以尽得利益，顺从性命之理，达到三极之道。能够顺从这些指示，就不会陷入凶祸和悔恨，这就是所谓“变化运动是从有利方面来说”。然而，爻有取舍、爱恶等本来情状，情状发动便产生吉凶悔吝，而有些情况是不能变更的，这就是所谓“吉凶随着情势而变化”。能够深入保存《系辞》所规定的意义，这两种变化就显现出来了。”【《正蒙》】白云郭氏说：“八卦有形象却还没有言辞，所以用形象来告知。六十四卦之后有爻辞、彖辞，所以说用情势来说明。刚柔相互错杂，然后才有得失，所以吉凶可以看见。这三者都是卦中所具备的情势。所谓‘变化运动是从有利方面来说’，是说圣人使事物变化而通达，以尽得利益，所以变化运动以利益为主。所谓‘吉凶随着情势而变化’，是说卦的吉凶因人的善恶而发生变化。”【《易说》】因此，爱与恶相互攻伐，吉凶就产生；远与近相互取应，悔恨和吝惜就产生；真情与虚伪相互感应，利害就产生。伊川先生说：“易爻之间有相应，也有时不能相应；又有远近相取，因此产生悔恨和吝惜。”【附定夫录】横渠先生说：“凡是卦所说的有利，以及爻所说的有利，都是变通适宜的结果。例如‘利于建立诸侯’‘利于在艰难中守正’，真诚就能顺应事理而获得利益，虚伪就不遵循事理而受到损害。《易》说‘真情与虚伪相互感应而产生利害’，这是专门从人事来说，所以有真伪和利害；‘屈伸相互感应而产生利益’，说的是事理本身，只说利益。”【《易说》】白云郭氏说：六爻的刚柔，各因彼此的爱恶相互攻伐，然后产生吉凶。远者有时相应，近者有时不相得，于是产生悔恨和吝惜。这些都是在说爻的情势，也和人的情况一样：真情与虚伪相互感应而产生利害，爻也是如此。”【《易说》】凡是《易》的情势，彼此接近却不能相得，就会凶；或者彼此有所伤害，就会有悔并且有吝。白云郭氏说：“凡是《易》的情势，与人的情势有什么不同呢？从六爻来看，彼此接近却不能相得，就会凶；即使不是完全不能相得，只要有一方稍微伤害另一方，也会有悔并且有吝。人的情势大概也是如此。”这其实是再次解释上文所说的吉、凶、悔、吝、利、害，因为前面先说人的真情和虚伪相互感应，所以这里又说‘《易》的情势’。”【《易说》】将要叛变的人，说话惭愧而闪烁；内心疑惑的人，说话枝蔓而不直截。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲不直。

译白云郭氏说：这六种人的言辞，本来似乎与《易》没有关系。然而从这六种情况来看，《易》的言辞大概正没有这些毛病。圣人作《易》，之所以没有这六种言辞，是因为圣人的言辞出于道，从不出于胸中的私意。这六种人之所以有这六种言辞，是各自受到内心私意的支配，却不知道自己为什么会说出这样的话。由此可知，众人所凭借的是自己的心，圣人所凭借的是道。凡是心中的善恶都属于私意，只有道才是天下最大的公正，所以足以洗涤人心。”【《易说》】《大易粹言》卷七十 <经部，易类，《大易粹言》> 钦定《四库全书》《大易粹言》卷七十一，宋方闻一编 《说卦》从前圣人创作《易》，幽深地赞助神明而产生蓍草占筮之法，取法于天的三数、地的两数而建立筮数，观察阴阳的变化而确立卦，发挥刚柔之理而产生爻，使它和顺于道德而条理归于义，穷尽事理、充分实现本性，直到性命之理。明道先生说：“‘幽深地赞助神明而产生蓍草’，是说使用蓍草来求卦，不是说先有蓍草然后才画卦。”【《朱公掞问学拾遗》】○“‘和顺于道德而条理归于义’，说的是体与用。”【《刘绚师训》】○“‘穷尽事理、充分实现本性，直到性命之理’，这三件事是在同一时刻共同完成的，本来没有先后次序，不能把穷理只当作求知的事情。如果真正穷尽了事理，那么性与命也就可以一并通达。”【《吕与叔东见录》】伊川先生说：“理、性、命三者从未有不同。穷理就能尽性，尽性就能知天命。天命就如同天道。从作用方面说，就称为命；命，就是造化。”【附《张绎师说》】○有人问行状中说：“尽性至命，必定以孝悌为根本。” “不明白孝悌为什么能够使人尽性至命。”回答说：“后人于是把性命另作一件事来说了。性命和孝悌，本来是一贯的事情。从孝悌之中就可以尽性至命。至于洒扫、应对与尽性至命，也是一贯的事情，没有本末之分，也没有精粗之别。只是后来谈论性命的人，把它另说成高远的事情，所以举孝悌这种与人最切近的事情来说明。”然而如今并不是没有孝悌的人，却不能尽性至命，这是因为他们实行孝悌却不知道其中的道理。○凡是每一件事物中都有一个道理，必须穷究并推至它的极处。穷理也有许多途径：或者读书讲明义理，或者评议古今人物、辨别是非，或者应接事物而处理得恰当，这些都是穷理。”【均见《刘元承手编》】○穷理也就尽性了；至于说“以至于命”，并没有另一个可以着力的地方，就如同“成于乐，乐则生矣”的意思。”【《刘绚所录》】○“穷尽事理、充分实现本性，直到性命之理”，按次序来说，不能不是这样。实际上只要能够穷理，就能尽性至命。”【附《唐棣杂录》】○致力于穷理，并不是一定要把天下万物的道理全都穷尽，也不是说穷尽一个道理就能立即达到，只是要积累得多了以后，自然会逐渐看见其中的道理。○理必须穷究，性必须充分实现，命则不能说穷尽或实现，只能说达到命。横渠过去常把命比作源头，把穷理和尽性比作开渠引水。这样一来，渠和源就是两种东西，后来一定要改正这个说法。”【均见《吕与叔东见录》】○穷理、尽性、达到命，是一件事。刚一穷理便能尽性，尽性便能达到命。于是指着柱子说：“这木材可以用来做柱子，这是理；它的弯曲或挺直，是性；使它弯曲或挺直的原因，是命。”理、性、命本来就是一回事。”【《时氏拾遗》】○有人问：“格物所面对的是外在事物，还是性分中的事物？” 先生说：“不必拘泥于此。凡是眼前所见，没有一样不是物；每一物都有它的理。例如火为什么热、水为什么冷，直到君臣、父子之间，都是理。”又问：“人穷究一物，是否就能随即看见各种道理？”回答说：“必须普遍探求。即使颜子也只能由一件知道十件；如果到了后来已经通达事理，即使亿万事物也都可以贯通。” ○格物穷理，并不是一定要把天下万物全都穷究，只要在一件事上把道理穷究尽了。就可以类推到其他事情。比如说孝，要穷究它所以成为孝的道理是什么。如果在一件事上穷究不通，就暂且换一件事去穷究；可以先做容易的，也可以先做困难的，各随人的深浅而定。就像千条小路、万条道路，都可以通往国都，只要找到一条路走进去就行。所以能够穷理，只是因为万物都同出于一个道理。至于一件事物，即使事情很小，也都有这个道理。○事物的道理必须穷究。如果说天地为什么高、为什么深，鬼神为什么幽隐、为什么显现，只说天只是高、地只是深，那只是把话说完了，还有什么道理可说呢？”【均见《入关语录》】○“致知在格物”的格，是达到的意思。穷究事理而达到事物本身，那么事物的道理就穷尽了。”【《李吁师说》】横渠先生说：事情将要谋划、问题将要询问时，就向蓍草求问；这就是所谓产生蓍草之法，并不是说蓍草在野外生长。事情尚在未来以前，吉凶已经在书册和蓍策上有所防示；蓍草在手中，最后归结到三处，一时相合，难道不是幽深地赞助神明而得到的吗？这就是起用蓍法。○地之所以分成两类，是以刚柔、男女来效法其法则；天之所以分成三，是以一太极、两仪来象征其本性。○一物而有两体，这是气。有一所以神妙【有两种存在，所以不可测度】；有两所以变化【在一中推行】；这就是天之所以为三的原因。两体不成立，就无法看见一；一无法看见，两体的作用也就停止。○所谓两体，就是虚与实、动与静、聚与散、清与浊；推究到底，仍然只是一个。○有两就有一，这就是太极。如果说有一也就有两，两固然存在；即使没有两，一也仍然存在。但没有两，保留一又有什么作用呢？不能把太极看成空虚罢了，那样就不是天之所以为三了。○理义就是天道。《易》所说的理，与义是一回事；寻求是非正确，就是求理义。与其说理义，不如暂且说求是，更容易明白。求是之心，一时一刻也不能忘记。这里所说的理义，就像人在言语之间通常所说的理，并不是穷理的那个理。凡是读书，不能因为字词相似就拘泥于同一种意义，否则就会字字相互抵触。要看文章上下的文势，例如“充实之美”和诗中所说的“美”，轻重并不相同。○充分实现本性，就是穷尽本性之道；达到命，就是达到它的源头。【一作“达到原处”】○“致”和“至”在求道方面相距很远；尽性以后才达到命，不能说没有穷理的过程。如果把尽性理解成损害本性，就不可能达到命；只能保持上天所赋予的本分，而且不能再有所增加。既然说穷理尽性，就不能容许自己有不知道的地方。○天道就是性，所以想要认识人，就不能不认识天。能够认识天，这才认识人。认识人与穷理尽性以至于命，意思相同。○佛氏没有天的作用，所以不取理。佛氏把性说成空无，我们儒家则把参赞天地看作性，所以先穷理而后尽性。○凡人的刚柔、迟速、趋向和见识，没有相同的，这是乾道变化、各自端正性命的表现。到了尽性的时候，这些差别就全都忘却了。○穷理也应当有渐进的过程。见到的事物多，所穷究的道理也多；从这里归于简约，尽人的性，尽物的性。天下的道理无穷，确立天理时仍然各有分别和处置。说穷尽性，性这个说法已经接近于通常对人的说法了。既穷理又尽性，然后才能达到命。命则又是就已经实现的方面来说的。”【均见《易说》】○二程解释“穷理尽性以至于命”，说只要穷理就是达到命；我认为这也失之过快。这个道理应当说尽。