大易粹言卷十六　　　宋　方闻一　编

译龜山杨氏说：雷在地中，只是复卦；雷从地中出来，所以气机通达而奋发、和豫，这就是音乐的象。《乐记》说：“用雷霆来鼓动，用风雨来奋发，而音乐是天地的和谐。”然而先王制作音乐，并不只是为了自得其乐，而是为了尊崇功德，像《咸池》《大章》之类都是这样。得到四海之人的欢心，然后才可以事奉上帝、配享祖先；只有在豫的时势中才是如此。【《易说》】兼山郭氏说：象是雷从地中出来，大概正是“帝出乎震”的时候。按夏历是仲春二月，按周历是孟夏四月。所以先儒都说天子三年举行一次郊祭，大概是说夏季在郊外祭祀上帝。《诗经》说“昊天有成命”，就是这个意思。《周官》说大司乐以圜钟为宫，用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云门之舞，在地上的圜丘演奏。圜钟就是夹钟，是夏历二月的律吕。雷从地中出来而奋发、和豫，并制作音乐、尊崇功德，或许就在这个时节吧？上帝是万物产生的宗主，祖先是人的起始，所以推而配享。【《易说》】白云郭氏说：先人说，雷从地中出来，大概正是“帝出乎震”的时候；按夏历是仲春二月，按周历是孟夏四月。又说，大司乐以圜钟为宫，用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云门之舞，在地上的圜丘演奏；圜钟就是夹钟，是夏历二月的律吕。雷从地中出来而奋发、和豫，制作音乐、尊崇功德，或许正在这个时节吧？上帝是万物产生的宗主，祖先是人的起始，所以推而配享。雍说：雷从地中奋发，是夏历二月，是天地万物喜悦和豫的时节。制作音乐、尊崇功德，是政治安定、功业完成，也是君臣万民喜悦和豫的时节。音乐从虚无中产生，大概本于阴阳之气，由无而生有，所以借助器物形成声响。器物是可以看见的，声音是可以听见的；气不发动，声音就不能听见。雷的收发，和这有什么不同呢？所以阴阳是雷的气，雷是阴阳的声音。春秋又是雷的器物。没有钟鼓，音乐就没有起止；没有春秋，雷就没有收发。由此可知，雷与音乐并不只是取象相似，它们实际上同属于一气。只是大的在天地间发生叫雷，小的在人身上发生叫音乐。这说明先王取法天地之道而制定礼乐。所以《祭义》说：“君子合于天道，春禘秋甞。”这是说夏、商时期的制度。又说：“禘祭有音乐，甞祭没有音乐。”由此可见先王制作音乐的道理，是根据雷的收发而来的，其精微就是如此。春秋是天地闭合与开启的时节。一次开启，雷便奋发，于是制作音乐，所以能够贯通阴阳之气；一次闭合，雷便收敛，于是不制作音乐，以顺应阴阳的道理。这就是禘祭有音乐而甞祭没有音乐，符合豫卦制作音乐、尊崇功德的意义。【《易说》】初六，夸耀豫乐，凶。象说：初六夸耀豫乐，是因为志意已经穷极，所以凶。伊川先生说：初六以阴柔居于下位，九四是豫卦的主爻，而初六与它相应，这是不中不正的小人。处在豫乐之中，又受到上位者宠爱，志意满足到了极点，不能承受这种豫乐，以至于轻浮浅薄地发出声音，必然导致凶祸。“鸣”就是发于声音。《象传》说初六以阴柔之质处在下位，志意穷极，不能承受豫乐，以至于夸耀出声，必然骄纵放肆而招致凶祸。【“柔”字一本没有。并《易传》】横渠先生说：懂得事物几微的人，与上位者交往不谄媚；如今初六得到上位者的响应，独自显露豫乐，显然是最终趋于凶祸的道路。所以一般说来，处豫的道理，最重要的是安守自己的本分，行动要依据义。龜山杨氏说：内心积聚和顺之气而表现在外面，所喜乐的只是仁义的真实内容。豫难道可以凭声音和笑貌来表现吗？九四以一个阳爻作为豫卦的主爻，初六却以阴柔而不中不正的性质与它相应，那么它的“鸣”，不过是耸肩谄媚、强作笑容罢了。这样招致凶祸，不是很应该吗？【《易说》】白云郭氏说：初六的“鸣”，如同谦卦上六的“鸣”，都是感受到与自己相应者而有所求。上六的鸣，是鸣叫着求谦；初六的鸣，是鸣叫着求豫。已经处在豫中还知道戒惧，尚且可能有所失，何况明知那是安逸而发声去求取呢？而且鸣叫着求谦，志愿尚且未必能够实现，何况鸣叫着求豫呢？所以它志在求豫而走到尽头，招致凶祸，是理所当然的。踩到霜时，坚冰还没有形成；顺着这个道路逐渐发展，就会成为坚冰。鸣叫着求豫，开始还没有达到凶祸；顺着这个道路发展下去，就会招致凶祸。圣人懂得事物的几微，所以希望及早辨明。

译所谓志穷，是说求取豫乐的志愿走到了尽头。【《易说》】六二，坚定如石，不到一天终了便离开，守正则吉。象说：不到一天终了，守正则吉，是因为它居中而且守正。明道先生说：坚定如石，是因为道理早已确定。道理早已确定，所以一见到事物的几微便立即行动，哪里还要等到一天终了呢？【刘绚《师训》】伊川先生说：安逸享乐的道路，一放纵就会失去正道，所以豫卦各爻大多不能得正，这是才性与时势相合的缘故。只有六二一爻居中得正，又没有相应之爻，具有自守的象。在豫的时势中，唯独能够以中正自守，可以说具有特立独行的操守，因此节操坚定如石。“介于石”，就是它的节操如石般坚固。人处在豫乐中，快乐之心使人留恋，所以拖延迟缓，终于沉溺其中而不能停止。六二以中正自守，节操坚如磐石，离开得很快，不等到一天终了，所以守正而吉。处在豫中不能安逸长久，长久了就会沉溺。像六二这样，可以说是见到几微便立即行动。孔子因六二能见几而行动，极力说明知几的道理，说：“懂得几微，大概就神妙了吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是懂得几微吧？”几，是事物开始发动时的微小迹象，是吉祥将要出现的先兆。君子见到几微便行动，不等到一天终了。《易经》说：“坚定如石，不到一天终了，守正则吉。”节操坚定如石，哪里还用等到一天终了？事情的判别已经清楚了。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是万众所仰望的人。能看见事情的几微，岂不是神妙吗？君子与上位者交往不至于谄媚，与下位者交往不至于轻慢，大概就是因为懂得几微。不懂得几微，就会发展到超过分寸而不能停止。与上位者交往时使用恭敬谦逊的态度，所以过分了就成为谄媚；与下位者交往时使用和易的态度，所以过分了就成为轻慢。君子能看见几微，所以不至于超过分寸。所谓几，是事物刚开始发动时的微小迹象，是吉凶的端倪，可以预先看见但还没有显现。这里只说吉，是因为既然在先知见到吉，哪里还会再发展到凶呢？君子明智通达，能看见事情的几微，所以节操能坚定如石；操守既然坚固，就不会迷惑而能明察，见到几微便行动，哪里还要等到一天终了？“断”是判别的意思，事情的分判已经可以看见。微与彰、柔与刚，是相对的。君子见到微小，就知道显著；见到柔弱，就知道刚强。懂得几微达到这种程度，众人都会仰望他，所以赞叹说：“是万众所仰望的人。” 能够不到一天终了便守正而得吉，是因为具有中正的德性。因为中正，所以操守坚固，能够及早辨别并迅速离开。爻辞说明六二处在豫中的道理，其中教诫的意义非常深。【并《易传》】横渠先生说：“不到一天终了而守正得吉，是说迅速端正自己就会吉祥。”六二以阴居阴，唯独没有受到九四的牵累，所以节操坚定如石。虽然本性柔顺，但因为居中而安静，哪里还要等到一天终了？必然是懂得几微而归于正道。体性柔顺而作用合乎中道，以阴居阴，坚定如石，所以在道理上能够领悟，这是处豫所得的吉祥，没有比这更大的了。不会因为喜悦豫乐而流荡。【《易说》】龜山杨氏说：六二柔顺、中正，又不与上下相应，所以坚定如石，说的是安静而守正。任何事物都不能包容，就不是中；有所偏倚，就不是正。豫是顺应而行动的时势，能够达到天下最大的顺应，大概只有六二吧？这是因为它居中得正。只有中正，才能把万物会聚于自身；即使是事物刚开始发动的微小迹象，它也能察知。这就是所谓“懂得几微，真是神妙啊”。【《易说》】兼山郭氏说：六二说明，凡事预先准备就能成立，不预先准备就会荒废。言语预先准备，就不会失误；事情预先准备，就不会困窘；行为预先准备，就不会留下悔恨；道理预先准备，就不会穷困。这说的是豫乐有所积蓄、有所准备。何况六二柔顺、中正，又不与上下交往，坚定如石。它处豫的状态，可说达到极点。中正而坚定如石是可以做到的；至于与上位者交往不谄媚、与下位者交往不轻慢，如果不是懂得几微，哪里能够做到呢？【《易说》】白云郭氏说：《系辞》说：“几，是事物发动时的微小迹象，是吉祥将要出现的先兆。”又说：“正因为懂得几微，所以能够成就天下的事务。”圣人因此重视懂得几微的人，豫卦正是这个道理。六二是懂得几微的君子。它知道安逸享乐的道路必然要发展到凶祸才会停止，所以不沉溺于安逸享乐，居守中正，坚定如石，守持坚贞，因此得吉。看它与上位者交往不谄媚，就是不与上位者共同追求豫乐；与下位者交往不轻慢，就是不与下位者共同追求豫乐。上下都没有可以使它相应的对象，因此不能改变自己的志向，中正之道常存，坚贞的操守更加牢固，这不正是节操如石的象吗？等到一天终了才行动，就会失于不能及早辨别；不到一天终了便行动，所以是懂得几微。古代实行这一道理的人，大概只有文王吧？开始于忧患勤劳，最后达到安逸享乐，这是文王治理天下的方式。至于不敢沉溺于游猎，以各诸侯国只供给合乎正道的贡物，所以能够享有国祚长久，得到坚定如石的吉祥。明白这一道理的人，大概只有周公吧？看他作《无逸》来告诫成王说：“不要过度沉溺于观览、安逸、游玩和田猎，要使万民只供给合乎正道的贡物。”所以成王能够守住盈满、保持成业，成为太平时代的君子，也得到坚定如石的吉祥。否则，游乐没有节制，就是太康尸位而沉溺安逸；酗酒而沉溺酒德，就是商王受迷乱的情形。所以孔子说：“懂得几微，大概真是神妙吧！”只有文王、周公把这一道理完全做到了。【《易说》】六三，仰视而求豫乐，会有悔恨；迟疑拖延，也会有悔恨。象说：仰视而求豫乐会有悔恨，是因为所居爻位不当。伊川先生说：六三属阴而居阳位，是不中不正的人。以不中不正的状态处在豫中，行动便都会有悔恨。“盱”是向上看。仰望九四而求取豫乐，但因为不中不正，不被九四接纳，所以会有悔恨。九四是豫卦的主爻，又与六三相近；如果迟迟不前，就会被舍弃断绝，也会有悔恨。自身处置不正，进退都有悔恨和羞吝，那该怎么办？只在于端正自身。君子处置自己有一定的道，以礼来约束内心，即使处在豫时，也不失中正，所以没有悔恨。” 自己所处的位置不当，就是失去了中正，因此进退都会有悔恨。【并《易传》】龜山杨氏说：“盱”是向上看。“盱豫”是向上位者求取豫乐。所处不是中正之位，所以仰视就失去义理，迟疑就失去时机，都不能免于悔恨。这与六二“坚定如石，不到一天终了”不同。【《易说》】

译白云郭氏说：处豫的道理，戒备的是不能自立，优柔寡断，因此逐渐发展下去必然会达到凶祸。所以六二以坚定如石为得当，六三却因仰视、迟疑而有所失。仰视上位者而喜悦他，并不是坚定如石；迟迟疑惑而有所等待，也不是不到一天终了便行动。仰视并取悦上位者，是失于不能自立；迟疑等待，是失于不能决断。与鸣叫着求取豫乐相比，不过是一个过分、一个不足罢了，理应都成为有悔之道。想要没有悔恨，没有别的办法：坚定不动地守持，果断而不疑地实行。只有这样，才显示六二的贞正，才可以说是能够实行的人。孔子的“不惑”、颜子的“不失”、孟子的“不动心”，也都是六二坚定如石的道理吧？【《易说》】九四，由此而得到豫乐，大有所得；不要怀疑，朋友会聚集起来。象说：由此而得到豫乐，大有所得，是因为志向得以大大施行。伊川先生说：豫之所以成为豫，是由于九四。它是震动的主导，众阴都喜悦而顺从，这就是豫的意义。九四处在大臣之位，六五之君顺从它；它以阳刚之才承担君上的事务，是豫所由以产生的，所以说“由豫，大有得”，意思是能够大大施行自己的志向，从而使天下达到豫乐。“勿疑，朋盍簪”。九四处在大臣之位，承接柔弱的君主，又承担天下的责任，处在危险可疑的地位。只有它独自受到君上的倚重任用，下面又没有同德之人的帮助，所以会产生疑虑。只应当竭尽至诚，不要存有疑虑，那么同类自然会聚集。要取得上下的信任，只有至诚罢了。如果竭尽至诚，又何必担忧没有帮助呢？“簪”是聚集的意思。簪这种东西，因聚拢头发而得名。有人说，卦中只有一个阳爻，哪里会有同德之人的帮助？回答说：处在上位而以至诚求取帮助，必然能够得到。姤卦九五说“有陨自天”，就是这个意思。九四以阳刚逼近君位，又专门主持豫乐，圣人本来应该对此加以戒备。但这里没有这样做，因为豫是和顺之道；由和顺之道行事，并没有失去为臣的正道。” 像这样专门主持豫乐，正是承担天下事务、使时势达到豫乐。所以只戒诫他要至诚而不要怀疑。由自己使天下达到快乐和豫，所以说“大有得”，是说他的志向得到充分施行。【并《易传》】龜山杨氏说：九四以一个阳爻作为顺应而动的主导，阳刚得到响应而志向得以施行，天下因它而豫乐，所以大有所得。它处在多有忧惧的地位，承接柔弱的君主，承担天下的责任，正是危险多疑的时刻。只有至诚才能贯通天下人的志向，从来没有至诚而不能感动人的。所以说：“不要怀疑，朋友会聚集。”意思是诚实而不疑虑，同类自然会聚合；如同用簪束发一样，聚合就会牢固。当成王年幼时，周公担任冡宰，百官总摄自己的职务而听从周公。上面成王尚未觉悟，下面群叔散布流言，是最危险可疑的时候。只有周公以自身承担责任而不怀疑，所以民众献出十位贤人来辅佐，这就是“朋盍簪”的意思。假使周公怀有自我疑虑之心，畏惧艰难重大的言论，因而考察辅翼之臣却不能征用，那么祸乱很快就会发生，哪里还能成就宁考的功业呢？【《易说》】兼山郭氏说：九四顺应而行动，处于豫中；一阳总领其上，而上面没有刚健的君主，下面没有分治百姓的大臣，所以说是“由豫”。然而功劳震动君主的人，自身必然危险，能够没有疑虑吗？只是处在豫的时势中，九四具有阳刚胜出的德性，所以可以总合众人的志向来安定君上。大概是自身的道理充足，时势又有其必然如此之处，因此志向能够实行；否则，周公摄政的举措也不免成为三王的罪人。【《易说》】白云郭氏说：九四以一个阳爻统领众阴，是豫卦的主爻，并以顺应而动自任。当时上面没有刚健的君主，众阴不得不由它而达到豫乐。由它而豫，天下便稍得安定，所以“大有得”。然而处在由豫之道，关键在于树立信任而不怀疑；不怀疑，所以朋友会聚集；朋友聚集，就能集中众人的智慧和力量来安定君上，次序就是这样。从前齐、晋称霸时，把鲁国三次战败所失的土地归还给鲁国，向原国表示三日之围，可以说是树立了信任；在葵丘会盟、践土会盟，可以说是朋友聚集；总合诸侯来尊崇王室，不就是安定君上吗？这虽然是霸者的事情，但孔子曾说：“如果没有管仲，我们恐怕已经披散着头发、穿着左衽衣服，成为夷狄了。”孔子的意思大概是：即使不是三王的举措，难道不也胜过把中原委弃而丢给夷狄吗？这就是由豫之所以“大有得”的原因。伊川说：“簪，是聚集的意思；簪这种东西取聚拢头发之义而得名。”【《易说》】六五，守正而有疾，始终不会死亡。象说：六五守正而有疾，是因为乘凌阳刚；始终不会死亡，是因为其中位尚未丧失。伊川先生说：六五以阴柔居于君位，处在豫的时势中，沉溺于豫乐而不能自立。权力的主宰、众人的归附都在九四那里。九四阳刚而得到众人拥护，不是沉溺于豫乐、柔弱无能的君主所能制约的。这就是柔弱而不能自立的君主，受制于专权大臣。处在君位，是守正；受制于下，是有疾苦。六五居于尊位，虽然权力丧失，但君位尚未亡，所以说“守正而有疾，始终不会死亡”。意思是守正却有疾，长期有疾却没有死亡，如汉、魏末世的君主。君主走向危亡的道路不止一条，而因豫乐导致的尤其多。九四没有说失去正道，六五却显出受到强力逼迫，是因为九四本身没有过失，所以九四说的是大臣承担天下事务的意义；六五则说柔弱者居尊位而不能自立、威权离开自身的意义。各自依据爻位取义，所以不同。如果六五没有失去君道，而九四主持豫乐，那就是任用得人、安享其功，如太甲、成王。蒙卦也是以阴居尊位，九二以阳爻作为蒙卦的主爻；但蒙卦为吉，这里却有疾，是因为时势不同。童蒙而依赖他人，是适宜的；沉溺豫乐而把权力丧失给他人，是走向危亡的道路。” 所以蒙卦相应，是君主倚重任用臣下；豫卦受到逼迫，是君主丧失权力。又因为上下众人的心意都专门归附于九四。守正而有疾，是因为乘凌阳刚、受到阳刚的逼迫；始终不会死亡，是因为其中正的尊位尚未丧失。【并《易传》】龜山杨氏说：处在豫的时势中，却没有刚健的才德，是沉溺于豫乐的人。孟子说：“在内没有法家和拂士，在外没有敌国外患，国家常常会灭亡。”六五乘凌阳刚，正有法家拂士、敌国外患的意味。左右有正直之人加以匡正补救，所以把正道当作疾苦；虽然还不能守住中道，但其中位尚未丧失，因此不会死于安乐，所以始终不会死亡。【《易说》】

译兼山郭氏说：六五在谦卦中是轻慢，在豫卦中是怠惰。怠惰就会丧失权柄，已经很久了。然而在内没有法家拂士，在外没有敌国外患，国家就常常灭亡。六五并不是能够稳固保存自身，只是没有灭亡而已，实在勉强。乘凌阳刚就是疾。九四也属于震体，是顺应而行动的大臣。【《易说》】白云郭氏说：“伊川说：处在君位，是守正；受制于九四，是有疾。六五处在尊位，虽然权力丧失而君位尚未亡，所以说‘守正而有疾，始终不会死亡’。”雍说：九四以一个阳刚之爻作为豫的主导，六五不能端正为君之道，探究其所以如此，大概是失于喜好安逸，不懂得文王、周公的告诫，逐渐发展到君弱臣强而不能振作。这难道不正像平王东迁、走下堂阶而会见诸侯的时候吗？君主的德性已经微弱了！虽然仅仅能够守住自己的君位，好比人老了，血气已经衰弱，疾病也更加严重了，只不过勉强能够始终不死而已。所谓“其中未亡”，已经显现最终必亡的象，只是其中的根本尚未完全灭亡罢了。【《易说》】上六，昏暗地沉溺于豫乐，事情已经形成但能够有所改变，就没有灾咎。象说：上六在上位而昏暗地沉溺于豫乐，怎么可以长久这样呢？伊川先生说：上六属阴柔，没有中正的德性，以阴居上位，也不正。当豫乐达到极点时，即使君子处在这种时势，也应当戒惧，何况阴柔之人呢？它竟然沉溺放纵于豫乐，昏昧迷惑而不知道回头。处在豫的终点，所以说昏暗已经形成。如果能够有所改变，就可以没有灾咎。处在豫的终点，包含变化的意义；人有过失，只要能够自我改变，都可以没有灾咎。所以虽然昏暗已经形成，只要能够改变，仍然是善的。圣人阐明这一意义，是为了勉励人迁向善。因此不再说昏暗沉溺于豫的凶祸，专门说改变便无灾咎。昏暗地沉溺于豫乐，到了终极，灾祸过咎已经施行而来，怎么可以长久保持这样呢？应当迅速改变。【并《易传》】龜山杨氏说：这是豫的终点，是沉沉昏暗地沉溺于豫乐的人。所以说“昏暗沉溺于豫乐已经形成”，但它处在震动的极点，有变化的象。因此说：“有所改变就没有灾咎。”然而君子总是帮助人成为善人，所以不说昏暗沉溺于豫乐的凶祸，而专门说有所改变便无灾咎。兼山郭氏说：上六是豫的极点。但豫有两种意义，正如所说的一种达到极点而具备凶祸，另一种达到极点却没有凶祸。比如有利于建立诸侯、出兵作战，顺应而行动；又如重重设置门户、敲击梆子来等待暴客，这种豫顺而动就没有凶祸。若上六在上位昏暗地沉溺于豫乐而不知道改变，只知安逸享乐，于是游乐没有节制，就是具备凶祸的一种。因此五位王子都怨恨它，叙述大禹的告诫而作歌，于是有穷国的后羿因百姓不能忍受而被拒于河边，这都是由此造成的。至于孔子的言辞，只告诫人戒除安逸，却没有涉及已经具备的凶祸，难道是圣人的真实心意显现在言辞中吗？【《易说》】白云郭氏说：上六处在豫乐达到极点的时候，昏昧沉溺于享乐，迷失而不知道回头，豫的凶祸将要形成了。如果有所改变，也还可以没有灾咎。豫虽然最终必然发展到凶祸，但上六处在能够知道变化的位置，圣人重视它能够改变，所以不说昏暗的凶祸，而说改变便无灾咎。初六的“鸣”还没有形成凶祸时就说凶，上六的“冥”已经到了应当凶祸的时候却说无咎，为什么呢？鸣叫发生在终点，未必一定凶；鸣叫发生在初始，逐渐发展到终点，凶祸就必然形成。昏暗发生在终点，能够改变就没有灾咎；昏暗发生在初始，即使改变也仍然有灾咎，而且其凶祸又有超过鸣叫的地方。所以说上六的昏暗，是开始勤勉而最后怠惰，不像初六的鸣叫是一开始就怠惰。因此它成为凶祸还是灾咎，取决于开始和终结，而不在于“鸣”和“冥”本身的轻重。【《易说》】《大易粹言》卷十六