钦定四库全书大易粹言》卷五十五宋方闻一编

译伊川先生说：雷电一同到来，形成丰卦的象。光明与行动相互资助，是达到丰盛的道路。没有光明就无法照察，没有行动就无法施行；二者相互需要，如同形与影，相互资助，如同表与里。初九是光明的开始，九四是行动的开始，应该相互需要，以成就各自的作用。因此初九称九四为“配主”，因为九四是自己所配合的主者。“配”虽有匹敌、相称之意，但也是主动前去配合的意思，如“配天”说配合君子，所以初九对九四说“配”，九四对初九说“夷”。“旬”是均等。天下相互应和的双方，通常并不势均力敌：阴应阳、柔从刚、下附上，如果彼此相敌，怎么肯相互跟从？只有丰卦初九与九四，作用上相互资助，应和上相互成就，所以虽同为阳刚、势均力敌而相互跟从，也没有过失。没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明也无从发挥作用。二者相互资助而成就作用，就像同船渡河时吴越之人也能合作，或者共同面对困难时仇敌也能合力，这是形势所迫。前往相互跟从，就能成就丰盛，所以说“有尚”，即有可嘉之处；在其他卦中，势均力敌便会互不相让而产生隔阂。” 圣人根据时势来处理适宜的事情，随着具体事务而顺应其中的道理。势力相等便互不相让，这是常理。但有时虽然彼此相敌，却能相互资助，这就是相互寻求合作；初九与九四正是如此，所以虽势均力敌而没有过失。与人同心而力量相等，关键在于降低自己去寻求合作，齐心协力共同行事。若心怀只顾自己的私意，存有压过对方的意图，灾患就会到来。所以说超过势均力敌的限度就有灾祸。力量相等却先顾自己，就是超过限度；一旦争求胜过对方，就不能同心了。” 横渠先生说：“所趋向的是前进，光明照耀天下才合宜。所以前往便有可称许之处。若两爻不是同为阳爻，那么就会有被遮蔽、陷入黑暗的灾祸，和六二疑惑忧患的情形没有不同。”白云郭氏说：“在有所作为的时代，最重要的只是光明与行动。丰，是有所作为的时势，也是光明与行动相互配合的道理。初九遇到九四，是以光明遇到行动，所以说‘配主’。若遇不到相配的主者，就不能有所作为。辅嗣说：‘旬，是均等。配主虽然势均力敌，却可以共同有所作为，所以虽均等也没有过失；前往则有可称许之处，说明适宜前往与配主共同作为。超过旬而有灾，是因为才力既相等，就应当相互资助以求成功；一方想要独占胜势，就会造成灾祸。’王氏把旬解释为均等，是因为初九、九四同为阳爻，并不是正应。” 六二，遮蔽得很厚，太阳当空却看见北斗；前往会遭到疑忌忧患；如果有诚信，能够启发对方的心志，就吉。《象传》说：有诚信而能启发对方，是用诚信来启发其心志。伊川先生说：“光明与行动相互资助，才能成就丰盛。六二是光明的主爻，又得中正，可以说是明察之人。但九五处在正应的位置，却是阴柔而不正，不是能够行动的人。二、五虽同为阴爻，但处在光明与行动相互资助之时，又处于相应的位置。九五才能不足，二与它相应而又不能得到足够的资助，于是只有六二独自光明，不能成就丰盛。既不能成就丰盛，就会压制它的光明作用，所以说‘丰其蔀，日中见斗’。六二才智极其光明，却因所应之爻不足，不能与之共同成就丰盛，反而遮蔽了自己的光明。没有明功，就成为昏暗，所以说看见北斗；北斗是在昏暗中才能看见的星。‘蔀’是周匝遮蔽的意思，是用遮蔽物使光明昏暗。斗属阴，也象征主掌运行、居于平位。九五以阴柔居君位，在太阳正当中天、极其光明的时候，却看见北斗；这就像丰盛广大之时，却遇到柔弱的君主。北斗在昏暗中出现，说看见斗，就是光明被遮蔽而变成黑暗。六二虽有中正而极其光明的才德，所遇到的却是柔弱昏暗而不正的君主；君主既不能主动求助于自己，若前往求见，反而会得到猜疑、嫉恨和忧患。昏暗的君主就是这样。那么应该怎么办才好呢？” 君子侍奉上位者，如果不能得到他的心意，就只能竭尽至诚，以感动、启发他的志意。只要真诚能够起作用，即使昏暗蒙昧也可以开通，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以使之归正。古人侍奉平庸的君主、普通的主上，却能够实行自己的道，正是因为自己的诚意能够上达，而君主对自己深信不疑。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主，就是这样。如果能够以诚意启发君主的志意，就能实行自己的道，这样才是吉。所谓“有孚发若”，是说用自己的诚信感动、启发上位者的心志。只要能够启发对方，就可知其结果是吉。即使对方柔弱昏暗，也有可以启发他的办法。横渠先生说：“凡是说‘往’，都是向上进取。初九前进向上，遇到阳爻，所以有可称许之处。六二既以阴居阴，所应的又是阴爻，所以前往并不能启发对方，反而更加受到疑忌忧患；能够不因私情而累及自己的诚信吗？但若以诚心接触事物，仍然吉利。正当太阳中天，却遇到阴爻，所以说‘见斗’；九五居君位，所以以斗比喻夜间所见的景象。” 白云郭氏说：六二处在离卦光明的中位，却有“丰其蔀”的黑暗，是因为以阴居阴，才力和位置都不足，上方又不是正应，所以有顺从昏暗的象。“蔀”是遮盖障蔽而造成黑暗。处在光明之中却使黑暗增盛，是自己造成的。因此发展到太阳当空却看见北斗，是因为黑暗增盛，黑暗就必然到来。天下的道理，光明就没有疑惑，黑暗就会产生疑惑。六二以光明投入黑暗，前往便遭疑忌忧患，是适合其情形的。然而天下不诚信，产生于不中不正；既中且正，才会有诚信。守持中正而有诚信，并以此启发对方，行动就没有不吉的。若舍弃中正诚信的德行，而顺从居阴、趋向黑暗的意义，就是迷惑了，这正是产生疑惑的原因。所谓“信以发志”，是由本有的光明与诚信，启发中正的志意，所以吉。六二有中正、离明的德行，足以致吉；又有居阴而从暗的意义，足以遮蔽光明。因此圣人的爻辞两方面都说到了。然而有所作为终究在于人自己。所以守持德行而不妄动就吉，舍弃德行而妄动就会产生疑惑，这是必然的道理。“有孚发若”是内在的，着重说自己的德行；“丰其蔀”是外在的，着重说外部事情。因此君子不明察就不行动，最终不会有‘丰其蔀、日中见斗’的祸患。只有有智慧的人才能做到。然而太阳当空本来不应看见北斗，这就叫作疑惑忧患，犹如睽卦所说一辆车上载着鬼一样。九三，遮蔽得很厚，太阳当空却看见微小的昧星；折断了右臂，没有过失。《象传》说：遮蔽得很厚，就不能成就大事；折断了右臂，最终不能任用。

译伊川先生说：“‘沛’字，古本有作‘斾’字的。王弼认为它是幡幔，那么就是‘斾’字。幡幔是围蔽内部的东西，‘丰其沛’比‘蔀’更加昏暗。九三本属光明之体，却反而比九四更暗，是因为所应的上爻阴暗。九三处在光明卦体的上方，阳刚而得正，本来是能够光明的。丰盛之道，必须光明与行动相互资助才能成就。九三与上六相应，上六阴柔，又没有地位，处在震卦的终点；震到终点就停止，是不能行动的。其他卦到了终点只是达到极点，震卦到了终点则是停止。九三没有能够与它共同成就丰盛的应爻。‘沬’是微小而无名的星，看到沬，说明昏暗到了极点。处在丰盛之时却遇到上六，就像太阳当空而看见昧星一样。右臂是人的行动工具，既然折断了，便可知不能有所作为。贤能而有智慧的人，遇到明君就能在天下有所作为；上面没有可以依赖的君主，就不能有所作为，正如人折断了右臂。人有所作为却失败，通常会找出原因归咎于某事；若想行动却没有右臂，想有所作为而上方又没有可以依赖的人，只是不能做到罢了，还能再说什么呢？没有可以归咎的对象。”〔原文数字、纪年保留：六日〕 九三与上六相应，上六是阴爻而没有地位，阴柔无势力，又处在事情的终点，难道能够共同成就大事吗？既然没有可以依赖的力量，就像右臂折断一样，最终不能任用。横渠先生说：“所应的是阴爻，所以说‘丰其沛’。若能折断自己的右臂，舍弃上六而不让它牵累自己的光明，就可以免于过失。处在光明盛大的极点，却遇到阴柔的终极之爻，是不能任用的。” 白云郭氏说：王氏认为“沛”是幡幔之类，但凡是偏蔽的象，都可以称为“沛”，不一定就是幡幔之类。“沬”是昧暗，是隐晦不明的象。自己遮蔽自己的光明，到了隐晦不明的境地，就损伤了自己的明察。人要有所作为，必须先用眼睛看见，手脚才可以行动。如今自己损伤光明，到了幽暗而什么也看不见的地步，就是不能有所作为。所以有折断右臂的象。“无咎”仍然是虽有凶象而没有过失的意思：折断右臂似乎是凶，但并无过失。况且丰处在盛大至极之时，正是最适宜大有作为的时候；若不是天下最光明的人，就不足以完全实行丰道。如今自己损伤光明，如同‘丰其沛、日中见沬’，才力已经不能有所作为。知道自己的才力不能有所作为却勉强去做，过失就太大了；知道不能有所作为而不去做，也可说是有自知之明。这就是折断右臂而无咎的原因。《象传》说不可成就大事，是因为已经失去光明，不能有所作为。一定说折断，是要断绝其有所作为的凭借，表示最终不能任用。九三超过中位而跟从阴爻，所以有这样的象。右臂，是偏于一边的身体部位。” 九四，遮蔽得很厚，太阳当空却看见北斗；遇到与自己同等的主者，吉。《象传》说：遮蔽得很厚，是因为位置不当；太阳当空却看见北斗，是幽暗而不光明；遇到同等的主者而吉，是因为能够行动。伊川先生说：“九四虽是阳刚，是行动的主爻，又得到大臣的位置，但因为不中不正，遇到阴暗柔弱的君主，哪里能够造成丰盛广大呢？所以说‘丰其蔀’。蔀，是周围遮蔽的东西；周围遮蔽，就不能广大；有所遮蔽，就不能光明。太阳正当中天，本应盛大光明，却反而昏暗，是说处在盛明之时却遇到阴暗。‘夷主’，是与自己同等的主者；因为相应，所以称为主。初九与九四都是阳爻，居初的九四与初九德性相同，又处在相应的位置，所以称为夷主。九四居大臣之位，又得到下方贤人的帮助，同德相辅，这种助力难道小吗？所以吉。像九四这样的才力，若得到下方贤人的帮助，能不能造成天下的丰盛广大呢？回答说：在下位的人，上面有居当其位者与他合作；在上位的人，下面有贤能之才辅助，难道会没有益处吗？所以吉。然而要造成天下的丰盛，必须有君主才行。九五阴柔居尊位，震体又没有虚心居中的德性，也没有谦下顺从、礼贤下士的象；下面即使有许多贤才，又能做什么呢？大概不是阳刚中正的君主，不能造成天下的丰盛。” 所谓位置不当，是说以不中不正的状态居于高位，所以昏暗而不能造成丰盛。这是说处在幽暗之中，不能光明；原因在于君主阴柔，臣下又不中不正。阳刚相遇，是吉利的行动。九四向下亲近初九，所以说行动；向下求助便是吉。横渠先生说：“下方没有正应，只是近比九五，所以也说看见北斗。正应也是阳爻，所以说同等的主者。” 白云郭氏说：六二“丰其蔀、日中见斗”，是因为阴气重，又不是正应；但它有“有孚发若”而吉，是因为居中得正。九四“丰其蔀、日中见斗”，是因为不中不正；但遇到同等的主者而吉，是因为回应初九的求助而有所遇合。反复参照，就会发现两爻的意义实在相近，所以爻辞相同，而且都以吉作结。在有所作为的时代，光明与行动必须相互济助才能成功，所以初九称九四为配主，九四称初九为夷主。“夷”是等同，等同也有匹配之义。两爻交替称为主，是因为都属阳刚，只是光明与行动相互需要，谁也不能独自承担。有所作为时没有固定的宾主，只有足够光明的人知道寻求行动来作为主导，处在行动位置的人也知道寻求光明来作为主导。《象传》说位置不当，是因为不中不正；遇到同等的主者便能行动，这样就吉。”},{ 六五：前来献上文采，有喜庆，有声誉，吉祥。象辞说：六五的吉祥，是因为有喜庆。伊川先生说：“六五以阴柔的资质作为丰卦的主爻，本来不能成就丰大的事业。如果能够招致下位章美之才而任用他，就会有福庆，又能获得美好的声誉，这就是所谓的吉。六二具有文明中正的德行，是章美之才。作为六五，如果真能招致他，使他居于职位而委以重任，就可以获得丰大的福庆和美好的名誉，所以吉。所谓章美之才，主要是指六二而言；但初九、九三、九四也都是阳刚之才，六五能够任用贤才，便会群贤并进。六二虽然属阴，却有文明中正的德行，是大贤而居下位者。六五与六二虽不是阴阳正应，但在明与动互相资助之时，也有彼此为用的意义。六五如果能够招致章美之才，就会有福庆和声誉而吉。但六五并没有虚心礼贤下士的意义，圣人设立这个义理，是用来教导人的。” 所谓吉，是说福庆可以惠及天下。君主即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，也可以成为天下人的福祉，只怕不能做到而已。【以上合《易传》】“章显于外的事物，含藏文采而守正；招致章美之才，就会有福庆，必须反求自身。” 横渠先生说：“招致章美之才，是反过来亲比阳刚之才，所以能够明察；有福庆，是因为能够与九四相配。”【《易说》】

译白云郭氏说：观察丰盛的时代，应当把没有什么可再增益的丰大看作最高境界；不知道这一点，却只想在外在事物上追求丰盛，这是被丰盛蒙蔽了。被丰盛蒙蔽，所以只能看见斗和沬罢了，这不是处于丰盛时代的方法。譬如作为君主，身处丰盛盛大的时代，对上想使朝廷更加丰盛，对下想使百姓万物更加丰盛；有的想增加财货，有的想扩充土地、城邑、宫室、车马随从等，这就是不知道丰盛时代已经盛大到无可增加，却还要继续求丰，是贪得无厌。因此，必然会有一种偏见的蒙蔽，随后便削弱他的明察；先前想求丰，后来反而受到损害。圣人重视保持盈满、守成，而不把继续增大丰盛作为务求之事，所以《书》有“满招损”的警戒，《易》又彰显“丰其蔀”“丰其沛”的过失。况且卦辞说“王假之”，又说“勿忧”“宜日中”，由此可知，能够实行大道的人才能把丰盛推到极致，而能够以中道守持它，又是无忧的原因。因此六爻中凡称“丰”的，都不是善道；六五却不说“丰”，唯独值得称许。所谓“来章”，是使它彰显；这是彰显丰盛的盛大。丰盛存在于彼方，我只能使它显明罢了。如果丰盛来到，我也跟着追求更丰盛，那就是像九三、九四一样看见斗、看见沬而失去明察。彰显丰盛的方法是什么？就是持守它、守护它、保全它而不使它丧失，使丰盛之道长久通行于世，不再增加也不再减损，这就是彰显丰盛的方法。这正是六五能够达到的地方。不知道这样做，反而被一种偏见蒙蔽，那么所追求的丰盛只是小道，损害了丰盛的大道；所追求的是末节小务，忘记了丰盛的根本。这就像正值日中却还要追求月亮，已经盈满却还要追求食物，并不是圣人彰显丰盛的方法。若招致章美之才能够如此，那么它的福庆和声誉什么时候才会停止呢？这就是六五的吉。不这样做，如果只顾追求丰盛，却不知道善终之道，圣人就不会取法。所以“丰其屋”“蔀其家”，本来并不是有意期待达到窥见其尸、寂静得像没有人的地步，但它所招致的结果必然到此才停止，难道不值得警戒吗？【《易说》】上六：使屋宇极其高大，使家室遮蔽不明；从门缝窥视，只见寂静无人；三年都见不到人，凶。象辞说：使屋宇极其高大，是像飞翔在天际一样；窥视门户而寂静无人，是自己把自己隐藏起来。伊川先生说：六以阴柔的资质处在丰卦的极点，又处于行动的终点，满溢自大，躁动得非常厉害。身处丰大之时，本应谦逊退让；处在极高之位而成就丰大的功业，关键在于刚健；承担丰大的职责，关键在于得时而不失其位。像上六这样，所处之处没有一项合宜，它的凶祸就可想而知了。“丰其屋”，是处在过高的位置；“蔀其家”，是居处昏暗不明。以阴柔处于丰大之时，又在无位之地，于是高亢昏暗，自绝于人，谁还会同它相处？所以窥视门户，只见寂静无人。到了三年之久仍不知道改变，凶祸就很自然了。“不觌”，是说尚且见不到人，大概是因为仍未改变。六处在卦的终点，本有变化的意义，却不能迁变，是因为它的才质不能做到。六处在丰大的极点，位居上方而自高自大，好像飞翔在天际，是说它高大到了极点。窥视门户却没有人，是说虽然处在丰大的极点，实际上却处于无位之地。人们认为它昏暗而自高自大，所以都抛弃、断绝与它的关系；它只能自行隐藏躲避，不能与人亲近。【以上合《易传》】横渠先生说：“屋宇高大、家室遮蔽，是自我蒙蔽到了极点；犹如处于大明之世，却把自己的行为做得像夷狄、墨家一样。它穷极于追求高大，因而失去了居处；处在上位的极点，不与下位相交，又处在行动的末端。所以说：像飞翔在天际。”【《易说》】白云郭氏说：屋宇的遮蔽，不只是蔀、沛而已；使屋宇高大、使家室遮蔽，又是把自己厚待于一身一家之事。对于丰盛之道来说，难道不是很小的吗？然而天下的道理，有谦逊和盈满所造成的不同结果。即使想厚待自己，又能把天地鬼神怎么样呢？所以丰屋蔀家的人，本来并不是有意期待窥视门户而寂静无人，但这种结果必然到此才停止。长久没有所见，凶祸就很严重了。看见斗、看见沬，还算有所见；上六已经到了极点，所以不见人而凶。所谓飞翔在天际，是说天际的高度不可穷极。高度不可穷极，却想飞翔而到达那里，是不知道丰大已经无可增加，终于使无厌的欲望走到尽头。因此形成“丰其屋”的象。所谓自己隐藏，就是使那里没有人；这不是别人造成的，实在是自己造成的。《序卦》说：“穷大者必失其居。”说的就是这个吧？班固说许、史三王、丁、传这些家族，都世代封侯拜将，穷极尊贵富足。看见了他们的地位，却没有见到他们的人，难道不就是“寂静无人”的意思吗？【《易说》】《大易粹言》卷五十五