大易粹言卷三十二

译钦定《四库全书》《大易粹言》卷三十三，《宋方闻一编》▯【艮下乾上】伊川先生说：《序卦》说，“恒”就是长久。万物不可以长久停留在原处，所以接着是《遯》卦。“遯”就是退避。长久之后必然有离去的道理，所以《遯》承接《恒》。《遯》就是退、避，也就是离去。这个卦的卦象是天下有山。天是处在上方的事物，阳的性质是向上进取；山是高高隆起的事物，形体虽然高起，本性却是止息。万物有向上侵犯的形象，却停止而不前进，天便向上运行而离开它；下方侵犯而上方离去，彼此相违背，所以具有遯去的意义。两个阴爻从下方生出，阴气渐长而将要强盛，阳气消退而退避；小人逐渐得势，君子退处而避开他们，所以称为《遯》。”【“避而去之”，一作“避而去之”】《易传》遯：亨通，小事利于守正。伊川先生说：“遯，是阴气增长、阳气消退，君子退藏的时期。【原文此处“者，子退藏”有脱字，疑为“君子退藏”】君子退藏，是为了伸展自己的道；道不屈服，就能亨通，所以遯卦有亨通之义。在具体事情上，也有通过退避而获得亨通的情况。即使处在小人的势力增长之时，君子能够察知先兆而退避，本来也是好的。但事情各有不同，应随着时势消长而变化，不一定完全相同。阴气正在增长，还没有达到极盛，君子尚且有稍作迟疑、继续努力的可能；不宜采取大规模的守正行动，而只是小事上利于守正。”【《易传》】白云郭氏说：古人有很大的德行却没有相应的时势，就会退避。现在两个阴爻渐渐增长，继续前进就会走向否卦，这是不利于君子的时势。前进就会闭塞，退避反而亨通。乾是刚健，艮是止。具有刚健之德而止于上方，是《大畜》；具有刚健之德而止于下方，这就是《遯》。孔子的德行与天相同，却在可以停止时停止，这就是遯的意义。“小利贞”是说可以做小事。因此孔子担任乘田、委吏，在中都任司寇，都不以为可耻而愿意去做。后来孟子担任齐国卿相，他的道也都只施行于一国、一邑、一职之间；在圣贤看来，这些都属于小事。”【《易说》】《彖传》说：“遯，亨”，是说退避而得到亨通。刚爻居得其位而有所应和，是随着时势行动。“小利贞”，是说阴气渐渐增长。《遯》的时势和意义，真是广大啊！伊川先生说：“小人势力增长的时候，君子退避，这正是君子之道的亨通。君子退藏，是为了伸展自己的道。”这里说的是处在遯时的道理。从“刚当位而应”以下，则是在论说时势和卦的才性，说明仍然有可以作为的道理。○处在遯的时势中，君子应当采取的并不一定就是立即退避。六五以刚阳之德居中正之位，又向下与六二以中正相应。虽然处于阴气增长的时期，但按照此卦的才性，仍应随着时势消长而行动；只要能够尽力，就应当以至诚竭尽自身力量，扶持自己的道，未必一定要退藏而不作为，所以说“与时行也”。○当阴气增长时，不宜采取大规模的守正行动，而只是小事上利于守正，是因为阴气的增长必然要逐渐进行，还不能突然强盛；君子尚可在小事上守持自己的道，所谓“小利贞”，就是扶持正道，使它不至于立即丧失。遯是阴气刚开始增长，君子察知细微先兆，所以应当深切戒备；但圣人的意思并不是马上停止一切作为，所以有“与时行”“小利贞”的教诲。圣贤对于天下，即使知道正道将要废弃，难道肯坐看天下混乱而不救吗？一定会在形势尚未发展到极点时尽力而为，压制衰败的一方，艰难地阻止进取的一方，设法求得暂时安定；只要有条件去做，孔子、孟子也会认为值得去做。王允、谢安对于汉、晋，就是这样。如果有可以改变的道路、有可以亨通的道理，就更不必多说了。这就是处在遯时所应采取的道理，所以圣人赞叹说它的时势和意义广大啊！无论退得久些还是快些，其意义都很大。”【合《易传》】横渠先生说：“刚爻居得其位而有所应和，按道理本来不应退避；只是因为阴气增长，所以退避。因此说‘与时行’，又说‘小利贞’，又说‘遯而亨也’。”【《易说》】龟山杨氏说：两个阴爻逐渐增长并继续前进，最终成为否卦，这是按照道理必然达到的结果。停留而不知道离去，祸患就由此产生。退避并远离它，这才会亨通。所以说“退避而亨通”。遯的时势中，刚爻居得其位而有所应和，还没有达到上下完全不相交的地步。因此说“小利贞”“与时行也”，与屯卦九五“小贞吉”的意义相同。”【《易说》】兼山郭氏说：遯卦本身并不是具有亨通之理，能够亨通的是退避这一行为。按卦象说，乾的德性向外广泛运行，艮在内知道行动和停止的适宜时机，所以能够退避而亨通。《易》以阳称大，以阴称小。六二柔顺、中正，知道行动和静止而不失时机，所以说“小利贞”。又说阴气渐长。遯不是可以大举作为的时机，但它的意义却很大。老子说：“功成名遂身退”，这就是遯。庄子说：“圣人像鹌鹑一样居处，像雏鸟一样觅食”，也是遯。由这两点推充开来，就很接近圣人之道了。难道这还不伟大吗？”【《易说》】白云郭氏说：普通人的亨通，是从得位、失位来说的；圣人的亨通，则无论进退都以是否合乎道来衡量。道不一定依赖职位，即使退避也可以亨通。所以说“退避而亨通”。刚爻居得其位而有所应和，是说九五与六二相应。所谓“与时行”，就是时机应当停止便停止，时机应当前进便前进，这才是遯的意义。即使圣人也不能自作决定。所谓“小利贞”，阴气渐渐增长，是不适宜办理大事的时机。既然不适宜办理大事，《彖传》为什么还说“广大啊”？因为具有天德而知道停止的人，才称为遯；否则只是逃避灾难，并不是圣人所说的遯。这就是遯的时势和意义之所以伟大的原因。即使尧、舜的禅让，也不过是遯而已。圣人担心人们不知道天德的伟大，只把逃难避仇、远离尘世隐居山林都称为遯，那样遯的意义就变小了。所以特别说“遯之时义大矣哉”。遯的“小利贞”和睽卦的“小事吉”，不明白的人于是把它们看成小事，却没有深入思考。因此孔子阐明它们的广大，才知道“小利贞”中含有大的意义，“小事吉”中含有大的作用。”【《易说》】《象传》说：天下有山，是《遯》卦的象。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持威严。伊川先生说：“天下有山，山在下方隆起而向上，天在上方运行而离去，彼此相违，这是退避的形象。君子观察这个形象，便避开并远离小人。远离小人的方法，如果用厌恶的声色来对待他们，只会招致他们的怨恨愤怒。只有使自身整肃威严，让他们知道敬畏，他们自然就会远离。”【《易传》】横渠先生说：“远离小人，不憎恶他们而保持威严。‘恶’应读作憎恶之‘恶’。远离小人，不可以显露这种憎恶；憎恶他们，祸患就会牵连到自己，又怎么能够远离呢？所谓严，是敬重小人而远离他们的意思。”【《易说》】

译龟山杨氏说：天下有山，是刚健而止的象。山包藏着污疾，并不拒绝它们；但最终也没有什么能够凌驾于山之上。这就是君子远离小人而不憎恶、但保持威严的形象。”【《易说》】兼山郭氏说：“天下有山，表示内外各有区别。不憎恶而保持威严，是保全自身、洁净自己的方法。哪里像小人那样把愤怒显露在脸上，然后才离开他们呢？”【《易说》】白云郭氏说：“遯卦的卦象，是取两个阴爻逐渐增长而使阳爻消退，君子察觉先兆便行动，所以称为遯。天下有山，只是兼取上下二体的形象，并不是显示卦名意义的主旨。《易》中像这样的情况还有很多。君子处在遯的时势，应当畏惧小人损害正道，志向只在于远离他们。即使山林江海可以成为远离祸害的地方，也有依靠道来远离小人的方法。远离小人的方法是什么？不憎恶这个人，却严守彼此的名分，因而远离他。”孔子说：“人如果不仁，厌恶他太过分，就会造成祸乱。厌恶他就是憎恶；不憎恶，就不会过分厌弃。”孔子又说：“君子无论人多还是人少，无论事情大还是小，都不敢怠慢。”又说：“君子端正衣冠，尊严自己的神态，使人远远看见就敬畏”，这些都是保持威严的意思。自古以来，隐遁于山林江海的士人很多，只有依靠道来遯世的，只有孔子、孟子。至于君臣之间的授受，也有遯的道理：臣下之道向上推行，君主不得不因此退让。懂得这种道理而退让的，是尧、舜；不懂这种道理却固守权位的，是桀、纣。但如果不是舜、禹、汤、武那样的人来退让，就会成为篡夺。”【《易说》】初六：退避落在最后，危险；不可有所前往。象传说：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？伊川先生说：其他卦以下爻为初爻；遯是前往退避，走在前面的人先行，所以初六成为尾部。尾是处在后面的东西；退避却落在后面，是没有赶上的人，因此危险。初六以柔爻居于微末之位，已经落后，不可以前往；前往就会危险。处在微末之位，容易隐蔽；既然前往可能危险，不如不前往而隐伏，这样可以免除灾祸。○能够察觉先兆而先行退避，固然是好的。退避却落在最后，是危险之道。既然前往会有危险，不如不前往而隐伏，这样可以免除灾祸，这是因为处在微末之位。古人处在微末低下的位置，隐居于乱世而不离去的，也很多。”【合《易传》】横渠先生说：“有危险却不前往，为什么？退避已经错过了时机，前往就会招来灾祸，所以有智慧的人避开祸难，关键在于先察知先兆。”【《易说》】龟山杨氏说：两个阴爻已经前进，初六跟随在它们后面，就是遯卦的尾部。处在遯的时势中，不能远离它们，反而跟随其后，所以必然危险。柔爻正要变成刚爻，如果跟随而前往，便会逐渐发展成否卦，怎么能没有灾祸呢？所以说“不可有所前往”。象传又说：“不前往，又有什么灾祸呢？”【《易说》】白云郭氏说：《易》的道理贵在及早辨明，君子希望察知事物的微妙征兆，所以自从“履霜，坚冰至”以后，说明及早辨明的道理、着重说在初爻的地方很多；但遯卦初六却停留不去，不知道离开，是不能及早辨明的人。因此说“遯尾厉”。“遯尾”，是说在退避的后期；处在退避的末尾，就是处在祸难的开端，危险当然很大。“勿用有攸往”，是说处在遯尾的办法，虽然危险，灾祸还可以避免。因为“往”的主动权在自己，能够止步而不前往，又有什么灾祸呢？所以停留而不退避就会危险，止步而不前往就没有灾祸。六二：用黄牛皮把它牢牢系住，没有什么力量能够胜过它。《象传》说：“用黄牛皮牢牢系住，是说志意坚定。” 伊川先生说：“六二与九五是正应，虽然处在彼此相违、退避的时势中，六二以中正之德顺应九五，九五也以中正之德亲近六二，他们的交往自然牢固。黄是居中的颜色，牛是顺从的动物，皮革是坚固的东西。六二、九五以中正之道相互交往，其牢固就像用牛皮把它们紧紧系住一样。‘莫之胜说’，是说他们交往的牢固程度无法尽言。因为处在遯卦的时势中，所以把它说得特别充分。” 上下两方用中正柔顺的道理相互结交，他们的心志非常坚固，就像用牛皮把它们系住一样。横渠先生说：“黄牛，表示居中而柔顺。阴邪逐渐增长，六二处在君臣正当相合的位置，平定祸难、挽救时局，没有比居中柔顺更好的了。志意坚定，就能使奸邪不能侵扰；否则小人就容易从中离间。” 龟山杨氏说：黄是居中的颜色，牛是柔顺的动物；用黄牛皮把它系住，是居中柔顺的志意。处在阴气前进的时势中，居中而不偏倚，和谐而不随波逐流。用黄牛皮牢牢系住，那么所守持的就稳固了，外来的事物不能胜过它。因此说：如果各种变化陈列在眼前，内心的交往和操守已经丧失了，还能说是“无所胜”吗？兼山郭氏说：“王弼说‘说’就是解脱。六二柔顺、安静、中正，又与九五相应，是心志在君主、亲近君主的人。它所执守的坚定，所持守的牢固，差不多可以做到遯世而无所烦闷、不被人理解也不烦闷了。然而九五属阳刚，六二属阴柔，所以有黄牛皮、中正柔顺的说法。” 白云郭氏说：六二柔顺、中正，上应九五，可以说是得到君主信任的臣子了。可是为什么还要用黄牛皮牢固自己的志意呢？正当遯卦的时势，只宜于小事守正，不宜担当大事，也不可有所前往。虽然与君主相应，但退避的志意不可不坚定。因此孔子面对定公、哀公，孟子面对齐国、梁国，并非没有可以应合的君主，但他们的道义不能稍有贬损而迎合当时的爱好，这就是所谓“固志”。六二是下体艮卦的主爻，懂得顺应时势当止便止，所以称为“执”。柔顺，是牛的象；中正，是黄的象。如果不能用黄牛皮牢牢系住自己，就会见利忘义，终究不能在天下成就大事业，反而会丧失自己的德行很多。“胜说”有的按本字解释，有的作“脱”。《易》中把“说”解释为“脱”的地方是有的，这个意义确实较为接近；但这种说法似乎浅薄，所以先儒有人不采用它。九三：被退避之事牵系，有忧患，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被退避之事牵系而有危险，是因为困病疲惫；蓄养臣妾则吉，是说不能担当大事。伊川先生说：“阳刚之志趋向阴柔，九三与六二靠得很近，所以被六二牵系。退避贵在迅速，如果远行时有所牵累，又怎么能够迅速而远离呢？这就妨害退避了，所以说‘有疾’。退避却不迅速，因此有危险。臣妾属于小人、女子，心怀恩惠而不知义；亲近爱护他们，他们就会忠诚。这种把上位者系恋于私恩的做法，就是怀恋小人、女子的方式。因此若用蓄养臣妾的办法，就能得到他们的心，所以说吉祥。但君子对待小人，也不应当如此。九三与六二不是正应，却因过分亲近而相亲，这不是对待君子的道理。若是出于正当道义，即使有所牵系，也不能说是有忧患。蜀先主不忍心抛弃士人和百姓，就是这种情况；虽有危险，却没有过错。” 退避时有所牵累，必然会因困顿疲惫而导致危险；所谓“有疾”，就是疲惫。

译力量也已经不足了。凭借这种防止偏爱之心来蓄养臣妾，可以得到吉祥，哪里能够用来担当大事呢？横渠先生说：“九三是内卦的主爻，居于正当的位置，对下属树立爱护之意，蓄养臣妾的道理已经尽到了。然而用这种方式处在遯卦中，就不应当有忧患。” 龟山杨氏说：一个阳爻止居上方，是艮卦的形体；柔爻前进而承接它，想停止却不能远离牵系，这就是遯。这样能不困病疲惫吗？遯卦的时势，只宜于小事守正而已。阳刚虽然居于正位，也不能担当大事。所以蓄养臣妾则吉；若以此来做大事，困难就要发生了，哪里还谈得上吉祥呢？兼山郭氏说：剥卦六五“以宫人宠”，说的是君位；遯卦九三“畜臣妾吉”，说的是臣位。地位虽然不同，意义却很相近。白云郭氏说：遯卦以艮为止，所以六二止于下方来坚定志意。九三过分止滞，被退避之事牵系。被退避之事牵系却不知道变化，因此困病而危险。它大概就是那些隐居江海、逃避世事的人吧？蓄养臣妾则吉，是说这种做法用于自身之道；施行在家庭中可以，施行于天下却不可以。像这样的人，君子称之为狭隘，怎么能够担当大事呢？九四：喜爱退避，君子吉，小人不吉。《象传》说：君子喜爱退避，小人却不能如此。伊川先生说：九四与初六是正应，是它所爱的人。君子虽然有所喜爱，若按义理应当退避，就离去而不迟疑，这就是所谓克制自己、恢复礼制，以道义制约欲望，因此吉祥。小人则不能用义理来处置，亲昵于所喜爱之人，受私情牵累，以至于使自身陷入羞辱仍不能停止，所以对小人来说是不吉。“否”就是不善。九四属于乾体，能够刚决断然；圣人因为它处在阴位而有所牵系，所以设下小人的戒告，恐怕它失去正道。君子虽然有所喜爱，却能退避，不失去义理。小人却不能战胜自己的私意，以至于陷入不善。横渠先生说：“九四与阴爻有应，不憎恶却能严正，所以说‘喜爱退避’。小人对事物的时机和征兆昏暗不明，不因愤怒而结仇，就会因私情沉溺而成为牵累。” 龟山杨氏说：阳刚健行而止于外，初六以柔顺相应，它的退避并不是迫不得已，所以说“喜爱退避，君子吉”。然而处在退避的时势中，又与下方有所应合，小人就会彼此相亲而改变阳刚之志，哪里还谈得上退避呢？兼山郭氏说：九四处在乾、巽之间，阳刚虽然不中，却能退避以躲开它，也是和谐而不随流俗，所以有君子、小人的说法。内在因为与柔爻相应，外在凭借阳刚健行，因此称为“喜爱”。《中庸》说：“国家没有道义，至死也不改变。”九四或许差不多可以做到这样吧。白云郭氏说：遯卦从九四以上，各爻的退避都很美好。乾的德性刚健中正，处在什么位置不是美好的呢？九四喜爱退避，就是所谓退居世外而不烦闷，是潜龙的意义。君子安于此道，所以吉祥。小人急切追求富贵，忧惧处于贫贱，一旦不得志，就要自杀于沟渠而无人知晓，又怎么能喜爱退避并安于其中呢？所以说“小人否”。九五：美好的退避，守正则吉。《象传》说：美好的退避，守正则吉，是因为志意端正。伊川先生说：九五中正，是遯卦中美好的退避。处在中正之道上，应当时止则止、时行则行，这才是所谓美好。因此守正而吉。九五并非没有牵系和应合，但它与六二都以中正自处，这就是它的心志。至于行动或停止，没有不是中正的，也没有私下牵系的过失，所以称为美好。卦辞概括谈遯卦的时势，所以说“与时行，小利贞”，还含有挽救退避局势的意思。到了爻辞九五，退避将要达到极点，所以只从以中正处退避来说明。退避并不是专属于人君的事情，所以不以君位为主来解释。但人君所应当避开、远离的，也属于退避，同样只在于中正而已。志意端正，行动就一定依据正道，这就是退避之所以美好的原因。居中而得正，又与中正相应，这就是志意端正，所以吉祥。人的退避，就是止息，关键只在于端正自己的志意而已。横渠先生说：“美好就是喜好义理。九五居正位而处中，能够端正自己的志意，所以获得守正之吉。” 龟山杨氏说：阳刚居于正位而有应，能够随时势而行动，所以称为美好的退避。然而遯卦的时势不可以有所作为，所以所谓守正得吉，只是端正自己的志意而已。兼山郭氏说：九五正如尧对舜说：“告知你，舜！上天的历数已经落在你的身上，你确实要把握其中正之道。”舜也这样命令禹。虽然革除旧运、承受新运终有终结，但他们美好退避的志意是一致的。孔子说：“武王的乐曲尽善尽美，却还没有尽善。”他或许对此有所见解吧。白云郭氏说：先人说，尧传位给舜，舜传位给禹，虽然都说“上天的历数在你的身上”，但作为美好退避的志意却是一致的。所以孔子说“《韶》尽美，又尽善”，大概说的就是这个吧？雍说：九五刚健中正，道理完备、德行齐全，在遯卦的时世中，没有比它更美好的，所以说“美好的退避，守正则吉；以端正志意”。道理达到这种地步，就能与时势相对待，随顺时势却不随波逐流；没有牵系，没有执着，没有偏爱，不从事外在营求，只端正自己所能掌握的部分。这就是它美好的原因。上非尧舜，下非孔子，都不足以达到这种境界。上九：宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。伊川先生说：“‘肥’有充实、广大、宽裕的意思；退避以飘然远去、没有牵系停滞为好。上九属于乾体，已经在卦的外部；下方又没有所牵系，是退避得远而没有累赘，可以说宽绰有余裕。退避是处在穷困的时势中；善于处置，就会变得宽裕。像这样退避，有什么不利呢？” 它退避得很远，没有任何疑虑和滞碍。因为处在外部就已经远离，没有应合就没有牵累，所以能够刚决而毫不疑惑。龟山杨氏说：处在卦的外部，又不与内部相应，与九三被退避牵系而有忧患、疲惫不同。因此它退避时不会怀疑自己所走的方向，所以说“宽裕地退避，没有什么不利”。白云郭氏说：“肥，是道的充实。道充实以后，推行到四海都可以作为准则。孟子所谓至大至刚、充塞于天地之间，往哪里去会不利呢？凭借这种道来处在退居世外的时势中，所以没有牵系和偏爱。对于进退，宽绰而有余裕，哪里还会有什么疑惑？在退避达到极点时，这就是所谓懂得变化的大人。遯卦的时义，从九五、上九就可以看见。” 《大易粹言》卷三十三