大易粹言卷二十六
钦定四库全书大易粹言卷二十七《宋方闻一编》▯【震下艮上】伊川先生曰：「頥序卦，物畜然后可养，故受之以頥。夫物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息。頥所以次大畜也。卦上艮下震，上下二阳爻中含四隂，上止而下动，外实而中虚，人頥颔之象也。頥，养也。人口所以饮食养人之身，故名为頥。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养徳、养人，皆頥养之道也。动息节宣以养生也，饮食衣服以养形也，威仪行义以养徳也，推已及物以养人也【易传】頥贞吉观頥自求口实伊川先生曰：「頥之道，以正则吉也。人之养身、养徳、养人、养于人，皆以正道则吉也。天地造化育养万物，各得其宜者，亦正而已矣。观頥，自求口实；观人之所頥，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣【易传】横渠先生曰：观頥，辨养道得失，欲观人处已之方【易说】白云郭氏曰：頥之为象，上下二阳，中含四隂，虚中而实，外上止下动，饮食之象也。頥，养也。饮食所以自养也。天下之养，自养生，养心，养徳，养人，其养虽不一，然非如頥之虚中，则口实无自而致。养必有虚以容之，斯足以受养矣。故卦辞秖以观頥、口实为言，以明頥之道，以虚中为主故也。况饮食之养，朝夕有常，不可变者如此，然后尽頥养之道。所以必取饮食之象，而頥非止于饮食而已也。圣人立象以尽意，故言简而理明如此【易说】彖曰：頥，贞吉，养正则吉也。观頥，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。頥之时，大矣哉。伊川先生曰：「贞吉，所养者正则吉也。所养，谓所养之人与养之之道。自求口实，谓其自求养身之道，皆以正则吉也。」○圣人极言頥之道，而賛其大。天地之道，则养育万物。养育万物之道，正而已矣。圣人则养贤才，与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也。养贤所以养万民也。夫天地之中，品物之众，非养则不生。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养天下。至于鸟兽草木，皆有养之之政。其道配天地，故大夫子推頥之道賛天地与圣人之功，曰：「頥之时，大矣哉！」或云义，或云用，或止云时，以其大者也。万物之生与养，时为大，故云时【并易传】▯山杨氏曰：上止而下动，外实而中虚，頥之象也。口之于饮食，人所资以为养也，故頥养也。夫观頥，观其所养也，天地养万物，圣人养贤以及万民，是也。自求口实，观其自养也。体有小大，不以小害大，自养之道也。天地养万物，失其宜则隂阳缪戾，而物不遂其生矣。圣人养贤，不以正，贤者不安其位，而民不被其泽矣。一人之身，无尺寸之肤不养也。务养其小体，则饮食之人而人贱之矣。故頥正则吉，反是则凶之道也。夫天地之养万物，圣人之养贤，与人之自养，各当其可，而后得其正。得其正，而后吉。则頥之时，岂不大矣哉【自頥贞吉，止此易说】白云郭氏曰：「人与万物，莫不有所养。然有养之以正，养之非其正者。养之以正，则得所养；养之非正，则失所养。是以养正则吉也。欲观天下之所养，必观口实。自养之义，则得頥之道矣。莫非天下之所养也。虽大至于天地养万物，圣人养贤以及万民，皆是也。以其頥之大者，自求于口实頥养之中，皆得之矣。则頥之时，非止饮食口体而已，岂不大矣哉？」卦言观頥，彖称其大，皆谓不可以饮食小者为尽頥也【易说】象曰：山下有雷，頥。君子以慎言语，节饮食。伊川先生曰：「以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物皆动，其根荄发，其萌芽为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，頥颔之象【一有也字】以卦形言之，上下二阳中含【一无含字】四隂，外实中虚，頥口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，慎言语以养其徳，节饮食以养其体。不唯就口取养【一无养字】义事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凢命令政教出于身者皆是，慎之则必当而无失。在身为饮食，于天下则凢货资财用养于人者皆是，节之则适宜而无伤。推养身之道【一有则字】养徳养天下，莫不然也【易传】横渠先生曰：「山下有雷，畜养之象【易·说】▯山杨氏曰：「言语饮食皆取頥之象也。出其言不善，则千里之外违之，则乱之阶也。故书曰：『惟口出好，兴戎，可不慎乎？』饮食以养人，务养其口恱，而不知节则取贱之道也。夫如是，皆非頥正之义也【易说】兼山郭氏曰：山以形，雷以气，故言语主于气，饮食主于味。方其知所养也，则味生形而有余不足随之，气生精而善恶随之。此君子宜知慎也【易说】
译钦定《四库全书》《大易粹言》卷二十七，《宋方闻一编》。▯【下卦为震，上卦为艮】伊川先生说：“《颐卦》的卦序是：万物蓄积以后，就可以得到养育，所以继大畜卦的是颐卦。万物既然蓄积聚集，就一定要有养育它们的方法；没有养育，就不能生存繁息。颐卦所以排列在大畜卦之后。此卦上为艮、下为震，上下两个阳爻中间含有四个阴爻；上面止而下面动，外实而中虚，像人的颐颔，所以名为颐。颐，就是养。人的口用来饮食，以养人的身体，所以命名为颐。圣人设立卦象，推阐养育的意义，大到天地养育万物，圣人养育贤才并推广到百姓，小到人的养生、养形、养德、养人，都是颐养之道。动静休息、调节宣泄，是养生；饮食衣服，是养形；威仪和行义，是养德；推己及物，是养人。【《易传》】颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。伊川先生说：“颐养之道，以正为准则就吉祥。养护身体、养护德性、养护他人以及受人养护，都依循正道才吉祥。天地造化、培育、养育万物，使万物各得其宜，也不过是守正罢了。观察颐养，观察人所养护的对象，以及他自己求取口中食物的方法，就可以看见善恶吉凶了。【《易传》】横渠先生说：“观察颐养，是辨别养育之道的得失，想借此观察人处置自身的方法。”【《易说》】白云郭氏说：颐卦的卦象是上下两个阳爻，中间含有四个阴爻，中间虚而外面实；上面止而下面动，是饮食的象。颐，就是养。饮食用来自己养护自己。天下的养育，有养生、养心、养德、养人等，虽然所养不同，但如果不像颐卦那样中虚，口中食物就无从得到。养育一定要有虚空来容纳，才足以承受养育。所以卦辞只说观察颐养、求取口实，用来说明颐养之道以中虚为主。何况饮食养育早晚有常，不可改变，正是如此，然后才能穷尽颐养之道。因此必须取饮食之象，但颐并不只限于饮食。圣人设立卦象来穷尽意义，所以言辞简约而道理明白到这种程度。【《易说》】《彖传》说：颐，守正则吉，就是养育合乎正道便吉祥。观察颐养，就是观察所养护的对象。自己求取口中食物，就是观察他如何自我养护。天地养育万物，圣人养育贤才并推广到万民。颐养的时义，真是广大啊！伊川先生说：“守正则吉，是所养护的对象合乎正道便吉祥。所谓所养，包括所养护的人以及养护人的方法。自己求取口中食物，是说自己寻求养护身体的方法；这些都合乎正道才吉祥。” 圣人把颐养之道说到极致，并赞叹它的广大。天地之道，就是养育万物；养育万物的方法，只有正道罢了。圣人养育贤才，让他们共同享有天子的职位，使他们享受上天所给的俸禄，令他们把恩泽施于天下，这就是养贤而惠及万民。养育贤才，正是为了养育万民。天地之间品类众多的万物，如果没有养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅佐天地的适宜，用来养育天下；即使鸟兽草木，也都有养育它们的政令。这个道理与天地相配，所以夫子推阐颐养之道，赞叹天地和圣人的功劳，说：“颐养的时义，真是广大啊！”有的地方说义，有的地方说用，有的地方只说时，是因为它所说的是广大的一面。万物的生长和养育，以时为大，所以说时。【合《易传》】龟山杨氏说：上面止而下面动，外面实而中间虚，这是颐卦的象。人的口用来饮食，是人赖以得到养育的东西，所以颐就是养。所谓观察颐养，就是观察所养护的对象；天地养育万物，圣人养育贤才并推广到万民，就是这个意思。自己求取口中食物，就是观察他如何自我养护。人的形体有大小，不能因养小处而损害大处，这是自我养护的方法。天地养育万物，如果失去适宜，阴阳就会错乱，万物便不能顺利生长。圣人养育贤才，如果不合乎正道，贤者就不能安居其位，百姓也不能蒙受其恩泽。人的身体没有一寸一分肌肤不需要养护。只致力于养护小体，就会成为只知饮食的人，受到人们鄙视。所以颐守正则吉，反之便是凶的道理。天地养育万物，圣人养育贤才，以及人自我养护，都各自恰当，然后才能得到正道；得到正道，然后吉祥。那么颐养的时义，难道不广大吗？【自“颐贞吉”至此，《易说》】〔原文数字、纪年保留：一人〕 白云郭氏说：“人与万物没有不有所养的。然而有合乎正道的养育，也有不合乎正道的养育。合乎正道地养育，就能得到真正的养护；不合乎正道地养育，就会失去所养。因此养正则吉。想观察天下所养护的对象，必须观察口中食物；从自我养护的意义来看，就能得到颐养之道。天下万物没有不是所养之物的，即使大到天地养育万物、圣人养育贤才并推广到万民，也都是如此。以颐养中求取口实的意义来说，都可以得到这些道理。那么颐养的时义，就不只是饮食和口腹之养了，难道不广大吗？”卦辞说观察颐养，《彖传》称赞它的广大，都是说不能把饮食这类小事看作颐养意义的全部。【《易说》】《象传》说：山下有雷，就是颐。君子由此领悟，应当谨慎言语，节制饮食。伊川先生说：“从上下两个卦体来说，山下有雷，雷在山下震动，山中生长的万物都被震动，根部萌发，芽苗生长，这是养育的象。从上下的意义来说，艮为止，震为动，上面止而下面动，是人的颐颔之象【一说有‘也’字】。从卦形来说，上下两个阳爻中间包含【一说无‘含’字】四个阴爻，外实而中虚，是颐口之象。口用来养身，所以君子观察这个卦象来养护自身：谨慎言语以养德，节制饮食以养体。不只是从口取得养育之义；在事情中，距离自身最近而关系最大的，没有超过言语和饮食的。对自身来说是言语，对天下来说，凡从自身发出的命令政教都属于言语；谨慎它们，就一定恰当而没有过失。对自身来说是饮食，对天下来说，凡供人养育的货物、资财、器用都属于饮食；节制它们，就合宜而没有伤害。推而广之，从养身到养德、养天下，没有不如此的。【《易传》】横渠先生说：“山下有雷，是蓄养的象。”【《易·说》】龟山杨氏说：“言语和饮食，都取自颐卦的象。说出不善的话，即使相隔千里之外的人也会背离你，这是祸乱的阶梯。所以《尚书》说：‘口中既能发出美好的话，也能兴起战争，怎么可以不谨慎呢？’饮食是用来养人的；只求满足口腹而不知道节制，就是自取卑贱的道路。像这样，都不是颐卦守正的意义。”【《易说》】兼山郭氏说：山取其形，雷取其气，所以言语主要关乎气，饮食主要关乎味。正当知道所养护的对象时，味滋养形体，充足或不足便随之而来；气滋养精，善恶也随之而来。这是君子应当知道并谨慎的地方。【《易说》】
白云郭氏曰：山附于地，其养物以形也；雷动于天，其养物以气也。此天地致养万物之道也。在人之养，亦无异此。故天地以形气而养物，而人亦受养于形气之间。是以君子慎言语而节饮食也。然頥以虚中为主，虽以言语饮食为致养之道，而为虚中之患者，亦言语饮食也。言语出于虚者也，饮食入于虚者也。出而为患，于是慎之；入而为患，于是节之。頥养之道，斯为至矣。盖君子知言语饮食之不能无也，使不为养之之患者，其唯慎而节之乎？天下之虚其患，皆如是。所以去其患者，亦莫不然也【易说】初九，舍尔灵▯，观我朶頥，凶。象曰：观我朶頥，亦不足贵也。伊川先生曰：「蒙之初六，蒙者也，爻乃主发蒙而言。頥之初九，亦假外而言尔。谓初也，舍尔之灵▯，乃观我而朶頥。我对尔而设，初之所以朶頥者，四也。然非四之谓也，假设之辞尔。九，阳体，刚明，其才智足以养正者也。▯能咽息不食，灵▯喻其明智，而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体，而在頥之时，求頥，人所欲也。上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朶頥者也。心既动，则自失必矣。迷欲而失已以阳而从隂，则何所不至，是以凶也。朶頥为朶动其頥，颔人见食而欲之，则动頥垂涎，故以为象。○九动体，朶頥，谓其说隂而志动。既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才亦不足贵也。人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也。贵乎明者，为其能照而不失于正也。既惑所欲而失其正，何刚明之有？为可贱也【并《易传】横渠先生曰：「体躁应上，观我而朶其頥，求养而无耻者也【易说】▯山杨氏曰：▯能前知，灵于物者也。咽息不食，非志于养者也。初自外来而为主于内，震之体也。四止于上而初动于下以应之，朶頥之象也。朶动其頥也。一阳在下，有刚明之才，而求养于上，则匪正矣。舍灵▯之象也。舍灵▯而观朶頥，则人贱之矣。故凶而不足贵也。尔对我之辞，尔谓初，四谓我，尔非四之谓也。假设之辞耳【易说】兼山郭氏曰：初九，▯之所养也。内，内以气为主；人之所养也，外，外以食为主。故食气者寿，食味者天，理固然也。故曰：「舍尔灵▯，观我朶頥，凶。」然养气有三：下焉者，强其气而已，若孟施舍之养勇是也。曰：「视不胜犹胜也。」舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。中焉者，保其气，如庄子所谓「吹嘘呼吸，吐故纳新」，彭祖寿考之所好也。上焉者，充其气，若孟子所谓「我知言，我善养吾浩然之气」。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。此养正之大也。孟子言：「养其小者为小人，养其大者为大人。」则朶頥口体之养，又何足为贵乎？初九，頥之始，末知所进，故戒之如此【易说】白云郭氏曰：頥之善者，莫善于▯之为物也。盖言语饮食，人所以致养，亦所以为頥。之患逺取诸物，独▯不以是而寿朶。頥之患息矣，不亦善乎？初九在頥之初，可求善道自养，而舍之反观朶。頥之患，是失其所守之贞者也。頥之道，贞则吉，非贞则凶。初九之凶，自取之也。然初九与六四为应，舍阳求隂，舍善求不善，是舍君子而为小人，又何足贵乎？頥之取▯，亦犹艮之取背【易说】六二，颠頥，拂经。于丘頥，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。伊川先生曰：女不能自处，必从男；隂不能独立，必从阳。二隂柔不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。二既不能自养，必求养于刚阳。若反下求于初，则为颠倒，故云颠頥。颠则拂违经常，不可行也。若求养于丘，则徃必有凶。丘在外而髙之物，谓上九也。卦止二阳，既不可顚頥于初，若求頥于上九，徃则有凶。在頥之时，相应则相养者也。上非其应，而徃求养，非道妄动，是以凶也。颠頥则拂经，不获其养尔，妄求于上，徃则得凶也。今有人才不足以自养，见在上者势力足以养人，非其族类，妄徃求之，取辱得凶，必矣。六二中正，在它卦多吉而凶，何也？曰时然也。隂柔既不足以自养，初上二爻皆非其与，故徃求则悖理而得凶也。○征而从上则凶者，非其类故也。徃求而失其类，得凶宜矣。行徃也【并易传】横渠先生曰：「凡頥之正，以贵养贱，以阳养隂，所谓经也。頥卦，羣隂皆当听养于上，六二违之，反比于初，以隂养阳，颠頥者也。羣隂，上所聚养者也。六二乱经于聚养之义，失隂类之常，故以进则凶【易说】
译白云郭氏说：山依附于大地，以形体养育万物；雷在天上发动，以气养育万物。这就是天地给予万物养育的方法。人的养育也与此没有不同。因此天地以形与气养育万物，人也在形气之间接受养育。所以君子谨慎言语而节制饮食。然而颐卦以中虚为主，虽然把言语和饮食看作取得养育的途径，但造成中虚之患的，也正是言语和饮食。言语从虚中发出，饮食进入虚中；发出后可能成为祸患，所以要谨慎；进入后可能成为祸患，所以要节制。颐养之道，这样才算达到极致。君子知道言语和饮食不能没有，要使它们不成为养育的祸患，难道不就是谨慎和节制吗？天下一切中虚所产生的祸患，都是如此；除去这些祸患的方法，也没有不是如此的。【《易说》】初九：舍弃你的灵龟，反而看着我流涎鼓颐，凶。象辞说：看着我流涎鼓颐，也不值得尊贵。伊川先生说：“《蒙卦》的初六是蒙昧者，爻辞于是专门针对启发蒙昧而说。颐卦的初九也是借外物来说‘你’，并不是真的另有所指。这里说初九：舍弃你的灵龟，竟看着我而流涎鼓颐。我，是对你设置的假称；初九之所以鼓颐，所看的是六四。然而这并不是说六四，只是假设之辞。九为阳体，刚健明达，才能和智慧足以依正道自我养护。灵龟能够咽息而不食，用灵龟来比喻明智，说明本来可以不向外界求取养育。才能虽如此，但初九以阳居于震动之体，又处在颐养之时，求取养育是人的欲望；它向上与六四相应，不能自守，志向在于向上行动，喜悦于所欲之物而流涎鼓颐。内心一动，就必然自行丧失。迷于欲望而失去自我，以阳爻追随阴爻，还有什么做不出来的？所以凶。‘朵颐’就是颐部下垂而鼓动；人见到食物而想吃，就会鼓动下颔、垂涎，所以取作卦象。” 九为震动之体，所谓流涎鼓颐，是说它喜悦阴爻而心志动摇。既然被欲望所动，即使有刚健明智的才能，最终也一定会自行丧失，所以他的才能也不足以尊贵。人们看重刚强，是因为刚强能够站立而不屈服于欲望；看重明达，是因为明达能够洞察而不失正道。既然迷惑于欲望而失去正道，哪里还有什么刚强明达呢？只会变得可鄙。【合《易传》】横渠先生说：“本体躁动而与上方相应，看到我便流涎鼓颐，这是求取养育而不知羞耻的人。”【《易说》】龟山杨氏说：龟能够预知未来，是万物中有灵性的。它咽息而不食，并不以外物养身为志。初九从外卦来到内卦而成为内卦之主，是震体。六四在上面止住，初九在下面发动而与之相应，有流涎鼓颐的象。朵颐，就是鼓动自己的颐。一个阳爻处在下位，有刚明的才能，却向上求取养育，就不是正道。这是舍弃灵龟的象。舍弃灵龟而观看、追求流涎鼓颐，人们就会鄙视他。所以凶，也不值得尊贵。“尔”是对“我”而言的称呼；“尔”指初九，“我”指六四，并不是说六四，只是假设之辞。【《易说》】兼山郭氏说：初九是龟所得到的养育。内在以气为主，人的养育则外在以食物为主。所以“食气者寿，食味者天”，道理本来如此。故说：“舍弃你的灵龟，反而看着我流涎鼓颐，凶。”然而养气有三等：下等只是使气力强盛，如孟施舍养勇那样。他说：“把不能胜过对手看作仍能胜过。”舍弃哪里能保证一定取胜呢？只是能够不恐惧罢了。中等是保养其气，如庄子所说“吹嘘呼吸，吐故纳新”，这是彭祖长寿者所喜好的。上等是充实其气，如孟子所说“我能知言，我善于养护我的浩然之气”。这种气至大至刚，以正直来养护而不加伤害，就能充塞天地之间。这是养正的广大境界。孟子说：“养护小的方面就是小人，养护大的方面就是大人。”那么流涎鼓颐、只求口腹形体的养护，又哪里值得尊贵呢？初九是颐卦的开始，尚未知道应当向何处进取，所以这样告诫它。【《易说》】白云郭氏说：颐养之中，最善的莫过于龟这种动物。言语和饮食，是人取得养育的途径，也正是颐养的祸患来源。向远处取象于万物，只有龟不因这些而长寿，颐养的祸患便止息了，难道不是善吗？初九处在颐卦的开始，本可求取善道来自我养护，却舍弃它而反过来观看流涎鼓颐。这是颐养的祸患，是失去自己所守的正道。颐养之道，守正则吉，不守正则凶。初九的凶，是自己招来的。可是初九与六四相应，舍弃阳而求阴，舍弃善而求不善，这是舍弃君子而成为小人，又哪里值得尊贵呢？颐卦取龟为象，也如艮卦取背为象一样。【《易说》】六二：颠倒求养，违背常道；向高丘求养，前往则凶。象辞说：六二前往凶，是因为行动失去了同类。伊川先生说：女子不能独处，一定要跟随男子；阴不能独立，一定要跟随阳。六二阴柔，不能自我养护，是等待别人养护的。天子养育天下，诸侯养育一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖地方长官的养护，都是上位者养育下位者，这是正理。六二既不能自养，就必然要向刚阳求养。如果反过来向下求养于初九，就是颠倒，所以说颠颐。颠倒就违背经常之道，不可实行。如果向高丘求养，前往必有凶。丘是处在外面而高起的东西，指上九。颐卦只有两个阳爻，既不能颠倒向初九求养，如果向上九求养，前往就有凶。在颐养之时，相互应和才是相互养育；上九不是六二的正应，却前往求养，是无道而妄动，所以凶。颠颐只是违背常道，得不到养育；妄向上九求养，前往就得到凶祸。如今有人才力不足以自养，看见在上位者势力足以养人，便不顾并非同族同类而妄自前往求取，必然会自取侮辱、得到凶祸。六二居中得正，在其他卦中多为吉爻，为什么在这里反而凶呢？回答说：这是时势造成的。阴柔既不足以自养，初九和上九两个爻又都不是它的同类，所以前往求养便违背义理而得到凶祸。” 前往而跟随上九所以凶，是因为上九不是它的同类。前往求养却失去自己的同类，得到凶祸是理所当然的。“行”就是前往。【合《易传》】横渠先生说：“凡是颐养的正道，都是以尊贵者养育卑贱者、以阳养阴，这就是所谓常道。颐卦中，群阴都应当接受上方的养育；六二却违背这一点，反而与初九亲比，以阴养阳，这就是颠颐。群阴是上方所聚集养育的对象。六二在群阴聚养的意义上扰乱常道，失去了阴类的常性，所以向前进取便凶。【《易说》】
广平游氏曰：「圣人推言頥之为道，以为天地养万物，圣人飬贤以及万民，则以上养下，頥之正也。若在上而反资养于下，则于頥为倒置矣。此二与四所以俱为颠頥也。然二之志在物，而四之志在道，故四颠頥而吉，而二则征凶也。何以知其然耶？盖六二居中得正，宜足以自守矣。然在下体疎逺而未有禄，又动体也，宜于处约，未能自安，故降志以求初。初方一意于应四而不答也，则又将求其类以趋五。五非其应，又力不足以自养，而何暇养人乎？故二为行大类，此以知其志之在物也。○夫自养以有所养，养徳以需天下之求，頥之常理也。今至于屈己以求诸人，则失理之常矣。此二之求于五，五之资于上，所以俱为拂经也【并易説】▯山杨氏曰：「以上养下，相应以相养，理之经也。」二以隂柔不能自养，而卦惟二阳皆非其应，而下求于初，颠頥拂经也。丘在外而髙，上九之象也。上而求之，则行失类矣，故征凶【易说】兼山郭氏曰：六二，杂卦曰「頥，养正也」。象曰：「养正则吉也」。而六二、六四皆谓之「颠頥」，何也？王辅嗣曰：「养下曰颠。」或谓以下养上为颠。经曰：「天地养万物，圣人养贤以及万民。」谓养下曰颠者，非也。孟子曰：「无君子莫治野人，无野人莫养君子。」谓以下养上为颠，亦非也。且頥之象，下动而上止，交相为养者也。然则何以谓之「颠」乎？王昭素曰：「以隂养阳，谓之颠。」老子言：「天之道，损有余以补不足。」盖隂常乏，而阳常有余，以不足奉有余，是以谓之「颠」也。然六二、六四吉凶不同，何也？曰：六四之应正，六二之比不正，是以或以吉，或以凶也。二之应五，常道也。五才不足于山丘之象也。既颠以养初，又不应于五，以是征行失类之象也。盖隂与隂、阳与阳类也。五虽无应，当自靖以待之，而致养于初，且失类而凶。凶由于失类也【易说】白云郭氏曰：天下之理，阳足以养隂，而隂则受养而已。盖隂道不足，无及人之力也。二五相应者也。二隂不足，而求养于五；五隂不足，无以致养，失頥养之道。故曰：颠頥。若是则二五又违经常相应之理矣。故又曰：拂经。五艮也，艮为山，而曰于丘頥者，山之养物之道不足故也。是为五之象也。必欲征行求养，徒凶而已。二五类也，不得其养，故言失类。先儒为頥征凶，当作于丘頥，盖言丘之所养异乎山也【易说】六三，拂頥，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。伊川先生曰：頥之道，唯正则吉。三以隂柔之质，而处【一有又字】不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于頥之正道，是以凶也。得頥之正，则所养皆吉。求养、养人，则合于义；自养，则成其徳。三乃拂违正道，故戒以十年勿用。十数之终，谓终不可用，无所徃而利也。○所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也【并易传】横渠先生曰：「履邪好动，系说于上【一作系而说上】不但拂经而已，害頥之正莫甚焉，故凶【易说】▯山杨氏曰：頥正则吉。六三頥不中正，而居动之极，拂頥之正也。故十年勿用，十年勿用，则终不可用矣。夫何利之有【易说】兼山郭氏曰：六、三，十年数之终也。孔子曰：三，多凶。凡以三不当位而居上下之际，违本卦之义，所以多凶也【易说】白云郭氏曰：「二言拂经，谓违二五相应之常。此言拂頥，则违頥之道矣。故象言其大悖也。六三之凶，宜矣。六三有应而凶者，盖上止下动，为頥之道。今居上下之际，过于动而不知止，以动为贞，则凶矣。是以十年勿用，无所利也。《易》每以十年然后反常，则人之一失，必十年而后复，可不慎哉【易说】六四，颠頥，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠頥之吉，上施光也。伊川先生曰：「四在人上大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自养，况养天下乎？」初九以刚阳居下，在下之贤也，与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰「颠頥」。然已以不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养而已，无旷败之咎，故为吉也。夫居上位者，必有【一作其】才徳威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从。若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轻于陵犯，乱之由也。六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本隂柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，耽耽然如虎视，则能重其体貌，下不敢易。又取于人者，必有常，若间或无继，则其政败矣。其欲谓所须用者，必逐逐相继而不乏，则其事可济。若取于人而无继，则困穷矣。
译广平游氏说：“圣人推论颐卦的道理，认为天地养育万物，圣人养育贤才而使恩泽及于万民；这就是以上养下，是颐卦的正道。若身居上位反而向下求取养育之资，那对于颐卦来说就是颠倒了。因此六二和六四都称为‘颠颐’。然而六二的志向在于物质，六四的志向在于道，所以六四颠颐而吉，六二则出行而凶。怎么知道是这样呢？六二居中得正，本来应当足以自守；但它处在下体，地位疏远，又没有俸禄，而且属于动体，适宜处于困约之中，却不能自我安定，所以降低志意去求助于初九。初九正一心应于六四而不回应它，于是六二又要寻求同类而趋向九五。九五并非它的正应，而且力量不足以自养，哪里还有余力养育别人呢？所以六二是向大类行进的象，由此可知它的志向在于物质。” 自我养育，是为了有所养育；培养自己的德行，是为了满足天下人的需要，这才是颐卦的常理。如今竟至于委屈自己去求助于别人，就失去了常理。这就是六二向九五求养、九五又向上位求资助，因此二者都说是违背常经。【并见《易说》】龟山杨氏说：“以上养下，彼此相应而互相养育，是常理。”六二阴柔，不能自养，而卦中两个阳爻都不是它的正应，却向下求于初九，这就是颠颐、违背常经。九五如丘山一般在外而高，是上九的象。六二若向上求取，就会在行动上失去同类，所以出行凶。【《易说》】兼山郭氏说：六二，《杂卦传》说“颐，是养正”；《象传》说“养正则吉”。但六二、六四都称为“颠颐”，为什么呢？王辅嗣说：“养育下方叫作颠。”有人认为以下养上叫作颠。经文说：“天地养万物，圣人养贤以及万民。”把养下说成颠，是不对的。孟子说：“没有君子就不能治理野人，没有野人就不能养活君子。”把以下养上说成颠，也不对。况且颐卦的象是下卦动而上卦止，彼此交互养育。那么为什么称为“颠”呢？王昭素说：“以阴养阳，称为颠。”老子说：“天之道，损有余以补不足。”大概阴常不足，阳常有余，以不足去奉养有余，所以称为“颠”。然而六二、六四的吉凶不同，为什么呢？回答说：六四的应爻正，六二的比爻不正，所以有的吉、有的凶。六二应九五，本是常道；九五才力不足，象征山丘。六二既颠倒地养初九，又不与九五相应，因此形成出行而失去同类的象。大概阴与阴、阳与阳才是同类。九五虽没有正应，也应当自我安定以等待时机，却向初九致养，既颠倒又失去同类，所以凶。” 凶，是由于失去同类。【《易说》】白云郭氏说：天下的道理是，阳足以养阴，而阴只能接受养育。阴道本来不足，没有力量及于别人。六二与九五相应，六二阴柔不足，向九五求养；九五阴柔不足，不能施养，因此失去了颐卦养育的道理。所以说“颠颐”。这样一来，六二与九五又违背了常经中相应的道理，所以又说“拂经”。九五属艮，艮为山，却说是“于丘颐”，是因为山养育万物的力量不足。这是九五的象。若一定要出行求养，结果只会是凶。六二与九五同类，却得不到养育，所以说“失类”。先儒认为“颐征凶”应当作“于丘颐”，大概是说丘所养育的不同于山。【《易说》】六三，违背颐养之道；即使守正也凶，十年内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年内不可任用，是因为所走的道路严重违背正理。伊川先生说：颐卦的道理，只有守正才吉。六三以阴柔之质，处在不中不正的位置，又居于震动的极点，是柔弱、邪曲而妄动的一爻。这样的养育方式，违背了颐卦的正道，所以凶。得到颐卦的正道，所养育的一切都会吉利；求取养育、养育别人，都合乎义理；自我养育，则能成就自己的德行。六三违背正道，所以告诫说十年内不可任用。十是数的终极，意思是最终也不可任用，无论到哪里都没有利益。” 之所以告诫说最终也不可任用，是因为它所走的道路严重违背义理。【并见《易传》】横渠先生说：“履行邪道而喜好妄动，系恋并取悦于上位；这不只是违背常经而已，对颐卦正道的损害没有比这更严重的了，所以凶。【《易说》】龟山杨氏说：颐卦守正就吉。六三的颐养不合中正，又处在动的极点，是违背颐卦正道。因此说十年内不可任用；十年内不可任用，就是最终不可任用，还有什么利益呢？【《易说》】兼山郭氏说：六三之“六”和“三”，都是十年之数的终点。孔子说：“三，多凶。”凡是三爻不当位，又处在上下卦交界之处，违背本卦的意义，所以多凶。【《易说》】白云郭氏说：“六二说‘拂经’，是说违背六二与九五相应的常理；这里说‘拂颐’，则是违背颐卦的道理，所以《象传》说它‘大悖’。六三的凶，是应当的。六三有正应却仍然凶，是因为上卦止、下卦动，本是颐卦的道理；如今六三处在上下卦交界之处，过于妄动而不知道停止，把妄动当作守正，所以凶。因此十年内不可任用，没有任何利益。《易》常常以十年之后才恢复常态，这说明人一旦犯错，必定要到十年以后才能恢复，怎么能不谨慎呢？【《易说》】六四，颠倒求养，吉。像老虎那样威严凝视，所需之物接连不断，没有灾咎。《象传》说：颠颐而吉，是因为上位施行的德泽光明。伊川先生说：“六四处在人臣之上的大臣位置，以阴爻居之，阴柔不足以自养，更何况养育天下呢？初九以刚阳居下，是居下的贤者，与六四相应；六四又柔顺而守正，所以能够顺从初九，依赖初九的养育。以上养下本来是顺理的，如今反过来求取下方的养育，就是颠倒，所以说‘颠颐’。然而六四知道自己不能胜任，于是寻求下位的贤者并顺从他，以完成自己的事务，这样天下便得到养育，也没有旷废败坏的灾咎，所以吉。身居上位的人，必须有才德、威望，使下民尊敬畏服，这样事情才能推行，众人的心才能服从。若下属轻慢上位，政令发出却有人违抗，刑罚施行便会产生怨恨，轻易受到侵犯，正是混乱的根源。六四虽然能顺从刚阳而不废弃自己的职守，但本质上是阴柔的，依赖别人来成事，容易被人轻视，所以必须培养威严，像老虎凝神注视那样，才能使自己的体貌受到重视，下属不敢轻慢。并且向别人取用的东西必须有常规；如果时有时无、不能持续，政事就会败坏。它所欲求和需要使用的东西，必须接连不断、不能缺乏，这样事情才办得成；若向别人取用却不能持续，就会陷入困穷。”
既有威严，又所施不穷，故能无咎也。二「颠頥」则拂经，四则吉，何也？曰：二在上而反求养于下，下非其应类，故为拂经。四则居上位，以贵下贱，使在【一无在字】下之贤由已以行其道，上下之志相应而【一有泽字】施于民，何吉如之？自三以下养口体者也，四以上养徳义者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养徳也。○颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应，以济其事，致已居上之徳施光明被于天下，吉孰大焉【并易传】横渠先生曰：「体顺位隂，得頥之正，以贵养贱，而得贤者，虽反阳爻养隂之义，以上养下，其施光矣。然以柔养刚，非严重其徳，广大其志，则未免于咎【易说】广平游氏曰：六二行失类，至于六四则其志正矣。其位近君矣，官尊禄厚，足以无求矣。而汲汲于应，初非好善，忘势又将与贤者共之，不能为此。若孟献子之家，有友五人焉者，近是矣。且嗜欲深者，其天机浅，而士大夫之志或涉于重外，则人人得而易之矣。今六四之所取重者，在此而不在彼，则瞻视尊严，俨然人望而畏之，故如虎视眈眈，而所欲皆得也。欲仁而得仁，则无恶于欲矣。谁能推咎之哉？故四之颠頥，乃为上施光。此以知其志之在道也【易说】▯山杨氏曰：四与初正应也。以上养下，頥之正也。隂柔不足以致养，而下求于初，颠頥也。然隂资于阳，得所养矣，故吉。与二之颠頥异也。居近尊之位，大臣任頥之责者也。才虽不足，而履正居位，人所钦畏也，故有虎视眈眈之象。初以刚明之才应于上，一于奉上者也。上之所资，能充其欲也，故有其欲逐逐之象。逐逐，言相继不乏也。如是故无咎【易说】兼山郭氏曰：六四之颠，頥以约为养，宜有虎视之威，制逐逐之欲，故能上施而光。古人谓御夷狄者不一而足，其在兹乎【易说】白云郭氏曰：居上而求养于下者，亦失頥养之道，故谓之颠頥。颠頥一也，所以为颠頥则异也。经曰：頥养正也。又曰：养正则吉。故知求养正于下者，是能养其徳也，故吉。不知求养正于下则是厉民而以自养也，故凶。此其所以异也。六四所居者正，所应者正，独得养正之道，故一爻之中具求养、自养、养内、养外之义，是以吉且无咎，而为上施之光也。且颠頥求养也，虎视眈眈，其欲逐逐。自养也，虎视眈眈，然所以养威容于外，又逐逐然去其多欲，所以养心于其内也。《诗》云：它山之石，可以攻玉。故古之人以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，此颠頥求养之道也。君子正其衣冠，尊其瞻视，所谓虎视眈眈以养其外者如此。顔子克已，而非礼勿视，是也。孟子曰：养心莫善于寡欲。所谓其欲逐逐以养其内者如此。夫子絶四，而毋意、毋必，是也。彖曰：观頥，观其所养也；自求口实，观其自养也。观六四之所养，则颠頥求养是也。观六四之自养，则虎视养其外，逐欲养其内是也。六四虽无养贤及万民之位，而其养徳之正，亦可谓大人之事矣。不然则不知养正之道，而失颠頥之吉，其求下也不过上下征利，养口体而已，所谓观我朶頥凶者也。若是者，外安得有可畏之威，而内安能无欲哉？上施光者，易以谦为光，以益为光。谦卦曰：天道下济而光明。又曰：谦尊而光。益卦曰：自上下下，其道大光。六四求下养徳，亦庶几谦益之光者欤【易说】六五，拂经，居贞，吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。伊川先生曰：六五頥之时，居君位，养天下者也。然其隂柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖其养已以济天下。君者，养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。既以已之不足，而顺从于贤师傅，上师傅之位也，必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故吉也。隂柔之质，无贞刚之性，故戒以能居贞则吉。以隂柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云「不可涉大川」也。以成王之才，不至甚柔弱也，当管蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？故书曰：「王亦未敢诮公，赖二公得终信。」故艰险【一作难】之际，非刚明之主不可恃也。不得已而济艰险者，则有矣，发此义者，所以深戒于为君也。于上九则据为臣致身尽忠之道，言故不同也。○居贞之吉者，谓能坚固顺于上九之贤，以养天下也【并易传】横渠先生曰：听养于上，正也。以隂居頥卦之尊，拂经也【易说】
译既有威严，施用的资源又不枯竭，所以能够没有灾咎。六二也说“颠颐”，却违背常经；六四也说“颠颐”，却吉，为什么呢？回答说：六二居于下位却反过来向下求养，而且下方并非它的正应和同类，所以说是违背常经。六四居于上位，却能以尊贵身份谦下对待卑贱者，使处在下位的贤者借助自己推行其道，上下的志向相应，并施行于百姓，还有什么比这更吉利呢？六三以下，是养口体；六四以上，是养德义。君主从臣下取得养育，上位者依赖下位者的养育，都是养德。” 颠倒地求取养育却能吉利，是因为得到刚阳之应来完成自己的事务，使自己居上位的德行施展开来，光明遍及天下，还有什么吉利能超过这个呢？【并见《易传》】横渠先生说：“体为顺，位居阴，得到颐卦的正道，以尊贵身份养育卑贱者，又得到贤者；虽然这违反阳爻养阴的意义，但以上养下，施行的德泽是光明的。然而以柔养刚，如果不使自己的德行庄重严肃、不使志向广大，就仍不免有灾咎。【《易说》】广平游氏说：六二出行而失去同类，到了六四，志向就正了。它的地位接近君主，官位尊贵、俸禄丰厚，足以不必求取什么了，却急切地寻求与初九相应。这不是因为喜好善人、忘记权势，而是想与贤者共同承担事务，不能这样做。像孟献子家中有五位朋友，大概就接近这种情况。况且嗜欲深重的人，天赋的灵明就浅薄；士大夫的志向如果过分看重外在事物，那么人人都可以轻视他。如今六四所看重的就在这里而不在别处，所以目光威严尊重，俨然成为人们仰望而畏惧的对象，因此像老虎凝神注视，所欲求的东西都能得到。想要仁便得到仁，就不再有可厌恶的欲求了，谁还能归咎于它呢？所以六四的颠颐，正是使上位的德泽光明。由此可知它的志向在于道。【《易说》】龟山杨氏说：六四与初九是正应。以上养下，是颐卦的正道。阴柔不足以施养，却向初九求取养育，所以是颠颐；但阴爻依赖阳爻而得到所需养育，所以吉。这与六二的颠颐不同。六四居于接近尊位的位置，是承担养育责任的大臣；虽然才力不足，但履行正道、处在正位，为人所敬畏，所以有“虎视眈眈”的象。初九以刚明之才应于上位，一心奉承上位；上位所依赖的东西，它能够充足地满足，所以有“其欲逐逐”的象。逐逐，是说接连不断而不缺乏。这样便没有灾咎。【《易说》】兼山郭氏说：六四的颠颐，是以节制作为养育；应当具有虎视般的威严，控制接连不断的欲求，所以能够向上施行而使德泽光明。古人说抵御夷狄不能只有一次、必须持续不断，大概说的就是这个道理吧。【《易说》】白云郭氏说：居于上位却向下求养，也同样失去了颐养的道理，所以称为颠颐。颠颐虽然相同，但造成颠颐的原因不同。经文说“颐，养正”，又说“养正则吉”，因此可知，向下求取正当的养育，就是能够养育自己的德行，所以吉；若不向下求取正当的养育，就是残害百姓来养活自己，所以凶。这就是二者不同之处。六四所居的位置正，所应的爻也正，独自得到养正之道，所以一爻之中同时具备求养、自养、养内、养外的意义，因此既吉又无咎，成为上位施行光明德泽的象。况且颠颐是求养；虎视眈眈、其欲逐逐，既是自养。虎视眈眈，是在外表上培养威严仪容；欲求接连不断而又节制它，是在内心培养自己。《诗经》说：‘别的山上的石头，可以用来琢磨玉。’所以古人能够向不如自己的人请教，向少于自己的人请教，虽有若无，虽实若虚，这就是颠颐求养的道理。君子端正衣冠，尊重自己的目光仪态，所谓以虎视眈眈来养外在威仪，就是这样。颜子克制自己，非礼勿视，也是这个道理。孟子说：‘养心没有比减少欲望更好的。’所谓以接连不断的欲望来养育内心，正是这样。” 孔子断绝四种心念，不凭空臆测，不固执必然如此，也就是这个道理。《彖传》说：观察颐卦，就是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，就是观察它如何自我养育。观察六四所养育的，是颠颐求养；观察六四如何自我养育，则是以虎视来养外在威仪，以节制欲求来养内在心性。六四虽然没有养贤以及万民的职位，但它养德守正，也可以说是大人的事业。否则，就是不知道养正之道，失去颠颐的吉利；它向下求取的不过是上下争逐利益、养活口体而已，这就是所谓“观我朵颐，凶”。如果这样，外在怎么会有令人畏惧的威严，内心又怎么能够没有欲望呢？“上施光”，《易》以谦卦为光明，以益卦为光明。谦卦说：“天道下济而光明。”又说：“谦尊而光。”益卦说：“自上下下，其道大光。”六四向下求取以养德，也差不多是谦卦、益卦的光明吧。【《易说》】六五，违背常经；安居守正则吉。不可涉越大川。《象传》说：安居守正之所以吉，是因为顺从而听从上九。伊川先生说：六五处于颐卦之时，居君主之位，是养育天下的人。然而它本质阴柔，才力不足以养育天下；上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依赖他养育自己，以此成就养育天下的事业。君主本应养育别人，反而依赖别人的养育，这是违背常经。既然自己才力不足，就应顺从贤能的师傅；上九处在师傅的位置，必须安守正固，忠实地委托和信任他，这样才能辅佐自身，使恩泽及于天下，所以吉。阴柔的资质没有坚贞刚强的本性，因此告诫说，能够安居守正才吉。凭阴柔的才力，虽然可以依赖刚健贤者，但只能在平常时期持守遵循；不能处置艰难变故之际，所以说“不可涉大川”。成王的才力还不至于非常柔弱，在管蔡之乱时，尚且几乎不能保全周公，何况才力更弱的人呢？所以《尚书》说：“王也不敢责怪周公，依赖两位公侯最终取得了信任。”因此在艰难险阻之际，不是刚明的君主就不能依靠。不得已而渡过艰难险阻的情况，还是有的；提出这个道理，是为了深切告诫为君之人。至于上九，讲的是作为臣下献身尽忠的道理，所以说法不同。” 所谓安居守正而吉，是说能够坚固地顺从上九这一贤者，以此养育天下。【并见《易传》】横渠先生说：听从上位来接受养育，是正道。以阴爻居于颐卦的尊位，是违背常经。【《易说》】
广平游氏曰：六五履尊位，而徳不称。徳虽不称位，而其富固无敌矣。所以不足者，非物也，乃能亲上九之贤，委己以听之，亦庶乎有以养万民矣。而六二之有求，方且养其私而已。此五之拂经，所以异于二也。虽然，六五质柔而止体也，喜蹈常，畏兴事，其资然也。见善未必明，用心未必刚，故以之守文以持正可也。若应变以成务，则非其任矣。盖疑间一生，则危乱之机将不可解故居正则吉，而不可涉大川也。○不可渉大川，为六五之君言之也；利涉大川，为上九之臣言之也。使大臣之才如上九，足以养天下，而人主顺以从之，其蔑不济矣。此周公复政之后，成王所以四征不庭，制礼作乐，六服承徳也【并易説】▯山杨氏曰：「人君养天下頥之经也。五居君位，从上以资养拂頥之经也。居不失正则吉，以是涉难则不可矣【易说】白云郭氏曰：五为一卦之主，其才不足，非徒无以养天下，虽六二之应，亦不能致养，非养贤以及万民之道也。故亦曰拂经。苟能以柔道自居，守正不失，足以自养其身，凶祸亦无自而至，是以吉也。然柔道不可以有为，故不可涉大川。柔道好从人，故顺以从上。上九有刚阳之才而知止者，是以得其所从而成已之吉也。六二拂经，盖违相应之理。六五拂经，以违大君之道。其言虽同，而各有所辨【易说】上九，由頥，厉，吉，利渉大川。象曰：由頥，厉吉，大有庆也。伊川先生曰：上九以刚阳之徳居师傅之任，六五之君柔顺而从于已，赖已之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏，故得终吉。夫以君之才不足而倚赖于已，身当天下【一有之字】大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰利渉大川。得君如此之专，受任如此之重，苟不济天下之艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力而不顾虑，然▯厉则不可忘也。○若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其徳泽，是大有福庆也【并易传】横渠先生曰：「由頥自危，然后乃吉者，下有众隂顺从之庆；骄则有它吝。此卦得养之正者，方利涉大川。盖养然后可动耳【易说】广平游氏曰：六五居正则吉，乃如上九之贤，则頥之时所谓养贤以及万民者，皆自我出，匹夫匹妇无不与被其泽矣。夫然故天下信之，众贤助之，人主亲见其功业而深知其所存，徧知其所为，任之必专，小人莫得以间之，天亦诱其衷矣。故其迹虽厉，而其理则吉，此所以利涉大川而大有庆也。夫以身徇国，▯济于艰难，固大臣之职也，讵肯临危而顾其身哉？惟欲善其后，以每成功，则亦审其时而已矣。若成王未知周公之时，则不可涉大川，六五是也；若周公既见察于成王之后，则涉大川而利矣，上九是也。说者谓以上养下为颠颐，是以颠为正矣，故用伊川说【易说】▯山杨氏曰：卦惟二阳，而上九居一卦之上，众隂由之以养也，履师傅之位，任人君之责，危疑所集也。危者安其位者也，故厉乃吉。厉者，不安其位之谓也。如是虽涉难有庆矣【易说】兼山郭氏曰：「上九以善服人，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王，未之有也。上九虽不居有为之地，自下而升为颐之主，能养贤以及万民之象也，故能涉险济难，虽危而吉也。故孔子曰：『頥之时，大矣哉【易说】白云郭氏曰：豫之由豫，以九四之刚徳也。頥之由頥，以上九之刚徳也。初九非不刚也，在頥之初，未足以自养，况养天下乎？此天下之养，所以必由于上九。居人臣之极位，以养天下，其事危矣。知其危而不忘，是以吉也。不知其危而安其位，则凶矣。利涉大川者，由頥之才也。大有庆者，天下得其所养也。禹思天下有溺者，由已溺之。稷思天下有饥者，由己饥之。伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，如已推而纳之沟中。周公思兼三王以施四事，由頥之道。盖自任天下之重者，如禹、稷、伊、周，为能尽之【易说】
大易粹言卷二十七<经部,易类,大易粹言>
译广平游氏说：六五处在尊位，而德行与职位不相称。德行虽配不上职位，但它的财富本来就无可匹敌。它所不足的不是物质，而是能否亲近上九这一贤者，委托自己而听从他；如果能这样，也差不多可以养育万民了。六二有所求，只是在养育自己的私欲而已。这就是六五的“拂经”与六二不同之处。虽然如此，六五本质柔弱，又属于止体，喜欢遵循常规，害怕兴办新事，这是它资质所决定的。它见到善未必明察，用心未必刚决，所以用来守成持正还可以；若要应对变化、成就事务，就不是它所能胜任的了。因为一旦疑间产生，危乱的机缘就会变得无法解除。因此安居守正则吉，而不可涉越大川。” “不可涉大川”，是针对六五这个君主说的；“利涉大川”，是针对上九这个臣子说的。假如大臣的才力像上九一样，足以养育天下，而君主顺从并听从他，就没有什么事情不能成功。这就是周公归还政权以后，成王能够四方征伐不服之国、制定礼制创作音乐、使六服承受德化的原因。【并见《易说》】龟山杨氏说：“人君养育天下，是颐卦的常经。六五居君位，却听从上九以取得养育，是违背颐卦的常经。安居而不失正就吉；若凭这种状态去涉越艰难险阻，就不可以了。【《易说》】白云郭氏说：六五是全卦的主爻，但才力不足，不仅无法养育天下，即使面对六二这一应爻，也不能施养，这不是养贤以及万民的道理，所以也说“拂经”。如果能够以柔道自处，守正而不失，足以自养其身，凶祸也就无从发生，因此吉。然而柔道不适宜有所作为，所以不可涉大川；柔道喜欢顺从别人，所以顺从而听从上九。上九有刚阳的才力，又知道止息，因此能够找到所应从的人，成就自己的吉利。六二的拂经，大概是违背相应的道理；六五的拂经，则是违背大君的道理。说法虽相同，各自所指却有区别。【《易说》】上九，由此养育天下，虽有危险，仍吉利；利于涉越大川。《象传》说：由此养育天下，虽有危险而吉，是因为将有盛大的福庆。伊川先生说：上九以刚阳之德居于师傅之任，六五这个君主柔顺而听从自己，依赖自己的养育；它承担了天下的责任，天下由它而得到养育。作为臣子承担这样的责任，必须经常怀有危惧之心，才会吉利。像伊尹、周公，何曾不忧劳勤勉、戒慎恐惧，所以最终得到吉利。君主才力不足而依赖自己，自己承担天下的重大责任，就应竭尽才力，救济天下的艰危，成就天下的安治，所以说‘利涉大川’。得到君主如此专一的信任，承担如此重大的任命，如果不能救济天下的艰危，哪里配称为受到委任和知遇的贤者呢？应当竭尽忠诚和力量而不顾虑个人得失，但危惧之心却不可忘记。” 上九既然这样承担重大责任，又能这样戒慎恐惧，天下受到它的德泽，就是有盛大的福庆。【并见《易传》】横渠先生说：“由颐必须先自知危险，然后才吉，是因为下面众多阴爻顺从它而形成福庆；若骄傲自满，就会有其他的悔吝。这个卦得到养育的正道，才有利于涉越大川。大概先有养育，然后才能行动。【《易说》】广平游氏说：六五安居守正就吉；如果能像上九这样的贤者，那么颐卦之时所说的“养贤以及万民”，就都由我这里发出，天下的匹夫匹妇没有不受到恩泽的。这样一来，天下就会信任他，众多贤者也会帮助他；君主亲眼看到他的功业，深知他的志向所在，全面了解他的作为，任用他必然专一，小人无法从中离间，上天也会诱导其内心向善。因此他的行为虽然有危险，从道理上说却是吉利的；这就是有利于涉越大川而有盛大福庆的原因。以自身奉献给国家，在艰难中广泛救济天下，本来就是大臣的职责，难道肯在危急时顾惜自身吗？只是想要使事情有一个好的后果、每次都取得成功，也不过是审察时机罢了。若成王还不了解周公的时候，就不可涉大川，这是六五；若周公已经得到成王的明察之后，就可以涉大川而有利，这是上九。解说者认为以上养下就是颠颐，等于是把颠倒当作正道，所以采用伊川的说法。【《易说》】龟山杨氏说：全卦只有两个阳爻，而上九居于全卦之上，众多阴爻都由它而得到养育。它处在师傅的位置，承担君主的责任，是危险和疑惧汇聚之处。处在危险中的人才能安定自己的位置，所以有危惧才会吉。所谓危惧，就是不敢安于自己的地位。” 这样一来，即使涉越艰难险阻，也会有福庆。【《易说》】兼山郭氏说：“以善德使人心服，没有不能使人心服的；用善德养育人，然后才能使天下归服。天下人如果不是出于内心归服而称王，从来没有这样的事。上九虽然不处在直接有所作为的职位上，却从下位升至颐卦之主，具有养贤以及万民的象，所以能够涉越险阻、救济危难，虽有危险而仍吉利。因此孔子说：‘颐卦的时义，真是太伟大了！’【《易说》】白云郭氏说：豫卦的“由豫”，由于九四具有刚健之德；颐卦的“由颐”，由于上九具有刚健之德。初九不是不刚健，只是处在颐卦的开始，还不足以自养，更何况养育天下呢？所以天下的养育必定要由上九来承担。上九居于人臣的最高位置，以养育天下为任，事情是危险的。知道危险而不忘记，所以吉；不知道危险而安于自己的职位，就凶。利于涉大川，是因为具有由颐的才力；大有庆，是因为天下得到所需养育。禹想到天下有被水淹没的人，就如同自己被淹没；稷想到天下有挨饿的人，就如同自己挨饿；伊尹想到天下的匹夫匹妇有一个没有受到尧舜恩泽的，就像自己把他推入沟中一样；周公想到兼行三王之道以施行四件大事，这都是由颐之道。大概只有像禹、稷、伊尹、周公这样自我承担天下重任的人，才能把它完全做到。【《易说》】《大易粹言》卷二十七 〈经部，易类，《大易粹言》〉