大易粹言卷四十一

译钦定《四库全书》《大易粹言》卷四十二，《宋方闻一编》【震下巽上】伊川先生说：“益卦，按《序卦》说：‘损而不停，必然转为益’，所以损卦之后是益卦。盛衰损益如同循环，损减到了极点必然转为增益，这是自然的道理；益卦所以接续损卦。益卦上为巽、下为震，雷与风这两种事物相互增益。风猛烈，雷就迅疾；雷激荡，风就盛怒，二者彼此助益，所以成为益卦。这是从卦象来说的。巽、震两个卦都由下爻变化而成；阳爻变为阴爻是损，阴爻变为阳爻是益。上卦损减而下卦增益，损上益下，所以成为益卦。这是从卦义来说的。下位厚实，上位就安定，所以增益下位就是益。”【《易传》】益卦，利于有所前往，利于涉越大川。伊川先生说：“所谓益，是增益天下的道。所以利于有所前往；益道能够渡过险难，所以利于涉越大川。”【《易传》】白云郭氏说：损与益实际上是一条相互接续的道路，共同成就德行。有损之后才有益，这是损的所得；有损却没有益，这是损的失误。所得就是善、就是君子；失误就是恶、就是小人。这是损道有两种情形，而益道只有一种。然而从修养德行来说，先损去弊害，后来增益以兴利，所以它的道路大为光明。损卦以止为主，所以先有诚信而大吉、没有过失，然后才利于有所前往。益卦继止而行动，所以既利于有所前往，又利于涉越大川。益卦的中爻虚而上下两个卦都是木，所以利于涉越大川。损益二卦的道理彼此相互承接，因而两卦的卦辞意义也相互接续。”【《易说》】《彖传》说：益卦，损减上位而增益下位，百姓的喜悦没有穷尽。由上位降下而居于下位，这种道理大为光明。利于有所前往，居中而得正就有福庆。利于涉越大川，木舟之道于是得以通行。益卦，行动而又顺从，日日增进而没有穷尽。上天施予，土地生长，天地的增益没有一定的范围。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。”}]},{ 伊川先生说：这是从卦的含义和卦的才性来说的。益卦之所以为益，是因为减损上位而增益下位。减损上位而增益下位，百姓就会无限喜悦，这里的“无疆”是说没有穷尽。从上位下降到下位，是使下位之道大为光明显著。阳爻下降居于初位，阴爻上升居于四位，形成了从上位下降到下位的意义。九五以刚阳、中正之德居于尊位，六二又以中正之德与它相应，因此以中正之道增益天下，天下就能受到福庆。益卦所体现的道，在平常无事的时候，它所带来的增益还小；到了艰难、危险、患难之时，所能带来的增益就极大，所以说“利涉大川”。在救济艰难险阻的时候，正是益道大为施行之时。“益”字误作“木”，有人因为上卦为巽、下卦为震，便认为是木道，所以这样说，这是不对的。又从上下两个卦体来说明卦的才性：下卦震为动，上卦巽为顺，既能行动又能顺理，这就是益卦之道。这种行动若能顺从事理，增益就会日益增长而广大，没有疆界限制；行动却不顺从事理，哪里能够成就大的增益呢？从天地的功用来说，益道是极其广大的，圣人效法并体行这种道，用它来增益天下。天道资始万物，地道生长万物；上天施予，土地生养，化育万物，使万物各自端正其本性和禀命，这种增益可以说没有固定的范围。“方”就是处所；有处所就有范围和限量。“无方”是说广大而没有穷尽。天地增益万物，难道会有穷尽的边际吗？天地的增益之所以没有穷尽，只是因为它合乎事理罢了。圣人使天下获益的道，顺应时势而合乎事理，与天地相合，和时势一同运行。横渠先生说：上卦为巽、下卦为震，是减损上位而增益下位的道。木因能运动而又柔顺，所以说利涉大川。否卦的九四下降而成为初九，所以说“天施地生”。又说“损上益下”，又说“自上下下”。白云郭氏说：益卦由否卦变化而来，乾卦的九四减损而成为巽卦，坤卦的初六得到增益而成为震卦，这就是减损上位的九四、增益下位的初九。“民说无疆”，是说作为君主能够厚待下民。损卦不以君民为言，是因为它所减损的可能是善，也可能是恶，但其道都是由下向上运行。减损恶而向上运行，德行就会日益增进；减损善而向上运行，则是自我厚待、偏私自己的道路，所以它与益卦不同。然而若从修养德行来说，就应先减损以远离祸害，再增益以兴利，因此说其道大为光明。“利有攸往”，是说前往以兴利；所以用中正之道增益天下，天下就有福庆。“木道乃行”，是因为益卦的卦象与中孚卦相类似。中孚卦说利涉大川，是因为乘坐木船而船中空虚。益卦的震、巽都属于木道，虽然不如中孚卦的空舟，但也是木道能够通行，因而利于涉越大川。神农氏砍削木材制成耒耜，揉曲木材制成耒，耒耨的便利用来教导天下，这也是取象于益卦，同样是木道施行。益卦下动而上巽，因此没有盈满的负累，所以能够日益增长而无疆。颜渊有若无，实若虚，整天不违背孔子却像愚人一样，因此只看见他的进步，却看不见他的止境。孔子说：“益卦是增长充裕而不造作的意思。”所以益卦是充裕之道。即使上天施予、土地生长，所带来的增益没有固定范围，也不过是“增长充裕而不造作”这一大道的广大表现罢了。圣人效法天地，所以能够以中正之道使天下有福庆。损卦说“损益盈虚，与时偕行”，是把损和益一并说的；益卦说凡是增益之道，到了这里，损己之事已经完成，就不再有损，只有增益而已。“与时偕行”，是说日益增长而不停息。《象传》说：风与雷相合，就是益卦。君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。伊川先生说：风势猛烈，雷声就迅疾；雷声激荡，风势就怒盛，这两种事物能够相互增益。君子观察风雷相互增益的象，从自身求取增益；求取增益的方法，没有比见到善行就迁善、有了过错就改正更好的了。见到善能够迁善，就可以尽取天下的善；有过错能够改正，就没有过错了。能够增益他人，没有比这更大的了。白云郭氏说：《子夏传》说：雷用来发动万物，风用来使万物散布，万物都因此得到增益。

译上天施予、土地生养万物，能够增益万物的事物，没有比雷和风更盛大的了。损卦的卦象说“惩忿窒欲”，大概是说修养德行的开始，务必减损并除去自身的恶。恶既然已经减损，见到善就自然会迁善。然而这里仍说“有过则改”，并不是说惩治忿怒、抑制欲望还没有彻底，而是说迁善之时仍可能有所失误，有了失误就应当再次毫不畏惧地改正。“过”是过失，不是像忿怒和欲望那样本身就是恶。颜子三个月不违背仁，也就说明仍有违背的时候；“不远复”，也就说明仍有尚未复归的时候，这些都叫作过失。因此颜子克制自己的开始，是对于视、听、言、动中不合礼的行为都不去做并加以断绝，这就是“惩忿窒欲”。等到他得到一项善行，就诚恳地牢记在心而不再失去，这就是“见善则迁”。有不善时，他从来没有不知道的；知道以后，就不再实行，孔子认为这样已经接近于圣贤，这就是“有过则改”。《论语》也以“不迁怒、不贰过”来说明：不把怒气迁移给别人，那么所迁移的就是善。因此，“惩忿窒欲”是开始，“见善则迁”是中段，“有过则改”是最终。明白这一点，损益之道就完备了。初九，适宜大有作为，成就大善，可以获得元吉而无咎。《象传》说：元吉而无咎，是因为身居下位的人不应承担重大事务。伊川先生说：初九是震卦发动的主爻，刚阳之气盛大。处在益卦之时，它的才性足以增益万物。虽然居于最下位，但上面有六四这个大臣与它相应。六四是巽顺的主爻，对上能够顺从君主，对下能够顺从贤才。身居下位的人本来不能有所作为，如果得到上位者的应援和任用，就应当以自己的道辅佐上位，做出大大增益天下的事情，所以适宜大有作为。身居下位而得到上位者的任用，能够施行自己的志向，就必须所做之事大善而吉，这样才没有过咎。不能获得元吉，不仅自己有咎，还会连累上位者，使上位者也有咎。身居最下位却承担重大责任，小的善行不足以相称，所以必须达到元吉，然后才能无咎。身居下位的人本来不应当承担重大事务。“厚事”就是重大事务。因为这是上位者所任用的人，所以才应当承担大事；必须能够成就大事并取得元吉，才算无咎。能够取得元吉，就说明上位者任用他是知人善任，而他自己也胜任其职；否则上下双方都有咎。横渠先生说：以刚阳之德施益于下，所以适宜大有作为；但必须取得元吉，才可以无咎。白云郭氏说：损卦是益卦的开始，益卦是损卦的终点，损益是贯通始终的道。在损卦初爻，说应当停止并承担自己的事务；到了益卦初爻，就是迅速前往施行的时机。所以说适宜大有作为，《系辞》说益卦是用来兴利的，意思相同。单从益卦来说，初九是益卦的开始；从损卦发展到益卦来说，到了初九，道已经完成。先前艰难的事情已经结束，就得失而言，是元吉；就修养德行而言，是无咎。正当兴利的开始，所以适宜大有作为。损、益两卦首尾相通，因此卦辞和爻辞的意思相互衔接。损卦上九说：“不减损反而增益它，无咎，守正则吉，利有所往，得到没有私家的臣子。”《象传》说“大得志”。益卦初九说“适宜大有作为，元吉无咎”，大概是用来结束“利有攸往”这句话的，也说明能够“大得志”。这就像卦辞一样：损卦从“有孚”开始，终于“利有攸往”；而益卦卦辞则以“利有攸往”开头。“下不厚事”是说，益卦初九已经不是先前艰难的时期，所以虽然身居下位，也不必专门承担繁重事务；因此只须依循增长充裕之道，大有作为以增益天下，自然就能元吉无咎。像惩治忿怒、抑制欲望这类减损恶行的事情，本来就应当认真对待，不敢忽视。但德行既已成就，就应当把利益和恩泽施于天下，已经不是承担这种繁重事务的时候了。怎么知道他的德行已经成就呢？因为正当忿怒尚未惩治、欲望尚未抑制的时候，不仅不能取得元吉，也还不能弥补过失而达到无咎。六二，有人来增益它，价值十朋的龟也不能违背这一点；永远守正则吉。君王用它来祭祀上帝，吉。《象传》说：有人来增益它，是因为增益从外面而来。伊川先生说：六二居中得正，体性柔顺，有虚其中以受益的象。人处于中正之道，应当虚其内心以求取增益，并且能够顺从。天下谁不愿意来告诉他善道、增益他呢？孟子说：“如果真正喜好善，那么四海之内的人都将不远千里前来告诉他善道。”内心充满就不能接受，内心虚空就会有善来临，这是事物的自然道理。所以一旦有可以增益的事情，众多朋友就会共同帮助并增益他。“十”是表示众多；众人都认为正确，是道理最为恰当之处。“龟”是用来占断吉凶、辨别是非的东西。这里是说事情正确到了这种程度，即使龟兆也不能违背它。“永贞吉”是就六二的才性而言的：六二居中得正，虚心而能得到众人的增益。但它本质上是阴柔的，所以戒告它，只有长久坚持守正才能吉。求取增益的道，如果不能长久守正，又怎么能够守持呢？损卦六五说“十朋之龟”而“元吉”，是因为它身居尊位而自我减损，响应下位的刚爻；以柔爻居刚位，柔表示虚心接受，刚表示坚固守持，是求取增益的最善之道，所以是元吉。六二虚心求取增益，也有刚阳之爻与它相应，但以柔爻居柔位，恐怕接受增益还不够坚定。因此戒告它，能够长久坚持守正才吉。“王用享于帝，吉”，是说像六二这样虚心而能长久守正，用来祭祀上帝，尚且能够获得吉祥，何况与人交接相处，难道会有意愿不能相通的吗？向人求取增益，难道会有不响应的吗？祭祀上天是天子的事情，所以说“王用”。既然居中得正、虚心谦逊，能够接受天下的善并坚固守持，那么一有可以增益的事情，众人自然就会从外面前来增益他。有人问：所谓“从外而来”，难道不是指六五吗？回答说：像六二这样居中得正、虚心谦逊，天下谁不愿意增益它呢？六五是它的正应，当然也包括在其中。横渠先生说：“有人来增益它，价值十朋的龟也不能违背这一点。”这是说减损上位、增益下位的道理不可改变，人人都相信它，即使价值十朋的龟也不能违背这一道理。前面讲损卦时，九五居中而体性柔顺，承受上位的增益，再修德以报答下位；祭祀上帝的美善，没有比这更盛大的了。有人来增益它，必然是有从外面来增益它的人。

译白云郭氏说：损、益本来是同一道，相互需要而相互成就。若从两卦相反相对来说，就是损卦上九与益卦初九相对，损卦六五与益卦六二相对。所以损卦上九与益卦初九的辞意相连，而损卦六五与益卦六二也大体相同。从损卦六五向下离开益卦，距离益卦已经很远，对益来说是不及；从益卦六二向上离开损卦，又距离损卦很远，其辞意就显得过分了。六二柔顺、中正，是众人愿意亲近和帮助的对象，所以说“有人来增益它，价值十朋的龟也不能违背”。“或”字表示有人来增益，而不是限定为一个人。损卦六五说“元吉”，是自然而然的吉；这里说“永贞吉”，是长久而有所守持，这才是吉。君臣之道不同，所以得到吉祥的方式也不同。“或益之”是人来增益它，“十朋之龟弗克违”是鬼神来增益它，“王用享于帝吉”是上天来增益它。益卦有虚心之象，而六二又以谦逊自居，因此招致的增益很多。上天尚且不能违背，何况人和鬼神呢？《谦卦·彖传》说：天道使谦逊者得到增益，鬼神使谦逊者得到福佑，人道喜爱谦逊者。益卦六二全都具备这些条件。伊川说：“人如果行善，千里之外的人也会响应他。六二居中得正，能够虚己受益，增益者从外而来，就是这种情形。如果行不善，千里之外的人也会违背他。” 上九是求取增益到了极点；有人从外面来攻击它，就是这种情形。六三：增益于人，用在救济灾祸之事上，没有过失；心存诚信，行为合乎中道，再把事情告知公侯，就如同使用圭玉来通达诚信。象传说：增益用于救济灾祸，是因为这种做法本来就适合在特殊情势下专断担当。伊川先生说：六三处在下卦的上位，是居于百姓之上的人，也就是守令。它居阳位而与刚爻相应，又处在震动的极点，位居百姓之上，刚决果断地施行增益。果断施益，若用于救济灾祸之事，就没有过失。所谓凶事，是指患难和非常之事。六三处在下卦之上，位居下位，本来应当承受上位者的命令，怎么能自行任事、擅自施益呢？只有在患难和非常之事中，才可以权衡情势、应对突发变化，奋不顾身，竭力庇护百姓，所以没有过失。下位者专擅自任，上位者必然忌惮憎恶。即使处在凶险危难之中，依义理确实有可以施行的事情，也必须有真实的诚信，并且所作所为合乎中道，这样诚意才能通达于上，上位者也才会信任并支持他。专擅行事而没有上位者爱民的至诚，当然不可以；虽有诚意，但所作所为不合乎中道，也不可以。圭是用来通达信意的器物。《礼记》说：大夫持圭出使，是为了表达诚信。凡祭祀、朝聘，都使用圭玉，是为了沟通并通达诚信。有诚信而且行为合乎中道，就能使上位者信任自己，这就如同把事情告知公侯并使用圭玉一样，自己的诚信能够通达于上位者。在下位而有所作为的方法，本来就应当具备诚信并遵循中道。又因为六三是阴爻且不居中，所以特别阐发了这个道理。有人问：六三本是阴柔之爻，怎么反而可以把刚强果断、担当事务作为它的意义呢？回答说：六三的本质虽然属于阴柔，但它居于阳位，就是以刚强自处；它与刚爻相应，就是志向在于刚强；又处在震动的极点，所以行动刚强果断。以这样的方式施行增益，不是刚强果断又是什么？《易》以爻所表现出的特性来取义，所以不讨论它本来的性质。六三之所以特别可以用于凶事，是因为它本来就具有这种担当的能力。这是说专擅而坚定地自行担当其事。身居下位，本应禀承上位者；只有在救济百姓的灾祸、挽救时局的艰急之时，才可以专任其事。这是因为处在急难变故之中，需要权宜行事，所以能够没有过失；如果是平常时期，就不可以这样做。《并易传》横渠先生说：所谓“中行”，是不偏私于所应之爻，不被任何一方偏系。用心不偏私，以此拯救凶险患难，即使不能成为辅佐王者的人，也可以任用为牧伯，成为守卫一方的藩屏之臣。六三体性躁动而居阳位，上面又有刚爻相应，凭借这些条件施行增益、拯救凶难，正是它本来就能做到的，所以必然可以没有过失。同时还必须执守礼法，告知上公以后再行动，这样才合乎中道。爻辞说“告公”，是因为它还不足以专任而进用为辅佐王者的人。《易说》广平游氏说：增益本来是吉的，但却用于凶事，这就是所谓“吉人凶其吉”——使吉人的吉利用在应对凶事上。六三处在下卦之上，又处于震动的极点，如果不用来处理凶事，就会处于过高而危险、盈满而溢出的状态，那就不是它本来所具有的正确用法了。所谓凶事，不一定是穿丝帛、戴皮弁而改穿粗布、刻意收敛减损，也包括行为恭敬、生活俭朴；这些都是使其本有之德得以固守。六三本属刚体，却以柔爻居之，所以有用于凶事的象。《易说》白云郭氏说：六三处在震动的极点，是增益过度之爻；虽然这种过度并非凶险，但用于患难之际，就恰得其宜而没有过失。“有孚，中行，告公用圭”，是说以诚信来施行，贵在合乎中道，然后才可以告知公侯并使用圭玉。“告公用圭”是治理太平之世的礼法。增益过厚，用于患难之中尚且可以；如果本来就想把它用于太平之世，却没有以诚信遵循中道来施行，那么这种增益就不能成立。这说明时势有不同，事物的用法也随之不同。伊川说：凶事，是指患难和非常之事；那么孟子所说的，就是在百姓处于水深火热之时拯救他们。《易说》六四：行为合乎中道，告知公侯而得到听从；适宜作为依附，用来迁移国都。象传说：告知公侯而得到听从，是因为其志向在于施益。伊川先生说：六四处在施行增益的时期，位居接近君主的位置，所居之位得正，以柔顺谦巽来辅佐上位者，而不顺应初九的刚阳；这样就可以对上位者有所增益。只是它所处的位置不得中，所应的爻又不居中，所以在中道方面有所不足，因此说：“如果行为能够合乎中道，就可以增益君主。”向上位者报告，并且得到信任和听从。六四体性柔顺谦巽，并非具有刚强独立的操守，所以适宜作为依附；所谓迁国，就是依附于上位者。迁国，是顺应下民而行动。上面依附刚健而得中的君主，以施行自己的增益；下面顺应刚阳之才，以推行所任之事，这样做就是适宜的。自古以来，国都和邑居的百姓如果不能安居，就会迁徙；迁国，就是顺应下民而行动。爻辞只是说，行为合乎中道，就可以告知公侯并得到听从。象传又进一步说明说：“告知公侯而得到听从，是因为把施益于天下的志向告诉了他。”如果志向确实在于施益天下，上位者一定会信任并听从他。侍奉君主的人，不必忧虑上位者不听从自己，而应忧虑自己的志向是否真诚。《并〈易传〉》横渠先生说：以阴爻居阴位，体性为巽而应于卑下，凭借这些条件施行增益，可以作为依附并迁徙国都的依据。完全采用卑柔之道，还要告知上公，得到听从之后才可以办事。这是因为没有刚强之才，所以不足以告知君王，故说“告公”。六四本来是初六，寄居于六四之位；居阴位，体性为巽，趋向在下，所以可以作为依附并迁徙国都的依据，能够为人所容纳、信任。必须行为合乎中道而不偏私，然后才可以告知上位者；必须得到上位者听从，才可以办事。这是因为上位者的心意在于施益于下民。《易说》白云郭氏说：六三、六四都失去中位，所以都用“中行”来告诫它们。这不是一个有所作为的位置，居于巽卦之下，不能自动地给人以益处，所以说想要有所行动。只是告诉公而已，是想迁移国家；只是依靠别人而已，是不能自行任用自己的力量。所谓告诉公，是把增益天下的志向告诉他。

译九五：心怀诚信而施惠，不必询问，最为吉祥。心怀诚信，天下人都以我的德泽为恩惠。象传说：心怀诚信而施惠，已经不必再询问了；天下人以我的德泽为恩惠，就是大大实现了志愿。伊川先生说：九五刚阳中正，居于尊位，又得到六二中正的相应，用来施行增益之道，还有什么不利呢？刚阳充实而居中，有诚信的象征。以九五的德行、才能和地位，内心又极其真诚，施惠增益于万物，这样至善而大吉的结果，不用询问也可以知道，所以说“勿问元吉”。君主处在能够造成这种结果的地位，掌握着能够造成这种结果的权力，如果真诚地增益天下，天下人受到他的巨大福泽，那么这种大吉不必再说了。“有孚惠我德”，君主真诚地增益天下，天下人没有不真诚地爱戴他的，都把君主的德泽当作恩惠。君主有真诚施惠、增益天下的心，这种大吉不必再用言语说明，所以说“勿问之矣”。天下人真诚地怀念我的德泽，把它当作恩惠，这说明我的道已经大为推行，君主的志愿实现了。白云郭氏说：天下能够造成增益的，是君主；而求取增益的，是天下百姓。有诚信而施惠之心，说明造成增益是凭借极其真诚的道。这就是大吉的原因。有诚信，天下人把我的德泽当作恩惠，说明天下百姓求取增益而得到增益，真诚地怀念我的德德。这就是大大实现志愿的原因。益卦之道，到这里达到了极点。损卦上九说“大得志”，大概是从损中得到益，所以说实现了志愿。这里说“大得志”，是说君主有施惠天下的志愿，直到天下人信任他并怀念他的德泽，这就是大大实现志愿的时候。孔子说：“使老年人安适，使朋友信任我，使年轻人怀念我。”说的就是九五。所谓“不必询问”，是因为有诚信施惠之心，没有偏择。就像彖传说“天施地生”而说没有方所，系辞说“益之长裕”而说没有人为安排，都是没有限度、没有止境的意思。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能持久，凶险。象传说：没有人增益他，这是片面之辞；有人攻击他，是从外面来的。伊川先生说：上九处在没有职位的地方，不是施益于人的人；以刚爻处在益卦的极点，是极力求取增益的人；所对应的是阴爻，不是取善来增益自己的人。利益是众人共同想要的东西。如果专门只想增益自己，造成的祸害就大了。欲望太重，就会昏昧蒙蔽而忘记义理；求取到了极点，就会侵夺他人而招致仇怨。所以孔子说：“放纵于利益而行动，会招来很多怨恨。”孟子说：“把利益放在首位，就会贪得无厌，不夺取便不能满足。”这是圣贤深切的告诫。九以刚爻处在极力求益的位置，为众人共同厌恶，所以没有人增益他，反而有人攻击他。所谓立心不能持久而凶险，是圣人告诫人存心不可专门追逐利益。说“不能持久”，表示这样做正是导致凶险的道路，应当迅速改正。义理，是天下最公正的东西；利益，是众人共同想要的东西。如果使内心公正，不失去正当的义理，就能与众人共同获利，不侵害别人，别人也愿意同他相处。若急切地贪图利益，被私心蒙蔽，求取自己的增益而使别人受损，那么别人也会同他竭力争夺。因此没有人肯增益他，反而有来攻击、夺取他的。说“没有人增益他”，并不是说只是偏爱自己而已。如果不偏爱自己，合乎公正的道理，别人也会增益他，怎么会攻击他呢？既然向别人求取增益，到了极端，众人都厌恶他而想攻击他，所以攻击他的人是从外面来的。人行善，千里之外的人都会响应。六二中正，虚心自谦而施益于人，增益它的力量从外面来到，就是这种情形。如果行不善，千里之外的人都会违背他。上九极力求益，攻击他的人从外面来到，也是这种情形。系辞说：“君子先使自身安定然后行动，使心意平易然后说话，使交往确定然后求取。君子修养这三点，所以能够保全。处在危险中而行动，百姓不会同他一起；心怀恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往基础却有所求，百姓不会同他一起。没有人同他一起，伤害他的人就来了。”《易》说：“没有人增益他，有人攻击他；立心不能持久，凶险。”君子的言语、行动和求取，都遵循正道，这样才是完善的。如果不是这样，就会招致伤害而凶险。横渠先生说：“并没有先损害自己，却说没有人增益他。《易》的作者只是因益卦而这样说罢了。体为刚而性质为巽，志向与下位相应，却在上位亢进，所以立定的心志不能持久。“有人攻击他”，是反过来以“有人增益他”的意义作文，所以又说是从外面来的。” 白云郭氏说：天下的道理，达到极高就必然危险，达到极满就必然溢出。因此益卦赞美禹说：“自满会招来损害，谦逊会得到增益。”诗人赞美成王说：“能够保持盈满、守住成业，就知道盈满的戒惧。”古人对此十分谨慎。益卦上九，增益之道已经到了极点，损害将要到来。所以说没有人增益他；没有人同他一起增益，就只有伤害他的人到来，因此最终有人攻击他。乾的刚健尚且有姤，坤的柔顺尚且有复，这是万物不能避免的情况。到了这种时候，应当战战兢兢，如同面临深渊，如同踩在薄冰上，尚且害怕不能免于攻击，何况立心不能持久的人呢？他遭遇凶险是应当的。所谓“片面之辞”，是说“没有人增益他”这句话，表示他只知道一味增益自己，不懂得持盈的戒惧，所以到了极点而没有人同他，因而说是片面。持盈的方法怎样呢？就是孔子所说的“安定自身，使心平易，使交往确定”。况且在正在增益的时候，天地人鬼，没有任何方面不来造成增益；等到达到了极点，从外面来攻击的，也就很多了。谦卦说：“天道使盈满者亏损，鬼神使盈满者受害，人道厌恶盈满者。”增益到了盈满，祸害必然到来。这与丰卦上六“窥视门户，寂静得像没有人，三年不能相见，凶险”的意义相同。大易粹言卷四十二