大易粹言卷六　　　　宋　方闻一　编

译白云郭氏说：“天与水背道而行，彼此极不亲近。做事谋划开端，是希望没有争讼。国家无道时，处在下位的人谋划开端，就是设法免于刑罚杀戮；以刑罚达到最终不再用刑、一定使天下没有诉讼，是处在上位的人谋划开端。这就是防止阻塞、保持警惕的道理【《易说》】。” 初六：不要把所争的事情长期进行下去，虽然会有小的责难，最终还是吉利。《象》说：不要把所争的事情长期进行下去，是说争讼不可长久；虽然有小的责难，但事情的是非已经辨明。伊川先生说：“初六以柔弱居于下位，是不能把争讼进行到底的。所以在讼卦开始处，依据初六的才质告诫说：‘如果不把这件事长期争下去，虽然会有小的责难，最终还是能够得到吉利。’因为争讼不是可以长久进行的事情，以阴柔的才质在下位争讼，很难得到吉利。由于上面有正应可以依靠，并且能够不把争讼继续下去，所以虽然有小的责难，最终还是得到吉利。‘有言’是较小的灾患。不把争讼继续下去而不至于凶险，就是争讼中的吉利。” ○初六以柔弱之质在下位争讼，从道理上说本来就不应当长久坚持。如果把争讼长期进行下去，就会因不能胜诉而遭受祸患。又因为它处在讼卦的开始，所以立即告诫说争讼不是可以长久进行的事情。初六柔弱而居下，才质不足以争讼；虽然没有把事情长期进行下去，但既然已经发生争讼，必然会有小的灾患，所以说“小有言”。既没有把争讼继续下去，又因为上面有阳刚的正应，能够明辨事理，所以最终得到吉利。不这样的话，怎么能够避免祸患呢？在讼卦的意义中，同一位置而彼此相应、相互亲与的，就是这种情况。因此初六与九四相应，能够得到明辨；同一位置却彼此不能相得的，就是相互争讼。因此九二与九五成为对立的敌手【均见《易传》】。横渠先生说：“初六与正应之间有阴阳间隔，所以不能没有争讼；但它以阴爻居下卦，表现为柔顺，刚开始处在险中，又不把事情长期进行下去，因此道理上是辨明而正直的，所以虽然有小的责难，最终吉利【《易说》】。” 龟山杨氏说：“险而刚健，是讼卦形成的原因。因为险陷，所以兴起争讼；因为刚健，所以能够争讼。初六处在险卦的开始，阴柔而不得位，并不是险而刚健，没有能够争讼的才质，所以不把事情长期进行下去。处在上下背道而行的时候，阴柔在下，而九二以刚乘临它，彼此相近却不相亲，所以有小的责难。然而它在上面有正应，能够顺从而不陷入险境，所以是非容易辨明。既然已经有了言语上的责难，就不能说完全没有争讼；但因为是非辨明，所以最终吉利。争讼本来不是可以长久进行的事，初六处在讼卦开始，正是谋划开端的时候，所以孔子借此加以告诫，其中包含‘不可’的意思【《易说》】。” 白云郭氏说：“争讼刚开始时，没有不是先有小的责难的。把事情长期进行下去，就会有争讼最终完成的凶险；不把事情长期进行下去，因此最终吉利。在初爻说这些，是在开端时加以告诫。初六与九四是讼卦中彼此相应的爻，所以事情的是非容易辨明；九二与九五在讼卦中不相应，所以不能胜诉而招来祸患【《易说》】。” 九二：不能胜诉，回来逃避；把自己的邑缩小到三百户，就没有灾祸。《象》说：不能胜诉，就回来逃避藏匿；由下位向上位争讼，祸患到来，是自己拾取而招来的。伊川先生说：“九二与九五处在相应的位置，但两个阳刚彼此不相亲和，成为相互争讼的双方。九二从外卦而来，以刚居险，是讼卦的主爻，于是与九五为敌。九五以中正之德居君位，怎么可以与它抗衡呢？这就是争讼而在道义上不能胜诉。如果能够知道在道义上不可与之争，退回来逃避，以寡少简约自处，就可以免于过失灾祸。之所以必须逃避，是要避开与九五为敌的位置。三百户，是邑中最小的规模；如果仍处在强大之地，就仍然是在争竞，怎么能没有灾祸呢？‘眚’是过失，是处置不当，也包括明知是恶却仍然去做的过错。” ○道义上既然不能与之抗衡，所以不能争讼，只能回来逃避，躲开原来的地方。○由下位向上位争讼，道义乖违、势力屈弱，祸患到来，就像自己伸手拾取一样，是说祸患很容易招来【均见《易传》】。横渠先生说：“处在险卦而具有刚性，是喜欢争讼的人；上下两个阴爻都不是自己的应爻，道理上不正直，所以不去争讼，而回来逃避藏匿，使邑中百姓免于无辜受祸，所以说：‘邑人没有灾祸【《易说》】。” 龟山杨氏说：“从形成讼卦的才质来说，九二刚爻来到内卦而居中，所以能有诚信、处于阻塞警惕之中而居中得到吉利。从爻辞来说，九二与九五是正应。九二虽然刚而险，却不能与上位争讼；九五以刚而居中正之位，又处在尊位，是讼卦的主爻，是人们所利于见到并请求裁决的对象，不可以同它争讼，所以说‘不克讼’。但九二刚而得中，知道在道义上不能胜诉，因此不是抱着错误坚持到底的人，所以回来逃避，把邑缩小为三百户，就没有灾祸。‘归而逋’是反省自己，知道理屈，逃避而自行躲开。邑只有三百户，说明居处寡少而势力弱小，不再是险而刚健；不再险健，争讼就平息了，所以没有灾祸。眚，就是过失【《易说》】。” 兼山郭氏说：九二，孔子说“十室之邑，必有忠信如丘者焉”，那么三百户的邑也不能算小。有人认为，下位者敢于与上位争讼，是因为把依附自己的众人当作力量；但这些依附自己的人不为上位所容，所以应当放弃自己的邑而逃避，这样才可以没有灾祸。灾祸比凶险更加严重，这是很明显的【《易说》】。白云郭氏说：“先人说：‘十室之邑，必有忠信之人，所以三百户并不算小。’雍说：‘九二与九五有君臣的位置、上下的区别，不是可以争讼的。争讼的道理，是不能胜诉。不能胜诉，就应放弃三百户的邑，在回来逃避藏匿中自处，这样可以没有灾祸。’因为以下位争上位，祸患是自己招来的；如果不离开自己的邑，就会加速招来诛伐的祸患。九二凭借刚中之才，已经处在险中却仍不能争讼，招致祸患尚且如此，何况没有这种才质的人呢？所以圣人看重防止阻塞、保持警惕，而不利于涉越艰难。伯氏有三百邑，管仲夺取了它，而终身没有怨言，哪里会有争讼上位者的祸患呢【《易说》】。” 六三：享用原有的德禄，守正，虽有危险，最终吉利。有人跟从王事，没有成就。《象》说：享用原有的德禄，是跟从上位所以吉利。伊川先生说：六三虽然居于阳位而与上九相应，但本质是阴柔，处在险中，又夹在两个刚爻之间，处境危惧，并不是进行争讼的人。禄，是按照德行接受俸禄；“旧德”是安守自己平素的本分；“贞”是坚定地自守；“厉终吉”是说虽然处在危险之地，但能够知道危险并保持警惕，最终一定得到吉利。安守本分而没有非分求取，就不会争讼。所谓处于危险，是说处在险卦之中，上下承乘的都是刚爻，又处在争讼之时。○柔顺者应当跟从刚强者，下位者应当跟从上位者。六三不参与争讼，而跟从上九所做的事，所以说“有人跟从王事，没有成就”，意思是跟从上位而成事，成就不在自己。争讼是刚健之事，所以初六不把争讼长期进行，六三则跟从上位，都是不能真正争讼的爻。两个爻都因为阴柔而不把争讼进行到底，因而得到吉利；九四也因为不能争讼而改变自己，得到吉利。讼卦以能够停止争讼为善。○安守自己的本分，即使跟从上位者所做的事，也不是出于自己，所以没有成就，最终仍然得到吉利【均见《易传》】。

译横渠先生说：“六三所履之位不当，处在险卦的极点；如果能够不被其他事情牵累，专心应和上九，虽然危险，最终也会吉利。所以说‘旧德’。阴爻居阳位，又处在事情成就的位置，必然有悔恨和吝惜，所以说‘无成’【《易说》】。” 广平游氏说：“讼卦的六三，才质与所居之位不相称，所以有享用旧德的象。享用旧德，就是世代享有俸禄。世上发生争讼，大多出于愤怒和欲望；六三才质不足，于是能够反省自己而没有嫉害之心；地位已经很高，于是知足而没有更多求取。这样一来，只是跟从上位罢了，哪里还会争讼呢？所以享用旧德而安处。然而在争讼之时，才质不能胜任所居的位置，别人必然会有嫉妒它的人，所以不能没有危险。总的说来，只要自己坚定自守而没有争夺之心，所以虽有危险，最终还是吉利【《易说》】。” 龟山杨氏说：“六三以阴居阳，没有险健的才质，而上承下乘都是刚爻，力量不足以争讼。上九处在刚健的极点，却向下与六三相应，六三以柔弱不能抗拒，所以只能跟从上九。故说‘食旧德，贞厉’。先王根据功劳授予俸禄，按照职事供给禄米；既享用其俸禄，就不承担超出本分的责任，只跟从上位，那么享用旧德就是可以的。但在上下背道而行之时，处于险健之间，虽然凭借旧德享禄，如果跟从上位却不守正，安处而不知警戒，就会失去道义、触犯祸患，什么事情都可能发生。所以只有守正并知危险，最终才吉利；如果参与争讼之事，就不会有成就【《易说》】。” 白云郭氏说：“以阴柔处在两个刚爻之间，是危险和恐惧。能够不把争讼当作自己的事情，就是所谓防止阻塞、保持警惕。因此能够保有旧德之禄，坚定守持而不失去它。这与逃离自己的邑而防避祸患不同。虽然夹在两个刚爻之间，是危险的道路，但最终能够获吉，是因为能够阻止争讼。夹在两个刚爻之间有什么办法呢？舍弃九二的争讼，向上跟从乾道，只是代替上位完成终了之事罢了，这是跟从大体，所以吉利。六三不把争讼当作自己的事情，向上跟从乾道而得到最大的吉利，可以说德与位相称了；但也只能享用旧德而已。九二从下位争讼上位，自己招来祸患，哪里还能保住原有的邑呢？逃避藏匿是应该的【《易说》】。” 九四：不能胜诉，返回而顺从正理，改变自己而安守正道，吉利。《象》说：返回而顺从正理，改变自己而安守正道，就是没有失误。伊川先生说：“九四以阳刚居于乾健之体，却不得中正，本来是要争讼的人。它承接九五、履临六三，并与初六相应。九五是君位，从道义上说不能与之争讼。六三居下而柔弱，不与它争讼；初六是正应而顺从，也不是与它争讼的对象。九四虽刚健，想争讼却没有相对抗的对象，所以争讼没有由此兴起，故说‘不克讼’。又居于柔位而与柔爻相应，也有能够停止争讼的含义。既然从道义上不能争讼，如果能够克制刚强、愤怒、想要争讼的心，返回而顺从正理，改变自己的心态、平息自己的气息，把不安不正改变为安定守正，就吉利了。‘命’是正当的道理；失去正理叫作违抗命令，所以‘即命’就是返回正理。‘方’是不顺从。《尚书》说：‘方命圮族。’孟子说：‘方命虐民。’刚健而不得中，就会躁动，所以不能安处；不居中正，所以不能守正。不能安定守正，所以喜欢争讼。如果知道从道义上不能争讼便不再争讼，并且归向正理，把不安不正改变为安定守正，就吉利了。” ○能够这样安定守正，就没有过失了。这就是所以吉利的原因【均见《易传》】。横渠先生说：“九四卦体为健，又与六三相近，从道理上说是不正直的，所以不能争讼【《易说》】。”龟山杨氏说：“所居不得中正，从道义上说不能争讼。返回而顺从正理，改变自己而安守正道，就吉利了。‘命’就是天理。知道从道义上不能胜诉而反省自己、归向天理，就不是迷失后不能返回的人；这样得到吉利，不也是应当的吗【《易说》】？” 白云郭氏说：“刚强的才质，从来不肯居于人下；如果没有相应的地位，就会多有争讼。九四居于上位，向下与初六争讼；既然是非不能辨明而又不能胜诉，就返回而顺从初六的正理，改变自己而安守正道，所以得到吉利。返回而顺从初六的命，是舍弃争讼而与初六相应。与初六相应，所以成为正道，这也是不失去旧德的道理。如果不返回而顺从正理，改变自己而安守正道，大概也会成为逃离邑地的一类吧？九四大概曾经有过争讼，能够改变自己而获得吉利，所以不说旧德，而《象》只说‘不失’。既然说不能争讼，就没有什么德可说了。论争讼，九四优于九二；论德行，六三优于初六。那个把争讼进行到底的，大概是上九吧？它也比九二触犯上位要好一些【《易说》】。” 九五：争讼，最为吉利。《象》说：争讼而最为吉利，是因为居中而守正。伊川先生说：“九五以中正之德居尊位，是治理争讼的人。治理争讼能够合乎中正，所以最为吉利。‘元吉’是大吉而且达到完善；有的事情虽然大吉，却并不完全完善。” ○中正之道，无论施行于什么事情，哪里会不能得到最为吉利的结果呢【均见《易传》】？广平游氏说：“‘讼，元吉’，说的是审理争讼的主宰，并不是自己身陷争讼。九五得到尊贵之位，极其居中而且守正，裁决天下的争讼，自己又有什么争讼呢？正值争讼发生，而以中正之道裁决它，所以最为吉利。像虞、芮来请文王裁决，文王却使他们自行解决，文王因此停止了出行，这就是审理争讼之道，还有什么比这更善的呢？还有什么吉利能比这更大呢？所以卦辞说利于见大人，大人就是九五。况且争讼即使有诚信，也还是先阻塞而后通达、先警惕而后安宁；处于中道则吉利，发展到终极则凶险，本来就没有获得元吉的道理【《易说》】。” 龟山杨氏说：“以刚爻居中正之位，又处尊位，是争讼之时所利于见的人，所以最为吉利。元吉，就是广大而且完全善美【《易说》】。” 兼山郭氏说：九五爻辞说“利见大人”，是崇尚中正之道。九五的《象》说：“争讼，最为吉利，是因为居中而守正。”由此可知，九五自己并不争讼，而是作为审理争讼的主宰，已经很清楚了。《诗经》说：“虞、芮来请文王裁决，文王停止了出行。”由此可知，“争讼而最为吉利”正是因为中正【《易说》】。白云郭氏说：九五居中守正，是大人，是审理争讼的主宰，是天下的长者。作为天下的长者，以中正的德行审理天下的争讼，人们认为能够见到这样的长者是有利的，其吉利是很大的。这不是一个人的吉利，实际是天下的吉利。刑狱争讼的归结，以及虞舜处理虞、芮之讼的裁决，文王就是九五所说的人【《易说》】。上九：有时会被赏赐大带，但一个早晨之内三次被剥夺。《象》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。伊川先生说：“上九以阳爻居于上位，是刚健的极点，又处在讼卦的终了，是把争讼进行到极端的人。人放纵自己的刚强，终于把争讼推到极端，招来祸患并伤害自身，本来就是理所当然的。假如让这种人凭借善于争讼而获胜，并且把争讼进行到底，以至于接受服饰和爵命的赏赐，这也不过是同别人仇争而获得的东西，怎么能安稳地保有呢？所以一个早晨之内就三次被剥夺。” ○把争讼之事做到极端，即使假设得到服饰和爵命的宠赏，也仍然不值得尊敬，反而可被轻贱厌恶，何况祸患还会随即到来呢【均见《易传》】？

译龟山杨氏说：“以刚健居于讼卦终了，是把争讼进行到底的人。把争讼进行到底，是凶险之道；即使能够因此获胜，得到服饰也会被人轻贱羞辱。所以一个早晨之内三次被剥夺。说‘或锡’，并不是真心赏赐；三次被剥夺，是说憎恨他的人很多【《易说》】。” 兼山郭氏说：“上九，许慎说：‘鞶是大带。君子佩带鞶，妇人佩带丝带。’这大概是爵命所赐的服饰，不是用来奖赏争讼的。众人都不赞同他，所以说一个早晨之内三次被剥夺，这种服饰也不值得看重【《易说》】。” 白云郭氏说：“先人说，鞶是大带；男子佩带鞶，妇人佩带丝带。这大概是爵命所赐的服饰，不是用来奖赏争讼的。”雍说：“上九因为争讼而被赏赐大带，却招来如此迅速而频繁的剥夺，说明这赏赐根本不值得贵重。何况由下位向上位争讼、在道义上不能胜诉的人，被夺去邑地就更应当了。这还不如六三不说争讼而守住旧德，也不如九四返回而顺从正理、没有失误【《易说》】。” 《大易粹言》卷六。钦定《四库全书》。《大易粹言》卷七，宋代方闻一编纂。▯【坎下坤上】。伊川先生说：“《师》卦的卦序是：争讼必然会有众人起来参与，所以接下来用《师》卦承接。师的兴起，是由于有争斗，所以排在讼卦之后。此卦上卦为坤、下卦为坎。从两个卦体来说，地中有水，是众人聚集的象。从两个卦的卦义来说，内险外顺，在险难之道中以顺势而行，这就是师的含义。从爻来说，一阳爻作为众阴爻的主宰，是统率众人的象。比卦以一阳爻作为众阴爻的主宰而居上，是君主的象；师卦以一阳爻作为众阴爻的主宰而居下，是将帅的象【《易传》】。” 师卦守正，丈人统军则吉利而无灾祸。伊川先生说：“用兵之道以守正为根本。兴起军队、动用众人，会使天下受害；如果不合乎正道，百姓不会跟从，只是被强行驱使罢了。所以用师以守正为主。即使出兵本身合乎正道，统帅也必须是‘丈人’，这样才吉利而无灾祸。因为有的事情虽然吉利却有灾祸，有的事情虽然无灾祸却不吉利；既吉利又无灾祸，才是完全完善。‘丈人’是尊严的称呼。统率军队、总领众人，如果不是众人所尊敬、信任、敬畏、服从的人，怎么能使人心跟从呢？所以司马穰苴原本从卑微之处被提拔，授予统率众人的权力时，因为众人的心还没有服从，请庄贾担任副将。所谓丈人，不一定本来就身居崇高尊贵之位，只要他的才略、谋略、德行和功业足以使众人敬畏服从，就是丈人。像穰苴诛杀庄贾以后，众人的心才敬畏服从，他才成为丈人。又如淮阴侯从卑微处起身，后来成为大将，大概是因为他的谋略和作为足以使人尊敬畏服【《易传》】。” 横渠先生说：“丈人的刚强超过常人，姜太公接近这种境界。刚正而且刚中，就是大人、圣人得到中道。姜太公必须等到诛伐纣王时才显出鹰扬般的威势，因此属于刚强过盛，不能称为大人【《易说》】。” 广平游氏说：“师卦守正而有丈人，才吉利。所以《诗经》称说‘方叔是元老，能够大振其谋略’。‘老’是成就德行的称谓。他的言语足以医治人的弊病，所以称为‘艾宪’；他的行为足以帮助人行善，所以称为‘叟’。他经历的事情多，谋划更加审慎，德行已经成就，受到尊重，对道的造诣也很深。他是朝廷典章法度所依赖的人，不只是可以用来统率军队。‘丈人’是对年长者的尊称，也是法度所凭借的人。师的道理以法度为主，所以用‘丈人’来说明【《易说》】。” 白云郭氏说：“师卦是众阴爻归于九二、由九二统率的象。贞，就是正。用师之道，在于使众人归于一正，所以师卦首先说贞。丈人，是对尊严而年长者的称呼。因此只有能够审慎谋划、善于行动，不轻视敌人、不贪图利益、不使国家陷入危险的人，才是丈人。用师的祸患，所以只有丈人才能得到吉利。这与武王所尊奉的师尚父、宣王所任用的方叔、元老的意义相同。兵器是凶器，战争是危险之事，争斗是违逆之德，不可能有绝对的全吉。所以这里以丈人统率军队、不失军法为吉，以善于弥补过失为无灾祸【《易说》】。” 《彖》说：师就是众人；贞就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行险而顺势，以此使天下承受战争之害，但百姓会跟从他，既然如此，怎么还会有灾祸呢？伊川先生说：“能够使众人都归于正道，就可以统治天下。得到众人的心，使他们服从并归于正道，王道就达到这里了。” ○“刚中而应，行险而顺”，说的是九二。以刚爻居中，是刚健而得到中道。六五之君是九二的正应，表示专一地信任和任用九二。虽然行走在险难之道上，却以顺势而行动，这就是所谓义兵，是王者的军队。上卦顺、下卦险，就是在险中行动而能顺势。○军队兴起，不可能没有损伤财物、伤害人民、使天下受害；但民心仍然跟从它，是因为它是依正义而行动。古代东征时，西方的百姓反而怨恨；这正说明民心在跟从正义。如此，所以吉利而没有灾祸。吉，是说一定能够取胜；无咎，是说符合正义，既然合乎正义，又有什么灾祸呢？正因为合乎正义，所以没有灾祸【均见《易传》】。广平游氏说：“用师的道理，是要用它使天下不正的地方归于正，所以用师称为征伐。自己如果不正，怎么能使别人归正呢？这就是师卦以贞为主的原因。刚中而应，是任用将帅的道理；行险而顺，是兴师的道义。向上顺从天意，不违背天时；向下顺从人心，不违拗人民的欲望。兴师能够这样顺从，百姓即使遭遇艰难，也会忘记死亡而跟从。所以能够使众人归正；既然使众人归正，人人都知道这是要使自己归正，天下还有谁不奔向正道呢？这样成就王业，谁能抵挡呢？所以既吉利又没有灾祸【《易说》】。” 龟山杨氏说：先王制定百姓居处的组织，有比、闾、族、党、州、乡。因此，比、闾等是众人在内，一阳爻居上作为主宰，是君主的象。伍、两、卒、旅、军、师的编制，是众人在外，一阳爻居下作为主宰，是将帅的象。《说卦》说“坤为众”，所以师卦、比卦有这样的象。《春秋》传说：“军队能够左右调度，是因为有能力；使众人归正，才可以成就王业。”如果使用欺诈、诡计来发动军队，那是诡道；即使足以取胜，王者也不这样做。所谓“刚中而应”，是就九二说的；“行险而顺”，是合两个卦体来说的。兵器是凶器，战争是危险之事，把百姓用于凶险之事，可以说是在险中行动而使天下受害。然而如果是为匹夫、匹妇报仇，那就是在险中行动而合乎顺理。所以东征时，西方的夷人怨恨；南征时，北方的狄人怨恨。虽然使天下受害而百姓仍然跟从，由此就可以知道它合乎正义。又有什么凶险灾祸呢【《易说》】？” 白云郭氏说：“刚中而应，是九二。行险而顺，是师的道义。用师之道必须先守正，然后才能行动；众人归正，是归于九二。能够任用使众人归正的九二，就可以成就王业，六五就是这样。师是凶险危难的行动，所以说‘使天下受害，却必须顺势而动’，其中是有正义存在的，因此百姓跟从。这里的‘毒’，如同药石攻治疾病；毒害之所以施加，是为了除去祸害。所谓诛伐君主而慰问他的百姓，向东面征伐，西方夷人反而怨恨，就是这种情况。可以说这是善于弥补兴师动众过失的做法【《易说》】。” 《象》说：地中有水，这就是师卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。伊川先生说：“地中有水，水聚集在地中，是众人聚集的象，所以是师卦。君子观察地中有水的象，于是容纳并保全百姓，蓄养并聚集众人【《易传》】。” 龟山杨氏说：地中有水，能够容纳并蓄养，所以君子体察师卦的象，来容纳百姓、蓄养众人【《易说》】。