大易粹言卷八　　　　　宋　方闻一　编

译《传》说：‘子南是刚强自立的人。’ 又说：‘说自己不是刚强自立的人，尚且会凶，何况柔弱的人呢？’”雍说：“一阳的卦中，得到相应位置的只有《师》和《比》。得到天位就是《比》，得到臣位就是《师》。天下的吉祥，没有比亲比更吉的，所以《比》直说‘吉’。治理天下的众人，没有比守正更急迫的，所以《师》先说‘贞’。统率军队虽有君主之道，却不能像《比》这样具有元、永、贞的广大、长久之德。所以这里说元、永、贞的守正。过去成汤开始征伐时，东征，西方的夷人便抱怨说：‘为什么唯独把我们留在后面？’这就是所谓不安宁者正来亲比，而不会有迟来者的凶。”【《易说》】彖辞说：《比》是吉祥的。《比》就是辅助。下位顺从上位。考察占问，具有元、永、贞，就没有咎害，因为阳刚居中。不安宁者正来亲比，是上下相应。迟来的丈夫凶，是因为亲比之道已经穷尽。伊川先生说：“‘比，吉也’，是说《比》是吉祥之道。万物相互亲比，就是吉祥之道。‘比，辅也’，解释‘比’的意义：比就是相互亲近辅助。‘下顺从也’，说明卦为什么成为《比》：九五以阳爻居尊位，群臣顺从它，亲近辅助它，所以成为《比》。” 推究并占断相互亲比的道理，得到元、永、贞，然后才可以没有咎害。所谓元、永、贞，就像九五这样。它以阳刚居中正之位，完全具备亲比之道的美善。以阳刚居尊位，具有君主之德，是元；居中而得正，能够长久并守正，是永、贞。卦辞本来泛泛地说亲比之道，彖辞说元、永、贞，是因为九五以刚爻居中正之位，正是如此。人一生在世，不能保持安宁，所以正在前来寻求依附亲比。百姓不能自己保持安定，所以拥戴君主来求得安宁；君主不能独自站立，所以保护百姓来获得安定。不安定而来亲比，是上下相互呼应。从圣人的公心来说，当然是真诚地求取天下人的亲比，以安定百姓；从后世君王的私心来说，如果不求取下民的归附，危亡就会到来。所以，上下的志向必须相互呼应。就卦象而言，下方群阴都亲比于九五，九五也亲比众阴，这就是上下相应。” 众人必须相互亲比，然后才能顺利地生存发展。天地之间，没有不相互亲比而能够顺利发展的事物。如果相互追随的心意不迅速，拖延到后来，就不能形成亲比，即使是刚强者也会凶。没有亲近依附的对象，困顿屈抑而走向凶险困穷，是必然的道路。【以上均见《易传》】龟山杨氏说：“九五以刚健中正得到尊位，居中守正；众阴在下方顺从承接它，有亲近辅助的象，所以此卦称为《比》。因此说：‘比，吉也；比，辅也；下顺从也。’先王把百姓编为什伍，使乡里田地同井而居，让他们出入相互友爱，守望相互帮助，疾病时相互扶持，这就是亲比所以吉祥的道理。政令离散，百姓流离，任其荡析离居，凶祸自然可知。这是自然的道理。‘原筮’是占问所亲比的对象；‘元永贞’是可以亲比的道理。‘原筮’是占断可不可亲比，并不是龟筮之筮，与初筮的筮相同。没有君长仁爱，虽然亲比也不会亲近；没有可以长久的德行，虽然亲比也必然离散；没有正固的操守，虽然亲比也不能周遍。上位亲比下位、下位亲比上位，如果没有这三点，就只是小人的结党，能没有咎害吗？所以只有具备元、永、贞，才没有咎害。完全做到这条道理的，难道不就是九五吗？所以说‘以刚中也’。处在《比》的时势中，阴爻没有正应，是不安宁的象；但众阴顺从承接，又是不安宁者正来亲比的象。所谓‘不宁方来’，就是因为上下相应而已。大概君主没有百姓就无法役使，百姓没有君主就无所事奉，上下相互求取，这是古今共同的道理。” 上位不亲比下位、下位不亲比上位，却能够独自安定，从来没有这种事。一阳在上，众阴在下而顺从，这是《比》的吉象。可是上六独自居于最上位并乘临众阴，没有顺从的意义，就是所谓迟来的丈夫。妇人以顺从丈夫为道理，丈夫先行而妇人跟从，父亲先行而儿子跟从，君主先行而臣下跟从，道理是一样的。唯独说‘后夫’，是因为先有夫妇，后有父子；先有父子，后有君臣。说‘后夫’，是推究根本而说。丈夫尚且不能迟后，何况君主和父亲呢？迟后于君亲，是导致大乱的道路，凶险就不必再说了。”【从“比吉”至此，见《易说》】白云郭氏说：“伊川说：‘卦辞泛泛地说亲比之道，彖辞则说完全具备亲比之道美善的，只有九五。百姓不能自己保持安定，所以拥戴君主来求安；君主不能独自站立，所以保护百姓来求安。凡生在天地之间的，没有不相互亲比而能够独自存在的。’又说：‘从圣人的公心来说，当然是真诚地求天下人的亲比，以安定百姓；从后世君王的私心来说，如果不求取下民的归附，就会危亡。’雍说：‘天下的吉祥产生于顺从，凶祸产生于违逆。下位顺从，上下没有异心，不安宁者正前来亲比，这不是吉祥吗？迟来的凶，是因为没有顺从的心意。不安宁而来亲比的，像初六、六四就是这样。所谓迟来的丈夫，是指上六不来亲比我；所谓上下相应，是上方的六四、下方的初六，虽然不是正应，却前来亲比。然而《易》的道理是穷尽就变化，不知道变化就会失去《易》的道理。所以乾卦有穷困的灾难，坤卦则说其道穷尽，何况迟来的丈夫呢？圣人在道理穷尽之处总是特别着意，是为了说明《易》的道理本来没有穷尽，是人自己失去了它。’【《易说》】象辞说：地上有水，就是《比》卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。伊川先生说：“万物相互亲比而没有间隔，没有比水在地上更像这样，所以成为《比》。先王观察《比》的卦象，因而建立万国，亲近诸侯。建立万国，是为了亲比百姓；亲近抚慰诸侯，是为了亲比天下。”【《易传》】龟山杨氏说：“水在地面上，彼此相近而不分离。先王观察《比》的卦象，建立国家，划定土地而分封，使诸侯相互连接亲比；这样诸侯就知道尊重君主、亲近上位，天下也会跟从了。”【《易说》】

译兼山郭氏说：“百姓有君主、诸侯有王，并不是先王创制治理才有的，都是出于自然的形势。上下的分际没有确立，强弱的形势不均，于是大的可以凌辱小的，多的可以暴虐少的，天下便趋向混乱灭亡，生生不息的道理也熄灭了。必须有强大而有德的人出现，使大小的形势有所分别，使众寡的关系得到统一；于是小国侍奉大国，大国亲比小国，大小之间情意亲厚，全都归于大定，这就是先王封建的根本。梁襄王问孟子：‘天下怎样才能安定？’孟子回答：‘安定于统一；能统一天下的就是王。’地上有水时，并不是聚集成泽，而是分散开来彼此亲近，各自有所亲比。先王因此建立万国、亲近诸侯，这是王道的根本。正如《比》卦五阴亲比一阳，上位有大中至正的道理，下位没有僭越作乱、分裂百姓的臣子，这大概就足以成王了。自从《河图》《洛书》彼此经纬相配，八卦、九章彼此表里相应，文王得到它来推演《周易》，孔子得到它来述作《春秋》。所以《春秋》二百四十二年间，每年都有春季和王正月，大概都出自这个道理。看大禹在涂山会聚诸侯，执玉帛来朝的有万国；” 周成王时，前来朝见并助祭的诸侯有一千八百国；到了《春秋》时期，见于经文的只有一百二十四国。后来分裂为十二国，又合并为六七国，最终都被秦国兼并。当时征伐四处发生，转而彼此消灭，原野上充满人的尸肉，河流山谷流淌着人的鲜血，都是因为天下没有王的缘故。所以《易》设置《比》卦，《春秋》书写‘王’，难道是可以轻易说的吗？”【《易说》】白云郭氏说：“伊川说：建立万国，是为了亲比百姓；亲近诸侯，是为了亲比天下。先人说：百姓有君主、诸侯有王，并不是先王创制治理才有的，都是出于自然形势。这是先王封建的根本。梁襄王问：‘天下怎样才能安定？’孟子说：‘安定于统一；能统一天下的就是王。’地上有水，并不是聚成大泽，而是分散开来彼此亲近，各自有所亲比。先王因此建立万国、亲近诸侯，这是王道的根本。大禹在涂山会聚诸侯，执玉帛来朝的有万国；周成王时，助祭的有一千八百国；《春秋》时期，见于经文的只有一百二十四国。后来分裂为十二国，又合并为六七国，最终被秦国兼并。数百年间，吞并、杀戮、灭亡几乎殆尽，都是因为天下没有王的缘故。所以《易》有《比》卦，《春秋》书写‘王’，意义是相同的。”【《易说》】初六：有诚信而亲比他，没有咎害。诚信充满瓦缶，最终会得到另外的吉祥。象辞说：亲比始于初六，最终有另外的吉祥。伊川先生说：“初六是亲比的开始。亲比之道以诚信为根本。内心没有诚信，却去亲近别人，谁会同它相亲呢？所以亲比开始时，必须有诚信。有诚信才没有咎害。‘孚’就是诚信存于内心。” 诚信充实于内心，就像物品充满瓦缶之中。缶是质朴的器物。意思是像瓦缶内部装得满满的，外表不加文饰，最终就能得到另外的吉祥。‘它’是指不是这里的、来自外部的东西。如果诚信充实于内心，万物没有不信任它的，哪里还需要装饰外表来求取亲比呢？诚信充实在内，即使外部的人和事物也都会受到感动而来归附。孚信，是亲比的根本。” 说亲比始于初六，是说亲比之道在于开始。开始时能够有诚信，最终就会得到来自外部的吉祥。开始不诚实，最终怎么会得到吉祥呢？上六的凶祸，是因为没有开端。【以上均见《易传》】横渠先生说：“六爻属柔而没有正应，能够选择有诚信的人来亲近；自己的诚信素质已经显明，最终会得到来自外部的吉祥。《比》卦以先行亲比为好。”【《易说》】龟山杨氏说：“初六是亲比的开始，也是推究占问的时候，所以有诚信地亲比才没有咎害。‘孚’是诚信存在于内心。孔子说：‘君子周遍而不结党，小人结党而不周遍。’所以亲比以忠信为主。亲比而没有诚信，是小人的结党，能没有咎害吗？‘有孚比之’，说的是亲比别人；‘有孚盈缶’，说的是诚信存在于自己内心。缶是质朴的器物。缶中充满，就是内在充实，不凭借外在装饰。所以最终会得到另外的吉祥。处在亲比的开始，是人与人相互寻求亲比的时候。诚信充实于内，然后才能被别人亲比，‘盈缶’就是这样。因此能得到另外的吉祥。有诚信但还没有达到充满瓦缶，只是能够亲比别人，所以只有无咎而已。并非处在亲比的开始，就不必一定得到另外的吉祥才算吉。因此说‘亲比始于初六，最终有另外的吉祥’。”【《易说》】白云郭氏说：“亲比天下的道理多么广大啊！见到贤者就亲比他，不一定要有正应才去亲比。然而有正应而亲比，亲比较为容易，六二、六四就是这样；距离遥远而没有正应，亲比较为困难，初六就是这样。但初六距离遥远而没有正应，柔弱而不能自行通达，必须有所等待。缶作为器物，里面装满东西就有用；没有东西充满，就是空器。缶要等待东西来充实，正如初六不能自行发挥作用。初六以诚信之道充实内心，就是所谓‘有孚盈缶’，还担心没有用处吗？《中孚》说：‘鹤在阴暗处鸣叫，它的同类会应和。’诚信感动人，必然有得到回应的道理，所以最终使六二从内部来与它一起亲比九五。初六虽然不是九五的正应，却亲比九五的正道，这大概比只求正应更贤明，有什么咎害呢？‘另外的吉祥’，本来不是自己所有的吉祥，而是因别人而得到的。初六才质和位置都不足，只凭诚信得到另外的吉祥。所以亲比之道虽然吉祥，但亲比的开始仍以诚信为先。古人因别人而得到任用的很多，只有内心诚信充实的人，才能最终得到外来的吉祥；否则吉祥尚未终结，凶祸就会到来。”【《易说》】六二：从内部亲比，守正而吉。象辞说：从内部亲比，没有失去自己。伊川先生说：“六二与九五是正应，双方都得中正，是以中正之道相互亲比。六二处在内卦，‘自内’是说由自己决定。选择人才来任用，虽然取决于上位者，但以自身许身报国，必须由自己决定。自己得到君主，双方道义相合而出仕，才是得到正道而吉祥。以中正之道回应上位者的求取，就是‘自内’，也就是没有失去自己。急切地求取亲比，不是君子自重的道理，而是自己失去自己。” 守住自己的中正之道，等待上位者来求取，这样才不会失去自己。《易》的戒示严密深切。六二虽然中正，但资质柔弱、体性顺从，所以有关于守正得吉和自我丧失的戒示。它告诫人要自守其道，等待上位者来求取，难道不是担心会涉及‘后来者凶’吗？”回答说：“士人修养自己，正是求得上位者任用的道路。降低志向、辱没自身，并不是自重之道。所以伊尹、武侯救济天下的心愿并非不迫切，但一定要等到礼数达到，然后才出仕。”【以上均见《易传》】

译横渠先生说：“爱护亲人从亲近父母开始，这是人道的正道，所以说守正而吉。”【《易说》】广平游氏说：“从内部亲比，并不是委屈自己向外求取。上位者访求幽隐之士，以至诚相待，然后出仕回应，所以爻辞称‘自内’，象辞认为没有失去自己。六二居中得正，与九五为正应，虽然踪迹遥远而志向相同，地位不同而德行相合，所以说‘自内’。像伊尹居于莘野，而商汤聘请他，不正是从内部亲比吗？伊尹背负鼎去求见商汤，谁能说圣人不知道‘亲比而自失’呢？”【《易说》】龟山杨氏说：“九五以中正居于上位，六二以中正从内部亲比它，所以守正而吉。处在《比》的时势中，上下相互求取；如果不守正，内在就会失去自己，外在也一定会失去别人，都是自我丧失。所以只有守正才吉祥，之后才不会有所失。”【《易说》】白云郭氏说：“《比》以九五为主，六二是正应，在内部起主导作用，大概是率领天下来亲比九五，所以从内部向外，率领天下归附君王。六二亲比初六，并不是想亲近初六，而是想和初六一起亲比九五；最终能够一起亲比九五，这就是不失去自己之道的守正之吉。观察初六‘另外的吉祥’、六二‘从内部’的说法，就可以明白其中意义。《蒙》卦六三也舍弃正应而亲近六二，却有‘不有躬’的象。因为《蒙》和《比》的道理不同，六三和六二的位置也不同，意义自然不同。所以象辞说‘不自失’，是为了表明它不像《蒙》卦所说的‘不有躬’。夏、商末年，天下诸侯相继归附汤、武，有时三千国，有时八百国，这就是所谓六二‘守正而吉’、初六‘另外的吉祥’的人和事，实在很多。”【《易说》】六三：亲比于不该亲比的人。象辞说：亲比于不该亲比的人，不也令人悲伤吗？伊川先生说：“六三不中不正，而它所亲比的都不中不正。六四阴柔而不中，六二虽然有正应却亲比初六，也都不中不正，都是不该亲比的人。亲比不该亲比的人，它的过失可以想见，不必再说悔恨和吝难，所以说可悲伤。六二本来中正，却称为不该亲比的人，是因为随时取义不同。” 人相互亲比，本来是为了求得安定吉祥；如今却亲比不该亲比的人，必然反而得到悔恨和吝难，这不是很可悲伤吗？这是深切告诫人不要失去合适的亲比对象。【以上均见《易传》】横渠先生说：“履行不合正道，所亲比的必定不是合适的人，所以可悲伤。”【《易说》】龟山杨氏说：“承接和乘临的都是阴爻，亲比的不是合适的人，能不受到伤害吗？”这里说受到伤害，说明悔恨和咎害还不足以尽其意义。【《易说》】白云郭氏说：“六三不知道亲比贤者，却亲比上方的人；上方的人不是正应，而且有凶祸。亲比不合适的人，就会使自身失去立身之道，这就是所以可悲伤的原因。”【《易说》】六四：从外部亲比，守正而吉。象辞说：从外部亲比贤者，是为了追随上位。伊川先生说：“六四与初六没有相应，而九五从外部与它亲比；亲比九五，才得到守正而吉。君臣相互亲比，是正道；相互亲比、相互交往，也是适宜的。九五刚健、阳明、中正，是贤者；居于尊位，在上位。亲近贤者、追随上位，是亲比的正道，所以称为守正而吉。六四以阴爻居阴位，也有得正的意义。又因为阴柔而不中的人，能够亲比刚明中正的贤者，于是得到正道而吉。再者，亲比贤者、追随上位，必须凭借正道才吉。这几层意义相互补充，意义才完备。” ‘从外部亲比’，是说追随九五。九五是刚健、明智、中正的贤者，又居于君位；六四亲比它，是亲比贤者并且追随上位，所以吉祥。【以上均见《易传》】龟山杨氏说：“六四在内没有正应，却从外部亲比九五，是亲比贤者、追随上位。九五刚健中正，是贤者。亲比贤者、追随上位，如果不守正，又能和谁相处呢？所以守正才吉。六四以阴爻居阴位，正合其位。”【《易说》】白云郭氏说：“六四与初六不是正应，所以舍弃远处而亲比近处。它从外部亲比九五这位贤者，也知道自己的才质和地位不能兼任他人的职责，只能追随上位来保全自身，所以得到守正而吉。《比》有时从内部亲比，有时从外部亲比，是为了说明亲比之道广大，不可拘泥于固定常规。”【《易说》】九五：光明地施行亲比之道。王采用三面驱赶的狩猎礼，放走前面的禽兽；邑中之人不加戒备，吉。象辞说：光明地施行亲比而吉，是因为所居位置正而且居中。舍弃违逆者而取顺从者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不加戒备，是因为上位者的役使合乎中道。伊川先生说：九五居于君位，处中得正，完全体现了亲比之道的美善。君主亲比天下的道理，应当把亲比之道彰明出来而已。比如诚心对待万物，推己及人，发布政令、施行仁德，使天下蒙受恩惠，这就是君主亲比天下的道理。这样一来，天下谁不亲比上位者呢？如果只是显露一点小小的仁慈，违背正道来求取声誉，想借此求得下位者的亲比，那么道理就太狭隘了，怎么能够得到天下人的亲比呢？所以圣人用九五完全说明亲比之正道，以三面驱赶作比喻，说：‘王采用三面驱赶的狩猎礼，放走前面的禽兽；邑中之人不加戒备，吉。’先王四时的田猎不能废止，所以把仁爱之心推行成三面驱赶的礼制，这就是礼所说的天子狩猎不合围。成汤祷告并张网后又撤去一面的事，就是这个意义。天子田猎时，从三面合围，前面留出一条道路，使禽兽可以逃走；是不忍把万物全部捕尽，是好生的仁德。只捕取那些不听命、没有逃走反而返回来的禽兽。禽兽向前逃去的都能免除，所以说‘失前禽’。”}], 王者彰明亲比之道，天下自然来亲附；对于前来归附的便加以安抚，本来就不是热切地向外物求取亲比。比如田猎时三面驱赶禽兽，禽兽逃走的便任其逃去而不追赶，自己前来的才捕取。这就是王道广大之处，所以百姓生活安定而不知这是王者所造成的。“邑人不诫，吉”，是说此道至公无私，不分远近、亲疏。“邑”就是居住之地，《易》中所说的“邑”，都指王者所都的国都以及诸侯国内。“诫”是约定期限。对待万物一视同仁，不在居邑中预先约定期限，这样便吉祥。圣人以大公无私治理天下，在“显比”中可以看出。并非只有君主亲比天下的道理如此，大凡人与人相亲比，也没有不是这样。拿臣下对君主来说，竭尽忠诚，施展才力，才是显明亲比君主的道理。君主是否任用他，只在君主自己，不可阿谀奉承、逢迎讨好，求君主亲比自己。对朋友也是这样，应修养自身、诚心待人，朋友是否亲近自己，取决于对方，不可花言巧语、装出和善的脸色，委曲顺从、苟且附和，来求别人亲近自己。对于乡党、亲戚以及众人，也无不如此，这就是“三驱失前禽”的意义。“显比”之所以吉祥，是因为它所处的位置正而居中。处在正中之地，就是遵循正中之道。“比”以不偏不倚为善，所以说正中。凡说“正中”，就是所处既正又得中。“比”和“随”属于这种情况。说“中正”，则是既得中又得正。“讼”和“需”属于这种情况。礼制中取用不听命者，正是舍弃顺从者而取用违逆者。

译顺从命令而离去的，都可以免于捕获。“比”是从向着和背离来说的，离去者称为逆，前来者称为顺。所以失去的是向前逃走的禽兽。意思是前来者加以安抚，离去者不去追赶。不在亲近之处预先约定期限，是上位者役使下位者时，处事中和平正、不偏不倚，远近一视同仁。横渠先生说：“‘失前禽’，是说从三面驱赶禽兽，意在宽缓放逸，不以杀尽为务。顺势奔逃的才捕取，所以受伤的少。” 以刚爻居中而彰明亲比之道，只讨伐有罪者，不滥施刑罚，所以说“邑人不诫”；这是上位者施用中道的意思。不亲比者不加惩罚，是因为施用中道，所以亲比之道必当显明；但不可一味以杀戮为务。另一说：“上位者采用中道，是因为能够任用合适的人。”〔原文数字、纪年保留：九两〕 龟山杨氏说：“处在尊贵的位置，亲比之道应当显明。所以制定王畿、分封诸国，使它们相互联属；建立州牧、设置监司，使彼此纠察；因时节相互问候，以通好并庆贺，从而扩大亲亲之情，这些都是亲比诸侯的办法。治理百姓的制度，详细到使妇女相属、共同居住在一井之旁，同巷相互往来；任用他们担任九职，以九两联系他们，这些都是亲比百姓的办法。凡此都是显明亲比之道。能把这条道理贯彻到底的，大概只有九五吧？居中而履正，上下都来应和，这是亲比的正道。所以说：‘显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。’野兽走投无路就会反扑，这是常情。所以王者田猎不合围，只从三面驱赶，不把野兽逼到穷尽而全部捕取。先王亲比天下，是为了使天下安定，并不是为了满足自己的极大欲望。所以顺从的就捕取，违逆而离去的就舍弃，所失去的不过是前面逃走的禽兽罢了；完全实行亲比之道，任由对方而不强行用力，这就是三面驱赶的意义。像商汤祝祷解网的故事就是这样。把困穷的百姓赶尽杀绝，正是招致敌人的办法，并不是亲比天下之道。孟子说：‘好战的人受上等刑罚，纠合诸侯的人次之，开垦荒地、使土地得到利用的人又次之，不过因为做了这些事罢了。’ 像这样，做官的人愿意站立在朝廷，耕作者愿意在田野耕作，商人愿意在市场储藏货物，行旅愿意出行于道路，那么邑人即使没有预先约定期限，也会自然前来；这就是亲比之道的光明。所以说：“邑是居住之邑，指国都之中。”兼山郭氏说：“九五之爻是坤下坎上，坎为水，坤为土。土因水而柔润，水因土而流行，这是相亲相比的缘故。”《洪范》的叙述说：“五为皇极，君王建立中正的准则；具体说就是不偏不颇，遵循君王的正义；不任意偏爱，遵循君王的道路；不任意作恶，遵循君王的正路；不偏私、不结党，王道广大；不结党、不偏私，王道平正；不反常、不邪曲，王道正直。凡上位者向下位者所显示的，就是这样。凡众庶百姓，不要有淫乱的朋党，不要互相偏比德行，只以君王建立的准则为准。凡下位者奉行上位者的，就是这样。”正是“显比”建立大中的道理，彰明法度的尊严；违逆者不追赶，顺从者不拒绝，不忧虑来去，不分别大小。所谓邑人不预先约定期限，只是特意说明它的防范作用。至于从西、从东、从南、从北而来，大概有不加思虑便能合乎中道的人，哪里能说得尽呢？圣人以大中至正之道，舍弃违逆者而取用顺从者，必然没有侵伐的忧患，邑人又何必预先约定期限呢？这就是“显比”的吉祥，是天下最公正的道理。追究它所以如此的原因，实际上是建立大中之道来实现它。所以说：“上位者施用中道。” 《尚书》说：“民心没有中正，只有你所建立的中正；这说的就是使天下归于中道吧。” 由此可知，商代的三千诸侯、周代的八百诸侯，也不过是舍弃违逆者而取用顺从者罢了。有人说“显比”的道理范围狭小，难道不是很奇怪吗？上六：亲比没有首领，凶。象传说：亲比没有首领，就没有可以终结的地方。明道先生说：“‘比之无首，凶’，亲比一开始就不善，便会凶。”伊川先生说：“六爻居上，是亲比的终点。‘首’指开始。凡亲比之道，开始善良，结局就会善良。有开始却没有结局的，或许有；没有开始却能有结局的，从未有过。所以亲比没有开始，到最后便凶。”这是根据亲比终局来说的；但上六阴柔而不得中，又处在险的极点，本来就不是能够善终的。开始亲比不合道理，最终产生隔阂的，天下多得很。亲比既然没有开始，哪里会有终结呢？相互亲比若有开始，尚且可能最终违背开始而不合道；既然如此，最终还能保全什么呢？所以说“没有可以终结的地方”。敬，是约束自己；恭，是对待他人。与人相处恭敬而有礼，是说接待别人应当如此。近世风气浅薄，把彼此嬉笑亲狎当作相交，把没有棱角当作亲爱，这样怎么能长久？必须做到恭敬，君臣、朋友都应以礼为主。比卦上六说：“亲比没有首领，凶。”象传说：“亲比没有首领，就没有可以终结的地方。”既然没有开始，怎么会有结局？所以说“没有可以终结的地方”。亲比之道，必须有一个好的开始。龟山杨氏说：在亲比之时，阴应当跟随阳。上六居一卦之上，亲比却没有首领；没有首领就没有可以跟随的对象，这样凶险不是很适宜吗？白云郭氏说：上六不是天下所亲比的对象，也不能亲比别人，身为臣子却没有君主，与没有元首有什么不同？所以凶而无所终。六三有遭遇匪人的伤害，上六有没有首领的凶险，都是违背亲比之道，圣人所舍弃的。六四、初九，难道不是知道事机吗？所以能避开不正当的应合而获得吉祥。由此可知，亲比一定要寻求大中至正之道来亲比，这样就没有不吉祥的。