大易粹言卷二十　　　宋　方闻一　编

译广平游氏说：“圣人长久坚持自己的道，天下便化成。天下的教化，并不是依靠号令来鼓动，也不是依靠刑罚和赏赐来惩罚、劝勉，完全只在于诚信。诚信达到极点，天下人就等待他的意旨而跟从他，好像唯恐来不及。因此说：‘盥而不荐，有孚颙若。’先王教化百姓，难道能违背他们已有的本性，而强行给他们所没有的吗？不过是顺应本性而加以谦逊引导罢了。中正是百姓的本性，顺着他们的本性而进入其中，教化就会深入肌肤、浸润骨髓。下面的人观仰而受到感化，是自然的道理。” 龟山杨氏说：二阳在上，居中而得正，并处于尊位，是下面的人所观仰的对象，所以说“‘大观在上’。盥，是斟鬯酒以求神降临的时候，祭祀没有比这更重要的了。贵在气味和精诚，而不在祭物，关键只是专一的诚信。只有天下至诚的人才能化育天下，所以说‘有孚颙若，下观而化’。天作为万物，其道专一不二；它生成万物，作用不可测知，这就是天的神道，四时运行没有差错，只是因为它的诚信没有止息。圣人观察天的神道而设立教化，也只是诚信罢了。” ○天下归服，是因为君子笃实恭敬而天下太平，意念真诚、内心端正而天下得到治理，都是遵循这条道理。○盥而不荐，起初还没有进献祭物，威仪和礼数也都尚未举行罢了。有诚信而令人肃然仰望，能够同神明相交的原因，大概就在这里。又说：礼没有比祭祀更重要的，祭祀没有比灌祭更重要的。大概是在幽暗深微之处求取鬼神，在这里还没有施行繁文礼节，却能以诚意感格鬼神，那么从灌祭以后，威仪礼数就足以供人观瞻了。若不充实实际内容，只是徒然从事繁琐文饰，又有什么可观的呢？所以孔子曾说：“禘祭自从灌祭以后，我就不想再看了。”这是感叹当时的风气。《易》说：“东邻杀牛，不如西邻举行禴祭。”又说：“两个簋就可以用来祭享。”它不以祭物为贵，而以诚信为贵，就是这样。又说：“古人用来与神相交、与人相接的道理，始终以诚信为主，起初并没有两样。”所以说：“显明之处有礼乐，幽冥之处有鬼神。”幽明本来没有两套道理，所以感通它们的，也只是同一个道理。圣人依照神道设立教化而天下归服，所谓神道，不过是诚意罢了。诚信，就是意念的大德。” 兼山郭氏说：“在下位观仰上位，叫作观，如童观、闚观、观国之光都是这样。在上位观察下位，叫作观，如大观在上、观我生、观民都是这样。因此，在下位的人观察上位者的好恶，便知道风气应当向哪里转移；在上位的人不向下位求取什么，只以至诚向他们显示自己罢了。所以说：‘大观在上，顺而巽，中正以观天下。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。’观卦的卦象是二阳在上、四阴在下，这就是所谓大观。下体坤而上体巽，就是所谓巽而顺。九五得位而与之相应，就是所谓以中正之德观天下。圣人在上，无思无为地治理天下，哪里需要依靠精神、心思所能达到的事情呢？只是以至诚向天下显示自己罢了。所以说：‘可以辅助天地化育万物，与天地并列为三，何况万民呢？’因此垂衣拱手，不离开席位而天下受到感化，是因为以诚信率先示范。所以说：‘诚信就会显现，显现就会彰著，彰著就会明白，明白就会发动，发动就会变化，变化就会化育；只有天下至诚的人才能化育天下。’经文说：‘观盥而不荐，有孚颙若’，这是诚信的根本。至于进献祭品，准备各种祭物而奉上，是末节。”},{ 况且，天的神妙之道，在四时运行中就可以看见了。四时升降运行的根本，在于一气；一气运行的根本，在于纯一的诚信。所以八卦的变化起始于中孚卦，没有诚信就不能实现。圣人的神妙之道表现在教化上，教化的成败表现在风俗上，而风俗的由来，则在于上位者的诚信。因此，能够由远处推知近处，由风俗推知其根源，就可以达到那种无声无臭的境界了。至于刑名、法度和数目，哪里足以说明这些道理呢？所以圣人以神妙之道来设置教化，而天下人都归服，我知道其中声色形迹对于教化百姓只是末节。乾刚健坚定，向人显示的是易；坤柔顺安静，向人显示的是简。又说：“天地的道，是以正定而使人观仰的。”它之所以能够使人正定而观仰，是什么原因呢？不过是易简罢了。天生养万物，并不是有意期望万物出生，万物却因此而生；地成就万物，并不是有意期望万物成就，万物却因此而成。究竟是谁在主宰安排？究竟是谁在命令驱使？没有谁发号施令，却总是自然而然。大概天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁；所谓“一”，就是诚信罢了。所以圣人治理天下，顺应自然，以巽顺而居中正之道使天下人观仰，也不过是以中正之道来回应罢了。因此说：“侯王得到‘一’，便可以成为天下的正道；所谓正，也不过就是诚信罢了。”所以，诚信是天的道。圣人不勉强而自然合乎中道，不思虑而自然有所获得，从容之间便合乎中道。诚信作为道，已经达到极致了。那么，要施行什么、作为什么，才能达到这种境界呢？大概君子反省自身而没有内疚，心志中没有可厌恶之处；他唯一不能达到的，只是别人看不见他的内心罢了。《诗经》说：“看你独处在室内，尚且不愧对屋漏之处；不待行动便心存恭敬，不待开口便使人信服，笃厚恭敬而天下就太平了。”三代盛世时，正月的吉日，在邦国中公布治理政事的法令，于是悬挂治理的法象，使万民观看治理的法象；十日之后便收起来。到了三代衰微的时候，治理的法象并没有废弃，但治乱的情形却有这样不同，为什么呢？这是诚信与不诚信所产生的结果。所以说：“至诚如神。”鬼神的德性，是看它却看不见，听它却听不到；却能使天下人整齐、明洁、穿着盛服来承奉祭祀，神意洋溢，仿佛就在他们上方，又仿佛就在他们身旁。所以说：“神灵的降临，不可以揣度。”因此，天的神妙之道和圣人的神妙之道，从这里推求，就可以知道了。唉！二帝三王的时代已经久远了，但我从这里仍然可以看到它的遗意。【并见《易说》】白云郭氏说：“大观卦居于上位，以巽顺之德处在中正之位，起初并没有存心向人显示什么；但它诚信光明的德性，纯粹而自然地显现在面容上，充盈于背部，并施布到四肢，有不可遮掩的地方。这也像圣人有所显示一样。观看它的人，达到不待期望受到教化便自然受到教化的境地，这就叫作神道。所谓神道，就是大观。再观察天，天也没有什么特意显示的，只是四时运行不差错罢了。由于四时运行不差错，万物便自然生长、自然变化，所以知道四时不差错，就是天的神道。从人的角度说，也可以称为天的大观。圣人以大道作大观，与天相同，于是下面的人观看而受到感化，这是理所当然的。所谓设置教化，是说天本来没有教化，圣人主持教化；即使是以不教的方式进行教化，也可以说是设置教化。”

译帝尧取法于天，孔子想要少说甚至不说，这些都是同一道理。乾卦说“各自端正自己的性命，保全并合聚至大和谐”，天的神妙之道施及万物，也不过如此罢了。然而，《彖传》根据卦辞“盥而不荐”，说明一卦的整体完全遵循巽顺之道而处于中正之位，所以说“大观”。九五爻说明一爻的意义，只是能够巽顺而已，所以转过来对自身说，把它作为观察百姓的原则。卦辞、彖辞说明的是大的方面，象辞和爻辞又次于此，这也是因为取义各不相同。卦名不称作“大观”，是因为上下以及大小各种观义都兼收并蓄、统一包含在内，所以只称作“观”；而《彖传》则首先说明“大观”的意义。【《易说》】《象传》说：风吹行于大地之上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。伊川先生说：“风吹行于大地之上，周遍地达到众多事物，呈现出巡行、历览和周遍观察的象，所以先王效法它，形成巡视四方的礼制，用来观察民间风俗，并设置政令教化。天子巡视四方，观察民间风俗，制定政令教化；例如民间奢侈，就用俭朴来约束他们，民间俭朴，就用礼来启示他们，这就是这样的意思。巡视四方是观察民情，设置教化则是让百姓有所观法。”【《易传》】龟山杨氏说：“风吹行于大地之上，是巡视四方的象。先王巡视四方，没有一件事是无关紧要的，都是为了观察民情、设置教化。”【《易说》】白云郭氏说：风这种事物，起初并不知道自己能够使万物生长变化；但风吹行于大地之上，万物便自然生长、自然变化，就像大观卦居于上位，下面的人观看而受到感化一样，所以这是观卦的象。巡视四方、观察民情、设置教化，伊川说“民间奢侈，就用俭朴来启示他们；民间俭朴，就用礼来启示他们”，就是这个意思。关于礼，《王制》说到巡狩的礼制：命令太师陈列诗歌，以观察民间风俗；命令市官收取物价，以观察百姓所喜爱和所厌恶的事物；命令掌管礼制的人考察时月、确定日期，统一音律，整齐礼乐、制度和服饰。这就是巡视四方、观察民情、设置教化。彖辞说：“以神妙之道设置教化，天下人不知道为什么，却自然如此。”观察民情、设置教化，则其外在事迹可以看见了。因此，这是君王所应做的事情，并不是完全达到彖辞所说的神道境界。”【《易说》】初六：像儿童一样观察；小人这样没有灾咎，君子这样则可惜。象传说：初六像儿童一样观察，这是小人的道。伊川先生说：六以阴柔的资质，处在远离阳爻的位置，所以它所看见的浅近，就像幼童一样，因此说“童观”。阳刚中正的九五在上，是圣贤之君；接近他，就能看见他道德的盛大，所观察的深远。初六处在远处，所见不明，如同儿童蒙昧地观察一样。小人，就是下民；他们见识昏昧浅近，不能认识君子的道，这是他们通常的本分，不足以说是过错。若君子也如此，就可以说是可鄙可惜了。所观察的事物不明白，像幼童一样，这是小人的本分，所以说“这是小人的道”。【并见《易传》】横渠先生说：“所观见的只是末节，是小人的道；若把它施加于君子，就可谓可惜。”广平游氏说：“先王难道是用自己的权术智谋笼络天下百姓，使他们变得愚昧吗？道本来没有固定形态。反过来观察它，便没有自我；广泛地观察它，便没有具体事物。虎豹得到它，就表现为凶猛撕咬；蛇虺得到它，就表现为毒害螫伤。厚道的人见到它，就表现为仁；刻薄的人见到它，就表现为恶。考察老子的学说后来变化为申不害、韩非的学说，就可以看出让百姓不可知晓其中道理的情形。大概人的气质有时不善，若只偷偷窥见其中一点端倪，反而只足以放纵其不肖之心罢了。这就是小人的童观所以无咎的原因。” 龟山杨氏说：“初六以阴柔居下，又远离阳明之爻，不足以看见长远之道，这就是童观。儿童蒙昧无知，君子所作所为，本来就不是一般人能够认识的，这是常情。大观在上，而小人只有童观，没有过咎。君子本来应该知道这些，却也采取童观，就可惜了。” 白云郭氏说：“处在观卦之初，以柔顺自居，还没有显现出立身之本，这就是童观。儿童蒙昧无知，这是小人的道。小人若能采用童观，内心没有刚戾的本性，外在没有强暴的行为，只知道观察别人并仿效他人，有什么过咎呢？君子以建立教化、确立道统为职责，反而同小人一样观望，不也鄙陋吗？”所以说：“君子可惜。初六是小人的观，六二是女子的观，三、四是君子的观。” 六二：从门缝中窥观，利于女子守正。《象传》说：窥观而像女子守正，也可以说是可羞的。伊川先生说：“六二与九五相应，是观察九五。九五刚阳中正之道，不是六二阴暗柔弱的资质所能看见的，所以只能像从门缝中窥探那样观望。窥探式的观望，虽然略有所见，却不能十分明白。六二既不能明见刚阳中正之道，那么像女子守贞那样，虽然所见不甚明白却能够顺从，是女子之道。任凭女子这样守贞。六二既不能明见九五之道，若能像女子一样顺从，就没有失去中正，这才是有利的。” ○君子不能观见刚阳中正的大道，只能窥探到一点模糊的影子；即使能够顺从，也只是同女子守贞一样，仍然可羞可耻。横渠先生说：“取得女子之道，即使守正也可羞。” 龟山杨氏说：“大观在上，而六二以阴柔之质居于下卦之内。九五所代表的宗庙之美、室家之好，不是六二所能看见的，只能窥观罢了。在闺门之内视线不出门外，是女子的正道，所以有利；但处于大观之时，却只做到女子的守正，也可以说是可羞的。” 白云郭氏说：窥，是观的小道。六二柔顺而居中，是女子的象；又与九五相应，所以说利于女子守正。所谓可羞，并不是说女子可羞，而是君子采取窥观就可羞。男女的吉凶不同，所以《恒》卦说：“妇人守正则吉，丈夫守正则凶。”那么这里说“利女贞”，自然知道是说男子可羞。否则，柔顺居中而得到正当的应援，有什么可羞呢？所以初六的《象传》说“小人道”，就知道君子这样做必然可惜；六二的爻辞说“利女贞”，就知道男子这样做可以说是可羞。六三：观察自己所生发的一切，决定进退。《象传》说：观察自己所生发的一切而决定进退，还没有失去道。伊川先生说：“六三处于不当位，又处在顺道的极点，能够顺应时势而决定进退。若处在当位，就没有进退的意义了。‘观我生’的‘生’，是指从自己发出的行动和作为。观察自己的作为，随宜决定进退，所以虽然处位不正，却还没有到失道的地步。随时进退，求的是不失道，因此没有悔咎，因为能够顺从。” ○观察自己的作为而决定进退，因为顺应适宜，所以还没有达到失道的地步。

译横渠先生说：“观察上位者所施行的事情而决定进退，虽然以阴爻居阳位，在道义上还没有失误；因为它处在下卦之体，又与上位相应，所以说进退。” 广平游氏说：六三的“观我生”，进退，是反省自己；衡量德行来取得职位，估量才能来担任官职。九五的“观我生”，是从百姓身上验证自己，用来审察百姓的好恶，观察政治的治乱。这样做，兴办事业、建立功业，就不会有错误的举动，所以没有咎。这是处在上位而职位与德行相称、志在百姓的人所做的事，所以特意称为君子，以区别于六三。至于上九的“观其生”，是观察自己在当时的施设。这是有君子的才能却没有君子的职位，身在田野而志向常在君主身上的人所做的事，所以也称为君子；《象传》又因他有所观察，知道他的志向还没有平定。” 龟山杨氏说：九五以中正之德观天下所应当观的事。六三向上与九五相应，却处在不当位，能够衡量自己的能力来决定进退，虽然没有得正，却还没有失道。白云郭氏说：六三顺从而与上位相应，可以前进；阴柔而不当位，可以退后。观察自己的道是否可以前进，能进则进，能退则退，这就是没有失去进退之道。即使孔子所说的用舍行藏、孟子所说的得志与不得志，也不过如此。” 六四：观览国家的光辉，适宜作为宾客进入王朝。《象传》说：观览国家的光辉，是崇尚作为宾客。伊川先生说：观览没有比接近九五更明白的。九五以刚阳中正居尊位，是圣明贤德的君主。六四紧接九五，能够观见他的道，所以说“观国之光”，即观见国家盛德的光辉。不直接说观见君主自身，而说国家，是因为对于人君来说，难道只是观察他个人的行为吗？应当观察天下的政教，这样才能看见人君的道德。六四虽属阴柔，但处于巽体而居正位，接近九五，观见其道并能顺从。所谓“利用宾于王”，是说圣明之君在上位，怀有才德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴君主以安定救济天下。六四既已观见人君的德行、国家的治理和光华盛美，就应当作为宾客进入王朝，施展自己的才智和力量，向上辅佐君主，以恩泽施于天下，所以说“利用宾于王”。古代有贤德之人，君主便以宾客之礼相待；因此士人进入王朝做官，就称作宾。” ○君子怀有才能和事业，志在兼善天下；然而有时收敛退守，是因为当时没有圣明君主，不能采用他的道，不得已而为之，难道是君子的本来志向吗？所以孟子说：“站在天下中央，使四海百姓安定，是君子的快乐。”既然观见国家盛德的光辉，这就是古人所说的非同寻常的际遇；因此有志愿进入王朝，以实行自己的道，所以说“观国之光，尚宾也”。“尚”是志向崇尚的意思，即志意愿望进入王朝作为宾客。” 横渠先生说：“体质柔顺谦逊，又以阴爻居下位，作为宾客必然没有过错，所以有利。” 龟山杨氏说：“大观在上，就是国家的光辉。六四接近它，于是观览国家的光辉，当然适宜作为宾客进入王朝。六四处在大臣之位，是君主所尊敬礼遇的，所以称为宾。” 兼山郭氏说：六四，《诗》说：“快乐的君子，是国家的光辉。”六三说“观我生，进退”，是衡量自己的力量、估量自己的德行，然后才前进。六四以为衡量力量、估量德行还不够，于是又观览国家的光辉，看到那里有礼，又看到那里贤者众多，然后才适宜作为宾客进入王朝。大概君子难以前进，却容易退处。有人这样解释，是因为宾有不完全作为臣子的意义；舜在四门以宾礼接待贤者，难道都是礼遇那些不完全作为臣子的人吗？大概道合就跟从，不合就离去，这样说来，谁没有作为宾客的意义呢？”白云郭氏说：先人说：“古代人道合就跟从，不合就离去，谁没有宾的意义呢？”郭雍说：君主的光辉，没有比有德更光辉的；国家的光辉，没有比任用贤才更光辉的。六三远离君主，正观察自己的德行来谋划进退；六四处于接近君主的地位，自己既已前进，便观察国家。国家既有光辉，难道不是适宜作为宾客进入王朝的时候吗？大概已经没有进退的疑虑了。有人说宾有不完全作为臣子的意义；但忠臣、嘉宾，都是对贤德之人的称誉。” 九五：观察自己所生发的一切，君子没有咎。《象传》说：观察自己所生发的一切，就是观察百姓。伊川先生说：“九五处在人君的位置，时代的治乱、风俗的美恶，都系于自身。因此观察自己的作为；如果天下的风俗都成为君子之风，就是自己所施行的政教良善，于是没有咎。如果天下的风俗还不合于君子之道，就是自己所施行的政治还不完善，不能免于咎。” ○“我生”是从自己发出的事物。人君想观察自己的施为是善还是不善，应当从百姓那里观察；民俗良善，说明政教良善。王弼说：“通过观察百姓来考察自己的道。”就是这个意思。横渠先生说：“观察我所由以发出的事情。” 龟山杨氏说：九五以中正之德观天下，也是天下所观仰的对象。因此自身的得失，要从百姓那里验证后才能看见。想要观察自己的作为，只要观察百姓罢了。假如有所失误，还可以补救，所以君子没有咎。○道虽然以自身为根本，但得失要从百姓那里验证以后才能看见。所以《易》说：“观我生，就是观察百姓。”白云郭氏说：九五处于尊位，以大中之德居大观之位，从未要求天下一定受到感化，只是观察自己的道究竟如何罢了。天下进入君子之道，就是自己的道得当，所以没有咎。这就是通过观察百姓来观察自己的作为。《中庸》说：“取人以身，修身以道。”又说：“在正鹄上失误，就反过来从自身寻找原因。”这些都是九五观察百姓的道理。百姓遍行你的德行，人人都有士君子的操行，就是天下都成为君子的时候。” 上九：观察自己所生发的一切，君子没有咎。《象传》说：观察自己所生发的一切，是因为志向还没有平定。伊川先生说：“上九以刚阳之德处于上位，成为下位者所观仰的对象，却不居其位，这是贤人君子不处在职位上，而以道德成为天下观仰对象的情况。‘观其生’的‘生’，是指从自己发出的德行、事业和行为义理。既然成为天下所观仰的对象，就应当反观自己所发出的一切。若天下人都成为君子，便没有过咎；假如天下人还没有成为君子，自己凭什么使人观仰、作为表率呢？这就是他的过咎。” ○虽然不在职位上，但人们仍把他的德行作为仪范法则，所以应当自己谨慎反省。观察自己所发出的作为，常常不失为君子，这样人们就不会失望，并会受到感化。不能因为不在职位上，就安然放纵自己，认为自己与天下无关而什么也不做。这说明他的志意还没有安定，所以说“志未平”。“平”是安宁的意思。”

译○上九以刚阳之德处在无职位的地位，是贤人君子怀抱道德而不居职位，成为众人观仰和效法对象的情况。虽然不当位，但既然成为众人观仰的对象，就不能安然放纵自己，说自己与天下无关。必须观察自己的作为，使之成为君子，才可以没有咎。圣人又对此加以赞美，说志向应当放在这里，当然不能安然平定，什么也不做。由此可见，圣人教导后来的贤者是如此深切；贤者存心是如此仁厚，这与安于隐遁、只求独善其身的人不同。”横渠先生说：“以刚阳之德处于最上，又居在不为臣、不任职的位置，观察国家的政治，志向还有所不能平定。若有君子循理的心，就可以免除咎。俯视九五的作为，所以说‘观其生’。” 龟山杨氏说：“居于一卦之外，是贤人没有职位，却成为天下所观仰的对象。能够观察自己的行动，出而补救自己的过失，就没有咎。曾子所说的‘三省’，就是这样。” 白云郭氏说：“上九是道德已经成就的处境，处在观卦的极点，不担任实际职务；它不同于小人、女子的童观、闚观，也没有进退的疑虑，没有宾主之利。因此所观的是自己的作为，九五之君、六三之臣，都在它所观的范围之内。所谓志未平，是说上不能忘记君主，下不能忘记百姓，仍然有意关心和观察天下，所以还能有所观。君子处在这种位置，就没有咎。因此圣人在上位时慎重对待天下的观仰，必定观察天道而设立教化，就是这个原因。” 《大易粹言》卷二十 钦定四库全书 《大易粹言》卷二十一　宋代方闻一编纂 【震下离上】伊川先生说：《序卦》说，可以观见之后才有所会合，所以观卦之后接着是噬嗑卦。“嗑”就是合。既然有了可以观见的对象，然后才有与之会合的事物。噬嗑所以排在观卦之后。“噬”是咬，“嗑”是合。口中有东西隔着，须咬碎它以后才能闭合。卦的上下是两个刚爻，中间为柔爻，外刚而中空，是人的颐和口的象。中空之中又有一个刚爻，是颐中含有东西的象。口中有东西，就隔开上下，不能闭合；必须把它咬碎，才可以闭合，所以成为噬嗑。圣人根据卦象推论天下的事情：在口中，是有东西隔着而不能合；在天下，是有强横梗阻，或有防碍邪恶的事物间隔其中，所以天下的事情不能会合。应当使用刑法，小的加以惩戒，大的加以诛戮，把它们除去，然后天下的治理才能完成。凡是天下，直到一国一家，乃至万事，之所以不能和合，都是因为有间隔；没有间隔就会和合。甚至天地生成、万物成就，也都是会合以后才能完成。凡是尚未会合的，都属于间隔。比如君臣、父子、亲戚、朋友之间有离心、怨恨、嫌隙，大概都是有邪恶或防碍之物间隔其中。” 把这些间隔除去，便能和合。所以间隔是天下最大的祸害。圣人观察噬嗑的象，把它推及天下万事，都使人除去间隔而达到会合，于是没有什么不和谐而得到治理的。噬嗑，是治理天下的重要作用。除去天下的间隔，在于任用刑罚，所以卦取用刑为义。上下两体分别有光明照察和威势震动的象，正是使用刑罚的象。” 噬嗑：通达，适宜用来审理狱讼。伊川先生说：“噬嗑亨，卦本身就有通达的意义。天下的事情之所以不能通达，是因为有间隔。把间隔咬碎而使之闭合，就通达了。‘利用狱’，是说咬碎间隔而使之闭合的道理，适宜使用刑狱。天下的间隔，若不用刑狱，凭什么能够除去呢？不说‘利用刑’，而说‘利用狱’，是因为卦有明察照耀的象，适宜审察狱讼。狱讼是用来推究察明真情和虚伪的；查得实情，才知道造成间隔的原因，然后可以设置防范并施加刑罚。” 横渠先生说：“子路的礼乐文章还不足以完全穷尽为政之道，但因为他重视诺言，说话能使众人信服，所以只凭片言就可以判决狱讼。正如《易》所谓‘利用折狱’、‘利用刑人’，都不是说卦爻的盛德仅仅适合做这些事而已。”白云郭氏说：“噬嗑这个名称有两层意义。合起来说，就