大易粹言卷二十

译是先咬然后才合，先嗑然后才亨通，这是事情的次序；分开来说，正在咬时还没有合，已经嗑合以后就不再需要咬，噬是开始，嗑是终结，始终的意义各有区别。文王的卦辞兼论始终，所以说‘亨’，是说嗑合的终局；又说‘利用狱’，是说噬咬的开始。噬的开始，是卦得名的意义；嗑的终局，是卦形成后的意义。周公论述立卦的开始，所以爻辞只说噬而不说嗑，并不是没有嗑的意义，只是举一端来说明罢了。孔子解释《彖传》跟随文王，是在解释文王的卦辞；解释《象传》跟随周公，是在解释周公的爻辞；解释《系辞》则穷尽终局，是说明文王、周公没有说尽的地方。所以说‘正午设市，招来天下百姓，聚集天下货物’，又说‘嗑就是合，事物不能随便苟合’，这些都是取嗑的意义而没有涉及噬。” 这样就知道，最初创立卦象时，主旨在于“噬”；卦象形成以后，主旨在于“嗑”。主旨在“噬”，所以说“利用狱”；到了噬嗑亨通的时候，就不是说适宜用刑狱了。因此，圣人对于道德仁义，无论什么时候都不废弃刑狱；虽然设置了刑狱，但只在适当的时候使用，大概就是取法噬嗑的意义。唐虞时代的百姓不犯法，成周时代刑罚搁置不用；在那种时候，不能说使用刑狱是有利的。所以知道，“利用”特指有阻隔的时候。《易》的文辞，其防范意义真是深远啊！然而颐卦之中有物，不过是极小的事情，卦名的意义却取法于此，大概是因为《易》的道理能够触类旁通、不断推演：事情虽大，大到天下也不能承载；事情虽小，小到万物也不能破坏，其中的道理都是一致的。何况颐中之物虽小，尚且需要震的发动和离的光明，然后才能作出裁断，何况有比这更大的事情呢？所以圣人对此敬畏谨慎，不敢忽视。【《易说》】《彖传》说：颐卦中有物，所以叫作噬嗑。能够噬而合之，就会亨通；刚柔分开，发动而光明，雷与电相合而显明。柔爻得居中位而向上行，虽然不居当位，却适宜使用刑狱。伊川先生说：颐中有物，所以称为噬嗑。有物阻隔在颐中，就会造成妨害；把它咬断并使之合拢，妨害就消除了，于是能够亨通。所以说“噬嗑而亨”。刚柔分，是从卦的才质来说的。刚爻与柔爻彼此间隔，刚柔分开而不相混杂，这是明辨的象。明辨，是审理刑狱的根本。所谓“动而明”，是下卦为震、上卦为离，既发动又光明。所谓“雷电合而章”，是雷震动、电发光，彼此相待而一同出现，合在一起便显明了。光明与威势并行，正是使用刑狱的道理。有光明，就没有隐蔽的情状；有威势，就没有人敢不畏惧。上文既以两个卦象说明发动而光明，所以又说威势与光明并用的意义。六五以柔爻居中，表示使用柔道而得其中正。“上行”是说居于尊位。“虽不当位”，是说以柔爻居第五位，属于不当位；但之所以适宜用刑狱，是因为治理刑狱的道理，完全刚硬就会失之严暴，过于柔弱又会流于宽纵。五爻是主持刑狱的位置，以柔处刚而得其中正，正合于使用刑狱的宜当。以柔居刚，便适宜用刑狱；以刚居柔，则不宜。有人说：刚柔是本质，居处是作用；运用柔道，并不是治理刑狱的宜当之道。【合《易传》】电，是阴阳相互摩擦冲击所产生的。雷，是阴阳相互撞击。所谓“轧”，就像石头彼此摩擦而发出火光，这就是电；同时又发生雷击，就是雷。【《吕与叔录》】横渠先生说：“九五以下分开而向下，初六以上分开而向上，所以说‘刚柔分’；合在一起便显明，合在一起而形成文理。” 六从初位逐渐进到五位，所以说“上行”。【合《易说》】

译龟山杨氏说：上面附丽而光明，下面发动；中间隔着一个刚爻，这就是颐中有物的象。把它咬断并使之合拢，阻隔就除去了，所以说“噬嗑而亨”。噬嗑，是除去阻隔的卦。除去阻隔要以刑罚为手段，所以说“利用狱”。刑狱是用来治理阻隔、查明实情的；治理而查得实情，然后施刑，天下就会服从。因此不说“利用刑”，而说“利用狱”。所谓“刚柔分”，是从爻来说的；所谓“动而明，雷电合而章”，是从上下两个卦体来说的。《系辞》说：“爻有等级，所以称为物；物彼此交杂，所以形成文。”刚柔分开而不相杂，并不是文饰；使用文饰并不是治理刑狱的方法。发动而光明，雷电相合而显明，于是威势和光明都彰显出来，便没有积留的刑狱了。这就是治理刑狱的道理。六五柔爻得中而上行，是主持刑狱的人。君主凭借法度的威势，再以刚果辅助，那么即使只听片面的话，也可以裁断了。然而刑就是成形，一经确定便不能改变，这是君主应当怜恤的。所以古代治理刑狱，司法官把案件审结情况报告给正，正听取；正再把审结情况报告给大司寇，司寇听取；在棘木之下，大司寇把案件审结情况报告给王，王命三公共同听审。三公把案件审结情况报告给王，王再三宽宥，然后才制定刑罚。这是以柔道使用刑罚，而不是用刚决之意。君主以刚健为德，五是君位，却由柔爻居之，属于不当位，所以它所适宜的，只是使用刑狱而已。【从“噬嗑而亨”至此，合《易说》】兼山郭氏说：噬嗑是由否卦变化而来的。否卦乾在上、坤在下，乾刚而坤柔。初六一变成为六五，这是离卦的柔；九五一变成为初九，这是震卦的刚。过去的刚，如今分开而下居为柔；过去的柔，如今分开而上居为刚。所以说“刚柔分”。刚在下便发动，柔在上便光明。发动而光明，起初还没有显明；相合以后才显明，而六五居于上位，没有刚健的才质，只适宜通过刑狱除去阻隔。老子说：“天地之道，虚而不屈，动而愈出。”这说明阻隔不可不除，而用刑狱除去阻隔，是人事。【《易说》】白云郭氏说：“先人说：噬嗑来自否卦。否卦乾刚而坤柔。初六上升而成为离卦，是柔；九五下降而成为震卦，是刚。雍说：刚柔之分，大概是把乾卦的三个刚爻分出一个来形成震，把坤卦的三个柔爻分出一个来形成离。否卦原本是乾坤两个纯体，所以噬嗑与贲都说‘分’。噬嗑的《彖传》大概包含三层意义：从已经形成的卦体来说，合六爻而言，有颐中有物的象；从乾坤变化来说，有刚柔分的意义；从震离两个卦体来说，所以说‘动而明’，雷主发动，电主光明。雷与电相合，天的威势于是显明；既发动又光明，圣人的威势于是建立。这就是圣人效法天道而使用刑狱。柔得中，就是六五。上行，就是效法天道发动而必然光明的意义。所以虽然没有刚健之才来居当位，也仍然可以作为噬嗑之主而使用刑狱。由此知道，圣人使用刑狱没有私情，只是一概以天道为本。然而汉、唐兴起以后，最终没有达到三代的治理，是因为不明白效法天道。他们的罪恶，在使用刑狱时尤其明显：不懂得雷电必然相合，来充分体现发动而光明的意义，反而重蹈秦始皇惨酷毒辣的政治；其宗祀能够传续数百年，也已经算是幸运了。” 所以，游学于圣人门下的人，以称道他们为羞耻。【《易说》】《象传》说：雷与电，就是噬嗑卦；先王由此明定刑罚，整饬法令。伊川先生说：“《象传》没有颠倒文句的例子，怀疑这里的文字有误。雷电相互等待，一同出现，也有噬嗑的象。电光明而雷有威，先王观察雷电的象，取法它的光明与威势，来明确刑罚、整饬法令；这就是明辨事理并据此进行防范。”【《易传》】龟山杨氏说：“先王观察雷电威严而光明的象，因此格外谨慎。所以明确刑罚，便不滥用；整饬法令，便不苛刻。”【《易说》】兼山郭氏说：《象传》如同《春秋》记载“震夷伯之庙”，左氏说：“展氏有隐蔽的罪恶。”《金縢》说：“如今上天发动威势，来彰明周公的德行。”因此知道，雷电的威势没有隐蔽之处不能达到。《易》取象，噬嗑与丰没有不同。噬嗑是先发动而后光明，起初还未光明，所以不敢立即断狱施刑；丰是先光明而后发动，起初已经光明，所以不必等到明确刑罚、整饬法令以后才施用。上天发动威势，运行就是如此，那么先王使用刑罚，难道能不谨慎吗？所以《书》说：“敬慎啊，敬慎啊，只有刑罚之事最值得忧恤！”在这里就可以看出来。然而噬嗑与丰施行设置的次序有什么不同呢？回答说：这就像天一样，难道会先有春而后有秋吗？难道会先有秋而后有春吗？所以断狱施刑，大概是不得已而如此。【《易说》】白云郭氏说：先人说，噬嗑先发动而后光明，起初还未光明，所以不敢断狱施刑；丰则先光明而后发动，起初已经光明，所以不必等到明确刑罚、整饬法令以后才施用。雍说：两卦先后次序的象，尽在这里了。然而噬嗑正发动而期待达到光明，必须先明确刑罚、整饬法令，向天下显示，使天下知道应当避开什么，然后触犯官府的人才可以据其罪行定罪。比如《周官》所说，大司寇悬挂刑法，把法令陈列在象魏；小司寇用木铎发布命令说：“不遵用法令，国家有固定刑罚。”又命群士向四方宣布，公布刑罚禁令；到了士师，又在国都及郊野公布禁令，这就是所说的明确刑罚、整饬法令。丰则已经明白而后发动，就是已经公布刑罚、已经发布命令，发动之后便按刑法定罪。比如大司寇用邦典确定，用邦法断定，用邦成裁决；小司寇用五刑审理百姓的狱讼，依据刑法并按照实情讯问，满十日才作出裁决；士师考察狱讼的言辞，告知司寇断狱裁讼，贯彻国家政令，这就是所说的断狱施刑。这些都是圣人的政事在外在事迹上的表现。至于其内在充满至仁、把恩惠推及四海，大概无法直接看见，只能从圣人的言论中得到大概。

译看舜告诫群后说：“敬慎啊，敬慎啊，只有刑罚之事最值得忧恤。”他告诫皋陶说：“只有明察才能做到允当。”又说：“明白运用五刑，以辅助五教。”又说：“刑罚的目的在于达到无刑。”皋陶称述舜，也说：“好生之德充满民心，因此百姓不触犯法官。”懂得这些，就穷尽了噬嗑使用刑狱的意义。然而舜命皋陶时，必先说：“蛮夷扰乱华夏，强盗奸邪作乱。”然后才说：“你担任士。”大概蛮夷扰乱华夏、强盗奸邪作乱，正是适宜使用刑狱的时候。由此知道，不是噬嗑所对应的时机，圣人从来不把使用刑狱看作有利。【《易说》】初九：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾祸。《象传》说：脚上戴着刑具而遮没脚趾，是使他不能前行。伊川先生说：“九居初位，处在最下，是没有职位的象，代表下民，是受刑之人。在开始施刑时，罪小而刑轻；校，是木制的刑具。因为过错小，所以把它戴在脚上，遮没并伤害脚趾。人有小过错，戴上刑具而使脚趾受伤，就应当受到惩戒而恐惧，不敢继续走向邪恶，所以得到无咎。”《系辞》说：“小的惩罚，却能给予大的警诫，这是小人的福分。”意思是在过错小、刚开始时加以惩罚，所以得以无咎。初爻和上爻都无职位，是受刑之人；中间四爻都是施刑之人。初爻处在最下，是没有职位的人；上爻处在尊位之上，超过尊位，也是没有职位的人。王弼认为这是没有阴阳之位；阴阳系于奇偶，怎么会没有呢？但是各卦的初、上爻不说当位或不当位，大概是因为初终的意义重大。临卦初九就以位来说是正当的。需卦上六说‘不当位’，乾卦上九说‘无位’，都是爵位之位，不是阴阳之位。” 脚上戴着刑具而使脚趾受伤，就会知道惩戒警诫，不敢继续滋长恶行，所以说“不能前行”。古人制定刑罚，犯小罪就给脚趾戴上刑具，大概是为了禁止他的行动，使他不再走向邪恶。【合《易传》】横渠先生说：“在事情开始时加以警戒，小的惩罚就可以制止，所以没有灾祸。”【《易说》】龟山杨氏说：先王使用刑罚，目的只是达到无刑。在刚开始使用刑狱时，罪恶还没有积累到严重程度，仍然足以使人改过向善。所以给脚趾戴上刑具，只是使他不再走向邪恶而已。这就是小惩罚而大警诫。【《易说》】白云郭氏说：伊川说，初爻处在最下，上爻超过尊位，都是无位；无位，就是受刑者。王弼说是没有阴阳之位，不对。雍说，考察辅嗣的传文，他说的是“无位而已”。伊川说没有阴阳之位，是根据《略例》而言，因为初、上没有阴阳的固定位置，所以这样说。《易》论爻，以二、三、四、五为人道的显著位置；初、上虽为始终，但既然处于六画之内，怎么能说没有位置？如果说它们不是有位而掌事的象，可以这样说。因此在噬嗑卦中，初、上是受刑之人。圣人的仁德覆盖天下，对于小罪施以轻刑，本来应当宽赦，为什么初九“脚上戴着刑具而遮没脚趾”却不认为过分呢？这是因为及早小惩，正是为了日后大警诫，使恶行不再发展，是达到无刑的根本，也是圣人的大仁。不然，姑息而不忍心，反而让恶行滋长，哪有比这更严重的呢？“校”是刑具的通称。戴在脚上的校，套上以后遮没脚趾，是把刑具做大，使他不能行走；这正是警戒他不要继续走向恶行。”【《易说》】六二：咬食皮肉，深至遮没鼻子，没有灾祸。《象传》说：咬食皮肉而遮没鼻子，是乘在刚爻之上。伊川先生说：“六二与六五相应，处在施刑者的位置。四个爻都取‘噬’来立义。六二居中得正，这是施刑合乎中正。施刑合乎中正，犯罪作恶的人就容易服从，所以取咬食皮肉为象。皮肉容易咬入；‘灭’是没入，深入到遮没鼻子。六二依中正之道施刑，罪人容易服从；但它乘在初九刚爻之上，是对刚强之人施刑。对刚强之人施刑，必然要深重严厉，所以达到遮没鼻子而没有灾祸。中正之道使人容易服从，与用严刑对待刚强之人，这两层意义并不相妨。” 之所以深入到遮没鼻子，是因为乘在刚爻之上。乘刚，就是对刚强之人施刑，不得不深重严厉；深重严厉才合乎宜当，这才叫作中。【合《易传》】横渠先生说：“六三处在有过错的位置而已，咬食之时乘刚而发动，用力并不劳苦，也没有超过中道，所以无咎。”【《易说》】龟山杨氏说：六二以中正的德性，处在使用刑狱的时势中，刑罚适当而罪行得到处理，所以有咬食皮肉的象。皮肉，是说容易咬。鼻子，是气息出入往来而不穷尽之处。九四是阻隔之物，初九与它相应；二与刚相合，阻隔就变大而难以咬断，所以要乘刚，截断它的往来，才能无咎。【《易说》】兼山郭氏说：六二在噬嗑卦中，正是柔爻得中而上行。它的才质不足，必须借助外物来发挥作用。柔顺中正，富有怜恤之仁，却略少刚断之义。然而咬食皮肉虽容易，却深入到遮没鼻子，这是因为乘刚过度。六二尚且要以此为戒，何况其他爻呢。【《易说》】白云郭氏说：二、三、四、五都说“噬”，大概是施刑除去阻隔的爻。皮肉是柔软脆弱之物，容易咬。六二柔顺中正，本来应当施刑而不过分；如今咬皮肉很容易，却深入到遮没鼻子，是因为六二以柔乘刚，忧患在于力量不足，能够努力运用刚道，才可以乘刚，所以咬得深也没有灾祸。古代治理乱国要使用重典，难道不是咬食皮肉、乘刚的意义吗？四个爻一定借皮肉、腊肉、带骨肉、肉来说明义理，是因为“噬嗑”这个卦名本来就取自颐中有物的象。【《易说》】六三：咬食腊肉，遇到毒害，有小的吝惜，没有灾祸。《象传》说：遇到毒害，是因为所处的位置不当。伊川先生说：六三处在下卦的上位，是施刑者。六爻居三位，以阴居阳，位置不当；自己所处不当而施刑于人，人就不会服从，反而会怨恨、抵抗，就像咬食干腊而坚韧的东西，遇到毒恶的滋味，反过来伤害自己的口。施刑而人不服，反而招致怨恨和损伤，这是可感到惭愧遗憾的。然而处在噬嗑的时势，根本任务是咬断阻隔而使之合拢；虽然自身居位不当，所面对的又刚强难服，甚至遇到毒害，但施刑并不是不当，所以虽然可惜，也只是小小地咬断并使之合拢，并没有灾祸。” 六三以阴爻居阳位，处位不当，自己所处不当，所以受刑者难以服从，反而会伤害施刑者。【合《易传》】横渠先生说：阻隔之物在九四，九四是刚阳，所以说是腊肉。不合礼而伤害义，所以说“遇毒”。如果能够把它看作毒害而舍弃，虽然彼此相近却不能相得，只有小小的吝惜而没有灾祸。【《易说》】

译龟山杨氏说：颐中有物，指的是九四；那么噬嗑所说的阻隔，只有九四。因而有腊肉的象。腊肉是完整的一块东西。六三为柔而不当位，又居于震动的极处，上面正对着九四的刚，所以咬腊肉而遇到毒害。咬腊肉而遇到毒害，所以可惜；但咬断之后终究要合拢，所以没有灾祸。【《易说》】白云郭氏说：六二虽然乘刚，却能咬得深，是因为居中得正。六三之柔又不中不正，咬断就困难；但它能够选择较小的干硬之物来咬，就像治理小刑狱、裁决小罪，可以说是衡量自己的德性、估量自己的力量。然而它的威势和德性终究不足以使人服从，只足以招来怨恨而导致悔吝；因为施刑的对象本来较小，所以只停留在小吝而没有大的灾祸。郑氏《周官》注把小而完整的干物称为腊，马氏认为有骨的叫作胏，这两种解释最为恰当。“毒”是伤害，就像人不能承受咬食而发病。【《易说》】九四：咬食干硬的带骨肉，得到金制的箭头。适宜在艰难中守正，吉祥。《象传》说：适宜在艰难中守正而吉祥，是因为还没有充分光大。伊川先生说：九四处在接近君主的位置，承担噬嗑的责任。九四已经超过中位，说明阻隔更大，施刑也更深，所以说咬食干硬的带骨肉。胏，是有连着骨头的肉；干肉兼有骨头，是极其坚硬、难以咬断的东西。咬食极坚之物而得到金制的箭头，金取其刚，箭取其直。九四具有阳刚之德，刚强正直，表示得到刚直之道。虽然采用刚直之道，但有利之处在于能够认识到事情艰难，坚守正道，这样才吉祥。九四刚而且明，具阳刚之体却居柔位。刚明容易失之果断，所以告诫它知难；居柔则操守不坚，所以告诫它坚定守正。刚而不正的人是有的，凡是失去刚健的人，也都不正。在噬嗑卦中，九四最为善。凡是说“未光”，都是说它的道还没有充分光大。告诫说“适宜在艰难中守正”，大概正是因为它有所不足，是由于不得中正。【合《易传》】横渠先生说：“六五为阴柔，所以用干硬的带骨肉作比喻。能够守正而得到刚直的意义，所以艰难守正而吉祥。如果它的德性已经光大，那么它的守正就不必艰难了。”【《易说》】龟山杨氏说：从全卦来说，九四是阻隔之物；从爻来说，它居大臣之位，承担除去阻隔的责任。《易》取象有时并不属于同一层类，就是这样。处在群阴之中，承担除去阻隔的责任，这个任务很难胜任，所以有咬食干硬带骨肉的象。胏是有骨的肉，坚硬而难咬。咬食胏而得到金制箭头，是用刚道克服阻隔。大概因为刚已超过中位，所以有金与箭的象。治理刑狱的道理，君子应当尽心。若一概使用刚直，刑狱就可能不能查得实情，所以说“适宜在艰难中守正而吉祥”。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使天下没有诉讼。”虽然适宜艰难守正，却还不能使诉讼消失，所以说“未光”。【《易说》】兼山郭氏说：九四所面对的是像胏骨一样坚硬而难以咬断的东西。噬嗑全卦都用柔来咬断阻隔，九四是颐中的阻隔，上下两个阴爻，以及三、五两爻，都共同想要把它咬断。所以在诉讼中，它是难以审听的诉讼；在刑狱中，它是难以裁断的案件。九四以刚明来审理，却能够查得实情。古代用双方当事人到庭来禁止百姓争讼，并听取双方陈述，不偏听任何一方，这样不正直的人就会自己反省，百姓的诉讼也就可以禁止。把一束箭交到朝廷，不正直的人就交出他的箭，用来惩罚不正直。又用双方的诉讼文书来禁止百姓的刑狱，不偏信任何一方，不诚信的人就会自己反省，百姓的刑狱也就可以禁止。交纳钧金，三日后才送到朝廷；不诚信的人就交纳他的金，用来惩罚不诚信。九四审理诉讼时，既然得到箭，不正直的人就会反省而承认自己的错误；又得到金，不诚信的人就会反省而承认自己的罪过。这样，难以裁断的案件既已裁断，也查得了实情。尚且还说“适宜在艰难中守正而吉祥”，那么先王对待刑狱诉讼，怎么能轻易说呢？所以说：“刑就是成形，成形就是确定；死者不能复生，受刑者不能恢复原状。”意思是事情一旦确定便不能改变。因此在开始审理时如此谨慎，到了定案时的谨慎也就可想而知了。【《易说》】白云郭氏说：先人说，胏骨是干燥坚硬、难以咬断的东西。〔原文数字、纪年保留：两剂〕 噬嗑全卦都用柔来咬断阻隔，九四是颐中的阻隔，上下两个阴爻，以及三、五两爻，都共同想要把它咬断。所以在诉讼中，它是难以审听的诉讼；在刑狱中，它是难以裁断的案件。九四以刚明来审理，却能够查得实情。古代用双方当事人到庭来禁止百姓争讼，并听取双方陈述，不偏听任何一方，这样不正直的人就会自己反省，百姓的诉讼也就可以禁止。把一束箭交到朝廷，不正直的人就交出他的箭，用来惩罚不正直。又用双方的诉讼文书来禁止百姓的刑狱，不偏信任何一方，不诚信的人就会自己反省，百姓的刑狱也就可以禁止。交纳钧金，三日后才送到朝廷；不诚信的人就交纳他的金，用来惩罚不诚信。九四审理诉讼时，既然得到箭，不正直的人就会反省而承认自己的错误；又得到金，不诚信的人就会反省而承认自己的罪过。这样，难以裁断的案件既已裁断，也查得了实情。尚且还说“适宜在艰难中守正而吉祥”，那么人对于刑狱诉讼，怎么能轻易说呢？所以说：“刑就是成形，成形就是确定；死者不能复生，受刑者不能恢复原状。”意思是事情一旦确定便不能改变。因此在开始审理时如此谨慎，到了定案时的谨慎也就可想而知了。雍说：九四所面对的是最艰难的阻隔，得到一束箭和钧金，却还说“适宜在艰难中守正而吉祥”，正是曾子所说的：如果查得实情，就应当哀怜同情，不可因此欣喜；这体现了圣人明察、谨慎、敬畏并忧恤的心意。〔原文数字、纪年保留：两剂〕 即使如此，刑罚的目的仍在于达到无刑，一定要做到使天下没有诉讼。这样看来，得到金和箭，又怎么足以作为圣人的光明呢？这就是所谓“审理诉讼，我和别人差不多”。帝尧的光明遍照四方，文王的光明照耀四方，他们的道有比这更大的地方。所以孔子在《象传》中说九四“未光”。【《易说》】六五：咬食干肉，得到黄金。守正而心怀危险，没有灾祸。《象传》说：守正而心怀危险却没有灾祸，是因为处置得当。伊川先生说：六五在卦的上部，所咬的是干肉，反而比九四的干胏容易，因为六五居尊位，凭借居上的形势对下施刑，形势较为容易。它已接近全卦终点，阻隔很大，并不容易咬合，所以说是咬干肉。得到黄金，黄色居中，金是刚性之物；六五居中而得到中道，处在刚位，又有九四以刚相辅，所以得到黄金。六五没有正应，但九四居大臣之位，得到它的帮助。所谓“守正而心怀危险，没有灾祸”，是说六五虽居中处刚，实质却是柔体，所以告诫它必须坚定守正并心怀危险，这样才能没有灾祸。以柔爻居尊位，又处在噬嗑的时势，怎么能不坚定守正、心怀危惧呢？之所以守正而心怀危险却能没有灾祸，是因为所作所为合乎宜当。

译所谓合乎宜当，就是居中而运用刚道，同时能够守正并考虑危险。【合《易传》】横渠先生说：“九四、上九难以使其屈服，所以说‘干肉’；得到居中而坚守的意义，守正而知危险，就能没有灾祸。”【《易说》】龟山杨氏说：君主承担天下的重任，却以柔爻居之，想要除去天下的阻隔并加以咬断，也很困难，所以有干肉的象。然而凭借天下的有利形势，虽然难咬，却与咬干胏不同。居中而处刚，就是得到黄金。咬干肉而得到黄金，虽然不当位，但居中便不过度，处刚便不会软弱退让，这就是得当。这样除去阻隔，能够胜任自己的责任。所以说守正而心怀危险，却没有灾祸。【《易说》】兼山郭氏说：六五是审理刑狱的道理：双方当事人都到齐，师听取五辞；五辞简明可信，就按照五刑处理；五刑不能确定，就按照五罚处理；五罚仍不能使人服罪，就按照五过处理。五过的弊病，只在于官、反、内、货、来。然而噬嗑的意义，是有审慎明断的裁决，而没有五过的弊病；能够明白刑罚的中正，率领治理百姓，辅助常道。因此噬嗑中咬干肉而得到黄金，也差不多是居中而得当。尚且还说“守正而心怀危险，没有灾祸”，为什么呢？曾子说：“上位者失去自己的道，百姓离散已经很久了。如果查得实情，就应当哀怜同情，不可因此欣喜。”孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使天下没有诉讼。”所以六五的守正而心怀危险，只是才达到得当而已。拿虞、芮的争地之事来比较，虽然使争端得到解决，难道就算特别优越吗？【《易说》】白云郭氏说：先人说，噬嗑的意义，是有审慎明断的裁决，而没有五过的弊病；能够明白刑罚的中正，率领治理百姓，辅助常道。因此咬食干肉而得到黄金，也差不多是居中而得当。又说，六五守正而心怀危险，只是才达到得当而已。拿虞、芮的争地之事来比较，虽然使争端得到解决，难道就算特别优越吗？雍说：干肉比干胏容易咬。六五虽然柔，却运用中道，有可以咬断阻隔的条件，所以得到黄金。然而仍然要守正而心怀危险，大概是因为还没有完全尽到君主之道。看舜命皋陶担任士，却告诫他要达到无刑；孔子让仲由审断诉讼，却以达到无讼自任。君主之道本来不应有刑狱之事，不必一定要有咬食干肉这样的阻隔。【《易说》】上九：头上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。《象传》说：头上戴着刑具而遮没耳朵，是听觉不明。伊川先生说：“上九超过尊位，是没有职位的人，所以是受刑者；处在全卦终点，说明阻隔已经极大，咬断到了极点。”《系辞》所说的“罪恶积累而无法掩盖，罪过重大而无法解脱”，所以“头上戴着刑具而遮没耳朵”，凶祸就可想而知了。“何”，是负荷的意思；说在颈上。人昏聩而不醒悟，积累罪恶直到极点；古人制定法律，对罪大恶极的人，就给他头上加上刑具。因为他没有听闻和知觉，积累而形成罪恶，所以用刑具遮没并伤害他的耳朵，警戒其听觉不明。【合《易传》】龟山杨氏说：“作为阻隔已经到了极点，以至于罪恶积累、罪过重大，正是因为他的听觉不明。假使让他听到自己的过错并改正，哪里会到这种地步呢？”【《易说》】白云郭氏说：小人不积累小善，也不除去小恶，最终就会达到无法掩盖、无法解脱的地步，所以有头上戴刑具而遮没耳朵的凶祸，由此可知他的听觉不明。能够明辨善恶、安危的警戒，就必然不会有这种凶祸。然而初六遮没鼻子，上九遮没耳朵，有人因此把“灭”理解为刑罚而产生疑问。只有孔氏认为“灭”是没入。因为“屦校”“何校”本来就是刑具：屦校是给脚戴刑具，刑具做大而没入脚趾；何校是给头戴刑具，刑具做大而没入耳朵。咬食皮肉本来容易，却深入到遮没鼻子，是用力过度。这些都属于“没”的意义。如果把灭耳理解为割耳，把灭鼻理解为割鼻，把灭趾理解为断趾，那么上九就不应当是凶，初九、六二也不应当是无咎。《尚书》注说，割鼻、割耳都是轻刑。考察《吕刑》，断足之刑属于重刑，所以汉代把断趾看得和弃市同样严重。初六是小惩罚，本来不应断趾；上九罪大，也不应只施轻刑。由此知道，三处说“灭”，都不是刑罚。初六、六二无咎，是因为及早警戒，所以最终没有灾祸；上九已经达到极点，即使警戒也晚了。然而给头戴刑具，怎么知道最后不会遭受大辟之刑呢？所以它实际上表示重刑。【《易说》】《大易粹言》卷二十一 【经部，易类，《大易粹言》】