大易粹言卷六十七

译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷六十八，《宋方闻一编》。《系辞上》第四。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。伊川先生说：从天一到地十，应当合在“天数五、地数五”之上，是简册编排时失去了次序。天一是生数，地六是成数。既然有上面的五个数，便有下面的五个数。天地各五数相合，成就阴阳的功用、万物的变化和鬼神的作用【《经说》】。有人问：张横渠曾说：“阴阳之精，互藏其宅。” 这种说法对不对？回答说：这两句话很有意味，关键在于人怎样去看。水不能离开物体，所以水有离的象；火能够进入物体，所以火有坎的象。凡是万物的生长，各自随着气势占优势的地方而变化。问：从哪里可以看出来？回答说：比如树木生长，树根既然长大了，土又到哪里去了？回答：被木所克制了。问：既然被克制，那就是土化成木了吗？回答：不是化，只是克制。五行之说，古人用“迭王”二字已经说尽了，不过是盛衰自然的道理。人们常说木得到土才得以生长，火得到土才得以生长，金某认为不是这样。木生火，火生土，土生金，金生水，只是交替地盛衰罢了。有人说：五行是一种气吗？回答说：人们认为它是一物，我说是五物。既然称为五行，难道不是五种事物吗？五物齐备以后，才能相生。比如五常，谁不知道它们是同一个道理？既然称为五常，怎么可以混同为一呢？天的生数、地的成数，既然有上面的五个数，便有下面的五个数【《语录》】。横渠先生说：“这句话恐怕应当放在‘天数五、地数五’那里。不过圣人对于经典，也有不愿把一种说法一次说尽的地方；担心人们容易知道以后，就不再研究，所以有的地方说得容易，有的地方说得困难，或许在这里说明，或许在那里说明。但最终一定能够看见其要旨，只是要让学习者潜心体会【《易说》】。” 白云郭氏说：前面说的“天数五、地数五”，指的就是这里。汉代《汉书·艺文志》说：天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。所以有人把天一到天五称为五行生数，把地六到地十称为五行成数。虽然有这样的五行之说，但在《易》中却找不到依据。因此，五行之说出自历数之学，不是《易》的道。这二十个字应当放在“天数五”之前，是错简到这里了【《易说》】。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》能够开明万物、成就事务，包摄天下的道，不过如此而已。” 明道先生说：“开明万物、成就事务，就是有能够济助时世的人才【游定夫记录】。” 横渠先生说：“开明万物、成就事务，物就是一切事物，务就是事务。开，是使它明白；成，是处理它。事情无论大小，如果不能使它明白，又凭什么能够处理呢？即使是最粗浅、最细小的事情，也没有不是开明万物、成就事务的。譬如不深耕并及时除草，庄稼怎么能够成长？正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为几微，所以能够成就天下的事务。这样看来，能够开明万物、成就事务的人，必定是有济助时世的人才【《易说》】。”白云郭氏说：“《易》的道难以穷尽，不可以用一句话说完，所以本章又说明它能够开明万物、成就事务，包摄天下的道。就天地之间来说，《易》没有什么不具备，因此能够包摄天下的道。就是说，天下的道没有不具备在其中的【《易说》】。” 因此，圣人用它来通达天下人的心志，用它来确定天下的事业，用它来决断天下的疑惑。横渠先生说：“能够通达天下人的心志，是因为能够感动人心【《易说》】。”白云郭氏说：“孔子在上面讲《易》的道，下面必定接着说圣人运用《易》，以显示圣人无论做什么都离不开《易》。本章先说开明万物、成就事务、包摄天下之道，接着说通达天下人的心志，这是以《易》的开物为根本；用来确定天下的事业，这是以《易》的成务为根本；用来决断天下的疑惑，这是以《易》包摄天下之道为根本。因此，圣人有所作为、有所行动，从来没有不以《易》为根本的【《易说》】。” 所以，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的义理平易而能明示。横渠先生说：“因为圆融神妙，所以能够通达天下人的心志；因为方正有知，所以能够确定天下的事业。”爻辞能够明示，所以能够决断天下的疑惑。《易》书完成后，这三者都具备了，百姓的忧患得到明白，圣人于是得以洗涤自己的心灵，退藏于深密之处【《易说》】。白云郭氏说：“蓍、卦、六爻各自说明一种德性，本来还不是《易》之道的全部。圣人运用它们，也是为了通达心志、确定事业、决断天下的疑惑。圆融而神妙，所以能通达心志；方正而有知，所以能确定事业；平易而能明示，所以能决断疑惑。圣人对于《易》，取来运用，处处都能得到它的根源【《易说》】。” 圣人用这个来洗涤心灵，退藏于深密之处。他同百姓共同承担吉凶祸患。神妙用来知晓未来，智慧用来收藏过去。谁能做到这一点呢？大概就是古代聪明睿智、具有神武之德而不杀戮的人吧。伊川先生说：“哪有认识《易》以后，却不知道退藏于深密之处的道理？深密之处是运用的根源，是圣人的妙处【《河南语录》】。” 离开阴阳，就再没有道了。之所以有阴阳，就是因为有道。阴阳是气，气是形而下者，道是形而上者；这就是所谓的深密。所谓退藏于深密，这个“深密”究竟是什么？“知”不只是用来收藏过去；“知来藏往”是主要就蓍、卦而言的【以上均见《入关语录》】。横渠先生说：“吉凶可以靠正道取胜，不是圣人所忧虑的事情。” 在事情的几微尚未显现之前就使万物开明，所以说“知来”；明白忧患并消除它的根由，所以说“藏往”。把吉凶显示给人，道理就显明了。知晓未来、收藏过去，它的德行就神妙了。”这是在说蓍、龟的作用。“神武而不杀，是神明和智慧的最大表现，使人知道畏惧而不敢冒犯。” 这就是所谓神武【以上均见《易说》】。龟山杨氏说：六经不说无心，只有佛氏说无心；六经也不说修性，只有扬雄说修性。心不能没有性，性也不需要假借修炼。因此《易》只说洗心、尽性，《礼记》说正心、尊德性，孟子说存心、养性【《语录》】。

译白云郭氏说：“用这个洗心，就是用《易》来洗心。圣人运用《易》，随着所用而取用，随着取用而总能满足，所以能够无思无虑，以此涤荡心灵。因为他应酬事务、应对变化，依据的是《易》而不是自己的心，所以心中没有滞留的事务，也没有凭自己的心去应变的方法，这不是洗心又是什么呢？因此，圣人修身、齐家、治国、平天下的道理，无不以《易》为根本。细微到耒耜、舟楫、臼杵、弧矢的用途，也一定分别取法于益、涣、小过、睽。圣人对此都不存私心，所以能够洗心而退藏于深密之处。”那些愚昧而喜欢自作主张的人，即使耗尽精神、逞强用智，也未必能通达天下人的心志，未必能确定天下的事业，未必能决断天下的疑惑。他们又哪里知道，圣人通达天下人的心志，是运用《易》开明万物的道；确定天下的事业，是运用《易》成就事务的道；决断天下的疑惑，是运用《易》包摄天下之道的道理？天下的事情不过心志、事业、疑惑三类而已，圣人运用《易》也不过是这三方面的道理。所谓洗心而运用《易》，就是这样。虽然圣人对于吉凶的忧患，也不得不与百姓共同承受，但他并不存心去承受它，这也是无妄之道。” 这样还有什么可忧患的呢？如果不是神妙足以知晓将来，不是智慧崇高足以收藏过去，又怎么能够参与洗心之道呢？古代那些聪明睿智、神武而不杀、因而使天下得到治理的君主，大概就是得到了洗心退藏之道。由此可知，心这种东西，运用它就会沾染尘滓，不运用它就清明。众人不知道不运用心的办法，只有圣人明白不运用心的道理。因此圣人洗心的道理就在这里，而众人却不知道【《易说》】。因此，圣人明白上天的道理，考察百姓的事情，于是兴起神妙之物来引导百姓使用。圣人凭此斋戒，以使自己的德性神明。明道先生说：“圣人斋戒，是恭敬，以使自己的德性神明；恶人斋戒，也是一种恭敬，所以可以侍奉上帝【《朱公掞问学拾遗》】。” 《易》需要反复玩味探索，斋戒是为了使自己的德性神明【刘绚《师训》】。横渠先生说：“这是说上天变化、祸福的道理，取决于百姓违逆还是顺从、取舍什么的缘故，所以制作《易》来预先引导他们。” 百姓的忧患被除去，忧虑和疑惑消失，所用之物有利于自身而身体安宁，所以能够退藏于深密之处，穷究神妙、认识变化，以此崇高自己的德性。” 从这里以下，又逐一说明这种德性显现出来以后所产生的不同名称【以上均见《易说》】。白云郭氏说：“用这个洗心，是用《易》洗心。圣人运用《易》，没有取用不够的时候，所以能没有思虑，以此涤荡心灵。圣人最初并不参与其中，所以能够斋戒自己的心，安闲宽舒地使德性神明。神物就是《易》。前面说圣人运用《易》而不以自己的心为主，所以说洗心。这里又追溯根本说，圣人制作《易》的时候也不存私心，只是因为神物本来存在，圣人独能把它兴起而已。因此，既然兴起神物来引导百姓使用，这就是斋戒并使德性神明的原因。斋戒是为了洗心，洗心是为了使德性神明【《易说》】。” 因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。一关一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来就叫作象，形成具体形态就叫作器。加以制作并使用它叫作法；利用它出入，百姓都来使用它，就叫作神。明道先生说：“关闭和打开就是《易》。一关一开叫作变化【罗氏《拾遗》】。”伊川先生说：“凡是事物消散了，它的气也就随之耗尽，不再有返回本原的道理。天地之间如同巨大的熔炉，即使生物被熔化销毁，也都会耗尽，何况已经消散的气，哪里还会重新存在于天地的造化中？又何必使用这种已经消散的气呢？造化所用的自然是新生之气。比如海水的潮汐，太阳出来，水就干涸，这是潮水退去；干涸的水已经不存在了。月亮出来，潮水又产生，却不是把先前已经干涸的水拿来形成潮水。这就是气的终始。关闭和打开就是《易》，一关一开叫作变化【《入关语录》】。”横渠先生说：“关闭门户，是静而深密；打开门户，是动而通达。形体打开，眼睛得以看见，耳朵得以听见，都是接受阳气。一个动、一个静，是道的常态。专门执着于动或静，便会偏颇。一关一开叫作变化。人的呼吸，大概就是刚柔相互摩擦，体现乾坤关合开辟的象。” 顺着它的变化加以裁制，用来教导天下，这是圣人的法则。运用它没有穷尽，也没有人知道它的归宿，所以把它称作神【以上均见《易说》】。万物之所以能够相互感应，是因为它有利于出入而又没有人知道其归宿；这大概就是统摄万物奥妙的东西吧？虚静而明澈，能够照察鉴别，是神明的明照。无论远近幽深，都能利用它出入，是神明的充满贯通【以上均见《正蒙》】。白云郭氏说：《系辞》讨论变化和通达，是《易》最重要的道理，但人们大多忽略它。变化和通达，是《易》的道，也是运用《易》的道。因此孔子在《系辞》中多次着意说明。大概因为这个道理精微而难以认识，所以借关闭门户、打开门户来说明。圣人举出接近人事而容易明白的事物，没有比门户的作用更合适的了。当然不是说乾坤之道只限于关门开门。借关门开门来说明变化和通达，进而又连同象、器、法、神一并说明，是为了显示乾坤变化通达直到制定法则、达到神妙的奥妙。举一个门户的意义，就足以兼顾说明这些道理。圣人探究幽深、搜索隐微、钩取深奥、达到远处，正是如此深远。然而门户的道理只是最末端的事，还必须穷尽这条道，之后才能用于天下后世。那么圣人治理天下，难道可以不穷尽变化通达的道理吗？所以《易》说：神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，通晓变化，使百姓不感到疲倦；使之神妙而化，使百姓适宜。事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑，吉祥而无所不利。既然如此，变化通达之道，正是黄帝、尧、舜氏得到它来治理天下的道理，怎么可以不努力呢？况且坤是阴类事物，所以有关闭门户的象；乾是阳类事物，所以有打开门户的象。既能关闭又能打开，就是所谓变化。早晨打开它，晚上关闭它，日复一日，往来关合开辟而没有穷尽，就是所谓通达。所谓通达，就是使变化得以通达。至于门户能够被看见，就叫作象；具有形体，就叫作器；加以制作并使用它，就叫作法；有利于出入的使用，天下百姓没有不使用它的，这又是它所以成为神的地方。这样看来，一个门户的设置难道是偶然的吗？所以治理天下的道理没有别的，就像制定门户的法则一样，使它能够变化、通达并长久，这就得到了治理之道。即使黄帝、尧、舜的治理，也不过如此【《易说》】。因此，《易》中有太极，由太极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。

译伊川先生说：“范文甫问四象，回答说是左、右、前、后；杨中立问四象，回答说是四方【《时氏拾遗》】。” 横渠先生说：“四象就是乾的四种德性，也是四时的象。所以下文说：‘变化通达，没有比四时更大的；穷尽吉凶的道理，就能穷尽天地对人的帮助，并在天地之间成就自己的位置。’因此下文又说：‘崇高，没有比富贵更大的。’有了吉凶利害，然后人的谋划才兴起，伟大的事业才产生。如果做什么都适宜，又哪里还会有什么事业呢【《易说》】？”龟山杨氏说：“问：‘《易》有太极，难道就是道所说的中吗？’回答：‘是。’问：‘如果这样，太极本来没有固定的位置，随处所处就是太极吗？’回答：‘是。’问：‘两仪、四象、八卦怎样从这里产生？’回答：‘既然有太极，便有上下；有上下，便有左右、前后、四方；有左右、前后、四方，便有四维，这些都是自然的道理【《语录》】。” 白云郭氏说：太极，是三才尚未分化时的名称，是统摄三才之道的东西。两仪，犹如说二象，是说有乾坤、天地的二象，但还没有成为乾坤、天地。四象，是九、八、七、六所代表的阴阳老少之象。这同大衍的次序相同。大衍就是太极；分为二，就是两仪；用四来揲数，就是四象。四象产生以后，太极于是分为三才。两仪确定下来，命名为乾坤，八卦由此形成。吉凶于是确定，伟大的事业由此产生。吉凶是八卦所具有的，不是八卦所产生的；伟大的事业，是圣人所造就的。吉凶确定，易道就完成了；易道完成，所以圣人用它来崇尚德性、扩充事业【《易说》】。因此，制定法则、取法形象，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬示形象、显明光亮，没有比日月更大的；崇高尊贵，没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥作用，制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究幽深、搜求隐微、钩取深奥、达到远处，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍、龟更大的。白云郭氏说：“从讨论乾坤变化通达到上天产生神物的四件事，都以‘因此’开头，大概是因为洗心、斋戒、运用《易》而有这四件事，说明文义彼此相连。圣人洗心、斋戒、运用《易》来应对天下的事务，是运用《易》而不运用自己的心，所以运用乾坤的变化通达，直到利用出入的神妙；运用太极、两仪的道理，直到产生伟大的事业。由于圣人运用《易》来完备万物、发挥作用，为天下带来利益，所以同天地、四时、日月、蓍龟一样，都具有最大的神明之德。最后说圣人效法天地和神物，都是不运用自己的私心，都是有所取法、有所象法，这也是洗心而运用《易》的道理。天下的事物，凡有形名、气象的，本来不能一概列举。然而有法象的事物不止一种，最大的是天地；有变化通达的事物不止一种，最大的是四时；有悬象显明的事物不止一种，最大的是日月；有崇高尊贵的事物不止一种，最大的是富贵；有完备万物、发挥作用的事物不止一种，最大的是圣人；有探究幽深、搜求隐微的事物不止一种，最大的是蓍龟。富贵是人君的势位，道必须借助它才能施行，所以地位是最大的宝物。圣人也是人，因为能够运用《易》，所以说没有比他更大。然而法象、变化通达、显明、崇高、完备万物发挥作用、探究幽深搜求隐微，都是《易》的道；天地、四时、日月、富贵以及圣人、蓍龟得到这些道，都成就了最大的德。” 又由此可见，《易》能够开明万物、成就事务、包摄天下之道，是如此广大，没有什么不具备【《易说》】。因此，上天产生神物，圣人便取法于它；天地发生变化，圣人便效法它；上天垂示象征，显现吉凶，圣人便取法其象；黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法于它们。伊川先生说：“孔子感于麒麟而作《春秋》，然而即使麒麟不出现，《春秋》难道就不作了吗？大体上总要有一个发端之处。比如画八卦，是因为看见河图、洛书；即使没有河图、洛书，八卦也一定还是要创制的【《入关语录》】。” 有一次看见卖兔子的人，便说：“圣人看见河图、洛书而画八卦，可是为什么一定要有图书呢？” 只看这只兔子，也可以推演出八卦之数，八卦就可以从这里开始。古代圣人只是取用神物中最明显的罢了【刘元承手编】。横渠先生说：“上天产生蓍、龟，圣人取法于它们来占验征兆【一说：以征兆来占】；天地发生变化，圣人制作《易》，以明显地效法它。因此说：‘圣人效法天地变化制作《易》来示人，就像上天垂示形象、显现吉凶；制作书契加以效法，就像大地出现图书【一说：就像河洛出现图书】’【《易说》】。” 造化所成的事物，没有一件彼此完全相似；由此可知，万物虽然很多，其实只是一个整体，没有哪一物不具有阴阳；由此可知，天地的变化不过阴阳两个方面。万物的形色，是神的糟粕。所谓“性与天道”，说的就是《易》罢了【《正蒙》】。白云郭氏说：“圣人运用《易》，没有别的目的，只是不想运用自己的私心。若运用自己的心，就是存心于成败、好恶，这都是私心；不运用自己的心，那么应酬万种变化，都从《易》中取法，成败、好恶，圣人都不存私心，这就是所谓洗心。圣人不只是运用《易》来应酬万种变化，凡天地万物中可以取法、可以象法的，也都取法并象法它们。因此，上天产生神物，就取法于它；天地发生变化，就效法它；上天垂示形象，就取法其象；出现河图、洛书，就取法于它们，以此显示洗心之道都是有所取法、有所象法，从来没有运用自己的私智。像这样，关于河图、洛书，先儒的说法大多不同，至于采用纬书作为证据，更不是学习《易》的事情。然而黄河出现图以后，伏羲才画八卦；洛水出现书以后，大禹才确定九畴。因此河图不是卦，是伏羲取法它而画成卦；洛书不是文字，是大禹取法它而写成文字。这也如同箕子依据九畴陈述《洪范》，文王依据八卦推演《周易》；它们的开始发端于河图、洛书，图画形成于八卦、九畴，完成于《洪范》《周易》，次序就是这样【《易说》】。” 《易》中有四象，是用来显示的；系上卦辞爻辞，是用来告知的；用吉凶加以确定，是用来决断的。白云郭氏说：四象是用来显示变化的，系辞是用来告知得失的，吉凶是用来决断行动的。从“《易》有四象”以下的文字，与前文并不相连，也不像另起一章，怀疑是错简【《易说》】。《易》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐就是帮助。上天所帮助的，是顺从的人；人们所帮助的，是守信的人。履行诚信，思虑顺从，又尊崇贤人。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。”

译伊川先生说：“履信，是说履行九五爻的信德；九五爻居中而虚，象征诚信。思顺，是说谦逊退让而不居功自处。尚贤，是说心志归从于九五。《大有》之时，不可以因为富盛而又处在满盈的位置，那是不合宜的。六爻之中，都喜欢据有权位，只有初九和上九不处在相应的位置。因此初九说无咎，上九说无不利。上九处在最上位，能够履信、思顺，所以处在上位而获得吉祥，这大概就是上天保佑【《易传》】。” 横渠先生说：“《易》说‘上天保佑他’，这一章应当放在‘立心勿恒，凶’之下。前面说没有增益的缘故，这里说得到众多帮助【《易说》】。” 白云郭氏说：自己顺从，所以天以顺从帮助他；自己守信，所以人以守信帮助他。《大有》的君主，履行信德而不失信，下可以感动人；思虑顺从而不失顺，上可以感动天。又能尊崇贤人，所以吉祥而无所不利。横渠张先生认为，这一章应当放在“立心勿恒，凶”之下，也怀疑它同前文的文义不相连接。如果这样，那么它应当放在“《易》曰，憧憧往来”之前。从“易者，象也”到“小人之道也”的结句，辅助语多用“也”，同“所以示也”“所以告也”“所以断也”相类似。从“憧憧往来”“困于石”“公用射隼”开始，都称“《易》曰”，所以“自天祐之”应当放在它的前面。上篇的“拟议七爻”“自鸣鹤在阴”都不称“《易》”，下篇十一爻从“自憧憧往来”起都称“《易》曰”，同“自天祐之”相同【《易说》】。孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能看见了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分说明真情和虚伪，系上文辞来充分表达语言，通过变化而使之通达来充分实现利益，以鼓动、舞动来充分表现神妙。” 明道先生说：“鼓动万物，是圣人的神明智慧，不能用名称完全说尽【防定夫记录】。” 横渠先生说：道理和形势既然发生变化，却不能顺应时势而通达，就不是充分实现利益的道。鼓动天下变化的，存乎神【“神”一作“辞”】。天下的变化，是神在鼓动它。神以发动变化为主，所以天下的变化，都是神所造成的。文辞如果不能鼓动和感发，就不足以充分表现神妙。这里的“辞”是指《易》的文辞。卦象本来就有这个意思，又给它系上文辞，借此发挥说明，使人向往它，从而极尽变化之义。歌舞是巫风；说鼓舞能够尽神，是因为巫者做人无心，仿佛风狂，只以发动为主，所以把喜好歌舞称为巫风。这就像巫一样，巫以发动为主，直到鼓舞达到极致。因此说“尽神”。这里因解释鼓舞的意义，所以取巫来作比喻，说的只是它发动变化这一点【以上均见《易说》】。白云郭氏说：“圣人制作《易》，是为了充分表达语言和心意。《易》这部书，言语已经完备，心意也已经表达尽了。可是还说书不能尽言、言不能尽意，这说明言语和心意怎么可能是草率随意的呢？这是为了说明道，也由此可见道难以说明。既然如此，圣人的心意难道就不能看见吗？孔子又想明确说明言语和心意是可以尽的。心意不能单凭语言表达尽，所以树立卦象来充分表达它；真情和虚伪不能逐一列举，所以设置卦来充分表达它；语言不是一种说法就能表达尽，所以卦辞、彖辞、象辞、文言互相配合来充分表达它。这样，易道就明白了。于是穷极变化通达，又充分实现美善利益；穷尽鼓动舞动，又充分表现至神，于是《易》的道就没有遗留的蕴含了。然而立象、设卦、系辞，都是圣人制作《易》来穷尽易道；变化通达、鼓动舞动，又说明圣人运用《易》来穷尽易道。变化而使之通达，就是经文所说‘通其变，使民不倦’的意思；鼓动而使之舞动，就是‘神而化之，使民宜之’的意思。圣人用文字，一定不能完全表达他想说的话；用语言，也一定不能完全表达圣人的心意。因此，树立卦象、系上文辞，智者观察它就能看出其中可以表达尽的意义，昧者却仍然不知道【《易说》】。” 乾坤，是《易》所蕴藏的根本吗？乾坤排列成列，《易》就树立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就接近止息了。明道先生说：“《易》究竟是什么？《易》又不只是这一部书，才叫作《易》的道。也不要把《易》看成另一件独立的事。对一切事情都穷尽天理，就是《易》【《吕与叔东见录》】。” “不断地产生、不断地更新，就叫作《易》。” 天地各自确立位置，《易》就在其中运行。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就接近止息了。”《易》究竟是什么【李吁记录】？横渠先生说：“阴阳、刚柔、仁义的根本确立以后，才知道顺应时势、应对变化。因此乾坤毁坏，就无法看见《易》。有感应以后才有通达；如果没有两端，就没有一端。因此圣人用刚柔来确立根本。”乾坤毁坏，就无法看见《易》。乾坤排列确定以后，其中六十四卦的爻位错综交互，以此形成变化。如果乾坤没有排列确定，又凭什么看见《易》？《易》看不见，就是没有乾坤。乾坤就是天地，《易》就是造化。圣人的心意，没有比首先认识造化更重要的。认识造化以后，才有可以穷究的道理。那些人只是因为不认识造化，才把它看成虚幻妄诞。看不见《易》，又凭什么知道天道？不知道天道，又凭什么谈论性【以上均见《易说》】？看见《易》，就能使几微之处神妙起来【《正蒙》】。龟山杨氏说：“有人因问‘乾坤毁坏就无法看见《易》’，说到这里，难道《易》就属于无了吗？”回答说：“《易》本来就不是无。”张横渠极力批评老子的有无之论，难道没有在这里看出这一点吗？回答说：“是。刚一说无，便成了断灭。像释氏说空，又说不是空，到了最后反而费力。圣人只说《易》，最为确当。”于是谈到孟子所说养气的道理，到这里才看出孟子对前代圣人的贡献。“像孟子这样的人，才是真能明白《易》的人。比如说‘必有事焉’，如果没有看得分明，这种说法怎么能够编造出来呢【《语录》】？” 白云郭氏说：乾坤与《易》，名称虽然不同，道理却是一个。《易》的道蕴藏在乾坤之中，所以《易》的书完成以后，乾坤排列成列，而《易》树立在其中。这样看来，乾坤有形体，而《易》没有形体。有形体就会有成毁，所以前面说“成列”，下面说“乾坤毁”。《易》凭借无形之体寄托在乾坤之中，所以乾坤之卦毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤之道也因此接近止息。这是说，《易》的道本来不依系于有没有书；但没有书，《易》就无法被看见，乾坤之道也会止息，以此说明圣人不得不制作《易》的用意【《易说》】。

译所以，超出形体之上的，称为“道”；处于形体之下的，称为“器”；使变化受到裁制，称为“变”；推演并施行它，称为“通”；把它举措施行于天下百姓，称为“事业”。明道先生说：“像‘形而上者谓之道’这样的句子，不能把‘谓’字移到‘之’字下面。这是孔子的文章。”【朱公掞《问学拾遗》】洒水扫地、应答进退这些日常事务，本身就是形而上的道，因为理不分大小。所以君子只在慎独上下功夫。佛氏不认识阴阳、昼夜、生死、古今这些道理，怎么能说他所说的形而上之理与圣人相同呢？【均为刘绚所记录】形而上的是道，形而下的是器，应当这样说。器也是道，道也是器，只要得到道，就不受今世、后世、自己或他人的限制。【李吁《师说》】气属于形而下的东西。【谢显道记录平日言语】‘形而上者谓之道，形而下者谓之器。’如果像有些人那样把清虚一大说成天道，那其实是以器来谈，而不是谈道。凡是有形的，都是器；无形的，才是道。《系辞》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 又说：“立天之道，叫作阴与阳；立地之道，叫作柔与刚；立人之道，叫作仁与义。”又说：“一阴一阳，叫作道。”阴阳也是形而下的东西，却说它是道；这句话截得最分明，原来阴阳只是道，关键在于人默默体会而认识它。【均为刘绚《师说》】横渠先生说：“一阴一阳不能被形体和器物限制，所以称为道。乾坤排列成形，以下的一切都是《易》的器。乾坤交互变化，于是加以约束、裁制并区别它的变化，所以称为变。推演并施行这种变化，使一切利益都得到而没有遗漏【‘遗’一作‘匮’】，就可以称为通了。把这种使利益完全得到的道理举措施行于天下百姓，用来实行典章礼制，就是《易》的事业。” 运行于无形之中的，称为道；形而下的东西不足以用来说明道。形而上，就是没有形体的东西；所以在形体之上的，称为道。形而下，就是有形体的东西；所以在形体之下的，称为器。没有形迹的，就是道，如“大德敦化”便是。有形迹的，就是器，表现在具体事实中，如礼义便是。凡是超出形体之上的，都称为道。只是有无相接、形与不形的地方，最难认识。必须知道，气从这里开始，因为气能够使有与无相互贯通；无之中自然生出气，这就是道，也就是易。把变化加以约束、裁制并分别指明，于是名称和体性各不相同，所以称为变。圣人依据天地变化的节制而制定法则，使百姓知道寒暑的变化，所以称为春夏秋冬；这也只是对变化加以裁制的一端罢了。【均见《易说》】有变就有化，就是由粗浅进入精微。使变化受到裁制，称为变，是为了显明隐微。谷神不死，所以能够使隐微显现而不被遮蔽。【《正蒙》】白云郭氏说：道没有形，所以说形而上；器有形，所以说形而下。形而上的幽深难知，形而下的明白易见。二者虽然不同，却同样有变通。所谓“化而裁之”，如一开一合，不能拘执于一端；所谓“推而行之”，就是说可以无穷运行。这样，就可以把它举措施行于天下。前面说乾坤的变通，是说易道的变通；这里说道与器的变通，是说圣人运用易道的变通。所谓化而裁之、推而行之，是圣人的事情。下文说象、爻、卦辞，是说《易》书中的象、爻、卦辞各自都有变通。化而裁之、推而行之，是说运用《易》的象、爻、卦辞，也在于圣人的变通。大的如天地，小的如万物，万物各自都具备变通的道理。天地不能变通，就不能长久；人与万物不能变通，就会死亡。所以就人来说：早晨起来，是开之道；晚上休息，是合之道。一作一息，就是变；与太阳一起无穷运行，就是通。假如早晨不能起来，晚上不能休息，不是死就是病。既然如此，圣人取法卦象来制造器物、制定法则，以使天下获利；如果不知道变通之道，难道可以吗？所以包羲、神农、黄帝、尧、舜统治天下之所以远远超过常人，没有别的原因，只是能够通达变化罢了。因此圣人用这种道理洗涤心思，不敢任用自己的私智。【《易说》】所以，所谓象，是圣人由此看见天下深奥隐微的事理，把它比拟为形状和容貌，象征万物的适宜，所以称为象。所谓爻，是圣人由此看见天下的运动，观察其闭塞与通达，用来实行典章礼制，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下深奥隐微的道理，在于卦；鼓动天下运动的力量，在于辞。使变化受到裁制，在于变；推演并施行，在于通；使之神妙而明白，在于其人。默默成就它，不用言说却能取信，在于德行。明道先生说：“《易》依据爻象来论述变化，依据变化来论述神，依据神来论述人，依据人来论述德行；总体上贯通地论述《易》，最后归结于‘默而成之，不言而信，存乎德行’。”【《大全集拾遗》】佛家有一种觉悟之理，可以用来敬守内心、使内心端直。但它没有义来规范外在行为，因此它所谓端直内心，归根到底，其根本也不正确。譬如赞说《易》，前后贯穿起来，确实能说出有这样的道理；然而必须做到默默成就它，不用言说却能取信，落实在德行上，这才是所谓自得。【吕与叔《东见录》】伊川先生说：“学习的人要想不走错，必须学习颜子。学习颜子便有准则。曾参资质鲁钝，最终正是凭借鲁钝而有所获得。‘默而成之，不言而信，存乎德行’就是这个意思。”子贡的智慧仅次于颜子，是已经知道而还没有达到的人。【《要语》】有人问：“《系辞》从天道说起，《中庸》从人事说起，好像不同。” 回答说：“相同。《系辞》虽然从天地、阴阳、鬼神说起，最后却说‘默而成之，不言而信，存乎德行’。《中庸》也说‘鬼神的德，多么盛大啊！看它看不见，听它听不到，它体现在万物之中而无所遗漏，使天下人斋戒整肃、穿着盛服来承奉祭祀，洋洋然仿佛就在上面，仿佛就在左右’。《诗》说：‘神灵来临，不可测度，何况可以厌弃吗？’由微小而显著，诚实之理如此不可遮蔽，难道不相同吗？”【刘绚所录】横渠先生说：“化而裁之，在于变。把握四时的变化，就能裁制一周年的变化；把握昼夜的变化，就能裁制百刻的变化。推而行之，在于通。推演四时而施行，就能保持一周年的通达；推演昼夜而施行，就能保持百刻的通达。” 上天的事业，无声无臭，不能取象；只有效法文王，防范并契合天德，才能使万邦信服喜悦。

译所以《易》说：“使之神妙而明白，在于其人。”如果不知道上天的事业，就应当保存文王那种默默成就、落实于德行的精神。学习的人常常保存德行，自然就能默默成就而取得信任。“使之神妙而明白，在于其人。” 道到了难以明白的地方而能够把它阐明，这就在于人。凡是说神，也一定要等待形体出现后才显著；没有形体，神凭什么显现？“神而明之，存乎其人。”那么，也必须等待人，之后才能够明白神吗？【均见《易说》】天下万物的运动，是神在鼓动它。文辞如果不能起到鼓舞作用，就不足以穷尽神妙之理。《易》说“不言而信，存乎德行”，又把崇尚文辞作为圣人的道；这难道不是因为圣人的德行已经达到这种境界了吗？【均见《正蒙》】“观察它的闭塞与通达，用来实行典章礼制”，这才是真正的义理。实行典章礼制却不能通达闭塞与通达之理，就会有不合时宜、中正失当的情况。现在学习的人必须执守礼，因为礼本身也正是对闭塞与通达加以制约的。广平游氏说：“不是思，不是虑；不是视，不是听；明白而遗忘照见之心、独自存在，这叫神而明之。神存在而能明白，不是有心之所能知。这就是道得以明白的原因；无处不在，无从无道而不在，确实能够做到，这叫默而成之。性已成就而成就此道，不是有意作为所能得到的。这就是道得以实行的原因。”【《易说》】龟山杨氏说：“子贡是善于言说的人，但天下的道理有些是言语不能论尽的，所以孔子说‘我想不说话’，借此启发他。《易》说‘默而成之，不言而信，存乎德行’。《礼记》说‘天道达到了极致，就是教化；圣人的德达到了极致，就是德行’，大概说的就是这个吧。”【《语解》】白云郭氏说：象、爻、卦辞，是《易》这部书；化而裁之、推而行之、神而明之、默而成之，都是圣人运用《易》。易道，知道了就可以运用，所以直说“称为变”“称为通”。《易》书则要先拟议，然后才能运用，所以说在于变、在于通。虽然说在于这些地方，但不思考就不能得到。看孔子的文辞，从《系辞》第一章直到这里，无不以运用易道作为结语。因此知道，《易》是一部运用道的书。然而易道广大，就天地之间而言无不具备，所以圣人修身、齐家、治国、治天下，都可以取来运用，以成就日新之德和富有之业。又何必焦心劳思，依靠一己的独自智慧，之后才能在天下有所作为呢？这就叫洗心。”【《易说》】《大易粹言》卷六十八 〈经部，易类，《大易粹言》〉