大易粹言卷七　　　　宋　方闻一　编

译兼山郭氏说：坤为地、为众；坎为险、为法。土地用来容纳百姓，法度用来蓄养众人。周官中的司空掌管国家土地，使四类民众居处，顺应时令利用地利，这不是容纳百姓吗？司马掌管国家军政，统率六师，使国家平安，这不是蓄养众人的方法吗？所以从比、闾、族、党、州、乡，是容纳百姓的道理；从伍、两、卒、旅、师、军，是蓄养众人的法则。因此平时居处，出入相互友爱，疾病时相互扶持，这是容纳百姓的常道；行动时，胜利就相互会合，失败就相互救援，这是蓄养众人的最终作用。因此兵的形势像水：水因地势而形成形态，兵因敌情而制定取胜方法，师卦中就包含这个道理。至于黄帝、太公把它寄寓在八卦之中，管仲制定三军，诸葛亮、李靖据此形成六出之法，都是师卦遗留下来的法则【《易说》】。” 白云郭氏说：先人说，土地用来容纳百姓，水用来蓄养众人。大司徒所掌管的比、闾、族、党、州、乡，是容纳百姓的道理；小司徒所掌管的伍、两、卒、旅、师、军，是蓄养众人的法则【《易说》】。初六：军队出动要依据军法，否则无论好坏都凶险。《象》说：军队出动要依据军法；失去军法，就会凶险。伊川先生说：初六是师卦的开始，所以说明出师的意义以及用兵的道理。就国家兴师动众而言，如果合乎义理，就是依据军法；也就是为了禁止暴乱、诛伐凶暴而行动。如果行动不合乎正义，即使取得良好结果也凶险。这里所谓“善”，是取得胜利；所谓“凶”，是使百姓遭殃、损害正义。就行军用兵而言，“律”是号令和节制；行军用兵的根本，就是用号令和节制统率众人。不依据军法，即使结果很好也凶险；即使侥幸取胜，仍然是凶险之道。统率军队而没有法度，侥幸没有失败并且取胜，这种情况偶尔会有，但正是圣人所告诫的。” ○军队出动应当依据军法，失去军法就会凶险；即使侥幸取胜，也仍然是凶险之道【均见《易传》】。○军队出动要依据军法，否则无论好坏都凶险。“律”有两层含义：一是出师不能不合乎正义，二是行军用兵不能没有号令和节制；这两种情况都叫失律。军队出动应当依据军法，否则即使取得好结果也仍然凶险。现在的人用兵，只求取胜而已【杨遵道记录】。横渠先生说：“军队出动要依据军法，这是师卦的开始。初六体质柔弱而地位卑下，不善于运用军法，所以凶险【《易说》】。” 龟山杨氏说：“出师没有正当名义，行军没有制度约束，都是不能依据军法。”初六是师卦的开始，所以说明出师的道理。《甘誓》说：“左边的士卒不能攻击左边的敌人，你们就是不恭敬地听从命令；右边的士卒不能攻击右边的敌人，你们就是不恭敬地听从命令。”《牧誓》说：“行军不超过六步、七步就停下来整齐队伍；交战不超过四次、五次攻击就停下来整齐队伍。”这就是军法；不这样做，都是失律，刑罚杀戮就会随之而来。即使侥幸足以取胜，仍然是凶险之道。所以说“否则无论好坏都凶险”，意思是说，如果不合乎军法，即使结果好也仍然凶险【《易说》】。” 兼山郭氏说：初六，《春秋》传中晋国荀首说，顺着事情的正常发展而成就是善，违逆就是不善；众人离散就是弱，河流壅塞就是泽；有法度，才能依照法度行事。所以说，军法失去善的作用，法度也就穷尽了。已经盈满却走向穷尽，既不能长久又不能整齐，所以凶险。而且“律”就是法，也可以指太师掌管同律、用来听察军队声音的律。有的说古代出兵时，律与军法并用。如果一定说不论好坏都凶险，那么人谋、鬼谋、百姓参与，究竟取《易》做什么呢？初六属于坎，坎为法。兵法说，法包括曲制、官道、主用。所以有制度约束的军队，即使将领没有能力，也不容易失败【《易说》】。白云郭氏说：师的胜负，上关系国家安危，下关系亿万人的性命，利害之重大，没有超过它的。所以军事是国家的大事，《洪范》把“师”列为八政之一。圣人戒慎谨慎的意义极其深刻，难道可以不立军法而任意行动、踏入最危险的处境吗？即使是禁止暴乱、诛伐凶恶，迫不得已而使用军队，也不能没有军法。所以《师》卦初六说“军队出动要依据军法”，以说明用兵没有什么比军法更优先；这就像卦辞首先说“师贞”，说明用师之道没有什么比守正更优先。然而，失去军法而失败，其凶险本来就是应当的。有人侥幸取胜，即使结果好也仍然凶险，是因为圣人说明师卦的吉凶，取决于有无军法、是否失律，而不取决于结果好坏或是否侥幸。结果好坏、是否侥幸，是小人的考虑，不是丈人的道路，所以圣人不取这一套。汉武帝穷兵黩武，讨伐匈奴，勉强有所收获，但天下户口减少了一半，这难道不是结果好却仍然凶险吗？计算他所获得的东西，连千万分之一的损失都没有补偿，怎么能知道所谓居中而吉利、没有灾祸的道理呢【《易说》】？九二：居于军队之中，吉利，没有灾祸。君王三次赐予命令。《象》说：居于军队之中而吉利，是承受上天的宠任；君王三次赐予命令，是为了怀爱万邦。伊川先生说：“师卦只有九二一阳爻，是众阴爻归附的对象；六五居君位，是九二的正应。九二是师卦的主爻，专门主持军队事务。居于下位而专断军队事务，只有在统率军队时才可以。自古任命将帅，国境之外的事情可以由将帅专断；在军队中专断而能够合乎中道，所以吉利而无灾祸。因为只凭专断就会失去作为臣下的道理，而不专断又没有成功的道理，所以得到中道才吉利。凡是统率军队的道理，威严与和顺都能达到，才会吉利。既然处理军务已经尽善尽美，就能够成就功业、安定天下，所以君王的宠命赐予达到三次。凡事达到三次，就是到了极点。六五居上，既然专一地倚重任用九二，又多次厚加宠赏，是因为礼遇不相称，威严就不重，下属也不会信服。其他卦中也有九二被六五任用的情况，但只有师卦由九二专门主持军务，又成为众阴爻归附的对象，所以意义最大。臣下的道理，是对一般事务不敢专断，只有国境之外的事务可以专断；虽然由自己作主，但因军队之力而取得的一切，都是君主所授予、臣下职责本来就应当做到的。世俗儒者有人议论鲁国用天子的礼乐祭祀周公，认为周公虽然能够做臣下，却不能取得这种功业，因此可以任用臣下，却不可以使用臣下不能用的礼乐；这其实是不懂臣下的道理。” 处在周公的位置上，就应当做周公的事情；由于这个职位而能够做到的，都是本来应当做的。周公只是尽了自己的职分罢了。为人子也是如此，只有孟子懂得这个道理，所以说：“侍奉父母能够像曾子那样就可以了。”并不是认为曾子的孝道有过分之处。作为儿子，自己能够做到的事情，都是本来应当做到的。○“居于军队之中而吉利”，是因为承受了上天的宠爱和任用。“天”是指君王。臣下如果不是受到君主的宠爱和任用，怎么能够拥有专门征伐的权力并取得成功的吉利呢？《象》因为九二专门主持军务，所以阐明这个道理，这与前面所说世俗儒者的看法不同。君王三次赐予恩宠和命令，以褒奖九二的成功，是为了怀爱万邦【均见《易传》】。横渠先生说：“怀抱并爱护万邦，所以要重视将帅【《易说》】。”

译龟山杨氏说：九二凭借刚中之才，承担国境之外的重任，是师卦的主爻，是奉行天命的官吏。居于军队之中而吉利，就不会有安逸放纵的德行。这样才可以承受上天的宠任。武王攻克商朝后，释放被囚禁的箕子，封护比干的坟墓，向商容的闾门致敬，散发鹿台的财物，打开钜桥的粮仓，大量施恩于四海，使万姓喜悦服从。这就是君王多次赐予命令、以怀爱万邦的做法【《易说》】。” 兼山郭氏说：“刚强能够胜过其所爱，确实可以成事；私爱能够胜过威严，确实不会有功。九二以刚强居中，能够运用中道，所以有功，正应当接受宠信和赏赐。”【《易说》】白云郭氏说：“九二凭借至刚的才质，成为一卦的主爻。它行军用兵，按理应当完全以刚强来成就；但它能够运用中道，这大概就是丈人统率军队的道理。运用中道就吉祥而没有过失，有什么咎害呢？所以说‘王三锡命’，是为了宠奖他无咎之吉，并不是因为攻战杀伐的功劳。昔日大禹出征，苗民违抗命令，他便整顿军队撤回；文王命将出征时说‘只是略加讨伐西戎’；宣王北伐时说‘只是略加讨伐玁狁’。这些都是以运用中道为贵。运用中道，所以没有过失可补救，又何必一定要有战胜之功才算吉祥呢？《春秋》所记没有合乎义理的战争，圣人早已贬斥它了。后世争夺土地而交战，杀人遍野；争夺城池而交战，杀人满城。孟子拒绝并斥责这种做法，他说过：‘只是从那边夺来给这边，即使是仁人也不肯这样做，更何况杀人来求取它呢？’又说：‘我能替君主约集诸侯作战，必定取胜。’如今所谓的良臣，正是古人所谓的民贼。” 由此可知，杀敌俘获的功劳，本来就不是圣贤所崇尚的。由此也可知，中道之吉所得到的宠赏，是为了怀柔万邦的道理。否则，如果奉王命给民贼三次赏赐，天下受到不仁的祸害，恰好足以使我们的百姓糜烂，又哪里谈得上怀柔万邦呢？所以古代仁贤的将帅，以安定百姓、和协众人为先，以使用孙武、吴起那类小人的变诈技艺为耻，对杀敌获首从来没有兴趣。他们安定疆场的功劳，后世承受了它的利益，却没有人知道。这难道就是《师》卦所说的丈人一类人吗？史官既不能把真相昭示天下，反而只夸大匹夫悍卒以及玩弄权谋、狡诈之士，用来资助街巷间的谈论，明理的人为此悲哀。怎样才能阐发师卦中道的道理，使潜藏的德行发出光辉呢？【《易说》】六三：军队有时用车载着尸体回来，凶。象辞说：军队有时用车载着尸体回来，是大无功。伊川先生说：“六三处在下卦的上位，是居于职位、应当承担责任的人。但它不仅才质不足，而且阴柔不中不正。军旅之事，任用必须专一。九二已经凭刚健中正的才质居于上位，君主既然信任倚重，就必须专门把这件事交给它，才会成功。如果又让众人共同主持，便是趋向凶险的道路。‘舆尸’，就是众人共同主持，大概指六三。因为六三处于下卦之上，所以发明这个意义。军旅之事，任用不能专一，必然覆败。” 倚重并交付给二三个人，怎么能成功呢？岂但没有功劳，还会因此招致凶祸。【以上均见《易传》】横渠先生说：“阴柔的资质，行事又不合正道，凭这种资质统率众人，本来就不能做到专一。《师》卦说丈人则吉，不是阴柔之人所能驾驭的。”【《易说》】龟山杨氏说：“《师》卦所说的‘有时’，是说由众人共同主持军队。众人接受命令不一致，所以无功，这是导致凶险的道路。六三上承众阴，正是‘舆尸’，所以凶。唐代九节度使的军队没有确立统帅，即使有李光弼、郭子仪这样的善于用兵者，仍然不能免于失败，那么‘舆尸’的凶险就可想而知了。”【《易说》】白云郭氏说：“用兵之道崇尚专一，所以能够合乎正道。因此三阴一阳，构成《师》卦。《师》是臣下之道，所以九五为《比》，九二为《师》。观察《师》卦的成卦方式，就能得到‘师’的意义。六三以柔爻居于下卦之上，才质不够；所居之位不中不正，也不适合承担统率之任。想让众人共同主持军队，是凶险的道路。军队有时有功却凶，有时无功却吉。六三是众人共同主持、没有功劳而导致的凶。这种用兵不善，没有比这更严重的了。春秋时期迁延不决的战役，以及邲之战一类，就是这种情况。”【《易说》】六四：军队退驻左方，没有咎害。象辞说：退驻左方而没有咎害，是没有失去常道。伊川先生说：“用兵之道，在于凭借强勇。六四以柔爻居阴位，不是能够前进取胜、抵御敌人的人。它知道不能前进便退却，所以退驻左方。‘左次’就是退后驻扎。衡量形势而决定进退，正是所应当做的，所以没有咎害。看到可以进就前进，知道困难就退却，是用兵的常道。这里所取的是退却得宜，并不讨论它才力能否胜任。估量不能战胜【一本作‘前进’】便保全军队而退，远胜于覆败。若本来可以前进却退却，才是过失。《易》阐明这个道理来警示后世，其仁厚深远啊。” 行军用兵的道理，要根据时势施行适宜的措施，这才是常道。所以退驻左方未必【一本无‘必’字】就是失常。像六四退却驻扎，正是合宜，因此没有咎害。【以上均见《易传》】横渠先生说：“退驻在不交战的地方，就没有失去常道。”【《易说》】龟山杨氏说：“兵器是不祥之物，先王用防止战争的礼来处置它，所以主将居右，军队以右方为主，这是用兵的常道。退却而驻扎在左方，就失去常道了。然而六四以柔顺的资质，承接、乘临的都是阴爻，不足以成为军队的主帅。衡量敌情以后才前进，考虑能够取胜以后才防守，知道力量不足，退却而驻扎在左方，并不算失去常道。”【《易说》】兼山郭氏说：“六四作为将领，不知道军队可以前进却命令前进，不知道军队可以退却却命令退却，这叫作牵制军队。本来就有划定地界据守，以及背离军队应去方向的情况，这也属于用兵的常道。”【《易说》】白云郭氏说：“六四退驻左方，真是贤明啊！军队的进退，按理不能预先固定。可以进就进，可以退就退，这才是常道。六四以阴爻居柔位，力量不能前进，于是退驻左方，合乎常道，有什么咎害呢？所以军队的凶祸，在国内就是伤财害民，在国外就是覆军亡将。六四既没有这些情况，即使退驻左方而没有功劳，也可以说是没有咎害。那些不估量德行、不衡量力量却强行统率军队的人，难道不是六四的罪人吗？”【《易说》】六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有咎害。长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶。象辞说：长子统率军队，是因为依中道而行；弟子用车载尸，是因为任用不当。

译伊川先生说：“六五是君位，是发动军队的主宰，所以这里说明兴师任将的道理。发动军队，必定是因为蛮【一本作‘戎’】夷扰乱中原，盗贼作乱，成为百姓的祸害，不能招抚使其归顺，然后才奉行讨伐的辞令去诛讨他们。譬如禽兽进入田地，侵害庄稼，按道义应当捕猎，就去捕猎。像这样行动，才没有咎害。如果轻率出兵毒害天下，罪咎就大了。‘执言’就是奉行讨伐的辞令，明白宣布对方的罪状而讨伐他。像秦始皇、汉武帝那样，穷尽山林去搜捕禽兽，并不是‘田有禽’。任用将领、授予军队，应当让长子统率军队；九二在下而为军队的主宰，就是长子。如果让弟子们共同主持，所做的事情即使合乎正道，也会凶。弟子，指凡不是长子的人。自古以来，因为任将不专而导致覆败的，如晋国荀林父的邲之战、唐代郭子仪在相州的失败，都是如此。” 所谓长子，是指九二；它以中正之德与上位相合，接受任命而出征。如果又让其余的人共同主持此事，就是任用不当，导致凶祸是应当的。【以上见《易传》】弟子用车载尸，守正也凶。统率军队应当用长子，如今却让弟子们共同主持，这也是失去军纪，所以即使守正也凶。【杨遵道录】横渠先生说：“柔爻居于尊盛之位，遇到侵犯才去较量，所以没有咎害。任用托付不专一，是行军用兵的凶险。”【《易说》】龟山杨氏说：“田野中有禽兽，是危害庄稼，应当在秋季捕取它，不过是为了除害而已。先王用兵也是这样。所以说：‘田有禽，利执言，无咎。’‘执言’就是奉行讨伐的辞令。奉行辞令，军队出动就有正当名义。长子是主持国家重器的人，可以承担重任并统率军队。弟子，凡不是长子的人都包括在内。让这些人用车载尸，接受的命令就不一致，因而没有功劳，即使守正也凶。六五居于尊位，是发动军队的主宰，所以说明任用将领、出动军队的道理，作为后世的法则。”【《易说》】白云郭氏说：“自古帝王发动军队、调动众人，从来没有没有正当名义的军队。所以六五说‘田有禽，利执言’。田中有禽兽，是危害庄稼，所以捕猎它；蛮戎、盗贼，是危害百姓，所以奉行讨伐辞令去征伐它。‘执言’就是奉行辞令。这样兴师就没有咎害。这讲的是居于军队之上的君主之道，不是将帅之事。所以即使是鸣条之战、牧野之战，汤、武也一定要奉行辞令、誓告军队，明确宣布对方的罪状以后才出兵。长子就是九二，依中道统率军队，是得其道的人。弟子就是六三，以车载尸而凶，不只是六三自己的罪，也是君主任用不当。‘守正也凶’，大概是说共同主持军队而导致的凶；长子统率军队并没有凶祸。这样看来，君主用兵之道没有别的，只是发布讨伐辞令和专一任用而已。用兵之道守正就吉，《师》卦已经说得到丈人之后才吉。爻辞在这里又说明，弟子即使守正也凶。圣人的用意，谨慎到了这种程度。”【《易说》】上六：大君发布命令，封立诸侯、使卿大夫承继家业；小人不可任用。象辞说：大君发布命令，是为了按功劳给予正当赏赐；小人不可任用，否则必定扰乱国家。伊川先生说：“上六是军队行动的终结，也是功业完成的时候。大君用爵位和命令赏赐有功之人；‘开国’是封他为诸侯；‘承家’是使他成为卿大夫；‘承’是承受。小人即使有功，也不可任用，所以告诫说不要任用他们。兴起军队取得成功，并不只有一种途径，不一定全靠君子。所以告诫说，小人有功也不可任用。用金帛、俸禄、官位赏赐他们可以，却不能让他们拥有国家并参与政事。小人在平时就容易骄傲自满，何况还挟持战功呢？汉代英布、彭越之所以灭亡，就是这个原因。这是圣人深远的忧虑和戒备。这里专门说明军队终结的意义，不取爻位本身的意义，是因为着眼于大的方面。若从爻位来说，上六以柔居顺的极点，军队已经结束，处在无位之地，善于处置而没有咎害。” 大君掌握恩赏的权柄，按军队的功劳给予正当赏赐，这是军队行动的终结。即使赏赐小人的功劳，也不能因为他有功就任用他；任用他必定扰乱国家。小人依仗功劳而扰乱国家，古代已有这样的事。【以上均见《易传》】横渠先生说：“军队结束后必定推行赏赐，但小人即使有功，也不能把土地封给他，否则会助长祸乱。‘承’，犹如继承世代相传的家业。”【《易说》】龟山杨氏说：“军队刚开始使用时，需要熊、罴、虎、貔一样的勇士；武王伐商，即使是防卢、彭、濮人，也没有舍弃不用。到了战争结束，就到了崇尚德行、酬报功劳的时候。所以说：‘开国承家，小人勿用。’任用小人，国家必定混乱。这是圣人深切的告诫。”【《易说》】兼山郭氏说：“用兵之道完成，实在太难了！过去居上位的人，忧虑不能得到合适的臣子；居下位的人，忧虑不能得到合适的君主。因此上下的志向不能沟通，军队与国家的情势有时也不相同。造成胜负的原因，哪一样不是由于这个道理呢？所以有讲求节制的军队，任用平民从事政事的；有乌合之众，驱赶白徒、市场上的人去作战的；有处在军队中央而吉祥，成功后得到赏赐和命令的；有听任非人的统帅，因用车载尸而失败的；有虚心委托能人，使其奉行辞令、讨伐罪人的；有喜好夸大、贪图功名，出兵却没有正当名义的；有接受命令而专门征伐，进退能够根据实际情势灵活处理的；有受制于中央严密控制，因而覆军弃师的。自古以来，考察这些事情并观察其成败，清楚可见。所以《武成》篇末说：‘敦厚诚信，彰明义理，崇尚德行，酬报功劳，垂衣拱手而天下得到治理。’这和《师》卦上六所说‘大君有命，开国承家’，大概不是一天形成的，其由来已经很久了。《乐记》说：‘武舞开始时向北出征，第二次舞成时灭亡商，第三次舞成时向南，第四次舞成时使南方国家疆界确定，第五次舞成时分列，周公在左，召公在右，第六次舞成时重新归于行列，以尊崇天子；夹着武舞振动兵器，四次进击，在中国显示盛大的威势。’ 把用兵之道全部说明出来，意义真是宏大啊！【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘《武成》篇末说，排列爵位只有五等，分封土地只有三等。’又说：‘敦厚诚信，彰明义理，崇尚德行，酬报功劳；能够完全体现上六意义的，大概就是武王吧？’雍说：‘虽然大君有命，但小人不能开国承家，是因为小人没有容纳众人、居于上位的德行；这就是武王一定要崇尚德行、酬报功劳的原因。崇尚德行，小人就不可任用了。’”【《易说》】《大易粹言》卷七