大易粹言卷六十八

译钦定《四库全书》《大易粹言》卷六十九。宋·方闻一编 《系辞下》第一 八卦排列成行，象就包含在其中了。由此重叠卦画，爻就包含在其中了。白云郭氏说：“上篇始于乾坤成卦，接着说易简以及贤人的德业；下篇始于八卦成列，接着说乾坤向人显示道理。易简之道虽然相近，但上篇没有说尽的内容，显现在下篇中，这是首尾相承的道理。象并不是重卦以后才有六位刚柔，这一点是对的。由此可知，象始于包牺画八卦之时，而爻成立于文王重卦之后。所以圣人设立卦并观察象，《易》作为一部书，就是以象为根本。因此，卦排列成列就有象，重叠起来就有爻；有刚柔就有变，有系辞就有动。”【《易说》】刚柔相互推移，变化就包含在其中了。给它系上文辞并为之命名，运动就包含在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。刚柔，是建立根本的；变通，是趋合时宜的；吉凶，是由守正而取胜的。横渠先生说：“变，是形势的变化；动，是情状的发动。情有邪正，所以产生吉凶。变化能够使事物通达，就能使利益充分；能够守正于一，就能胜过吉凶，于是天地不能隐藏其踪迹，日月不能遮蔽其光明。文辞各自指明所趋向的方向，这是圣人的心意。指引人使其趋合时宜、尽得利益、顺应性命之理，以达到三极之道。能够依从它，就不至于陷入凶悔。这就是所谓从变动方面来说有利。然而爻中有攻取、爱恶等本来情状的发动，由此产生吉凶悔吝，而这些又不是可以改变的，这就是所谓吉凶随情而迁。能够深刻保存系辞所命名的意义，这两种运动就都能看见。又有按义理和天命本应吉、本应凶、本应否塞、本应亨通的情况，圣人并不让人逃避凶而趋求吉，而是一概以守正取胜，不加顾虑。如‘大人否亨，有陨自天’，‘过涉灭顶，凶，无咎’，以及‘损益’连龟兆也不能违背，等到其天命紊乱之类。三者的情形不同，不可不察。”【《易说》】人在迷惑之后才有通达；没有两端，就没有一端。所以圣人用刚柔建立根本；乾坤毁坏了，就无法显现《易》。【《正蒙》】白云郭氏说：有象之后才能重卦，重卦之后才有爻。有爻就有刚柔，刚柔相推就有变化。刚柔相互推移，以此替代彼此，交替盛衰，就像日月相互推移的道理。象和爻容易看见，变化却难以知道，所以圣人必定系上文辞，说明吉凶并告知人。因为有运动便产生吉凶，因吉凶而圣人系以文辞。所以系辞虽然根本在于说明吉凶来告诫人，但君子必定观察吉凶然后行动；这就是系辞用来命名和指示行动的原因，所以说‘动在其中了’。上文说“给它系上文辞并为之命名”，但对运动的含义还没有详细说明，所以接着说“吉凶悔吝由运动产生”，以此结束上文的意思。意思是说，圣人给它系上文辞，是为了说明吉凶悔吝并告知人，使人知道吉凶悔吝无不由运动产生。刚柔，就是爻的刚柔。爻有刚柔，就可以相互推移；相互推移，所以有变化；由变化而从乾坤形成八卦，又由八卦形成六十四卦，所以刚柔是《易》的根本。变通，是说刚柔的变化与通达。一刚一柔，就是变；相互推移而无穷，就是通。刚柔相互推移，是为了说明时势的不同，所以说“趋合时宜”。吉凶，是系辞所说明的。君子玩味《易》的文辞而知道吉凶，所以说以守正取胜。贞，就是正。吉凶的道理，正就能胜过凶而常吉，不正就不能胜过凶而常凶。这样，吉凶就在正与不正之间，所以只有守正才能胜过吉凶。上文说“爻在其中”，所以这里又说“刚柔立本”；上文说“变在其中”，所以这里又说“变通趣时”；上文说“动在其中”，所以这里又说“吉凶贞胜”，都是为了说明上文尚未说尽的意思。【均见《易说》】天地的道理，是以守正来显示的；日月的道理，是以守正来保持光明的；天下万物的运动，是以守正归于一的。伊川先生说：“天地之道常常垂示形象来给人看，所以说‘贞观’。日月常常光明而不停息，所以说‘贞明’。”【吕与叔《东见录》】横渠先生说：“这里着重说天地日月，是用刚柔来建立根本。它们的变化虽然广大，却不能改变正道。【一本下有‘刚柔立本，故又着见之’】正明不被日月所迷惑，正观不被天地所改变。贞就是正，也是根本，就是不被遮蔽、不受迷惑、不偏倚。天地之道极其广大，守正才能观察它；日月的光明，守正才能明白它；天下的运动，守正才能归于一。意思是说，观察天地之道，必须不被遮蔽迷惑，才能开始观察；明白日月之光，必须不被遮蔽迷惑，才能开始明白；看见天下万物的运动，必须不被遮蔽迷惑，才能看见其中的一。之所以不被遮蔽迷惑，是因为以正为根本。根本确立，就不会被见闻所转移；对于所见所闻，必须透彻了解它的来源，才能不受迷惑。这大概是说，人凭借守正来观察天地、明察日月、使天下万物的运动归于一。” 守正而明，不被日月的光明所迷惑；守正而观，不被天地的变化所改变。所谓守正而观、守正而明，就是这样：以正道来明察日月，观察天地。因为容易被日月的光明和天地的变化所迷惑，所以必须以自己的正道来观察它们。能够这样，就不会超出穷究事理的范围；不只是依靠耳目所听见、看见的，还必须从一德中看见它的根源，直到穷尽之处，才可以不受迷惑。保持默默体认，确实具有信实；如果有了这种道理却没有信实，最终仍会受外物役使。事情虽然千变万化，究其根本也不过如此而已。天下万物的运动，是以守正归于一的。【均见《易说》】白云郭氏说：“上文说吉凶由守正而胜过，所以这里又用天地、日月以及天下万物的运动来说明‘贞’的含义。天地用来向人显示的，日月能够常明的，都是正。天下万物的运动所以守正而归于一，也是因为一就是正，二就不是正。吉凶以守正而取胜的道理，也不过如此。然而圣人的文辞用来充分表达心意，心意表达尽了，文辞就停止；心意没有表达尽，就再三说明。这里反复说三种‘贞’，是为了显现圣人的心意。”【《易说》】乾刚健坚定地向人显示易，坤柔顺广大地向人显示简。爻，就是效法这一点的；象，就是象似这一点的。爻象在内发动，吉凶在外显现；功业显现在变化之中，圣人的心意显现在文辞之中。横渠先生说：“因为爻象已经发动，所以在吉凶尚未显形之前便能说明它，因此说‘爻象动乎内，吉凶见乎外’。” 随着爻象的变化而行动，以使利益通达，所以功业就显现出来。圣人的心意，就在于教导人而已。【均见《易说》】

译白云郭氏说：“乾向人显示易，刚健坚定而不改变；坤向人显示简，柔顺下垂而不变化。这就是天地守正而显示的道理。由乾坤向人显示易简来观察，八卦、六十四卦无不有所显示。因此，效法它所显示的，叫作爻；象似它所显示的，叫作象。于是雷、风、水、火、山、泽的差异，以及震为动、巽为入、坎为陷、离为丽、艮为止、兑为悦的情状，无不具备于爻象之中。爻象在卦中发动，而吉凶显现在人事上。圣人运用它的道，所以观察变化来成就功业。学习的人探究其中的微妙，就能通过文辞知道圣人的心意，这样，能做的事就完备了。然而从八卦成列直到这里，与上篇首章彼此发明，其归宿是一致的。”【《易说》】天地最大的德，就是生长万物；圣人最大的宝，就是君位。用什么守住君位？靠仁。用什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作恶，叫作义。横渠先生说：“将要在下文陈述治理财货、养育万物的道理，所以先叙说天地生育万物。” 失去君位，就无法与天地并列参赞化育，也无法把道理施行于百姓。【均见《易说》】龟山杨氏说：“治理财货、造就人才，是两件事。这种说法并非不好，但世俗儒者所谓治理财货，只是致力于聚敛；所谓造就人才，也只是激起他们奔走竞争、贪求进取的心。《易》说治理财货，《诗》说造就人才，似乎不是这个意思。”【《语录》】白云郭氏说：“天地以生育万物为德，所以人把大德归于天地。圣人得到崇高的君位，然后在天地之间成就自己的位置，赞助化育，所以把君位看作最大的宝。所谓大宝，也不是圣人自己把它当作宝；天下有了生机，幸而圣人得到君位，使天下蒙受恩泽，所以天下把君位视为宝。然而君位只有仁才能守住，不仁就会失去它。因此孟子说，只有仁者适宜处在高位。凡是足以资助人生存的，都叫作财。得到所需的资助，人民就聚集；失去所需的资助，人民就离去。这些百姓一天也不能没有。圣人治理财货，不是为自己使用，只是为了使人民生存并聚集。又端正言辞，发布号令，禁止百姓作恶，以明确法令禁制；这里包含五教五刑的作用，也有义存在其中。然而天地的易简，归根到底只是生育万物。圣人效法天地，也专一于生育人民。仁、财、义，都是为了使这些百姓得以生存。”【《易说》】古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和大地的宜适之处；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，分类说明万物的情状。伊川先生说：“近处取法自身，一个人的身体之上，百般道理都具备。什么东西没有道理呢？背在上面，所以属阳；胸在下面，所以属阴。至于男女的产生，也已经有这种象。天有五行，人也有五脏。心属火，受到天地间一点热气侵袭，就会发躁；肝属木，受到天地间一点风气侵袭，就会发怒。推及五脏，都是这样。孟子把四端比作四体，仁具有木的气象，恻隐之心就是万物生长、春天的气象；羞恶之心具有义的气象，那种决定去留、裁断取舍的气象，就是义。”【附《吕与叔东见录》】创作《易》时，从天地幽明直到昆虫草木以及细微的事物，没有不相合的。【《语录》】横渠先生说：“这些都只是圣人从糟粕中取用的东西。” 地的宜适之处，如呈黑色、坚硬而咸卤、成为大路。神明的德性，贯通于万种差异之中；万物的情状，各自类属于形体和器物。【均见《易说》】龟山杨氏说：“有人问正叔先生：‘有人解释《易》说“乾是天道，坤是地道”，这正是胡乱说。’正叔先生说：‘乾坤难道不是天地之道吗？’那人说：‘乾难道只说天，坤难道只说地吗？’又问：‘乾坤不只说天地，但乾卦多说天，坤卦多说地，为什么呢？’回答说：‘根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，所以各自随从它们的类别。乾卦说天，坤卦说地，只是因为要谈论它们所属的类别。’例如《说卦》谈乾，虽然说它是天，又说它是金、玉，乃至是驳马、良马、木、果之类，难道都是说天吗？所以《系辞》说：‘伏羲开始创作八卦，用来贯通神明的德性，分类说明万物的情状。’像这样，就是所谓分类说明万物的情状。《说卦》所分类的也不只这些，只是每次先发端，使后来学习《易》的人触类旁通而求取罢了。创作《易》的人，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和大地的宜适之处，近处取法自身，远处取法万物，所以孔子系辞推而明之说：‘这个卦在天文地理方面是什么，在鸟兽草木方面是什么，在身体和万物方面又是什么’，只是各举一例，不能全部说尽。” 学习的人能够触类旁通地探求，那么思考就已经过半了。不然，《说卦》所叙述的内容有什么用呢？【《语录》】白云郭氏说：《易》的道，是道的总体。自古以来，圣人运用它，从未断绝。包牺画卦，文王重卦并作书，于是这条道才彰明。所以世人说《易》始于包牺，大概是说由于有了《易》这部书，这条道才得以彰明。因此《系辞》论卦，也以包牺为开端。但圣人必须观察天下的象，然后才能画卦。所以包牺观察天象，观察地法，观察鸟兽的纹理和大地的宜适之处，无论细小还是宏大都考察；近处取法自身，远处取法万物，内外没有不取法的。这样以后才能画卦。八卦形成，神明的德性由此贯通，万物的情状由此分类。这就是所谓贯通天地、应合万物类别。包牺以前没有这种情况，所以说‘开始创作八卦’。其中，乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、艮为山、兑为泽、坎为水、离为火，都是取法天地之象。动物一类，马、牛、鸡、雉，都是鸟兽的纹理。植物一类，木、果、竹、苇、反生、果蓏，都是大地的宜适之处。为首、为腹、少毛、额宽、心病、耳痛，是从自身取法。自身以外的，都是从万物取法。”【《易说》】编结绳索制成网罟，用来打猎、捕鱼，大概是取法于离卦。

译横渠先生说：“柔顺地附着于物，教人饮血茹毛，是古代首先出现的事情。”【《易说》】白云郭氏说：“从‘分类说明万物的情状’以上，是说包牺为什么画八卦；从‘编结绳索’以下，是说取法离卦的意义。八卦是道的总体，创作八卦，是为了向万世彰明大道。离卦只是道的一端。圣人遇到时机便运用道来使天下获利，是趋合时宜。圣人不能独自穷尽天下所有时机，所以也不能穷尽天下所有道；因此把总体之道彰明给后世，而他在当时所创立的不过一两端。所以道是否彰明，取决于圣人；道能否运用，又取决于时机。即使是圣人也不能强求。包牺时代还没有牲畜供祭祀，所以只是编结绳索制成网罟，用来打猎、捕鱼。当时的人只知道制作网罟、打猎、捕鱼，不知道其中有所取法。孔子从易道观察，后来才知道这件事取法于离卦，所以说‘大概取法于离’。离有附丽之义，网罟就是附丽之道。然而包牺开始创作八卦，是所谓取决于圣人；制作网罟，是所谓取决于时机。这就是圣人之道与时机的区别。”【《易说》】包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木材做成耜，弯曲木材做成耒；把耒耨耕作的好处教给天下百姓，大概是取法于益卦。横渠先生说：“天施予，地生长；损减上面而增益下面，播种的事情又在其后。”【《易说》】白云郭氏说：“包牺时代有祭祀用的牲畜，却还没有粒食；炎帝氏制作耒耨的便利来教导天下，所以号称神农。这样看来，粒食始于神农。取法于益卦，是因为益卦由重叠的震、巽两个木卦组成，所以有砍木做耜、弯木做耒的象。它的彖辞又说‘木道乃行’，粒食属于木类，耒耜是木制的教具，所以说取法于益。益卦以增益下方为道，又有天施地生、其益无方的意义。耒耨的便利，也是增益下方的道理，也是增益无方的道理。这三层意义都具备于益卦。”【《易说》】在正午设立市场，招来天下的百姓，聚集天下的货物，彼此交易后离去，各自得到适合自己的东西，大概是取法于噬嗑卦。横渠先生说：“聚集起来并使之流通，彼此交换各自所有的东西，又在其后。”【《易说》】白云郭氏说：古代圣人用来使天下获利的办法，并不是运用自己的私智，都有所取法于《易》。这就是圣人洗心的道理。设立市场使百姓会合，取法于噬嗑卦，因为“嗑”有合的意思。凡是会合之道，都以噬嗑为根本。这里说招来天下百姓、聚集天下货物，是更大的会合，所以说取法于噬嗑。当神农时代，只有八卦，文王尚未重卦，还没有益卦与噬嗑卦。这里却说取法于益、取法于噬嗑，是因为六十四卦的卦画虽然始于文王，而六十四卦的道理从来不是当时才有。百世以后，只有孔子能够追溯并阐明它的道理。若说耒耜的教化虽始于神农，考察它所取法的，大概就是益道；设立市场使人民会合虽也始于神农，考察它所取法的，大概就是噬嗑之道。因此说‘大概取法于益’，‘大概取法于噬嗑’，用来说明即使还没有《易》这部书，自古圣人所运用的道理也不过就是六十四卦的道理。天下的道理不能超出这一范围，所以这种道理本来已经存在很久了。文王认识它并把它重叠成书，所以说‘由此重之’。从孔子的文辞可以知道，文王所作的是《易》这部书；不是文王所作的，是《易》的道。就书而言，神农时代还没有益卦和噬嗑卦；就道而言，神农时代大概已经有益卦和噬嗑卦的道理。先儒被这两个卦迷惑，所以说神农重作《易》，这是错误的。涣、随等卦也都一样。【《易说》】神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使变化通达，以免百姓厌倦；使道理神妙地化入民心，使百姓得到适宜。《易》到了穷尽处就会变化，有变化就能通达，通达就能长久；所以能够得到上天保佑，吉祥而无所不利。明道先生说：“认识变化、知道化育，是困难的。古今风气不同，所以器物和用具也不同。因此圣人使变化通达，使百姓不感到厌倦，只是各自顺应当时而已。后世即使有创作者，虞帝也是无法赶上的。因为当时风气尚未开化，而虞帝的德行又达到如此，所以后世没有人能赶上。至于三代的治理，后世确实可以恢复。不以三代为治理标准，最终都只是苟且之道。”【刘绚《师训》】横渠先生说：“鸿荒时代，食物足够而用具尚未完备。尧舜以后，使变化通达并教导百姓。以神妙之道化育百姓，使他们不知道事情为什么如此；在无形中运行它，以使变化通达，不同于改革旧制来使百姓得到适宜。” 制定法令必须是超过常人的人才能做到；如果是普通人，怎么能制定法令呢？凡是变更法令，必须能够通达，使变化通达而百姓不感到厌倦；难道有圣人变更法令却不使它通达的吗？【均见《易说》】广平游氏说：“圣人考察古代的礼，不过以三王为限；而师法古代的道，上溯到五帝。若能使变化通达而百姓不感到厌倦，使道理神妙地化入民心而百姓得到适宜，那么即使百世之后的圣人，也不能改变。”【《中庸解》】龟山杨氏说：有人问邵尧夫：“谁会相信，在画卦以前原本就有《易》；自从删定之后，反而再也没有《诗》了吗？”问：“画卦以前有《易》，从哪里可以看出？”回答说：“画卦以前有《易》，其中的道理非常微妙。但就孔子已经阐明的内容来说，画卦以前的《易》也可以看见。例如说：‘神农氏制作耒耜，大概取法于益；正午设市，大概取法于噬嗑；黄帝、尧、舜制作舟楫，大概取法于涣；驾驭牛、乘骑马，大概取法于随。’益、噬嗑、涣、随，都是重卦。在神农、黄帝、尧、舜时代，重卦还没有画成，但圣人确实能够看见天下深奥的道理，所以通达变化来使百姓得到适宜，而《易》的道也由此实现。这样说来，难道不是画卦以前本来就有《易》吗？”【《语录》】

译白云郭氏说：时代不同，事情就不同，于是有变化。只有圣人能够使变化通达，百姓才不会被事情困住，因此不会厌倦于有所作为。所以即使圣人用神道设教，也不过是使百姓得到适宜罢了。使百姓适宜，并不是非常高深难行的道理，也不过是制作舟车、臼杵、弧矢、宫室、书契之类；凡是能够使百姓获利、后世不能改变的，都是这样。懂得道的人，当然把这些看作圣人之道；不懂道的人，却说圣人之道变化莫测、神妙异常，难道会在舟车、臼杵之中吗？所以圣人先说使百姓得到适宜，由此可知后世制作器物，都是使百姓得到适宜的道理。然而从《易》的道理看，道穷尽就必然变化，变化之后才能通达，通达就能长久，何况把它用于百姓呢？所以从包牺、神农、黄帝、尧、舜氏，都能使变化通达。因此说‘自天祐之，吉无不利’，并不是上天偏爱这几位圣人，而是上天所保佑、百姓所适宜的，都在通变之中。《易》中三次说‘自天祐之，吉’，大概是说这样的保佑，都是人能够凭自身招致的，所以无所不利。”【《易说》】黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概是取法于乾坤。伊川先生说：“古代的宓羲，难道不能垂衣裳吗？一定要等到尧舜才垂衣裳。根据这类事情看，一个圣人本来都能做到；然而必须经过数代之后才能完成，也只是因为顺应时势而已。”【《入关语录》】横渠先生说：“君主安逸，臣下劳苦。” 上古没有君臣、尊卑、劳逸的区别，所以制定礼制；垂下衣裳而天下得到治理。一定是前代还没有达到这种程度，那时的文章、礼乐都简易朴略。到了尧时，才光明显著而有了文章。然而传述上古的，只说宓羲、神农，这是仲尼谈论古代，也只是依据听闻见闻来说。再往上就无法知道了，所传的上古情况未必全部如此，只是历来一直这样传罢了。怎么知道其中本来没有礼文？只是某一时段磨灭了而已。又怎么知道上古没有像三代那样的文章呢？然而像《周礼》这样，就已经没有什么可增加的了，可以说周备完尽。现在谈论治世，姑且指尧舜而言，因为这是可以传述的。历代文章经过夫子的损益，可以见到礼而知道其政治，听到乐而知道其德行，已经不能再增加或削减了。【均见《易说》】白云郭氏说：“垂衣裳而天下得到治理，是说无为而治。能够无为而治，没有别的原因，只是效法乾坤的易简罢了。”【《易说》】剖空木材做成船，削尖木材做成桨。舟楫的便利，用来渡过不通之处，到达远方，使天下获利，大概是取法于涣卦。横渠先生说：“舟车的制作，船容易，车困难，所以先有船而后有车。”【《易说》】白云郭氏说：“涣卦的卦象是木在上、水在下，因此有舟楫的象，所以它的彖辞说：‘利涉大川，乘木有功也。’”【《易说》】驾驭牛，骑乘马，用来牵引重物、到达远方，使天下获利，大概是取法于随卦。明道先生说：“驯服牛、驾乘马，都是顺着它们的本性来做的。为什么不驯服马而驾乘牛呢？因为那不合乎道理。”【刘绚《师训》】横渠先生说：“不费劳力便得到自己想要的东西，所以一行动就感到喜悦。”【《易说》】白云郭氏说：到达远方的方法，是人们认为困难的事。若没有随顺，怎么能够有所到达呢？所以驯服牛、驾乘马，使它们负重并到达远方，这就是从《随卦》取义。况且圣人能够到达远方，凭借的是道，所以圣人随时应变的义理在于道；众人能够到达远方，凭借的是牛马，所以众人所随顺的不过是牛马罢了。然而舟船车辆，都是人们依靠它们到达远方的工具，所以《随卦》《涣卦》都说到达远方的利益。假使天下百姓拥有舟船、牛马的作用，知道舟船、牛马能够带来便利，又哪里知道圣人是从《随卦》《涣卦》取义的呢？这就是所说的‘百姓每天使用它却不知道其中的道理’。【《易说》】设置重重门户，敲击梆子巡夜来防备暴徒，大概是取法于《豫卦》。横渠先生说：“有所防备就没有忧患，所以叫作《豫卦》。”【《易说》】白云郭氏说：《豫》是预先防备的意思。预先防备的意义并不只有一种。这里单独举出设置重门、击柝的例子，是因为黄帝、尧、舜的时代只有这些防备，不像后世那样严密地设置禁令、预作防备。黄帝、尧、舜的时代尚且设置这些防备，那么后世的君主难道可以不预先设置防范吗？《豫卦》本来没有预备防范的意义，而孔子又在这里说明预备防范，是为了表明各卦的卦象无穷，不能用一个意义概括尽。【《易说》】砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼和杵的便利，使万民得到救济。大概是取法于《小过卦》。横渠先生说：准备各种器物以供使用，是以‘过’来养育万物。”【《易说》】白云郭氏说：《小过》有内实的卦象，而杵臼能够造成内实的功用。神农氏兴起耕作的教化，臼杵的制作也不可缺少，所以黄帝继承并采用它，使万民得到救济。这些都是准备器物、使其发挥功用，制作成器来给天下带来利益。【《易说》】弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的功用，可以用来威服天下。大概是取法于《睽卦》。横渠先生说：“养育之道虽然达到一定程度，但禁防的法网仍然疏略，只能惩治那些乖戾混乱的行为罢了。”【《易说》】白云郭氏说：“《睽卦》没有弓箭的卦象，而弓箭取法于《睽卦》，并不是说事物彼此乖离争斗，弓箭就足以威服它们。弓箭的作用，是凭借彼此分离而发出的。弓与箭彼此分离，才能发射而发挥作用。分离达到极点，作用也达到极点。所以弓箭这两种东西，包含着达到极度分离的道理。《睽卦·象传》说：‘君子以同而异。’同中有异的，难道不就是弓和箭吗？两种不同的东西却共同完成一项功用吗？”【《易说》】上古时代的人居住在洞穴中，露天生活；后世圣人改用宫室，上面有栋梁，下面有屋檐，用来防备风雨，大概是取法于《大壮卦》。明道先生说：“上古时代，百姓都住在巢穴中。后世改用栋梁屋宇，并不是认为巢居穴处不可改变，而是因为栋梁屋宇有便利之处。”【《语录》】横渠先生说：“刚爻用来承接上方，柔爻用来覆盖下方，象征上面是栋梁、下面是屋檐。” 栋，是屋脊上的檩木；宇，是椽子。如果把第二根檩木指作栋，那么栋与它之间已经有椽子，就不能说是‘上栋’了。如果把栿指作栋，那就更加相差遥远。椽子向下垂，所以说‘下宇’。”【合见《易说》】白云郭氏说：“宫室的制度，上面是栋梁，下面是屋檐，有覆盖万物的象，这是天道。《大壮》具有天道而发动，所以在人事上就成为建造宫室的象。”【《易说》】上古的葬法，是用大量柴薪包裹尸体，埋葬在旷野之中，不起坟、不植树，丧期也没有规定的期限。后世圣人改用棺椁，大概是取法于《大过卦》。

译白云郭氏说：“上古时代只知道简略而不知道礼制，所以埋葬父母简薄到这种程度。丧期没有规定，是悲哀尽了就停止。圣人为此制定礼制，后来棺椁有了制度，丧期也就可以确定了。《大过》虽然取其厚重超过常规，但四个刚爻居中，有坚实其中的象，所以取它作为棺椁的象。奉养生者不足以承担大事，只有送葬死者才可以承担大事，难道不可以厚重一些吗？上古曾有父母去世后，就把尸体抬起来丢弃在山沟中的事。孟子说：‘孝子仁人掩埋自己的亲人，也一定有自己的道理。’这大概就是圣人改用棺椁、从《大过》取义的意思。”【《易说》】上古时代结绳来治理事务，后世圣人改用书契。百官因此得到治理，万民因此受到明察。大概是取法于《夬卦》。横渠先生说：“礼制完成、教化完备【一作‘修明’】，道理充足，然后刑罚才可以施行，政令才可以明察，明察之后便没有疑惑。” ○制作这些东西的用意，大概是取法于某一卦；只是取其意义与卦象相契合，并不一定要先看见卦，然后才开始有所作为。这样说来，这只是孔夫子的话罢了。”【合见《易说》】白云郭氏说：在还没有结绳之前，结绳是用来治理事务的；结绳之后，书契是用来治理事务的。结绳和书契，都是为了防止小人的欺诈，并不是为了防备君子。《夬》的道理，是以刚决断柔，君子之道增长，小人之道忧惧。书契之所以取法于《夬》，也是为了决断并除去小人的欺诈。从《离卦》到《夬卦》的十三卦，其意义多与本卦不同，这是为了说明各卦的卦象和卦义，不能用一种固定方式穷尽。能够随时变通，那么它给天下带来的利益也就无穷了。这里所说的也是其中一个例子。所以说：‘通晓并运用它的变化，使百姓不感到厌倦。’【《易说》】因此，《易》就是卦象。所谓象，就是模拟形象。所谓彖，就是才质。所谓爻，就是效法天下万物的运动。因此，吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此显现。白云郭氏说：“《易》这部书，各卦卦象不知孰先孰后。虽然圣人观察卦象来创设卦，卦确立之后，卦象又在后面显现出来。所以《易》这部书，说到底就是卦象。所谓象，是用来模拟天下万物所呈现的形象。彖辞、爻辞都出自卦象；卦象确立以后，彖辞在内说明一卦的才质，爻辞在外效法天下事物的运动。爻辞确立以后，吉凶产生，悔吝显著。这就是《易》形成的次序。”【《易说》】阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主，它们的德行又是怎样的？阳卦是一位君主、两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主、一个百姓，是小人之道。横渠先生说：“归向于一个主宰，是君子之道；用多个东西来驾驭，是小人之理。阳爻统摄全体阴爻，众阴共同事奉一个阳爻，这是合理的。所以两个君主共同统治一个百姓，一个百姓事奉两个君主，上下都是小人之道；一个君主统摄两个百姓，两个百姓归附一个君主，上下都是君子之道。”白云郭氏说：“阳本来应该多阳，阴本来应该多阴，现在却相反，原因是什么？阳以奇数为主，阴以偶数为主。阴阳的德行又是怎样的？这是圣人设问的用意。凡阴阳二卦，都以阳为君。一君二民，其道顺，所以是君子；二君一民，其道逆，逆就是小人。由此便可以知道其中的原因及其德行。”横渠先生说：“归向于一个主宰，是君子之道；用多个东西来驾驭，是小人之理。”【《易说》】《易》说：“心意纷纷地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事同归于一个结果，却有不同的道路；归于一个道理，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳西去月亮东来，月亮西去太阳东来，日月相互推移，于是产生光明。寒气过去暑气到来，暑气过去寒气到来，寒暑相互推移，于是一年形成。过去的是屈，后来的是伸，屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；穷究精微的义理而进入神妙，是为了施展功用；使功用有利、使自身安定，是为了增崇德行。超过这些以后，就不是人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德行的盛大。” 明道先生说：“‘息’解释为生长，是因为有止息就有生长。一件事止息了，另一件事便产生，中间没有间断。硕大的果实没有被食尽，就会转而成为《复卦》。寒气过去暑气来，暑气过去寒气来，寒暑相互推移而形成一年。”【《语录》】○穷尽神妙，知晓变化；变化的微妙之处就是神。”【刘绚《师训》】伊川先生说：“‘天下有什么可思虑的？天下万事同归而道路不同，归于一理而有百般思虑。天下有什么可思虑的？’孔子借《咸卦》极力论述感通之道。若凭借思虑这种私心去感应事物，所能感应的范围就很狭窄。天下的道理是统一的，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，达到极点时仍归于一理。事物虽然有万般差异，事情虽然有万般变化，以一理统摄它们，就没有什么能够违背。所以端正自己的意念，就能穷尽天下而没有不能感通的。因此说：‘天下有什么可思虑的？’若只运用个人的私心思虑，哪里能做到无所不感呢？太阳往而月亮来，月亮往而太阳来，日月相互推移而产生光明；寒气往而暑气来，暑气往而寒气来，寒暑相互推移而形成一年；往者是屈，来者是伸，屈伸相互感应而产生利益。这是用往来、屈伸说明感应的道理。屈之后必有伸，伸之后必有屈，这就是所谓感应。所以日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成岁时，功用由此而成。因此说：‘屈伸相互感应，利益由此产生。’感就是发动，既有感就必有应；凡是发动都叫感，感必然有应，应又成为感，感又有应，所以循环不止。尺蠖弯曲是为了求得伸展，龙蛇蛰伏是为了保全自身，穷究精微义理而进入神妙是为了施展功用，使功用有利、身体安定是为了增崇德行。”

译超过这些以后，就不是人所能知道的了。前面已经说过屈伸的道理，这里又借物来说明它。尺蠖爬行，先弯曲后伸展；不弯曲就不能伸展，伸展之后又会弯曲。观察尺蠖，就能知道感应的道理。龙蛇蛰伏收藏，是为了保存休养自身，然后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发。发动与止息相互感应，就是屈伸。君子潜心于精微的义理，进入神妙之境，是为了施展它的功用。潜心于精微，是积累；施展功用，是施行。积累与施行就是屈伸。‘使功用有利、身体安定，是为了增崇德行’，承接上文施展功用来说，使施用有利、使自身安处，从而增大自己的德业。所做的合乎道理，事情就正当而自身安定，圣人的能事到此也就尽了。所以说：‘超过这些以后，就不是人所能知道的了。’‘穷尽神妙、知晓变化，是德行的盛大。’既然说‘超过这些以后，就不是人所能知道’，又用这句话作结，是说：穷尽神妙的奥秘，知晓化育的道理，这是德行达到最盛，不能再超过了。”【《易传》】○上蔡曾去拜见伊川【一本作‘伯醇’】，伊川说：“近来事情怎样？” 我回答说：“天下有什么可思虑的？”伊川说：“确实有这个道理，只是贤者你说得太早了。”伊川实在是在防止、锻炼人的时候，说完以后又恰好指出应当下功夫的地方。【《上蔡语录》】○从自身近处取譬，可以在其中看到开合、往来。鼻息就是这样，并不一定要把已经呼出的气再吸回来，才称作呼吸。气自然会生发，人的气由真元生发；天之气也生生不穷。比如海水，因为阳气旺盛而干涸，等到阴气旺盛又生出水来，并不是把已经干涸的气重新变成水，而是自然而然能够生出水来。往来屈伸，只是道理如此。盛大就必然有衰微，白昼就必然有黑夜，往去就必然有来。天地之间就像大熔炉，什么东西不能被消融呢？” ○圣人的道理没有精粗之分，从洒扫、应对到穷究精微而进入神妙，贯通起来只是一个道理。即使是洒扫、应对，也只看它所依据的道理怎样。”【合见《入关语录》】○从自身近处取譬，百般道理都具备屈伸往来的意义，只在鼻息之间就可以看见。屈伸往来只是道理，不必把已经屈缩的气重新作为将要伸展的气。生生不息的道理自然不会停止；比如说‘七日来复’，其中本来没有断绝。阳气已经复返，万物生长达到极点就必然返回，这个道理必然如此。有生就有死，有开始就有终结。”【尹彦明编】○《易》是圣人用来建立道的；穷尽神妙，就没有《易》可言了。”【游定夫录】○问：穷神知化，为什么说要从通达礼乐入手呢？” 回答说：这句话必须自己亲自体认【一作‘玩味探索’】。人们往往看见礼坏乐崩，便说礼乐已经灭亡，却不知道礼乐从来没有灭亡。比如国家一天存在，就还有一天的礼乐，因为仍然有上下尊卑的分别。除非礼乐全部灭亡，否则国家才会灭亡。即使盗贼达到所谓不守道义的程度，也仍然有礼乐，因为必须有统属关系，彼此听从顺服，才能成为盗贼；否则就会成为没有统属的叛乱，连一天也不能聚集在一起作盗贼。礼乐无处不存在，学者必须认识到这一点。”【刘元承手编】○释氏、道家所见偏狭，并不是不能穷究深奥、探极精微。但到了穷神知化的境界，他们就不能参与了。”【邹德久所录】横渠先生说：“正因为只保存神妙，却不能使功用发挥出来，使自己不思不勉，反而执着于多端以驾驭事物，所以心意纷扰往来，劳累而丧失德行。将要陈述安静与智慧相互培养的道理，所以依次说日月、寒暑以及屈伸相互感应的意义。” ○君子实行义来通达自己的道，专精于义，使自己不思考便能得到、不勉强便能恰当，像磐石一样坚定，所以能够见到事物的先兆便行动。天下有什么可思虑的呢？” 明白屈伸变化的道理，也就把这些道理说尽了。日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成一年。神妙的《易》没有固定的方位和形体，一阴一阳，变化不可测，这些都叫作通晓昼夜之道。○屈伸相互感应而产生利益，是因为以真诚相感；真情与虚伪相互感应而产生利害，是因为其中夹杂了虚伪。○穷究精微的义理而进入神妙，是在内心预先准备，来求得外在的功用；使功用有利、身体安定，是在外部寻求利益，并在内心完成养育。穷神知化，就是养成之后自然而然达到的境界，不是凭思虑和勉强所能强求，所以在增崇德行之外，君子未必能够再求得知晓。○穷究精微的义理而进入神妙，是养育达到极点。○义以返回常经为根本，经义端正便能精微；仁以敦厚化育为深厚，化育流行便会显现。义进入神妙，是在动中保持一；仁敦厚化育，是在静中发动一。仁敦厚化育就没有固定形体，义进入神妙就没有固定方位。○所谓‘何思何虑’，只是做自己本来应做而不必刻意安排的事罢了。下文全是同一个意思，就是做自己本来应做而不必刻意安排的事，只专心于增崇德行；若妄自用心、刻意安排，就不是做本来无须刻意安排的事。做本来无须刻意安排的事，就是已经断绝了意必固我的心态。今天下无穷无尽的动静、真伪，归根到底只是屈伸，而且在于自己。先做本来无须刻意安排的事，那么还有什么可忧虑的呢？日月寒暑的往来、尺蠖的弯曲、龙蛇的蛰伏，无不属于做本来无须刻意安排的事，所以厌恶人为凿造。百般思虑最终归于一个道理；先取得这个统一的道理，又何必使用百般思虑？思虑虽有百种，最后也只是归于道理。这一章从‘心意纷扰往来’说起，归结到德行的盛大，根本就是这个意思。《咸卦》九四与初六有应，想到有朋友，这是心有所感。不说心而说心的事情，是因为不能虚心接受别人，于是心意纷扰而产生思虑，《咸》的道便失去了。‘心意纷扰往来’，就是心的往来；不能虚心接纳事物而有所系恋，就不是做本来无须刻意安排的事。穷究精微义理而进入神妙，只是预先准备罢了。学者求学圣人的学问，是为了准备将来要做的事；今天先安排明天要做的事，一定要把事情做到这样。如果事情在一个月以后，就从一个月以前开始培养、安排，到了那个时候便有准备。所谓事先决定、事先准备，都在于这种积累，积累才能取得功效。天下有九条常道，本来就是要实行的，只是预先准备罢了。安排准备好，才是选择义理的精微；做到这样，又何必担心事物到来、事情发生呢？穷究精微义理而进入神妙，必须从这里开始。预先准备，事情就有准备；有准备，使用起来就便利；使用便利，身体就安定。一般人应对事物没有节制，往往因此失去自己，所以关键在于使功用有利、身体安定，并借此进一步培养德行。至于穷神知化，那就是德行的盛大，所以说不是人所能知晓的。大的境界尚且可以勉强达到，大而化之则必须成熟；达到化的境界就是通达。穷究精微义理而进入神妙以施展功用，是说贯通天下的义理，预先有所准备，所以可以推行使用。‘穷神’是穷尽神妙，‘入神’只是能够进入神妙。说‘入’，如同从外面进入，义理本来就有浅深之别。○穷究精微义理而进入神妙，关键是把思虑考虑周全，临事时没有疑惑。○穷究精微义理而进入神妙，本来不必等到接触事物；然而君子什么时候不接触事物呢？

译人们只看见君子闲坐独处，却不知道君子与事物相接触的功夫也包含在其中。睡眠虽然没有与事物接触，但睡眠仍然是成熟之人的状态。○知晓事物先兆而达到神妙，穷究精微义理而进入神妙，都是预先准备达到极点的表现。预先准备，就是在事情尚未萌发时便看见它；预先准备也就是神妙。穷究精微义理而进入神妙，使功用有利、身体安定，这是大人的事情。大人的事情，可以通过思考、勉力去实行，并逐步扩充达到。至于‘不是人所能知晓’，以上所说则是圣人德行盛大而自然达到的境界，不是思考勉力所能得到的。像‘大而化之’，达到‘大’还可以由人为之勉；达到‘化’，就要依靠使功用有利、身体安定来增崇德行，然后德盛仁熟，自然而然达到。因此说：‘穷尽神妙、知晓变化，是德行的盛大。’从这里开始另成一段。义理有精粗，穷究道理就达到精义；若精研义理而尽其性，就是进入神妙。因为万物本来是一体，所以神妙贯通天下而成为一体，对自己来说只在于把握这一点。穷究精微义理而进入神妙，所保存的只是能静而不能动；这就要广泛学习，使功用得以发挥；功用有利，身体就安定。身体安定，是为了增崇德行。所应对的都合乎善，应对结束后，所保存的又恢复为神妙。○德行盛大的人，神妙与变化都可以穷尽，所以君子应当增崇它【一作‘穷理尽性’】。○化，是事物的变化。○‘大’还可以人为努力做到；达到大而化的境界，则不能凭人为勉强做到，只在于是否成熟。《易》所说的穷神知化，是德行盛大、仁德成熟后自然达到的境界，不是凭智力可以强求的。○形而上的道理，得到言辞就差不多得到卦象了。神妙是不可测度的，所以舒缓的言辞不足以穷尽神妙；变化是难以知晓的，所以急切的言辞不足以体察变化。○《易》用来说明道，穷尽神妙，就没有《易》可言了。○看见先兆，义理就明白；行动而不受阻碍，功用就便利；屈伸顺应道理，身体就安定，德行也会增长。穷神知化，就是与天合为一体，哪里有什么是我能够勉强做到的呢？”【《正蒙》有“这是德行盛大而自然达到的”一句】○要能够照察万物，必须放宽心胸，心境舒畅、公平，然后从中求取，才可以见到道。何况德性本来就应当广大。《易》说‘穷尽神妙、知晓变化，是德行的盛大’，哪里是浅薄的心思所能达到的呢？【合见《易说》】○天的德性，是虚明而善于感应；它的感应不是凭思虑和聪明可以求得的，所以称作神。老氏把它比作山谷；以此而言，太虚是气的本体，气有阴阳，屈伸相互感应而无穷无尽，所以神的感应也无穷无尽；它的分散没有定数，所以神的感应也没有定数。虽然无穷无尽，其实却澄明寂静；虽然没有定数，其实只是一个罢了。○万物没有孤立存在的道理；如果不是通过同异、屈伸、始终来阐明它，那么即使有物，也不能称为物。事情有开始和结束，才得以完成；如果没有同异、有无之间的相互感应，就看不见它的完成；看不见它的完成，那么即使有物，也不能称为物。所以说：‘屈伸相互感应，利益由此产生。’ ○没有什么不能容纳，然后才能穷尽屈伸之道。达到极度虚明，就没有什么不能伸展了。君子不与人争，只是知晓屈伸感应的先兆罢了。穷究精微义理而进入神妙，在不争的境地彼此伸展，没有比这更顺的，也没有比这更有利的。”【合见《正蒙》】○开始求得本心时，好像有所收获；长久思考却又茫然失去，这是什么原因呢？求得本心，关键在于钻研得过分就会迷惑。本心的要领，只是使自己平坦开阔，等到纯熟之后，心中无所执着而如同天空，简易而不停止。现在若一定要用心去求得虚明，就已经生起了一个求取的心，也就无法得到虚明。千万不要使心烦乱，求得过于急切，反而会昏乱迷惑。有意用力，就是孟子所说的助长。孟子也只说保存、涵养罢了，这不是凭聪明、思虑和力量所能达到的。然而孟子说广泛学习文献、求取义理，难道不也是发动心思吗？只要思虑不违背道理，就仍然是本心。尺蠖弯曲，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；穷究精微义理而进入神妙，是为了施展功用；使功用有利、身体安定，是为了增崇德行。这是彼此相互涵养的道理。弯曲，是为了求伸展；勤奋学习，是为了修养自身；广泛学习文献，是为了增崇德行。只有广泛学习文献，才可以凭努力达到。人平日也不能完全没有思虑，必须考察前人的言论和行为，观察古人制定节制、处事如此，然后实行正确的做法罢了。所以一行动就没有不合乎道理的。”【《经学理窟》】○事情预先准备就能成立，必须先有教化；教化达到完善，必须穷究精微义理；穷究精微义理而进入神妙，然后所立的就能立，所行动的就能和谐。○《易》的简易之理得到之后，就能知晓先兆；知晓先兆之后，常经便可以端正。天下通行的道有五条，这大概就是养育人民的大经吧？常经端正，道路就预先确定；事情预先准备而立定，没有疑惑。至于所实行的使功用有利、身体安定的要领，没有什么比这更优先的了。○天道没有穷尽，寒暑已经说明众多运动没有穷尽；屈伸已经说明鬼神的真实，也不过是这两个方面罢了。○气有阴阳，推移运行有渐进，这叫作化；阴阳合一而不可测，这叫作神。在人而言，知晓义理并运用利益，神化之事就完备了。德行盛大而穷尽神妙，就知道智力不足以达到；知道变化，就知道义理不足以说明其广大。○神化，是天的良能，不是人力所能做到的；所以必须达到广大、居于天德，然后才能穷神知化。○雷霆感应发动，虽然迅速，但它发生的由来也是逐渐形成的。能够穷究神化的由来，大概就是德行盛大的人吧。○至诚，是天性；不止息，是天命。人能够至诚，天性就能尽显，神妙也就可以知晓；能够不止息，天命就能运行，变化也就可以知晓。学问尚未达到这种程度，所说的知晓变化就不是真正获得了。”【合见《正蒙》】○大的中正叫作皇极，大于中正就不是善，不及中正也不是善。这种极其完善的境界，是颜子所追求的。所以孔子高远之处，颜子仿佛看见它在前面，忽然又觉得它在后面。孔子处在高远之境，颜子又要探求精微简约之处，还要达到颜子的程度。必定是已经进入神妙之境，却还没有达到穷究精微义理的程度；又或者已经穷究精微义理，却还没有达到进入神妙的境界。然而颜子的志向，正是直要成为圣人。学者必须学习颜子。○义理的积累，必须靠广泛学习文献。广泛学习文献才能施用，施用有利，身体就安定。到了身体安定的境地，又要凭借涵养来滋养这种已获得的精微义理，使自己超然处于物我之外。”【合见《语录》】

译龟山杨氏说：“《易》在《咸卦》初六说‘感其大拇指’，六二说‘感其小腿肚’，九三说‘感其大腿’，九五说‘感其背部’，上六说‘感其面颊和舌头’。至于九四这一爻，从全身来看，心就是它所对应的部位，却偏偏不说心。它的说法认为，存有一颗有意之心去感应外物，所得到的回应必然狭窄；只有无心而等待外物来感应，才能无所不应。它的爻辞说：‘守正则吉，悔恨消失；心意纷扰往来，朋友顺从你的思虑。’思虑都只沿着同类而来，不能周遍。所谓‘朋友顺从’，是因为同类相互应和。所以孔子《系辞》说：‘天下有什么可思虑的？天下万事同归而道路不同，归于一理而有百般思虑。天下有什么可思虑的？’心就像镜子，安处在自己的位置，事物自然以形象映照进来，那么所照见的范围就广。如果拿着镜子追随事物来测量它的形状，它的照见能有多少呢？有人说：思虑可以达到形而上的极致，超过这个范围就不是思虑所能达到的，所以只有天下最神妙的境界才没有思虑。没有思虑，是为了体察道；有思虑，是为了应对世事；如果这样说，就是不知道《易》的意义。《易》所说的无思，是说无须专门从事思虑罢了，所以对于天下的事情，只是感而通达它们。” 如今一方面说‘不可以有思虑’，另一方面又说‘不能没有思虑’，这是什么道理呢？”【《语录》】白云郭氏说：从‘心意纷扰往来’到‘没有人增益他’这十一条义理，都是说明圣人怎样玩味《易》的爻辞，大概是要把它施用于天下，以完成上篇所说的拟议之道。道以施用为大，所以圣人把中庸视为最高境界，因为中庸就是道的施用。从端正一心推及天下，从尽一性推及尽知万物，都是施用。所谓‘穷究精微义理而进入神妙，以此施展功用’，就是这个意思。姑且以《咸卦》来说，‘心意纷扰往来，朋友顺从你的思虑’，是说他的志意尚未确定。孔子在这里虽然论说‘有什么可思虑’，但极力讨论天下往来的道理，那么就知道爻辞中的‘往来’二字并非无故，这就是所谓玩味爻辞。往来是道理的常态，有往必有来，有来必有往，是道理和形势相互感应的结果。只有往而没有来、只有来而没有往，道理上是不存在的。知道往来的说法，那么‘心意纷扰往来’这种相互感应而没有固定状态，本来就有其道理，不必都顺从你的思虑。只有知道同归而道路不同、归于一理而有百般思虑，才知道天下没有什么可思虑的。‘朋友顺从你的思虑’，是你所感应的；不顺从你的思虑，是不是你所感应的；它们的往来是彼此相互感应的。日月、寒暑就是这样；以屈伸相互感应的，有尺蠖和龙蛇；以精微义理相互感应而施展功用的，则是圣人。” 这些虽然道路不同，却都同归于感应，又何必一定要‘朋友顺从你的思虑’呢？所以日月往来就产生光明，寒暑往来就形成一年，尺蠖弯曲便知道它必然伸展，龙蛇蛰伏便知道它必然奋发。那么圣人‘穷究精微义理而进入神妙’，难道只是用来寂静沉默吗？必然要把它施用于天下；使功用有利、身体安定，难道只是为了满足自己吗？必然要增崇德行、扩充事业。这些都是往来、屈伸相互感应而产生利益，是自然而然发生的。正因为有往来的感应，天下万物有所成就的道理就在这里；正因为有屈伸的感应，天下能够获得利益的道理就在这里。圣人在内明白屈伸，以成就自己，所以足以使功用有利、身体安定；在外穷究往来，以成就万物，所以足以穷神知化。因此兼有日月寒暑形成岁时的功用，以及尺蠖龙蛇屈伸蛰伏的利益。然而没有往就没有来，没有屈就没有伸，不穷究精微义理而进入神妙，就不能施展功用；超过这些以后，都不是圣人施展功用的道理，所以圣人说‘不是人所能知晓’。这是说那些繁多而显现在事物中的现象。若是这样，穷神的奥妙、知化的极致，除了德行盛大的圣人，谁能达到呢？观察《乾卦》初九‘潜龙勿用’，直到九五才‘飞龙在天’，这就是所谓屈伸相互感应、穷究精微义理而进入神妙以施展功用。”【《易说》】《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应当被困的地方却在那里受困，名声必然受辱；不是应当依靠的地方却在那里依靠，自身必然危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能见到呢？” 伊川先生说：“两个阳爻是不可侵犯的，却去侵犯它们而招致困厄，这就是在不该受困的地方受困。名声受辱，是因为所做的事恶劣。九三处在九二之上，固然可以说是依靠它，但如果能够谦下柔顺地对待九二，就没有害处；如今却凭刚强险恶来凌驾它，于是不能安处而招致困厄，就像倚靠在蒺藜上一样。这样下去，死亡的期限将要到了，自己所安处的主位还能保住吗？”【《易传》】横渠先生说：“这是说明不能使功用有利的人，到了没有帮助的极点，亲戚也会背叛他。”【《易说》】白云郭氏说：“在应当受困时受困，在应当依靠时依靠，是道的正当状态。不是应当受困的地方却受困，不是应当依靠的地方却依靠，失去了道的正当性，所以名声受辱、身体危险。这就是《太甲》所说的‘自己作的罪孽，不能逃避’。妻子是最亲近、最容易保全的人，进入宫室本来一定可以见到。做了不应做的事，最终连妻子儿女也不能保全，又怎么能够保全天下呢？这就是所说的失道便少有帮助。”【《易说》】《易》说：“王公在高墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以一出手就有收获。”这是说先成就器具然后行动。伊川先生说：“凶猛而有害的东西在高墙上，如果没有弓箭，又不等待时机而发动，怎么能够捕获它呢？因此，解除它所凭借的就是器具；事情应当解除以及已经解除它的道理，关键在于时机到来。像这样行动，所以没有阻碍，一出手就没有不利。‘括结’是说受到阻碍。圣人在这里阐明把器具藏在自身、等待时机的意义。从一个人的行动直到天下的事情，如果没有相应的器具，又不在适当时机行动，小则受到阻塞，大则导致失败。自古以来喜欢有所作为却没有成功，或者导致颠覆的，都是由于这个原因。”【《易传》】横渠先生说：“这是说明能够穷究精微义理而施展功用的人。”【《易说》】龟山杨氏说：“君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，就像这里有一块美玉，不是把它藏在匣中而不拿出来，而是等待合适的价钱罢了。如果主动寻找好买主来出售，那就是自取轻贱的办法，圣人不这样做。”【《语解》】

译白云郭氏说：“君子把道保存在自身，外在受困是因为时机未到，所以把器具藏在身上，仍然有所等待。括，就是结；结就会有阻碍。凡是没有道，就会受到阻碍；不是适当的时机，也会受到阻碍。行动而不受阻碍，然后出手就有收获。这一章所说的是，器具成就以后才可以行动，而行动也必须有时机。把器具藏在自身，是因为具备了道；高墙之上，就是时机所在。”【《易说》】孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯勉励自己，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够造成大的警戒，这是小人的福分。”《易》说：“脚戴刑具而遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。伊川先生说：“人有小的过错，用刑具束缚脚而遮没脚趾，就应当受到惩罚并心生畏惧，不敢继续走向邪恶，所以能够没有灾咎。《系辞》说：‘小的惩罚能够造成大的警戒，这是小人的福分。’这是说在过错还小、还处于开始时就惩罚他，所以能够没有灾咎。”【《易传》】横渠先生说：“这是对事物变化昏昧无知的人。”【《易说》】白云郭氏说：“小人并不是不知道天下所说的善恶，也不是不知道天下的祸福；只是对善恶初起的细微处昏昧不明，所以积累到大恶，遭受天下大祸的人很多。圣人怜悯他们愚昧而遭受祸患，于是制定刑罚来对小错加以惩戒。惩罚小错并对大错加以警戒，就最终不会有大恶大祸的忧患，这难道不是小人的福分吗？所以初爻说脚戴刑具而遮没脚趾，最终能够没有灾咎。”【《易说》】善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着重刑具，遮没耳朵，凶。” 伊川先生说：“人耳聋而昏暗，不能觉悟，积累罪恶直到极点。古人制定法律，对罪大恶极的人用重刑具加在头上，是因为他对一切都听不见、也不知道，积累罪恶而成，所以用刑具遮没他的耳朵，以警戒他听觉不明。”【《易传》】白云郭氏说：“善恶的形成，都要积累而达到，并不是一朝一夕的事。恶行不断积累，怎么能没有最终的凶祸呢？明白善恶积累的道理，知道应当做什么，知道应当除去什么，这才可以称作君子了。”【《易说》】孔子说：“危险，是因为安于自己的位置；灭亡，是因为只想保有现存的一切；动乱，是因为自以为已经治理好了。”所以君子在安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，太平时不忘记动乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了，就像系在丛生的桑树上一样。”伊川先生说：“汉代的王允、唐代的李德裕不知道这个警戒，所以招致祸败。”【《易传》】横渠先生说：“这是说明君子能够见到事物的先兆。”【《易说》】白云郭氏说：“安危、存亡、治乱，本来就是相互交替、相互产生的道理，所以圣人在安定时考虑危险，最终便没有危险灭亡的祸患。”【《易说》】孔子说：“德行浅薄却身居尊位，见识浅小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭受祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，污秽流满器身，凶。’说的是不能胜任自己的责任。” 伊川先生说：“处在大臣的职位上，承担天下的责任，却任用了不合适的人，以至于遭到覆败，这就是不能胜任自己的责任，实在是太可羞愧了。”‘其形渥’，是说惭愧得出汗。由此可知其凶险。《系辞》说：‘德行浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微薄而责任重大，很少有不遭祸患的。’说的就是不能胜任自己的责任。被自己私心偏爱的人和事蒙蔽，就是德薄而知小。【《易传》】横渠先生说：“不知道利用事物以安顿自身的人【《易说》】白云郭氏说：道的作用，没有什么地方不能施行；从安顿自身到治理天下，其作用都是同一的，怎么会有不能胜任的忧患呢？这里讨论不能胜任自己的责任，是借鼎来说明的。鼎是器物，象征人的才具和器量。人的才器有大小不同，就像鼎一样，所以有不能胜任责任的凶险。君子不是局限于某一种器物的人，因此没有限量。所以，形而上的是道，形而下的是器。【《易说》】孔子说：“能够知道事物变化的先兆，这大概就是神妙了吧！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道先兆吧？所谓‘几’，是事物开始发动时最细微的迹象，是吉祥最先显现的地方。君子见到先兆就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚守如石，不到一天，守正则吉。’既然坚定得像石头一样，哪里还需要等一整天呢？防范的界限已经可以辨识了。君子能知微，也能知彰；能知柔，也能知刚，是众人所仰望的人。” 明道先生说：“先见到先兆就会吉祥，这是可以知道的；没有见到先兆，所以招致凶祸。【《朱公掞问学拾遗》】○‘坚守如石’，是说事理本来已经确定了。事理本来已经确定，所以见到先兆就行动，哪里还要等一整天呢？【《李吁师录》】伊川先生说：“能够看见事情开始时的细微征兆，这不是很神妙吗？君子同上位者交往不至于谄媚，同下位者交往不至于轻慢，大概就是因为知道先兆。同上位者交往采取恭敬谦逊的态度，所以过分了就成为谄媚；同下位者交往采取和易的态度，所以过分了就成为轻慢。君子能在细微征兆出现时看见它，所以不至于过分。所谓‘几’，就是刚开始发动的状态，是吉凶的端绪可以预先看见、但还没有显著表现出来的时候。这里只说吉，是因为既然预先看见了，哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，看见事情的细微征兆，所以能坚定如石；既然操守坚固，就不会迷惑而且明白。见到先兆便行动，哪里还要等一整天呢？‘防’是区别的意思，事物的分界已经可以看见了。微与彰、柔与刚，是相对的。君子看见微小，就知道显著；看见柔弱，就知道刚强。知道先兆达到这种程度，众人都会仰望他。所以赞美说：‘是万夫所仰望的人。’【《易传》】○“见到先兆就行动，不等到一天结束”，这是智慧圆融的表现。【《李吁师说》】横渠先生说：“人道的作用，完全在于与人交往。谄媚和轻慢招来祸患，这是事理和形势必然如此。因此君子在俯仰进退之间，应当正直而好义，能够知几，没有比这更重要的了。知几，就是能够以屈退作为伸展。” ○几，是象已经显现而形体还没有形成。一旦形成，就已经属于明显的范围，不必等到神妙的境界才知道。所谓‘吉祥最先显现’，是说顺应性命之理，那么首先出现的都是吉祥。○知几而达到神妙，是因为以经义的正道贯通始终，那么哪里还需要等一整天，界限就可以辨识了。○君子看见事物的先兆，就随即决定自己的处置，不可以过分，哪里还要等一整天呢？所谓几，是事物发动时的细微迹象，是吉祥最先显现的地方。几中其实吉凶都可以显现，只是特别说吉，是因为不行动便罢了，一旦行动，所追求的就是趋向吉祥。○豫卦六二爻一向不妄动，所以能够把握事物发动时的细微迹象。○‘不到一天，守正则吉’，是说迅速归于正道就会吉祥。

译六二以阴爻居阴位，唯独不受六四牵累，所以坚定如石。虽然本性柔顺，但因为处在中位而安静，哪里还要等一整天呢？必然是已经知几而归正了。常常处于平易之中，所以知道险难；常常处于简约之中，所以知道阻碍。君子看见事物平常而不妄动，所以能够把握发动时的细微迹象。君子见到先兆就行动，不等到一天结束。假如已经看见先兆，就应当随时处置，不愿做得过分，哪里还要等一整天呢？所谓几，是发动时的细微迹象，是吉祥最先显现；特别说吉，是说事情一旦行动，就必须直趋吉祥。○观察事物的先兆，就是观察善的先兆。恶不能称作‘几’。例如说‘几，是发动时的细微迹象，是吉祥最先显现’，也只是说吉而已。上交不谄媚，下交不轻慢，人事不过就是上下之间的交往，这就可以穷尽为人之道了。比如孝悌，是人的根本，也可以说是几。男女婚姻是事物的开端，也可以说是几。亲爱亲人而尊重贤者，也可以作为几。即使就亲爱亲人、尊重贤者进一步探求，其中也还有细微的先兆。又比如说话不诚实，使自己不能取悦于双亲，这也是几所在。假如想要进入德行之门，就一定要从知几开始。○没有一次不是处在中正之中，所以他的行动和止息都成为众人的表率【一本没有“止”字】。《易》说：‘推究开始而考察终结，所以知道死生的道理。’ 死生不过就是人的终始。学习一定要知几，深入细微而知道显著，知道风从哪里来，知道远处如何由近处发展而来，这样才可以进入德行。由细微之处就能进而知道显著，由末端就能达到根本，这都是知微知彰、知柔知刚的道理。【均见《易说》】白云郭氏说：“人有君子、小人的区别，是因为君子知道道，知道道就能知几；小人不知道道，不知道道就不能知几。因此小人不以不仁为可耻，不害怕不义，恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱，都是因为不知道先兆。所谓几，是发动时的细微迹象，是吉祥最先显现。说吉，就可以知道凶。君子由几而趋向吉祥，所以这里单独说吉。在豫的时势中，他也应当像石头一样，有不可安逸的戒惧；无论居上位还是居下位，都不与人一起沉溺于逸乐，因此同上交往不谄媚，同下交往不轻慢，成为知几的君子。况且谄媚和轻慢已经是极细微的事，而《鸣豫》的凶祸有因谄媚和轻慢而产生的，这正是它们所以成为先兆的地方。君子极深地探究道理、研察先兆，就能穷尽神妙，所以说：‘知几，大概就是神妙吧！’知微知彰，是从微小知道显著；知柔知刚，是由一知道二。这些都是知几的道理。知几就能成就天下的事务，这是长养众人的道理，所以成为万夫所仰望的人。”横渠先生说：“常常处于平易之中，所以知道险；常常处于简约之中，所以知道阻碍。豫卦六二一向不妄动，所以能够把握发动时的细微迹象。【《易说》】○至诚之人，大则与道相通，小则穷尽事理，天下的事物没有能够逃出至诚之外的，因此祸福、善与不善，必定能够预先知道。从君子的角度说，叫作知几；从众人的说法说，叫作前知。《易》说：‘知几，大概神妙吧！’所以这里讨论前知时说：‘至诚如神。’【《中庸解》】孔子说：“颜氏的弟子，大概接近知几了吧！有不善的念头，从来没有不知道的；知道了以后，从来没有再去实行的。”《易》说：‘回头还不远，就不会招致悔恨，大吉。’ 伊川先生说：“颜子没有已经显露出来的过失，孔子说他接近知几，就是说他不会招致悔恨。过失既然还没有显露就已经改正，哪里会有悔恨呢？他还不能做到不勉强而自然合于中道，也不能做到心中所愿完全不越过规矩，所以还是有过失。然而他明察而刚毅，因此一有不善，从来没有不知道的；既然知道了，从来没有不立即改正的，所以不至于产生悔恨，这就是‘回头还不远’。【《易传》】横渠先生说：“具有盛大德行的人，才能知道化育之理；像颜子这样的人，大概接近于知道化育了。有不善的地方从来没有不知道的，这是因为他已经得到善的标准，能够辨别善与不善。《易》中说‘有不善未尝不知’，颜子所说的有不善，必定只是把平常意念中已经有迹象的地方看作不善而加以察知；这就是知几，而圣人则没有这种情形。” ○知道德行是最恰当的，并且不忘记它；达到这一点，就可以看见微小处的吉祥。大概是因为想要行善而不舍弃，所以善即使很微小，也一定能察知。不诚心向善的人，哪里能说他有所作为或无所作为呢？即使一生都沿着某条道路走，却不知道其中的道理，又哪里配谈知几呢？颜子的心从不违背仁，所以有不善时从来没有不知道的；他达到的就是这个专一的境界。○知道不善以后从来不再实行，就是不重复犯同样的过错。孔子称赞颜子说：“不善的地方从来没有不知道的，知道以后从来没有再实行的。”他知道不善，不只是知道自己的不善，凡是天下的不善，他都知道。既然是不善，当然从来不会再次实行。孔子又说：“我还没有见过能够看见自己的过错、并且在内心自我责备的人。”这也不只是看见自己的过错，还包括看见别人的过错而反过来自我责备。“大概接近知几”，这句话比单说知几更加深刻。【均见《易说》】龟山杨氏说：人的本性不可须臾离开；可以离开的，就不是率循本性。道没有隐藏或显露的间隔，在独处时还不谨慎，就是可以片刻离开道了。因此站立时，就看见道像列在面前；坐在车上时，就看见道像倚在车前的横木上。看见这一点，就知道应当戒慎恐惧了。颜子能够‘回头还不远’，大概就在于此吧！【《中庸解》】白云郭氏说：颜子的道接近亚圣，但还不能做到完全没有过失，所以《论语》称说他“不贰过”。他还不能做到没有得失，所以《中庸》说“得到一种善，就牢牢记在心中而不失去”。由此便知道他接近圣人了，所以这里说他“大概接近知几”。【《易说》】天地之气交融密合，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。’说的是归于专一。伊川先生说：“‘絪緼’是交往密合的状态。天地之气相互交合而密合，就使万物化育而醇厚。醇，是指浓厚；厚也就是精纯专一。男女的精气交合，就化生万物。只有精纯醇厚而专一，才有生育的能力。一阴一阳，怎么可以成为两个以上呢？所以有三个人就应当减去一个，说的是归于专一。天地之间，关于损益的明显道理，没有比这更大了。【《易传》】○天地最大的德行叫作生育；万物的生机，就是天地之气絪緼交融而使万物化育醇厚。万物的生机最值得观察，这就是元，是善的首领，也就是所谓仁。○道没有没有对待的一方；有阴必有阳，有善必有恶，有是必有非，没有一也就没有三。所以《易》说：‘三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。’说的只是归于二。【均见《河南语录》】○絪緼，是阴阳相互感应。【《入关语录》】

译横渠先生说：“开始陈述上下交往，以穷尽与人交接的道理；最后具备男女交合而归于专一的戒诫，于是人道就完备了。气充塞于太虚之中，上升、下降、飞扬，从来没有停止。它是不是《易》所说的絪緼、《庄子》所说的万物由气息相互吹动、如野马奔腾的状态呢？这就是虚实、动静的枢机，是阴阳、刚柔的开端。浮起上升的，是阳的清气；下降沉落的，是阴的浊气。它们感应、相遇、聚集、凝结，就成为风雨、霜雪，成为万物各种各样的形体，成为山川的融化与凝结。糟粕和灰烬，没有一样不是教化的表现。心之所以有万般差异，是因为感受外物而不能专一。天下没有外在于心的东西，能够引起感应的，不过就是阴阳絪緼这两个方面而已。” ○“万物之所以相互感应，是因为利于出入，却没有人知道它的归宿。这大概就是万物的奥妙吧【均见《易说》】○“大和所谓的道，内含浮沉、升降、动静相互感应的本性，这是絪緼相荡、胜负屈伸的开端。它到来时细微而简易，它的防范则广大而坚固。由简易而产生认识，是乾吗？效法简约而成形，是坤吗？分散而各有差别、可以显现形象的，是气；清明通达、不可显现形象的，是神。若不像野马般奔腾、絪緼交融，就不足以称为大和。谈论道的人知道这些，才叫知道道；学习《易》的人看见这些，才叫看见《易》。如果不是这样，即使有周公那样的才华美质，他的智慧也不足以称道了。【《正蒙》】兼山郭氏说：天地之气絪緼交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物化生。《易》说：三个人同行就减去一个人，一个人独行就得到他的朋友。说的是归于专一。这样以后才知道天地使万物各得其位、养育万物的道理，都在于此。【《中庸解》】白云郭氏说：天地与男女的化生，都由于归于专一而相互感应。三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。说的是归于专一而相互感应。损卦由泰卦而来，由乾坤变成艮、兑，所以有天地、男女的象。【《易说》】孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。处于危险中而行动，民众就不会同他一起行动；怀着恐惧而说话，民众就不会响应；没有交往关系就有所求，民众就不会给予。没有人给予他，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’ 伊川先生说：“君子的言语、行动和求取，都依据正道，这才是完善。否则就会招致伤害和凶祸。【《易传》】横渠先生说：“这又是以不明白如何落实作用来结束戒诫。【《易说》】白云郭氏说：“君子谨慎对待盈满的戒诫，修养这三点来保持一贯的完整，大概是担心增益达到极限。增益之道没有达到极限时，人们一定会帮助他；有人帮助他，增益就会天天到来。增益之道已经达到极限时，人们一定不再帮助他；没有人帮助他，也就没有人再增益他。所以伤害他的人必定会在这时到来，这本来就是损益的常理。何况是立定心志却不能恒久的人，难道不会有凶祸吗？【《易说》】《大易粹言》第六十九卷