大易粹言卷二　　　　宋　方闻一　编

译在江、沱之间，正妻不让她的媵妾充数，这是不能失去同类；媵妾遭遇劳苦却没有怨言，这就是能够失去同类。最后发出长啸，歌唱，这便是最终有吉庆。这是妇人教诫中重大的道理。西南是给予养育之地；东北则是与西南相反的地方。阴阳正好相合，那么与阴相对的一定是阳。西南得到同类，是开始时同类相互跟从而来；东北失去同类，是失去同类、彼此忘却的意思，听任其自行治理，不责备别人，也不对别人有所期待，这就是失去同类。失去同类便有吉庆。江有沱、有汜、有渚，都是开始分离而最终会合的象征。正妻不让她的媵妾充数，是不能失去同类；媵妾遭遇劳苦而没有怨言，是能够失去同类。因为能够失去同类，所以能从开始分离而最终会合。“子归”是说从正妻那里归来。“不我以”“不我与”“不我过”，都是说开始时待遇不平等。后来“悔”，是正妻自己后悔；“处既安”中的“处”，是已经安顿。开始分离而最终会合，既然已经安顿，歌唱便最终有吉庆。所谓庆，是共同得到吉庆。”【以上并见《易说》】广平游氏说：“乾说‘大哉’，坤说‘至哉’。大，就是无所不包；至，就是无所不尽。乾之大没有方所，而坤还没有离开方所。坤顺从并承受天道，对于乾道也就没有遗留之处，只是没有超出天之外罢了。所以说‘至哉坤元’，是说地道在这里达到了尽头。天下的道理达到《易》便尽，所以说‘易其至矣’。天下的德性达到中庸便尽，所以说‘中庸其至矣乎’。体察《易》而崇尚德行，德行就日日更新；体察《易》而扩充事业，便能富有。因此说：‘盛德大业至矣哉。’” ○坤静止时收敛，所以说“含弘”。“含”是说没有什么不能容纳，“弘”是说没有什么不能拥有。坤运动时开张，所以说“光大”。“光”是说没有什么不能显明，“大”是说没有什么不能覆盖。含、弘、光、大四者，是坤元的德性。能够体察坤德而有所行动的人，非君子不能做到。所以说：“君子攸行。” ○天运行刚健，是天道运行不息。没有什么不被覆盖承载，这是天的无疆；大地承载万物，足以与它相配。所以说“德合无疆”。“无疆”是从形体上说的；“德合无疆”，是大地配合上天；“应地无疆”，是君子效法大地。在“君子攸行”和“应地无疆”两句中，可以知道“乃顺承天”以下说的是应合大地；“德合无疆”则是与天相合。”【以上并见《易说》】兼山郭氏说：乾坤二者，刚开始相对立于两仪之中时，不知道以谁为主，所以称为“先迷”。等到坤顺从并承受天，于是说“后得主利”。西南是阴位，所以说“得朋”；得朋，是趋向自己的同类。东北是阳位，所以说“丧朋”；丧朋，是顺从而跟随乾。安守正道的吉，是说安静柔顺的常道。”【《易说》】白云郭氏说：大，就是无所不到；至，就是有所极限，这是乾坤的不同。开始时万物尚未生成，生成后便形成形体；坤资助万物生长、顺承天道，这就是坤的“至”。仅仅柔顺还不足以尽坤道，能够合于乾无疆大德的，只是厚重地承载万物而已。“元”是四德之首，所以统摄天道是乾之元，厚重承载是坤之元。无疆之德，就是健。○刚健中正，是乾所以为大的原因；含弘光大，是坤所以至极的原因。“含弘”说的是静止而收敛，“光大”说的是运动而开张。万物依靠它而生长并得到普遍亨通，本来就在于含弘光大。乾取象为马，并不是坤；但坤取母马为象，是因为想要合于乾德的无疆，所以也取马为象。它与乾相合却不是乾，所以称为母马。母马柔顺而健行，坤道极其柔顺而运动刚健，因此能够合于乾德，行走大地而没有疆界。○君子效法坤道，只是实行这种柔顺而有利于守正的德性。柔顺，是极其柔顺；利贞，其中却包含运动刚健。况且乾健坤顺，是道的常态；违背它便失去正道。所以坤先行就迷失而失去常道，后行就顺从而得到常道。然而一阴一阳才叫作道，坤本属阴，西南与同类相从，这只是执着于阴，不知道坤还具有刚柔、动静的道理。到了东北失去同类，体现出德性极柔而运动极刚的道理，坤道才算完备，所以最终有吉庆。圣人创生万物、安定万国，是效法天道健行不息；安于后行、失去同类这一正道而最终得到吉祥，是应合大地无疆。坤合于乾德的无疆，母马行地的无疆，圣人应合坤道的无疆，这就是三个“无疆”的区别。”【以上并见《易说》】《象传》说：大地的形势是坤。君子由此领悟，应当以深厚的德行承载万物。伊川先生说：“坤道的广大，和乾一样。不是圣人，谁能体察并实行它？”大地厚重，地势顺承而下，所以取其柔顺厚重的象，说“地势坤”。君子观察坤地厚重的象，以深厚的德行容纳并承载万物。”【《易传》】○有人问：“坤卦是臣下侍奉君主的道理，有可以实际运用的地方吗？” 先生说：“怎么会没有用？比如用深厚的德行承载万物，君主怎么就不能采用呢？”【杨遵道录】兼山郭氏说：“乾是天道，所以从气来讲，说‘天行健’；坤是地道，所以从形来讲，说‘地势坤’。气没有不健行的，形没有不顺承的。坤道由坤卦主宰，所以能够以厚德承载万物，这是静止柔顺的道理。”【《易说》】白云郭氏说：“天得到乾道的广大，地得到坤道的广大，圣人取法其中广大的一面，所以乾坤都以天地为象，六子之象也各自举出其最大的特征来说明。乾卦说‘天行健’，由此可知天的运行得到乾的刚健；坤卦说‘地势坤’，由此可知大地的形势得到坤的柔顺。所以君子效法它，使自己的德行厚重而无所不载。古人把天下的重任自任在身，正是凭借这个道理。”【《易说》】初六：踩着霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩着霜，预示坚冰，因为阴气开始凝结。顺着这种趋势逐渐发展下去，就会达到坚冰。伊川先生说：“阴爻称六，是阴气盛大的意思。称八则阳气已经生长，不是阴气纯盛。阴气开始在下方生长，这是极其微小的征兆。圣人在阴气刚开始生长时，知道它将会壮大，所以加以警戒。阴气刚开始凝结成为霜，踩到霜就应当知道阴气会逐渐盛大，最终形成坚冰。这就像小人开始时虽然还很微小，却不能让他继续滋长；一旦滋长，就会达到盛大。” ○阴气开始凝结成为霜，逐渐盛大便会形成坚冰。小人虽然微小，滋长后便逐渐达到盛大，所以在最初就应加以警戒，不可任其滋长。所谓“驯”，是说习惯性地、循序渐进地发展到盛大；“习”是因循。”【以上并见《易传》】

译兼山郭氏说：“乾以刚健为一贯之道，坤以柔顺为一贯之道，但六爻的意义为什么又有这样参差不齐的不同呢？概括来说，都是顺；分别来说，顺的对象各不相同。并不是道理不同，而是所顺应的时势不同。初六的顺，是说它的道理。阴能够消灭阳，柔能够败坏刚，所以踩霜还没有到坚冰，顺着这种趋势发展，便必然如此。因此在最初就要防微杜渐，不能让它继续滋长。”孔子说：“不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的。”【《易说》】白云郭氏说：阳主生，阴主杀，所以春夏属阳，秋冬属阴；阳象征君子，阴象征小人。坤卦初六是阴气产生的开始，却说踩霜的渐进过程，以此显示圣人爱好生长、厌恶杀伐，辨明君子与小人的分别，在最早时防止祸患、杜绝渐变。霜开始产生杀伐之气，还没有达到坚冰，但顺着这种趋势发展，必然会达到坚冰。祸乱的兴起，没有不是由此开始的。所以大禹的告诫说“还没有显现时就要谋划”，成王在事情还小时便加以戒慎，宣王在祸患还微小时便谨慎。《诗》《书》中都有取法之处。”【《易说》】六二：正直、端方而广大，不必学习也无所不利。《象传》说：六二的行动，正直而且端方。不必学习也无所不利，是地道光明的表现。伊川先生说：“六二处在阴位而居下，所以是坤卦的主爻。这里说坤道中正而处下，正是大地之道。用正直、端方、广大三点来形容它的德性，就尽备了地道。因为正直、端方、广大，所以不必学习便无所不利；‘不习’是说自然而然。在坤道，是无所作为而自然成就；在圣人，则是从容而合于中道。正直、端方、广大，就是孟子所说的‘至大至刚以直’。因为说的是坤体，所以用‘方’代替‘刚’，就像‘贞’字要加上‘牝马’一样。说气时先说大，因为大是气的本体；说坤时先说直方，由直方而达到大。直方大足以尽地道，只是要看人能否认识它。乾坤是纯体，以爻位相应；六二是坤的主爻，所以不取九五为应，不以君道处置九五。乾卦则二、五相应。” ○承受天道而行动，只是正直而端方罢了；正直端方，就广大了。正直端方的意义广大无穷。地道光明显著，功业顺利完成，难道还要学习以后才有利吗？”【以上并见《易传》】○有人解释“直方大”说：“顺应万物的本性而使其生长，这是正直；成就万物而不可改变其方正，这是端方。” 人们看起来觉得这种说法很好，只是没有认识到其中的道理。万物本来先有自己的本性，坤只是顺着它来使其生长；这种解释完全不懂其中的义理。”【张绎记录】○浩然之气很难认识，必须在应当做的事情上无不使内心满足时，才能自然呈现出这种气象；但这还不够，必须见到“至大、至刚、以直”这三种德性，才开始看见浩然之气。如果想看见它，姑且观察地道。坤六二“直方大，不习无不利”，其中“方”就是刚，“大”就是大，“直”就是直。坤卦不说刚而说方，是因为说刚会妨害地道，所以下文又说“至柔而动也刚”。先说柔，后来才说刚，是为了说明刚并不妨害柔。大只是相对于小而说大，刚只是相对于柔而说刚，直只是相对于曲而说直。这样自然而然就能不习而无所不利。坤六二只是因为本身已经如此；道又是二又是六，是地道最精纯的地方。至于六五便不同。想要学习，姑且只观察地道。坤虽然是学习者的事情，但其中也有圣人之道。乾九二是圣人的事情，坤六二是学习者的事情。圣贤之道发端并没有两样，只是后来有浅深大小的不同。”【《入关语录》】横渠先生说：“地道具有诚信，所以说它光明。”【《易说》】○“广大便正直，不纠缠于方，不伤害万物，所以不必学习也无所不利。”【《正蒙》】广平游氏说：“坤的六二，静止时是中正，行动时是直方。坤道在六二最为盛大，而直方要因行动才能显现。如果不说直方，地道的光明就无法显现。所以从行动方面来说明它。”【《易说》】龟山杨氏说：“东坡说‘直方大’，说既正直又端方，不广大又是什么呢？我说：正直端方，正是之所以广大。但他的说法似乎还没有说通。孔子说：‘敬与义树立起来，德便不会孤立。’不孤立，就是所谓‘大德不孤，天下四海之内都成为兄弟’的意思。能够使四海之内都成为兄弟，这正是它之所以广大的地方。”【《语录》】兼山郭氏说：六二柔顺中正，尽备坤的美德，居于无不恰当的位置；上方又没有异道来应，所以可以正直，可以端方，对自己的行动毫不疑惑，都是因为顺道而行。天得到一而清明，地得到一而安宁；乾得到一，是九五，坤得到一，是六二。六二柔顺中正，处在下卦中间，没有应援，也没有承接，远离君位，所以可以按正直之道行事。因为能够专一而不偏私，所以能正直；因为依循中正而行，所以能端方。凭借这些前进，所以能广大而无所凭借，只是从容地合于中道，因此不必学习也无所不利。这难道不是“德性专一，行动无不吉祥”的意思吗？况且天运动不息，地静止而无为，为什么取六二为行动呢？回答说：天地相互感应，在中间和合，也是在感应之后才运动；运动便有所行动，这与阳先倡导而阴不应和、男子前行而女子不随从不同。因此初六说防微杜渐，上六说失道，也都显示出圣人的心意。”【《易说》】白云郭氏说：“臣道以顺从为正，得到顺从之极的，难道不是六二吗？六二完全体现了母马之道。既然完全体现母马之道，却又说正直、端方、广大，便容易使人疑惑它具有阳刚之德。其实如果没有这些德性，就只是一味柔顺罢了，又怎么能在东北失去同类而行走大地、没有疆界呢？所以《象传》把直方说成六二的行动，《文言》也说它的行动是刚健的。但母马柔顺而健行，这是本性自然如此，并不是学习以后才会。君子具备自身正直、端方、广大的德性，外物来到时即使没有学习也能应对，这就像所说的处在富贵、贫贱等境遇中都能安然自守。不习而无所不利，是因为敬与义；能够安处富贵贫贱，是因为诚与明。臣道达到这一点，那么无论行动还是静止，都没有前往而不有利的地方。虽然不如乾卦那样不说所利，但也已经尽备坤卦的利了。《系辞》说：‘坤静止时收敛，运动时开张；开张便含弘光大，各类万物都得到亨通。’地道的光明，难道不是因为它运动才显现吗？舜称‘重华’，禹称‘文命’，都是地道的光明。”【《易说》】六三：含藏文采，可以守正。有人跟从君王办事，不居成功之名而能有善终。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再施展。有人跟从君王办事而不居成功，是因为见识光明广大。明道先生说：“文采是显露在外的东西，所以应当含藏文采而守正。将来的文采会带来吉庆，但必须返求于自身。”【李吁记录】

译伊川先生说：“六三处在下卦的上位，是得位之爻。作为臣下的道理，应当含藏自己的文采。若有美德和善行，就归功于君主，这样才能长久而守正。上面没有猜忌厌恶之心，下面实行柔顺之道，也就可以守正。这样既可以守正而坚定，又可以长久而不留下悔恨和过失。有人跟随君上办理事务，不敢把成功归于自己，只是奉行职责以守成罢了。守住职分以完成事务，是臣下的道理。” ○孔子担心人们拘守文字而不能通达义理，所以又进一步说明：“这是说臣下居处下位的道理，不应当占有功劳。” 有了善行，必定要含藏自己的美德，这样才正当而可以长久。但凡义理上应当做的事，就要在适当时机发露出来，只是不把功劳据为己有罢了。不失去适宜的时机，才叫作顺应时机。并不是含藏起来后永远不做；含藏而始终不做，就是没有尽到忠心。” ○《象传》只举上句来解释义理，却连带说明下文；其他卦也都如此。有人跟从君王办事，却能不居功而有善终，是因为他的见识光明广大。正因为见识光明广大，所以能够含藏自己的文采。见识浅薄昏暗的人，有一点善行就唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？”【以上并见《易传》】横渠先生说：六三以阴爻居阳位，不仅有柔顺的德性，而且见识光明广大，含藏着文采明智，所以可以跟从君王办事。但不能因躁妄而行动，所以可以安静专一地等待时机；不能把成功据为己有，所以不居功才能有善终。【《易说》】兼山郭氏说：六三是不正的阴爻，处在下卦上位，才能不足而地位超过中位。以柔顺而超过中位，只能含藏文采，代替上位守成而已。【《易说》】白云郭氏说：坤以六二为一卦之主，六三不是承担时势责任的位置；即使有美德，也只适宜显明地含藏并坚定守持它。所谓“或从王事”，是说跟从天下的大事；不居有成，是把功劳归于天，只终成地的德性罢了。然而含藏文采并不是永远不吐露，最终必然吐露出来，这就是等待时机的意义。等待时机，是等待跟从君王办事的时机。知道坚守含藏文采，以等待从王事的时机，便体现了含弘光大的意义。六三处在下卦上位，地位并非不尊贵；虽然有跟从君王办事、承担天下责任的道理，但六二的中正已经正当地居于其位。所以六三以‘或’来含藏文采、守正，并不是小道。因此可知，在六二之外，六三的德性也可以承担重任。”【《易说》】六四：扎紧袋口，没有灾害，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有灾害，是因为谨慎，所以没有受到伤害。伊川先生说：六四处在接近六五的位置，却没有彼此相得的道理，正是上下闭塞隔绝的时期。它以正道自处，处于危险和疑惧之地。如果隐藏自己的才智，像扎紧袋口那样不使其显露，便可以没有灾害；否则就会受到伤害。既然隐藏不露，也就不会有声誉。○能够如此谨慎，便不会受到伤害。”【以上并见《易传》】○有人问：“‘括囊’这件事，还可以理解为身在职位上的人所应做的吗？” 先生说：“六四的位置是在上面，但坤卦的六四却是重阴，所以说‘贤人隐’；既然是隐退，便不能理解为仍然在位。”【张绎记录】兼山郭氏说：六四是坤道变化的爻，相当于乾卦的九四；接近君位而严肃，处在多所恐惧的位置，才能德性还未得到信任，危险疑惧实在很重。因为上下不相交，所以说天地闭塞；因为没有承接也没有应援，所以说贤人隐退。在这个时候，只能扎紧袋口，做到无灾害、无声誉而已。”【《易说》】白云郭氏说：六五之君柔弱居上，六四又以柔德独自接近它，处境很危险。只有六四这个知晓几微的君子，始终以柔德自处，既断绝直方的行动，也不同于含章的显发，把自己收束起来而与外物隔绝，这样才没有灾害。善恶都收束起来而不显现，所以没有声誉；好恶都收束起来而不萌发，所以没有伤害。天下人只知道毁谤会造成伤害，而六四又知道声誉也会造成伤害，这难道不是谨慎到了极点吗？孔子说贤人隐，不是隐藏身体，而是隐藏德性。知晓几微的君子能够这样隐退，不是很好吗？那么，括囊果真是臣下的常道吗？回答说：只是时势使它如此，并不是出于不得已之外的选择。”【《易说》】六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，因为文采美德含藏在内心。伊川先生说：“坤虽然讲臣下之道，但六五实际处在君位，所以对它加以警戒说：‘黄裳，元吉。’黄色居中色，下裳是下身所穿的服饰；守中而居下，便是大吉。意思是守住自己的分位。元，是大而善。爻辞和象辞只说守中居下便大吉，并没有把全部义理说尽。既然黄裳而大吉，那么居于尊位便是天下的大凶，由此可以知道。后世之人没有通达这一义理，所以这层意思被遮蔽了，不得不加以辨明。六五是尊位。在其他卦中，阴爻居五位，有时表示柔顺，有时表示文明，有时表示昏暗柔弱；在坤卦中，居尊位而属阴，象征臣道、妇道。臣下居于尊位，羿、莽就是这样，还可以说；妇人居于尊位，女娲氏、武氏就是这样，这是非常的变故，不能用常理来说明。所以有黄裳的警戒，却没有把话完全说尽。有人疑惑：在革卦中，汤、武革命的事情尚且明白说出，为什么独在这里不明说？回答说：废兴是常理；以阴居尊位，则是非常的变故。” ○黄色居中，其文采在中而不逾越；内心积聚最美的德性而处在下位，所以是大吉。”【以上并见《易传》】兼山郭氏说：六五就爻位说是尊贵，就才性说是柔顺，就卦体说属于坤。坤是地道、妻道、臣道。柔顺而居中，所以称为“黄裳”。黄色是居中的颜色，裳是下身的服饰。柔顺而用中，所以黄中通理，居正位而合于本体，美德积聚在内，畅达于四肢，发为事业。”【《易说》】白云郭氏说：坤虽然属于臣道，但六五实际是君位。虽然以柔德居之，却不妨碍它成为君主。这就像乾九二虽有君主之德，也不妨碍它成为臣下。所以乾有两个君德，却没有两个君主；坤有两个臣德，却没有两个臣下，道理是一样的。六五以柔顺居尊位，是使下面的人居下位的君主。江海能够成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置；使自己处下，本来就是坤道。黄色是居中的颜色，也是美好的颜色；裳是下身的服饰，因此是以最美的德性而处在人下。过去尧有诚信恭敬、能够谦让的德性，后来才能得到舜；舜有温和恭敬、诚信充实的德性，后来才能得到禹；皋陶、文王有美善柔和、恭敬的德性，后来才能得到闳夭、太颠。这样看来，黄裳的德性成为大吉，是很自然的。元，就是大；一个人有庆，兆民都依赖它而得到吉祥。” 六二、六五两爻，大概是圣人阐明正直端方的臣下；没有具有黄裳之德的君主，就不能使这样的臣下出现。所谓“文在中”，是说美德藏在内心，所以畅达于四肢，发显为事业，都是天下最美好的事，因此天下百姓蒙受其福。六四说明柔德，接近君主，表现的是一时的变化；它与六五的爻辞并不相通，不能强行合并解释。《易》的文辞就是这样，观察爻辞文字，便可以得到其义。”【《易说》】

译上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄之色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为坤道已经走到了穷尽。伊川先生说：阴本来跟随阳，但阴气盛极就会抗拒而争。上六已经达到极点，如果还不断前进，就必然争战，所以说“战于野”。“野”是说前进到了外部。既然彼此为敌，就必然都受伤，所以说血呈玄黄之色。○阴气盛大而达到穷极，就必然争斗并彼此受伤。”【以上并见《易传》】《兼山易说》的郭氏说：上六，是坤道走到穷极的状态，穷极了却不知道改变。阴气在午时产生，到复卦开始回返；从复到乾，历经三个时辰而终结。按爻位说，不能算不长久；按气势说，也不能算不盛壮。然而向前进，不知道阳气将要到来；向后退，又不知道阴气可以离去，所以疑惧而必然交战，交战而双方都受伤，受伤了还不知道悔改，这就丧失了所谓坤的柔顺。从这个意义说，六爻所谓顺，只是顺应时势罢了。《易》大体上尊贵阳而轻视阴，并不是要轻视阴，而是因为阳主生，阴主杀；阳主德，阴主刑；阳知道进退的道理，阴却没有过分亢进的悔恨，所以如果不战胜它，它就不会离去。开始时出现‘履霜’，便难以同它一起前进；最后到了‘龙战’，又难以同它一起退却。不知道进退存亡，所以说它是‘贱’的。【《易说》】《白云易说》的郭氏说：阴道柔顺，要等待阳倡导以后才行动。所以阳不倡导，阴就不行动；君不倡导，臣就不能和谐。有不等待阳倡导便进而侵犯阳的，是上六的过错。进而侵犯阳，就是逼迫；逼迫就会疑惧而交战。‘野’是外部的地域，意思是阳抗拒阴，必定要使它不能侵入内部。龙在野外交战，就表示为臣之道已经穷尽，而作为君主也失去了君道。所谓‘其血玄黄’，说的就是君臣相互伤害。看看二帝三王的时代，君臣一体，如同人的头和四肢；一个人连一寸一分的肌肤都不会不爱护，难道会自己伤害自己的头和四肢吗？汉、唐的君主像对待异类一样屠杀臣下，他们的臣下固然有获罪的，但显露君主的罪恶就更大了，岂只是血色玄黄而已！唉！上面没有穿黄裳的君主，下面没有正直方正的臣子，距离道统穷尽而发生龙战，能有多远呢？【《易说》】用六：利于长久守正。象传说：用六，长久守正，是为了在最终达到广大。伊川先生说：‘坤卦的用六，就像乾卦的用九，是运用阴道。阴道柔弱而难以恒常，所以用六的道理，在于长久地守正而坚定。阴如果既不能守正坚定，就不能长久地坚持到底，所以用六的道理，在于最终达到盛大。能够在最终达到盛大，才是长久守正。【以上均见《易传》】《兼山易说》的郭氏说：‘用六长久守正，也是希望它最终在顺道上达到广大。’【《易说》】《白云易说》的郭氏说：柔顺而行动，是刚健的坤德，也是可以长久的道理。用六的含义，只是使用这一点罢了。使用这一点便可以长久，难道不能最终广大吗？用九不只是君主可以用，臣也可以用，用九九二就是这样。用六不只是臣可以用，君主也可以用，用六六五就是这样。【《易说》】《文言传》说：‘坤道最为柔顺，但它一行动就刚健；最为安静，但它的德性却方正。居后而得到主导，便能有恒常；包容万物，使万物化育而光明。坤道大概就是顺吧？承受上天，按照时令运行。’ 伊川先生说：‘坤道最为柔顺，但它的行动却刚健；坤体最为安静，但它的德性却方正。行动刚健，所以应合乾道而不违背；德性方正，所以生养万物有恒常。阴的道理是不倡导而和应，所以居后反而是有所得。主导万物成熟，是坤的常道。包容万类，它的功用使万物化育而广大光明。’“主”字下面脱漏了“利”字。‘坤道大概就是顺吧？承受上天而按时运行’，是说承受上天的施行而不违背时令，用来赞美坤道的顺。【《易传》】禹不自夸功劳，也不自我炫耀，这是最柔顺的表现。然而这其中又显现出刚健，是极其广大、极其刚健而归于正直。这三者缺一不可，缺少一个便不是浩然之气。正如坤卦所说的‘直方大’。只是坤卦不能直接说‘刚’，说‘刚’就会损害坤体。但孔子在《文言传》中又说：‘坤最为柔顺，而一行动就刚健；方正就是刚健。’有人问：我在李吁记录的明道先生语录中看到这一段，却同先生所说的‘至刚’另有解释，说‘刚就是不屈’，这样一来，‘至刚’已经带有‘直’的意思了。又说：‘按照正直的道理顺应它而培养’，这就把‘直’字同下句连起来，是在说学习者下功夫的地方。先生却说：‘我兄长没有这样说过，因此没有讲论到这里。从前曾告诫学生不要这样编录，刚听到一点转动便改成别的意思。从前只看到李吁的一本语录编得没有错误，其他人多半只是依照当时听到的话，不敢改动；有时脱漏一两个字，意思便大不相同。李吁却能领会其中的意思，不拘泥于语言，往往录得反而正确。不知道他还有这句话；即使“刚就是不屈”，也还不妥当。’【张绎记录】横渠先生说：‘屈伸、动静、终始，各自有所区别。现在如果从刚柔来说，刚什么时候没有静？柔什么时候没有动？坤最为柔顺而一行动就刚健，这说明柔中也有刚，静中也有动。不过就其中一体来说，仍有屈伸、动静、终始。乾道运行而不妄动，坤道的顺应就必然合乎时宜。’ 效法它，所以光明。【以上均见《易说》】《白云易说》的郭氏说：坤虽然以柔顺、安静为主，如果没有方正刚健的德性，就不足以包容广大、发扬光明。‘居后而得到主导’，于是便有恒常。包容万物，就是包容广大；使万物化育而光明，就是广大光明。所谓‘它安静时收聚，它行动时开展’。然而要达到坤道的极致，只在于顺应上天，按照时令运行罢了。这是再次阐明卦彖之意。【《易说》】积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别罢了。《易》说：‘踩到霜，坚冰就要到来。’说的就是顺势渐进。伊川先生说：天下的事情，没有不是由积累而形成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传到后世。大的甚至发展成弑君杀亲的祸乱，也都是由积累而来，不是早晚之间可以形成的。明智的人知道渐长的势头不能任其发展，知道小的积累会成为大的，所以在早期就辨明它，不让它顺势增长；这样，天下的恶就没有形成的途径，这才知道‘霜冰’之戒。由霜而到冰【一本无‘于’字】，由小恶而到【一本无‘于’字】大恶，都是事情顺势增长的结果。【《易传》】横渠先生说：所谓余庆、余殃，百般祥瑞、百般灾殃，同《中庸》所说必然得到的道理相同。善人必有后代，不善的人没有后代，这是理所当然的。那些不符合这种情况的，也恐怕只是时间迟晚；其中好比贫瘠的土地有时也会秀实，肥沃的土地有时反而不秀实，但这不是正理，只是偶然，幸而没有遭遇外物罢了。君子对此并不忧虑，只知道义理。’【《易说》】

译《白云易说》的郭氏说：‘坤卦初六并不是积累善行的象，所以《文言传》先说积善，是借此说明善与不善都在于积累。知道不善不可积累，便知道善是可以积累的。圣人重视及早辨别，是担心事情逐渐发展而容易增长。所以坤德以柔而刚、以静而方，才是极致。因为如果既不刚健又不方正，便一味顺从，都是逐渐滋长的途径，必然不能及早辨别。【《易说》】直，是说正直；方，是说合乎义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立起来，德就不会孤立；正直、方正而广大，即使不学习也没有什么不利，于是对自己的行为便不会疑惑。明道先生说：‘学习的人不必到远处寻找，只要近取自身，明白做人之理而守敬，就已经是简约的要领了。’《易》的乾卦讲圣人的学问，坤卦讲贤人的学问，只说以敬使内心正直、以义使外在方正。敬义确立，德就不孤立；即使达到圣人，也不过如此，并没有另外的途径。【《吕与叔东见录》】以敬使内心正直，以义使外在方正；敬与义确立，德就不会孤立。德不孤立，是因为同万物相合，所以不孤立。孟子说：‘所谓仁，就是把人当作人；把这两者合起来说，就是道。’ 《中庸》所说的‘顺着本性就叫作道’，就是这个意思。仁，就是以此为人的意思。以敬使内心正直，以义使外在方正，就是仁。如果说以敬使内心正直，便会成为不正直了。实行仁义，难道还有什么正直可言吗？必须有所作为而不预先期待结果，这才是正直。能够以敬使内心正直、以义使外在方正，就同万物相合了，所以说敬义确立而德不孤立。【以上见刘绚《师训》】以敬使内心正直，以义使外在方正，就是贯通内外的道。释氏所说的内外之道是不完备的。【《河南语录》】敬与义从两面扶持，正直地向上通达天德就从这里开始。【李吁记录】古人对于耳朵，要用音乐来陶冶；对于眼睛，要用礼来规范；左右行动和日常起居，盘、盂、几、杖上都有铭文和戒语，行动或休息都有所涵养。如今这些都废弃了，只剩下用义理来涵养内心。但只要保存这种涵养的意念，久而久之自然会成熟。所谓以敬使内心正直，就是说涵养的意念。如果不庄重、不恭敬，鄙陋欺诈的心就会产生。【李吁《师说》】伊川先生说：‘直，是说正；方，是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在方正。敬确立了，内心就正直；义显现于外，外在就方正。义显现于外，并不是说义在外面。敬和义既然确立，德就盛大了。不求广大而自然广大，德就不会孤立。没有什么事情不能周遍适用，没有什么施行不能有利，哪里还会有疑惑呢？【《易传》】‘以敬使内心正直，就是内心有主宰；有主宰，内心自然虚明，没有邪僻之心。这样怎么会不虚明呢？“必须有所作为”，就是要把敬当作一件事情来做。着力于这条道，最为简约，也最为容易，还能省下工夫。说这话虽然近似普通人的说法，但坚持它【一本有“久”字】必然不同。’ ‘有人问：在没有受到外物感动的时候，知觉寄托在哪里？回答说：把持它，它就存在；舍弃它，它就消亡。它出入没有一定的时刻，也没人知道它的归宿。还怎么去寻找它寄托在哪里呢？只是要有所操持罢了。操持它的方法，就是以敬使内心正直。’ ‘统率气的关键在于志，养气的关键在于使内心正直。最切要的方法，没有比以敬使内心正直更好的了。’ ‘人心不能不与外物交相感应，万物也很难使人不思虑。如果想免除这种情况【一本无“此”四字】，只是心中【一作“在人”】要有主宰。怎样才能有主宰？只是敬罢了。有主宰，心就虚明；所谓虚明，是邪念不能进入。没有主宰，心就充实而闭塞；所谓充实，是外物一来便把它夺走。比如瓶中有水，里面充满了水，即使江海的水浸入，也没有地方可以进入，怎么会不充实呢？里面没有水，停留灌注的水就可以不断灌入，怎么会不充实而闭塞呢？大凡人心不能同时用在两件事上，用于一件事时，其他事情便不能进入，因为这件事成了主宰。一件事成为主宰，尚且没有思虑纷扰的忧患；如果以敬为主宰，又怎么会有这种忧患呢？’所谓敬，就是以一件事为主宰。所谓‘一’，就是无所趋向、无所适从。姑且涵泳体会主一的意义；一旦专一，就没有二三了【一作‘不一则二三矣’】。说到敬，没有比圣人的话更好【一无‘圣人之言’四字】。《易》所谓‘以敬使内心正直，以义使外在方正’，必须使内心正直，才是主一的意思。至于不敢欺骗、不敢怠慢，甚至在屋漏之处也不感到惭愧，这些都是敬的具体表现。只要保存这种涵养，时间久了，天理自然会明白。’ ‘敬，只是专一地以一事为主。以一事为主，就既不向东，也不向西；这样便只是处在中。既不趋向这里，也不趋向那里；这样便只是守在内。保存这种状态，天理自然会明白。学习的人必须以“敬使内心正直”来涵养这一意念；内心正直是根本。’【一本无“将”字】‘专一而无所趋向，以敬使内心正直，便会有浩然之气。对于浩然之气，必须认识到它刚健、广大而正直。’‘不学习也没有什么不利。’【以上见《入关语录》】有人问：一个人专门致力于以敬使内心正直，却不致力于使外在方正，这样如何？回答说：内心有的东西必然会表现在外面，只怕不能使内心正直；内心正直，外在必然方正。【《周行己录》】有人问：敬和义有什么区别？回答说：敬只是持守自身的道理；义则是知道什么是对、什么是错，顺应道理而行动，这就是义。如果只是守着一个敬字，却不知道积累义，那就等于什么事情也没有做。比如想实行孝道，不能只守着一个‘孝’字，还必须知道实行孝道的道理，侍奉父母应当怎样，冬天使父母温暖、夏天使父母凉爽应当怎样，然后才能尽到孝道。又问：义只在事情上体现吗？回答说：内外是一个道理，难道只应当在事情上寻求合乎义吗？有人问：人以敬使内心正直，气就能充塞天地吗？回答说：气必须加以涵养，由积累义而产生；积累长久以后，才能产生浩然之气的气象。只看一个人所涵养的情况如何罢了。【以上见刘元承手编】内心片刻不能和谐快乐，鄙陋欺诈的心就会乘虚而入。这同‘以敬使内心正直’是同一个道理。不能说敬就是和谐快乐，但敬必须带来和谐快乐；只是内心没有事情纷扰罢了。以敬使内心正直，就必须君是君、臣是臣，凡事都如此，大小事情都要正直而分明。【以上见《吕与叔东见录》】君子慎独，以敬使内心正直，以义使外在方正，这就是克制自己、恢复礼制的道理。克制自己、恢复礼制，那么每一件事都合乎仁，所以说天下归于仁。【李吁《师说》】坤六二《文言传》所说的这些，讲的是坤道。诚是统摄全体的根本，敬是它的作用。敬则内心自然正直，诚贯通内外的道，则万物得以成形，所以说以义使外在方正。【朱公掞记录】以敬使内心正直，以义使外在方正，同‘德不孤’是一个道理。行善的人会得到同类的响应，朋友从远方来；把这种善充实扩展下去，直到充塞天地，都是德不孤立。【《防氏拾遗》】君子以敬使内心正直，以义使外在方正，方正是根本。内心恭敬，内在自然正直。【以上见《胡氏拾遗》】敬确立，就没有虚妄；没有虚妄，就是礼。【《语解》】

译横渠先生说：‘以敬使内心正直，就不会被外物牵失；以义使外在方正，就能获得自身。敬与义是一条道。敬是用来成就仁的。因为敬，便会实实在在地去实行；实实行之，所以成就仁。【《易说》】广平游氏说：广泛记取前人的言论和行为，考察古代来验证今日，这是学习；耳目不与外物交接，而尽心向内寻求，这是思考。思考，就知道以敬使内心正直，内心有主宰；学习，就知道以义使外在方正，外在有正道。【《语解》】龟山杨氏说：《易》说：‘君子以敬使内心正直，以义使外在方正。’竭尽自己的诚心而没有虚伪，这就是所谓正直。如果施行到事情上，厚薄、隆杀都确定而不可改变，这就是有方。敬和义本来没有二致，所主导的是敬，而义便从这里产生，所以有内外的区别。其实义也是敬，所以孟子谈义时说：‘只是实行我的敬罢了。’【《语录》】《兼山易说》的郭氏说：慎独的道理是什么？君子以敬使内心正直，以义使外在方正，不过如此罢了。什么叫敬？专一地以一事为主就叫敬。什么叫专一地以一事为主？孟子说：‘必须有所作为。’必须有所作为，那么上天的事业和职责，就可以逐渐达到。【《中庸解》】《白云易说》的郭氏说：‘直，是说六二的正；方，是说六二的义。以敬为正，使内心正直，就完全做到了居中之道；又以义使外在方正，所以能够承担兴事造业的责任。内心正直，就能立于中而不偏倚，这是君子端正内心的方法；外在方正，就能和谐而不随波逐流，这是君子施用于事业的方法。内外同时确立，大德就不会孤立。虞舜恭敬谨慎、斋戒戒惧，是内心正直的敬；温和恭敬、诚信充实，是外在方正的义。五典能够遵行，百官能够按时整治，无论到哪里都没有不利，所以对自己的行为没有疑惑。【《易说》】阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此服从君王的事务，不敢自居其功。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自成就，而代替上天完成终局。明道先生说：‘天地和日月的道理相同，月亮接受太阳的光，却并不因此有所亏损。然而月亮的光其实就是太阳的光。地气不上升，天气就不下降。天气下降到地面，地中生长万物的，都是天气。只有不自居成就而代替上天完成终局，才是地道。【李吁记录】伊川先生说：‘居于下位的道理，是不占有自己的功劳，含藏掩抑自己的光彩和美德，以此从事君王的事业，代替居上位者完成他的事业，却不敢把成功据为己有。就像地道代替天道使万物完成，而成功的主宰仍在天。妻道也是这样。’ 《白云易说》的郭氏说：阴能够含藏自己的美德，才能从事君王的事务。坤德以含容广大为先。地道、妻道、臣道，都是做人的道理。不自居成就而代替上位者完成终局，只是含藏美德、等待使用罢了。【《易说》】天地交相变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：‘扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。’说的是谨慎。有人问明道先生：‘怎样才可以称为恕？’先生说：‘把自己的心充实扩展开来，能够推及别人，就是恕。’又问：‘心能够充实扩展的气象是什么？’回答说：‘天地变化，草木繁茂。’问：‘不能充实扩展时怎样？’回答说：‘天地闭塞，贤人隐退。’【《上蔡语录》】伊川先生说：‘六四居于上位，接近君主，却没有与君主相合的道义，所以是隔绝之象。天地交感，就会变化万物，草木繁茂；君臣相互接近，君臣之道就通达。天地闭塞隔绝，万物不能顺利成长，君臣之道断绝，贤者便隐退。六四处在闭塞隔绝之时，扎紧囊袋，隐晦自藏，虽然没有美好的声誉，却可以免于灾咎。这是说应当谨慎自守。【《易传》】广平游氏说：所谓顺，是说顺应形势；所谓谨，是说顺应天命。坤道最为柔顺而行动刚健，最为安静而德性方正，因此运用顺道也必定有所处置。例如齐国的田氏、鲁国的三桓、晋国的六卿，它们的势力逐渐发展，必然会达到不可解脱的地步。难道本来就可以一味顺从吗？这就是初六‘坚冰’之辞用来说明顺从的弊害。天地闭塞、贤人隐退时，就应当隐藏自身而不显露，闭住言语而不说出，藏起智慧而不施展，只怕自己不够谨慎。比如乡邻有人争斗，披散头发、戴好帽子就前往救援，这就不是谨慎的做法。这就是六四‘括囊’用来说明顺从的好处。顺从从哪里来？只是顺应性命之理罢了。如果顺应性命之理，到哪里去会不善呢？【《易说》】《白云易说》的郭氏说：天地交感，贤人出仕，万物通达；天地闭塞隔绝，贤人隐退，万物不能顺利成长。这是自然之理，并不一定只有在天地不交、否塞之时才如此。君臣之道不相合，就是闭塞；贤人的德行不能显明，就是隐退。‘括囊’，大概是希望他谨慎自守的话。【《易说》】君子内含黄中的中正之德，通达事理，处在正当的位置而安居坤体；美德蕴藏在内，畅达于四肢，显发于事业，这是美德的极致。伊川先生说：‘黄中，是居于中位。君子内含文德而通达事理，处在正位而不失居下者的体分。六五在坤卦中处于尊贵的位置，所以【一作“故唯”】取中正之义。美德积聚于内，通畅于四肢，显现于事业，是德美达到最盛的状态。【《易传》】‘君子如果不能成就文德，就不能通达。易说“美德在内，畅达于四肢”，说的就是成章。【刘元承手编】横渠先生说：‘处在正位而安居其体，是用来相应黄裳之美的。【《易说》】广平游氏说：美德在内而畅达于四肢，显发于事业，周公就是这样的人。所以说：‘公孙硕肤，赤舄几几。’周公的盛大美德显发于事业，却谦逊而不自居；他的美德畅达于四肢，从行动仪态和周旋进退中自然显现，都是盛德神明的容貌，无法具体形容，只能看到他所穿的赤舄庄严整齐。赤舄几几，四肢的仪态不用说也可以明白。‘黄中通理’，是涵养德性之源，使自己通达至理；

译‘正位居体’，是端正臣子的职位，安居于坤体。所谓通达事理，不是说看见了外在的事物，而是自己明见；不是说听到了外在的声音，而是自己明闻。因此，存于心中的，是极其虚明；所谓居体，是处于安静而不倡导，只接受命令；处于顺从而不自作，只继续完成终局。因此，守持自身，是极其柔顺而恭敬。内外相互涵养，美德就在内中，纯粹而没有瑕疵。所以它显现在面容上，充盈于背部，施行于四肢；四肢不用言语也能使人明白。这就是畅达于四肢，因而成为美德的极致。取得天下最大的利益，成就天下最大的顺治；功劳高而朝廷不猜忌，责任重而上位者不怀疑。这就是显发于事业，因而成为美德的极致。古人有能实践这一道理的，我在周公身上看到了。周公既有盛大美德而不自居，所以能够用来形容他的，只是道德之气和神明之容。因此说：‘赤舄几几。’大概说的就是美德畅达于四肢。东方之人希望他留下，西方之人希望他回归，而他的名声和实际功德在上下之间都得到信任，无法掩盖。因此说：‘德音不瑕。’大概说的就是美德显发于事业。周公有如此盛大的美德，却不把它据为己有，那么他的美德达到极致，就可想而知了。坤六二，地距离君主较远，是诸侯所处的位置。所以说‘以敬使内心正直，以义使外在方正’，并且从它行动的一面来说，这是它成为人的道理。六五，地接近君主，是公卿所处的位置。所以说‘内含黄中之德而通达事理，处在正位而安居坤体’，并且从它安静的一面来说，这是它成为美德的道理；作为臣子的义务，在这里两方面都完备了。【以上均见《易说》】《白云易说》的郭氏说：‘君子有最为美好的德性，能够通达天下的道理，所以可以端正君主之位，安居君主之体，使德性同地位相称。因此，近则畅达于四肢，远则显发于事业，显现于四方万里之外的，无不是内在美德的表现。把这种美德充实扩展开来，足以保有四海，这就是美德的极致。圣人治理天下国家的道理，必定以心为根本，端正修身的界限；所以六五君子显发于事业的美德，大概只是由于内在的美德，能够通达天下的道理罢了。【《易说》】阴气同阳气相抗，必然交战。因为容易让人以为其中没有阳，所以称作龙；又因为它还没有脱离阴类，所以称作血。所谓玄黄，是天地两种颜色混杂在一起；天色玄，地色黄。伊川先生说：‘阳大而阴小，阴必然跟随阳。阴盛到了极点，就同阳并列，因此看起来像是阳。阴若不跟随阳，就必然交战。卦虽然纯是阴爻，但恐怕让人疑惑其中没有阳，所以称作龙，以显示它是在同阳交战。向野外进展而不停，是到达外部。盛极而不停地前进，就会交战。虽然阴盛到极点，却没有脱离阴类，而同阳争斗，它所受的伤害可以想见，所以称作血。阴盛到极点而同阳争斗，即使阳也不能不受伤，所以说血色玄黄。玄黄是天地的颜色，意思是双方都受了伤。【《易传》】《白云易说》的郭氏说：‘上六的交战，如果不用“龙”来说明，就不知道它是在同阳交战。因为容易让人误以为其中没有阳，所以说交战时称作龙。大概纯是阴而没有阳，就不会有交战。既然称作龙，所以又称作血；既然称作血，所以又称作玄黄。顺着同类相称的次序来说，这是周公爻辞的大法。天色玄、地色黄，大概是天地阴阳双方都受伤的意思。【《易说》】《大易粹言》卷二