钦定四库全书大易粹言卷二十九宋方闻一编

译钦定《四库全书》《大易粹言》卷二十九，宋方闻编 ▯【坎下坎上】伊川先生说：“习坎。《序卦》说：‘事物不可能永远处在过分的状态，所以接着以坎卦承接。’坎，是险阻、防范的意思。事理不可能过分而不停息，过分到了极点就一定会遇到防阻。坎卦所以排在大过之后。‘习’是重叠、重复。其他卦虽然重叠，却不在卦名中加字，唯独坎卦加‘习’，是为了显示重重险阻，险中又有险，意义很重大。卦中有一个阳爻，上下有两个阴爻；阳为实，阴为虚，上下都没有凭借，一个阳爻陷在两个阴爻之中，所以成为坎。陷阻的意义，阳在阴中就是坎；阴在阳中就是离。凡阳爻在上，是止的象；在中，是坎陷的象；在下，是行动的象。阴爻在上，是喜悦的象；在中，是附丽的象；在下，是顺入的象。坎就是险，习就是重叠。像学习、温习，都有重复的意义。坎，是险阻。卦辞所说的是处置险难的方法。坎又是水。水开始于中部，是最早具有生机的事物，所以取象为水。陷，是水的本体。【《易传》】有人问：“张子说：‘阴阳的精气，彼此藏在对方的居处中’，是这样吗？” 回答说：“这句话很有意味，关键在于人怎样看。水不能离开物体，所以水有离的象；火能够进入物体，所以火有坎的象。【胡氏《拾遗》】横渠先生说：“习坎有重叠、重复的意义。八个纯卦中只有此卦加‘习’字，其余各卦用一个字就可以尽其意义。坎取险义，所以重叠它，这样它的险才更加显著。” 颜色通过离而显现，声音通过震而听见，气味通过巽而知觉，滋味通过坎而通达。坎、离是天地的中部，是阴阳二气的正当交会。然而离本来是阴卦，坎本来是阳卦，由此可见二气的根本性质如此，而又具有交合的本性。若没有这两个事物，就没有《易》。【《易说》】一旦陷入而溺水，不能出来，就是坎；一旦附着而不能离去，就是离。【《正蒙》】习坎，有孚，维心亨，行有尚。伊川先生说：阳爻充实而处在中位，是内中有诚信。所谓“维心亨”，是说心意诚一，所以能够亨通。极其真诚，可以感通金石，涉历水火，还有什么险难不能通达呢？“行有尚”，是说以诚一之心行动，就能走出险境，有可嘉美之处，也就是能够建立功绩。不行动，就会常在险中。【《易传》】横渠先生说：“人想使自己端正而使万物端正。大体说来，道义虽然不可迟缓，却也不应急迫。对于别人，固然必须逐渐引导自己去求取；对于自己也是这样。若一味精思洁虑而求取大功，心胸就会狭窄。只有使心胸广大舒展，如同天地一样，做到平易简约，然后才能应对万物而都平正。广泛学习文献，只是为了达到习坎所说的心中亨通。大概人经历险阻艰难之后，心才能亨通。博学的人所学都是小的经常之道；应对事物而不学习，就没有由此了解它们的途径。所以《中庸》所说的预先准备，是为了将来应对事物。【《经学理窟》】白云郭氏说：《易》中各卦在卦名上都不加字，唯独此卦称为“习坎”。孔氏《正义》说，因为坎代表险难，所以特意加上“习”字。王原叔先生引用徐氏《新义》，认为“习坎”二字上面脱落了一个卦名“坎”字；而《易》中卦名下面也没有重复写卦名，所以离卦不称“离重离”，巽卦不称“巽重巽”。那些重复写卦名的，都是孔子的彖辞。孔氏尚且没有说明白，徐氏就更加错了。有人说，本来没有“习”字，因为坎卦六画漫漶，形状正像“习”字，所以传抄者误把漫漶的卦画当成“习”字，又在上面增添了一卦，于是坎字上面便有十二画。然而即使把“习”字看作漫漶，也只有六画的形状；这样说来，错误应当发生在隶书出现以后，可是彖传、象传早已说“习坎”，所以这种说法又不对。总之，坎卦为什么加“习”字，学者终究无法考知，不可再牵强附会。坎、离等六卦的卦辞和彖传，都只取三画来说明义理；坎卦以刚中而充实为义，所以称为有孚、心亨。有刚中之德的人，没有不能救济患难的，所以说“行有尚”。像颐、大过、噬嗑、中孚这一类，则是取六画为象。坎卦取三画来说明义理，也就是一卦之中坎象重复出现，所以称为“习坎”。难道乾、坤不能称“习”，只是因为六子卦的次序从坎开始，所以唯独坎称“习”吗？如果说其意义，那么六个卦都有这种情况。对此仍有疑问，应当暂且存缺，不可深作辨析。【《易说》】彖传说：习坎，就是重重险阻。水流动而不盈满，行走于险境而不失去诚信。“维心亨”，是因为刚爻处在中位。“行有尚”，是前往能够建立功业。高不可攀升，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公设置险阻来守护国家，险阻在特定时势中的作用，实在太大了！伊川先生说：习坎，是说重重险阻。上下都是坎，两个险阻相重。初六说“坎窞”，是坎中又有坎，也是重重险阻。水流动而不盈满，是阳爻在险中运动，尚未走出险境；正如水流行而还没有充满坎，充满以后才会流出坎。行走于险境而不失其诚信，是阳刚充实并居于险境之中。坎中充实，水向下流，都属于诚信之义，是“有孚”。心之所以能够亨通，是因为刚爻处在中位。内中充实，是有诚信的象；至诚之道，哪里不能通达？按照刚中之道行动，就可以救济险难而获得亨通。凭刚中之才前往，就能建立功业，所以值得嘉许。如果停留而不行动，就会常在险中。坎卦把能够行动视为功业。高不可攀升，是天的险阻。山川丘陵，是地的险阻。王公是统治人民的君主，观察坎卦的象，知道险阻不可轻易侵犯，所以设置城郭、沟池等险阻，来守护国家、保全百姓。这就是有可以使用险阻的时机；险阻的作用很大，所以赞叹说“太大了”。山河、城池，是设置险阻的大概端绪。至于尊卑的区别、贵贱的分等、等级威仪和器物差异，以及一切用来杜绝僭越、隔开上下的制度，也都是运用险阻之义。【《易传》】横渠先生说：能够盈满，就不能说是重重险阻。中间是柔，就心志无常，怎么能亨通？内外都是险，按道理不能停留，所以行动才有可嘉之处。坎卦说“维心亨”，所以行动有可嘉之处。外面虽然险阻重重，只要处在其中而心志亨通、毫不疑惧，那么即使艰难也必能渡过，前往就会建立功业。如今水面对万仞高山，只要应当向下流便立即向下流，再没有凝滞。人面对险境，只知道遵循义理，那又有什么可回避的？所以心志能够通达。【《易说》】

译龟山杨氏说：北方寒气到了极点，阴气凝结；一阳在其中发动，所以凝结消释而成为水。水是由“一”所生。一开始发生时，有一而尚未成形，其作为事物是不相分离的，所以说有孚、心亨，因为阳在内部。诚信充实于内，险阻就不能阻隔它，所以亨通。险境不是可以停留的地方，停在险中，最终只是陷在险里罢了，所以说行有尚，前往才有功。水流动而不盈满，是阳陷在中位尚未出来。水虽然历经万般曲折，最终必向东流，行走于险境而不失其诚信。阴阻隔阳，是小人危害君子的象。按理本来无所施行，但《易》会随时变化；随着时势变化而遵从道，就连险阻也有可以发挥作用的时候。王公设置险阻来守护国家，就是这种情况。险阻在时势中的作用，难道不大吗！《系辞》说：“变动不居，周流六虚”，说的就是这个吧？设置险阻的意义，伊川论说得很详细。【从“习坎有孚”至此，《易说》】兼山郭氏说：二、五都以刚居中，所以是有孚、维心亨。有超越事物、胜过事物的力量，就一定能渡过险难，所以行动有可嘉之处。天的险阻不只在法度的威严，地的险阻不只在高城深池，关键在于王公怎样设置它们。【《易说》】白云郭氏说：彖传说“重重险阻”，正是在解释“习坎”二字，所以“习”是重叠的意思，已经很清楚了。先儒说“便习”，是不对的。水流动而不盈满，是说坎卦的险阻没有穷尽。行走于险境而不失其诚信，是说坎卦的德性就是有孚。一个阳爻被两个阴爻遮蔽，本来不可能亨通；但最终不能被险阻困住，是因为刚而居中。刚而居中，所守极其坚定，虽处境未必亨通，心却能亨通。这就是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以孔子也说：“桄也欲，焉得刚？”刚中之德用来行动，往哪里去不是功业？它的根本在于有孚、心亨的坎陷之中，再由自身推及天下。君子端正内心、诚实意念而能够治理天下国家，正是凭此。中庸之学，也不离开人的本性之内。失去它，就会成为罗网、机关和陷阱；君子常常谨慎于独处之时，正是为了守住刚中之德，保持心亨之道。天本身不是险阻，但人不能升到天上，难道不是天的大险吗？地本身不是险阻，但山川丘陵，难道不是地的大险吗？天地如此广大，尚且没有离开坎险之道。因此王公对内治理教化、政令、刑法，对外修筑城郭、沟池，都是取法天地的险阻来守护国家。所以彖传又说：“险阻在时势中的作用，太大了！”人们只知道在小事上使用险阻，却不知道险阻也是大人的事业。孟子所说“王，请把它扩大”，也就是孔子说“太大了”的意思。坎卦并不是时时都表现为险，而是在有时、有所适用，所以说“险之时用”。【《易说》】象传说：水接连不断地到来，这就是习坎；君子因此使德行恒常不变，反复熟习教化之事。伊川先生说：“坎代表水，水流接连不断地到来，两个坎相重，就是水流接连而来的象。水从坑洼滴流，流到寻丈，流到江海，都是连续积聚而不骤然停止。水顺着地势向下，诚信而有常，所以君子观察坎水的象，取其有常，从而使自己的德行长久。人的德行如果不能恒常，就是虚伪的，所以应当像水一样有常；又取水流连续相承之象，借此熟习教令之事。发布政令、施行政教，必须使百姓熟悉听闻，然后才能服从，所以要反复下令、再三告诫。如果仓促告诉而百姓尚未明白，就突然责令他们服从，即使使用严刑驱迫，也不能做到。因此应当像水那样连续不断。【《易传》】龟山杨氏说：习坎是重重险阻。水接连不断地到来，相继而不绝，所以积累重叠而成为重重险阻；行险而不失其诚信，具有恒常德行的象。水盈满沟坑后继续前进，不舍昼夜，具有反复熟习教化之事的象。所以君子以此自勉。【《易说》】兼山郭氏说：象传所说习坎，是重重险阻。水流动而不盈满、行险而不失其诚信，说的是坎卦的常道；行动有可嘉之处、前往有功，说的是坎卦的作用。所以象传说“水洊至，习坎”。君子因此使德行恒常，熟习教化之事。《易》以坎为水。水静止时清明，能照见眉须，平正如准绳，大匠可以取法；等到水势过盛，便会怀山襄陵、浩浩荡荡冲上天空，若没有方舟顺风就不能渡过。因此圣人制定刑法，以治理小患；陈列甲兵，以防御大患。设置高峻的台阶和门槛，以象天；设置坚固的疆界，以象地。每年孟春，遒人拿着木铎在道路上巡行宣告；又说一年三时务农，一时教战，没有不是教化。所以使德行恒常，是为了建立事业；熟习教化，是为了应对变化。黄帝垂衣裳而天下大治，经过七十二战而擒灭蚩尤，都是运用这个道理。经文说：“地中有水，师”，就是从坎卦中成就师卦。【《易说》】白云郭氏说：“坎就是水。源泉滚滚流动，不舍昼夜，流向四海。所以说‘接连到来’；接连到来，就永远不会停止，险阻和防范也永远不会停止，这就是习坎的意义。君子效法它，使德行恒常，熟习教化之事。说‘常’，说‘习’，都是永不停息的意思。使德行恒常，是为了行险而不失诚信；熟习教化之事，是为了设置险阻而巩固国家。即使仓促困顿，也一定不离开这两件事，这才叫常。国家安闲时，趁此时明定政令刑法，这才叫习。德行恒常，所以能够有孚、维心亨；熟习教化，所以能够行有尚、往有功。这两件事难道可以有一天废弃吗？也如同君子自强不息，是取法乾卦的刚健。【《易说》】初六：习坎，进入坎中的深坑，凶。象传说：在重重坎险中又进入坎险，是失去了正道，所以凶。伊川先生说：初六以阴柔居于坎险之下，柔弱而没有援助，所处又不得当，不能走出险境，只会更加陷入深险。“窞”是坎中的陷坑；已经处在重重坎险之中，又进入坎中之坑，其凶险可想而知。由习坎而又进入坎中深坑，就是失去正道，所以凶。能够走出险境，才是不失正道。【《易传》】横渠先生说：“与九二相比，却没有走出险境的志向，所以说进入坎中深坑。【《易说》】龟山杨氏说：阴柔不得其位，就是失道。处在重重险阻之时，承接刚爻而居下，失道而不足以走出险境，于是更加陷入险中。所以说进入坎中深坑而凶。“窞”是坎中的陷坑。【《易说》】白云郭氏说：“习坎是重重险阻。初六以阴柔之才居在重重险阻之下，陷于坎险而不能出来。不能出来，是因为没有刚中之德，失去了处险之道，所以凶。如果依照‘便习’的解释，那么初六就不会有进入坎窞的凶了。【《易说》】九二：坎中有险，求取小有所得。象传说：求取小有所得，是因为还没有走出坎中。

译伊川先生说：九二处在坎险之时，陷在上下两个阴爻之间，是最险的地方，因此说“坎有险”。然而它具有刚中之才，虽然还不能走出险境，也能稍微自我救济，不至于像初六那样更加陷入深险，所以说所求只能小有所得。君子处在险难中而能够自保，靠的就是刚中。刚则才力足以自卫，中则行动不失适宜。所谓“未出中”，是说正被两个阴爻困在中间，处在最险的地方；凭刚中之才，不至于更加陷入深险，这就是所求小有所得，但还不能走出坎中的险境。【《易传》】横渠先生说：“处在险难之际，弱者必然依附强者；上下都是阴爻，所以有所求必然会得到回应，因此有所求就必定小有所得。但九二居于险中，仍然没有出来。【《易说》】龟山杨氏说：外面有两个阴爻，所以有险；一个阳爻夹在两个阴爻之间，未能走出中位。虽然有刚明之才，但没有走出中位，就不足以平治天下的险难，所以只能求取小有所得。所谓求，是自求。外面虽有险阻，内心常能亨通，所以说“求小得”。【《易说》】白云郭氏说：“一个阳爻被两个阴爻遮蔽，不可能没有困难，所以说‘坎有险’。但九二刚而得中，具有心亨之道，因此可以求取小有所得，不至于丧失本心。一旦离开中位，就会失去它。所以象传说‘求小得’，正因为它还没有走出中位；在求取所得之际，正是道容易失去的时候。九二具有刚中之德，尚且只能小有所得，何况没有刚中之德的人呢？因此君子在不被看见、不被听见的时候，也保持戒慎恐惧，这确实不是用心过度。圣人所说的‘求小得’，不过是像明哲保身罢了，与小人求取私利不同。【《易说》】六三：来往进退都处于坎险，险中又险，而且不得安居；进入坎中深坑，不可有所作为。象传说：来往进退都在坎险之中，最终不会有功。伊川先生说：六三处在坎险之时，以阴柔居不中不正之位，无论进退还是停留，处境都不好。退下来就进入险中，向上前进又是重重险阻。退、进都危险，所以说“来之坎坎”。进退既都危险，居处也不安稳。“枕”是倚靠的意思，居于险境而勉强倚靠着处置，极其不安。处在这种情形下，只会更加陷入深险，所以说“入于坎窞”。像六三这样的处置方法不可采用，所以告诫说不可有所作为。进退都危险，处境又不安稳；若采用这种方法，必然更加陷入险境，最终哪里还能建立功业呢？以阴柔居不中不正之位，即使在平坦之地尚且会招致悔恨灾咎，何况处在险境中呢？险境是人所希望走出的地方，必须得到正确的方法才能离开。想要离开险境却失去正确方法，只会更加困窘。所以圣人告诫说，不可采用六三这样的处置方式。【《易传》】横渠先生说：“向前进是进入险境，退回来是倚靠险境而进入深坑，这与初六相同。”龟山杨氏说：“向下就是乘刚之势，所以涉历险境，来往进退都处在坎中。险而且倚靠，居于险境而停止，所以进入坎中深坑。进入坎中深坑，最终只是陷在那里罢了，所以不可有所作为。【《易说》】白云郭氏说：六三居于重重险阻之中，处在上下卦交界处，前进会遇到险阻，后退也会遇到险阻；又处在不当的位置，所居也有危险。既然没有救济险境的方法，最终只能陷在坎中深坑里，所以应当说不可有所作为。这样又哪里有“行动有可嘉之处、前往有功”的意义呢？由此可知它最终不会有功。“来之”是进退的象；坎卦下卦说处险之道，上卦说用险之道。“枕”说的是处在险境之上。【《易说》】六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶作器皿，从窗户递进结交，最终没有灾咎。象传说：一樽酒、两簋食物，表示刚柔相交。伊川先生说：六四阴柔而下方没有帮助，不是能够救济天下险难的人；但它处在高位，所以说的是臣子处在险境中的方法。大臣在险难之时，只有以至诚取得君主的信任，使君臣交情牢固而不可离间，又能够启发君主的心志，才可以保全而没有灾咎。既然要得到上位者深厚的信任，就只应当尽量质朴真实；与其讲究礼仪、崇尚装饰，不如用宴享之礼作比喻，说明不应崇尚浮华，只应重视质实。所用不过一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作器皿，这是质朴到了极点。如此质实之后，还必须“从窗户递进结约”。“纳约”是说进献结交于君主的方法；“牖”有开通之义。屋室昏暗，所以设置窗户来通光明。“自牖”是说从通明之处进入，用来比喻君主心中可以明白的地方。《诗经》说：“上天开导百姓，如同吹奏埙箎。”毛公把“牖”训为道，也是开通的意思。臣下凭忠信和善道结交君主的内心，必须从君主能够明白的地方进入，才可以做到。人心有被遮蔽的地方，也有通达的地方；被遮蔽的是暗处，通达的是明处。应当从明处劝告他，这样求取信任就容易。所以说“纳约自牖”。能够这样，即使处在艰难险阻之时，最终也能没有灾咎。比如君主的心被荒淫逸乐遮蔽，正因为有所遮蔽，即使竭力指责荒淫逸乐的错误，而君主不能省察，又有什么用呢？不如从他没有被遮蔽的事情推及到被遮蔽的事情，这样才能使他醒悟。自古能够劝谏君主的人，没有不顺着君主所明白的地方去劝谏的。所以直率强硬、揭人短处的人，大多招致君主厌恶；温厚而明辨的人，说的话反而多能实行。比如汉高祖宠爱戚姬，想改立太子，这是他被私情遮蔽的地方。群臣争相劝谏，嫡庶之义、长幼次序，并不是不明白；但他既然被遮蔽而不能察觉，又有什么用呢？四位老人，是高祖一向知道贤能并且敬重的人；这正是他心中没有被遮蔽、能够明白的地方。因此从他所明白的地方说到废立太子之事，他便像反掌一样醒悟。况且四位老人所能发挥的力量，哪里比得上张良、群臣公卿以及天下人的力量？他们言辞的恳切，又哪里比得上周昌、叔孙通？然而高祖不听从那些人而听从四老，是因为攻击他的遮蔽之处与顺着他的明白之处，方法不同。又如赵王太后宠爱幼子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱遮蔽的地方。大臣劝谏她，虽然言辞强烈，但既然她心中已有遮蔽，又怎么能听进去呢？爱自己的儿子而希望他长久富贵，这是她心中明白的地方。所以左师触龙顺着她所明白的地方，引导她想到让长安君长久富贵的办法，她听后就像回声一样立即响应。不只是向君主进言如此，施行教化的人也是这样。教育一定要从人的长处入手；长处就是心中明白的地方。顺着心中明白的地方进入，然后再推及其他方面，这就是孟子所说的成就德行、通达才智。象传只举出开头一句，这种情况很多。一樽酒、两簋食物，是质朴真实到了极点，也是刚柔相交、彼此接触的方法。能够这样，最终就可以保全而没有灾咎；君臣之间的交情能够牢固长久，只在于诚实。

译刚柔指六四与九五，说的是君臣之间的交往。【《易传》】有人问：坎卦六四所说“一樽酒、两簋食物，用瓦缶，递进约结于窗户”，是什么意思？说：坎是处于险难的时期。这是在说明圣人所论大臣处在险难中应采取的方法。“樽酒簋贰，用缶”，是说在险难之时，更没有什么特别的办法，不过是使用至诚之心。“纳约自牖”，是说想把约言传达给君主，应当从明白通达之处入手；牖就是开明的地方。想使君主醒悟，如果从君主被蒙蔽的地方入手，又怎么能够进入他的心中呢？例如汉髙帝想改立太子，其他人都争辩嫡庶名分；嫡庶之分，髙祖难道不知道得很清楚吗？只是他们所说的正好触犯了髙祖的忌讳，这正是髙祖被蒙蔽的地方，又怎么能使他明白呢？只有留侯招致四皓来辅佐太子，这正是髙祖明白的地方。因为髙祖从一个平民取得天下，全靠豪杰之力，所以忌惮豪杰；留侯让四皓辅佐太子，髙祖知道天下豪杰都归心于惠帝，于是便不再改立太子。过去秦国攻打魏国，想让长安君作为人质，太后不同意；左师触龙请求进见，云云，于是终于让长安君作为人质。太后只知道疼爱儿子，再不察看利害，所以左师便从疼爱儿子的利害关系入手使她醒悟。【刘元承手编】横渠先生说：“六四、九五都处在阴阳得正的位置，在险阻之际彼此接近而相得，真诚素来已经相通，即使礼节简略，也没有过错。上面与九五相比邻，有逐渐进用、逐渐出险的趋势，所以没有凶险。”【易説】▯山杨氏说：六四处在大臣的位置，没有刚健的才干，不足以平除天下的险难，所以从臣下处险的道理来说明。传说：“作为臣子必须尽臣子的本分，敬慎、恭敬、节俭。既然是臣子，就要以敬慎、恭敬、节俭作为臣道的根本。”樽酒簋贰，是以节俭作为礼节。缶是质朴的器物，极其质朴而没有文饰，不追求装饰，只求尽到敬慎而已。处在重重险难之中，不是礼节繁盛、崇尚文饰的时候，所以用缶进献、从牖中纳约，是为了进入并结交君主之心，如此而已。牖是沟通内外、开启明处的地方。齐宣王说：“我有毛病，我喜欢勇武。”孟子便用文王、武王的事告诉他；齐宣王喜欢财货美色，孟子便用公刘、太王的事告诉他。喜欢勇武尚且可以说，喜欢财货美色却是君主的邪心，本来不可以这样做，但孟子都说：“只怕大王不喜欢这些。”这是因为如果反过来堵塞道路、拒绝他，齐王进取善道的心就会熄灭。所以孟子先开启他的蒙蔽，打开他的明处，使内外能够相通，希望他能够有所见识。这就是从牖中入的意义吗？懂得这一点，就懂得怎样侍奉君主了。【易説】兼山郭氏说：六四，设置醴酒，尊崇玄酒，是看重真诚的显现。国家遇到凶荒，就减少礼节而多有婚姻；时势有险有易，所以在这种时候采用极其简薄的礼节，用中空的器物，可以由幽暗之处通达到明处，坎卦所处的情势就是这样。六四与九五相近而相亲，并非正应，这是从牖中入的象。解说者认为触龙是因君主的昏暗而启发她的明智，然而卦中没有这样的象，所以不应这样说。【易説】白云郭氏说：“有孚，是坎的德性。君子行走于险难之中而不失信，所以是取法坎的德性。从六四来看，大概就可以看见这一点。一樽酒、两簋食物、瓦缶这样的器具，都是极其简陋的东西。假如能够内心虚静而竭尽诚意，以此沟通交际之道，君子不会因为物品简薄就认为失礼；也如同从牖中纳约，诚意已经到了极点，不必经过台阶、按正式礼仪进见，因此最终没有过错。”坎卦六四处在上体的下方，与九五相比邻，正处于刚柔交际之地，这就是所谓能够运用“有孚”之道。传说：“假如确有明白的诚信，即使是涧、溪、沼、池中的草木，苹、蘩、蕰、藻之类的菜蔬，箱、筥、锜、釡之类的器具，潢污、行潦之水，也可以荐献给鬼神，也可以进献给王公；没有别的原因，只因为交际之道以真诚为根本。春秋时期，齐侯、卫侯在蒲相互约定，想来是当面订约便退去，直到两位国君终身，都不曾以征伐相加。虽然这两位国君未必比当时其他君主贤明，彼此约命也未必合于礼，却仍然如同从牖中纳约，圣人对此有所取法。传又说这种做法近于古代、近于正道，大概是因为他们的诚信有余。孔子不因说话的人而废弃其言，何况在屡次结盟、长久造成祸乱的时代，难得有这种近古的约言之事呢？” 这也就是没有能够实行中行之道，而取法狂者、狷者的意思。由此看来，樽酒簋贰之所以足以尽到交际之道，关键只在于处在重重坎险中而有诚信罢了。【易説】九五：坎险还没有盈满，抵达平地，没有过错。象说：坎险还没有盈满，是因为中道还没有发扬广大。伊川先生说：“九五处在坎的中间，这就是不盈满。盈满就会平而流出。‘祗’应读作‘抵’，就是抵达。复卦说‘无祗悔’，是说必然抵达自身。到达平地就没有过错。既然说不盈满，就是尚未平复，仍然处在险中，还不能说没有过错。以九五刚健居中的才德，处在尊位，本来应当可以救济险难，然而下面没有助力。九二陷在险中，还不能出来，其余各爻都是阴柔，没有救济险难的才干。君主即使有才，怎么能独自救济天下的险难？居于君位却不能使天下脱离险难，就是有过错。一定要抵达平地以后，才可以没有过错。” 九五有刚健居中的才干，又处在尊位，本来应当救济天下的险难；但坎险还没有盈满，仍未能平定险难，这说明其刚健居中的道还没有发扬光大。在险难之时，如果君臣不共同努力，怎么能够救济险难呢？九五之道没有发扬广大，是因为没有臣下辅佐。君主之道如果不能救济天下的险难，就是尚未广大，不足以相称于他的职位。【并易传】横渠先生说：“险难将要脱出，却向下与六四相比邻，不能努力完成自己的功业、发扬自己的志向，所以圣人惋惜地说：‘只抵达平地，能够没有过错罢了。’不能继续前进而建立功业。”【一本：六坎盈则进而往有尚矣，《易》説】▯山杨氏说：“刚健而得中，又处在尊位，本来应当可以救济天下的险难。然而只有一个阳爻处在重重险难之中，所以刚健虽然得中，却还没有发扬广大，因此说坎险不盈满，只是抵达平地罢了。盈满就可以出险；但既已平定，就有逐渐出险的趋势，所以没有过错。”【易説】白云郭氏说：“水流到来，终究不可能盈满，却不失其平，这是水的常性。守住常性而不改变，固然可以没有过错。然而九五凭刚健居中的才干居于君位，应当效法天地设置险阻，以守卫国家，也应当思考救济险难的方法。由于被两个阴爻遮蔽，没有应援来帮助，只能勉强守住常性而已，并不是大人的事业。所以象说‘中未大也’，与屯卦‘屯膏’‘小贞’的意义相近。”【易説】上六：被徽纆捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不能脱身，凶。象说：上六失去正道而凶，长达三年。

译伊川先生说：“上六以阴柔之性处在险难的极点，是陷入险难最深的情况。因为陷得深，所以用牢狱来作比喻，如同用徽纆把他捆绑起来，又把他放进丛生的荆棘之中。阴柔而陷得深，不能出来了，所以说‘至于三年之久，不能免脱’，其凶险可想而知。” 以阴柔之性自处于极险之地，这就是失道，所以他的凶险长达三年之久而不能免脱，这是最终凶险的断语。说到长久，有时说十年，有时说三年，随事情的不同而定。陷在牢狱中达到三年，是长久到了极点。其他卦用年数来说，也各随其事，例如“三岁不兴”“十年乃字”就是这样。【易传】横渠先生说：“上六超过中道，是想逃避险难却失去正道的人。不依附、亲近阳爻，几乎接近复卦‘迷复’的凶险，所以被捆绑牵累。阴柔不能依附阳爻，又处在险难的极点，乘凌刚爻，被拘禁杀戮是理所当然的。”【易説】▯山杨氏说：“处在重重险难的极点，没有刚健的才干，最终只能陷在险中罢了。这就像被徽纆捆绑而放进丛棘之中。没有出险的才干却被置于丛棘之中，可以说是失道了。他凶险达三年之久，不也是应当的吗？三年，是最终凶险的断语。”【易説】兼山郭氏说：上六，坎就是水。源泉滚滚流动，昼夜不停；向东方决开就向东流，向西方决开就向西流。水本来不分东西，然而万折终究必定向东，是因为它有诚信。水从地中流出，汇入四海，灌注而不满，疏泄而不竭；处于大通达之时不增加，处于困穷之地也不减少。人也是如此，被遗弃而不怨恨，困厄穷困而不忧闷，是因为内心通达。经文说：“进入水中而向上行水，水瓶破裂，凶。”这是把行动出险作为功效。所以说：“有诚信，只要内心通达，行动就有可取之处。”九二“求小得”，是尚未走出中道；九五“祗既平”，是中道尚未发扬广大；都还不能完成坎险之功。到了上六，只取其使用险难到了极点，并不是圣人所崇尚的。三年不能免脱却不知羞耻，是由于上六失去了正道。【易説】白云郭氏说：坎卦各爻以接近中道为得当，初六和六四就是这样。初六处在重重险难的下方，失道而凶；只有六四能够实行自己的志向，所以得到从牖中纳约的道理。超过中道而失当的，是九三和上六。九三处在险中而不能建功，上六使用险难过度，也已经失道。刑法是坎险的象，却不是运用坎险的正道；把使用徽纆、丛棘当作坎险之道，是上六的过错。即使经过三年之久，也将不能获得真实情况，怎么能不凶呢？这是上六失道而最终凶险。他的正道是什么？就是“有孚维心亨”。按照这个道理实行，才会有功。古代圣人任用德化而不专任刑罚，所以孔子说：“君上喜好诚信，百姓就没有谁敢不吐露实情。”上六的过失，难道就在这里吗？【易説】《大易粹言》卷二十九