钦定四库全书大易粹言》卷二十五宋方闻一编

译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷二十五，宋方闻一编。▯【震下乾上】明道先生说：“无妄卦是震在下、乾在上。圣人的行动依据天道，贤人的行动依据人道。像颜子有不善，难道会像普通人那样吗？只是差在这里罢了。因为他仍然还有自我；达到无我的境界，就是圣人。颜子距离圣人很近，只差没有完全达到而已。不迁怒、不重复犯错、不夸耀自己的善、不把劳苦施加给别人，三个月不违背仁，就是这个意思【刘绚《师训》】。” 伊川先生说：“《无妄》，《序卦》说：‘复归就不会妄动了，所以接着以无妄承接。’复，是返回正道。既然复归于道，就合于正理而没有妄动，所以复卦之后接着是无妄卦。此卦为天在上、震在下，震是运动。依天道而动就是无妄，依人的欲望而动就是妄。无妄的意义真是广大啊【此处一说无“合”字】。”兼山郭氏说：“无妄就是诚。在《易》中说无妄，到孔子《文言》和《中庸》以后才说诚，到孟子则说性善，三者其实是一个道理。然而无妄有运动之象，所以又是诚表现在有所作为之中。这样才是诚，然后才是无妄。因为本来是善，所以诚；因为诚，所以无妄，这也是三者的次序。不诚就会妄。天与人的分别，彼此间不能有一丝差距。”伊川说：“依天道而动，所以无妄；依人的欲望而动，所以妄【《无妄图》】。” 无妄，元始亨通，利于守正。如果不合正道而有妄动，就会有灾眚；不利于有所往。伊川先生说：“无妄就是至诚。至诚是天道。上天化育万物，生生不息，使万物各自端正其性命，这就是无妄。人能够合于无妄之道，就叫作与天地同其德。无妄有大亨通的道理，君子实行无妄之道，就可以达到大亨通。无妄是天道；卦辞是说人应当由无妄之道而行。利于守正，是效法无妄之道；有利之处在于守持正道，失去正道便是妄。即使没有邪心，如果不合正理，也仍然是妄，也就是邪心。因此不合正道便成为过失灾眚。既然已经无妄，就不应再有所往；有所往便是妄【《易传》】。” 横渠先生说：“无妄具备元亨利贞四德，是先无妄然后才具备四德。所说‘不合正道而有灾眚’，是与无妄相对而言，正如雷运行于天、天发动一样。天的运动不妄，所以说无妄；天的运动不妄，万物也就无妄【《易说》】。” 白云郭氏说：“从太极包含三才来论，没有有妄、无妄的分别；从三才分别来论，然后才有有妄与无妄。天覆盖万物、地承载万物，都是无妄。圣人用来成就天地功能的，也同样是无妄。无妄是天道。完全实行天道，所以具备元亨利贞。各卦具备四德，各有其意义；无妄则是因为得到天道而具备四德。不合正道就是妄，妄便招致灾眚。不合正道而有灾眚，并不是无妄之灾。灾眚的意义，各家说法不一；从无妄来看，从天而来的叫灾，由人自己招致的叫眚。无妄之动，贵在止于天道；不知道止步而继续前往，就是穷尽人的欲望、消灭天理。因此不利于有所往【《易说》】。” 彖传说：“无妄，刚爻从外而来，成为内卦的主爻；运动而刚健，刚健居中而相应，大亨通而守正，这是天命。不合正道而有灾眚，不利于有所往。无妄之往，还要往哪里去呢？既然天命不保佑，还能行动吗？” 伊川先生说：这是指初九。坤卦初爻变化而成为震卦，刚爻从外而来。震卦以初爻为主，成卦由它而成，所以初九是无妄卦发动的主爻。以天为无妄，就是以天的发动为行动的主宰。刚爻改变柔爻，是以正道去除妄动之象；又以刚正为内卦之主，也是无妄之义。九居初位，位置正当。下卦发动而上卦刚健，这说明它的运动刚健。刚健，是无妄卦的体性。刚健居中而相应，是九五以刚居中正之位，六二又以中正相应，这是顺应正理而不妄。所以其道大为亨通而且守正，这就是天命。天命是指天道，也就是所谓无妄。所谓无妄，就是正而已。稍微偏离正道，就成为过失，也就是妄。所谓不合正道，大概是由有所往造成的；如果无妄而不往，又怎么会有不合正道呢？无妄就是正理。再有所往，还要往哪里去呢？那就进入妄了。有所往便违背天理，天道不会保佑，怎么可以行动呢【以上合于《易传》】横渠先生说：“天的运动不妄，万物也就无妄。乾道运行变化，使万物各自端正其性命【《易说》】。” 兼山郭氏说：“老子说：人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。因此天无私地覆盖，地无私地承载，日月无私地照耀，最终都归于自然。圣人与天同德，观察天道，掌握天的运行，不抢在时令之前发动，也不落后于时令而退缩，顺应常道，依循天理，无思无为，同样归于自然。这就是无妄的根本。就卦而言，震的刚爻从外而来，成为内卦之主；就才能而言，是运动而刚健；就爻位而言，六二、九五都得位，刚健居中而相应。因此成为元亨利正。乾是广大；大亨通而守正，难道不是天命吗？况且天下雷行，运动合于时令，所以春分时雷出，万物随之出来；秋分时雷入，万物随之入藏。没有谁下令而始终自然运行，难道是逐一给万物下令吗？此者以亨通守正而出，彼者以亨通守正而承受；此者以无妄而感，彼者以无妄而应。所以万物能够自行获得智慧、自行用力、自行成形、自行成色。因此说‘乾道变化，各正性命’，在这里可以看见。有的感应合正，有的不合正；养育有所得，有所失，于是成为夭、寿、灾、眚，这就是不合正道而有灾眚的道理。”

译既然如此，不合正道而有灾眚，又要往哪里去呢？所以应当知道，妄动而行，是上天所不保佑的【《易说》】。龟山杨氏说：“震卦一爻求索而得到男，刚爻从外而来。震在下而乾在上，是运动而刚健。运动而刚健，则运动成为主导，所以说刚爻从外而来，成为内卦之主。雷发动而天运行，它的诚没有止息，这就是卦名无妄的原因。以人的欲望来发动，就是妄。刚健居中而相应，是指六二、九五。九五以刚健中正居于上位，六二以柔顺中正在下相应，上下以正道相交，所以大为亨通。关键只在于正；大亨通而守正，不是人的私智所能造作，只是循行天理，所以说是天命。《诗经》说：‘天命深远美好，永不停息。’所谓命，也只是诚罢了。大亨通而守正，是以守正为体；不合正道便有灾眚，因为不顺正理，所以天命不保佑，想往哪里去呢？因此不利于有所往【从“无妄元亨利贞”至此，见《易说》】。”白云郭氏说：“刚爻从外而来，成为内卦之主，是讨论无妄卦所以形成的原因，关键在震。运动而刚健，是依天道运动而不依人的欲望。刚健居中而相应，是九五。” 大亨通而守正，是无妄之道。无妄之道就是天道，不是人道。所以说天命，与《中庸》所说“天命之谓性”、孟子所说“有命焉”，以及君子不把性说成一种固定意义，都是相同的。止于无妄而不再前往，天道便常存；不止于无妄而有所往，就是用人事消灭天道。因此彖传的意思是说，舍弃无妄而前往，又要到哪里去呢？一旦舍弃无妄而前往，就成为不正。这样就是用人事消灭天道、用虚伪防范诚实，违背天道；这就是天命不保佑的原因。天并不是在保佑与不保佑之间存有意志，只是人的道不能与天相合，天凭什么帮助他呢？所以孟子说，尽心而知性便能知天，存心养性便是在侍奉天。知天、事天而为天所保佑，都必须与天同德。所谓运动而刚健，就是运动并与天同德；不与天同德，就与天不是同类，所以不是天所帮助的对象。这样行动而有所往，又要往哪里去呢？圣人是想使人显明诚实、去除虚伪，并明白天道。伊川说：依天道而动，所以无妄；依人的欲望而动，所以妄。说的就是这个道理。王弼对于这一卦尤其没有理解圣人的防范之意【《易说》】象传说：天下雷行，万物都与无妄相合。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。明道先生说：天下雷行，万物都与无妄相合。天下雷行，把无妄赋予万物。人的天性难道会有妄吗？圣人盛大地顺应时令，养育万物，使各自得到自己的本性。无妄之道一丝一毫也不能增添，怎么可以再往前走呢？前往便是妄。无妄是震在下、乾在上，依天道而运动，怎么会有妄？依人的欲望而运动，就有妄了【刘绚《师训》】圣人对于天下的事务，本来不应当任意增损，只须顺从天理，盛大地顺应时令、养育万物而已。无妄，是灾。有人问：“敢问其中的原因？”回答说：“妄就是欺骗。由妄取得事物，必然有祸，这就是妄。顺应天道而行动，即使有祸及身，也不算妄害。就像农民有田却不勤于耕种，是田地荒芜，难道不是祸吗？农民勤于耕种，却又因水旱而失败，田地荒芜，难道不是灾吗？所以象传说先王盛大地顺应时令、养育万物，贵在不妄【以上合于《语录》】。” 伊川先生说：“雷在天下运行，阴阳交合调和，相互迫近而发出声响，于是惊动蛰伏之物，使萌芽振动而生发万物；它所赋予的，无论大或小、高或低，都各自端正其性命，没有差错或妄失，万物都与无妄相合。先王观察天下雷行、生发万物的象，因而盛大地顺应天时，养育万物，使各自得到适宜，如同上天赋予它们无妄之性。茂，是盛大。‘盛对’的说法，和‘盛行’‘永言’相近；对时，是顺应、合于天时。天道生育万物，使各自端正其性命而不妄。君王体察天道，养育人民，直到昆虫草木，使各自得到适宜，这就是顺应时令、养育万物的道理【《易传》】。” “天下雷行，万物都与无妄相合。先天、后天都合于天理；人的欲望就是虚伪【邹德久本】。” “无妄叫作诚，不偏叫作中。” 又说：诚之后才能敬；尚未达到诚的时候，却必须先敬，然后才能达到诚。无妄就是诚，不欺骗是仅次于它的境界【《语录》】“尽己叫作忠，尽物叫作信。” 把它说到极致，就是尽己要尽己的本性，尽物要尽物的本性。信，只是没有虚伪而已；如果对天性有所损益，就是虚伪。《易·无妄》说：“天下雷行，万物都与无妄相合，因为运动依据天理。”大概就是这样，还须继续研究，自然会有所得【时氏《拾遗》】横渠先生说：“万物因雷而发动，雷不妄动，万物也就无妄，所以说万物与无妄相合而得到养育。没有什么比不按时令而伤害万物更严重的了【《易说》】。” 龟山杨氏说：天下雷行，是上天用来鼓动万物的。万物于是回应，所以说万物与无妄相合。先王用来顺应时令、养育万物，也只是顺应上天而已，因此就是无妄【《易说》】。兼山郭氏说：万物的产生，本于一气；气的运行，本于阴阳。天地只是以氤氲之气相互感应而已，与人有什么关系呢？回答说：没有人，天道就不能得到体现；没有天道，人也不能成就。先王的仁德能够施及万物，只在于顺应时令。太阳居中、星宿为鸟，以此确定仲春，于是有条理地安排东部的农作；夜间居中、星宿为虚，以此确定仲秋，于是有条理地安排西部的收成。东作西成，百姓才有粮食，万国才能治理，这是先王的政事。国君春季打猎不围困湖泽，大夫不捕捉成群的禽兽，士不取幼兽和鸟卵，这是仁德施及禽兽；草木黄落以后，才让斧斤进入山林，这是仁德施及草木；獭开始祭鱼以后，渔人才能进入湖泽筑梁捕鱼，这是仁德施及鱼鳖。先王的仁德有的施及百姓，有的施及禽兽，有的施及草木鱼鳖，所以能够像《鱼丽》所说那样丰盛，大概都是顺应时令、养育万物而已。《诗经》说：‘母鹿肥美洁净，白鸟羽毛洁白。君王在灵沼，鱼儿满满地跳跃。’所以古代兴起的君王无不如此，也只是取法天的光明、凭借地的便利，最终都归于无妄而已【《易说》】。”

译白云郭氏说：天在上运行，雷在下运行，没有一处不是天道，所以是无妄。然而雷的收发有时，似乎好像有妄。其实收发并不是雷自身，而是天所推动的，所以雷是无妄。万物的生死又响应雷，跟随天的运行，因此万物也无妄。所以说“天下雷行，万物与无妄相合”。盛大地顺应时令、养育万物，是圣人以至诚任用天道，赞助天地的化育，与天地共同参与无妄之道。它的顺应时令、养育万物，都是自然逐渐形成的。圣人起初并没有存心安排什么【《易说》】初九：无妄而前往，吉祥。象传说：无妄而前往，能够实现志向。伊川先生说：“九以刚阳为内卦之主，是无妄之象。以刚实改变柔爻而居内，中正诚实而不妄。以无妄之道前往，有什么不能吉祥呢？卦辞说不利于有所往，是说既然无妄，就不可以再有所往；过分前往就成为妄。爻辞说前往吉，是说以无妄之道行动就吉祥。以无妄之道前往，就没有不能实现志向的。诚对于万物，没有不能感动的；用诚修身，身体就端正；用诚处理事务，事情就合于正理；用诚面对人，人就会受到感动而改变。无论往哪里，都没有不能实现志向的【以上合于《易传》】横渠先生说：“《易》所谓实现志向，是圣贤实现自己的愿望。得到贤臣而无私家之累，是尧的志向；守正而登上台阶，是舜的志向【《易说》】。” 龟山杨氏说：“阳爻从外而来，成为内卦之主；它的运动依据天道，所以无论往哪里都能实现志向，因此吉祥。处在无妄的时势，利益只在守正。若有所往就会不合正道，所以说‘不利于有所往’，两句话各有适用之处【《易说》】。” 白云郭氏说：“伊川先生说：‘卦辞说不利于有所往，是说既然无妄，就不可再前往，过分前往便是妄；爻辞说前往吉，是说以无妄之道行动就吉祥。’由此可知，伊川对于无妄的领会很深。卦辞是说天下人的诚实尚且没有不需要防范虚伪的，所以要守正而不前往，这就是颜子诚恳地牢记善道而不失的意义。爻辞则是要无妄之道表现于行动：既尽自己的本性，又尽人的本性，还尽万物的本性；这样前往，实现的志向就大，所以吉祥。”爻辞说初九，是因为初爻属震，震的运动依据天道。卦辞与爻辞互相首尾照应，与《中庸》所说天命之性、率性之道、修道之教以及成己成物的意义都相同【《易说》】六二：不耕种便想获得收成，不开垦荒地便想使它成为熟田，这样前往是有利的。《象传》说：不耕种便获得收成，是因为还没有富足。伊川先生说：凡是事理自然如此的，并不是妄为；人凭自己的欲望想去做的，才是妄为。所以用耕种而后收获、开垦而后成为熟田来作比喻。六二居中得正，又与九五的中正相应，处在震动之体而柔顺；它发动时能够顺从中正，这就是无妄。因此极力说明无妄的意义：耕作是开始，收获是最后的成就。田地开垦一年叫作菑，开垦三年叫作畬。不耕而获、不菑而畬，是说不首先创办这件事，而是顺着事理的当然发展。首先创办它，是出于人心的作为，便是妄；顺着事情的当然，是顺理而应事，并不是妄。收获和成为熟田就是这样。大概耕种就必然有收获，开垦就必然能成为熟田，这是事理的必然，并非心意刻意造作。这样就是无妄；没有妄为，所到之处都吉利而没有祸害。有人问：圣人创制制度来使天下获利，都是创始之举，难道不是妄吗？回答说：圣人随着时势创制，合乎（或作“因循”）风气的适宜，从未超越时势而预先开启。如果不等待时机，那么一个圣人就足以把一切都创制完成了，哪里还需要历代圣人相继创制呢？时势就是事情的开端，圣人随着时势而有所作为。“未”是表示未必如此的说法。《临卦》说“未顺命”，就是这个意思。不耕而获、不菑而畬，是顺着事情的当然。既然耕种了，就必然有收获；既然开垦了，就必然会成为熟田，并不是一定要以获得收成、成为熟田的富足为目的。开始耕种、开垦时，如果存心在于求取收成和熟田，就是因为贪图富足。内心有欲望而去做，就是妄为。（以上均见《易传》） 横渠先生说：“柔顺之道，不利于远行；能够远行而获利，不把自己置于事物的前面，才可以有所凭借；刚强处在实位则凶。”（《易说》） 广平游氏说：“无妄卦的六二，不耕而获、不菑而畬，是为了说明君子对于万物，是应物而不先倡导；对于事情，是承述而不创作。并不是以通达万物为乐，而是以遵循事理为乐罢了。只遵循事理，那么有所行、有所作为都是天命，哪里会有妄呢？不过，六二虽得其位，却不是尊位，所以它的势力不能创始事业；虽得中，却不是大中，所以它的才能不足以创制万物。因此《象传》说它‘未富’。至于通达事物的变化，使百姓不感疲倦；神妙地施行教化，使百姓各得其宜；顺应时势而创制，使事情屡屡成功，这样的无妄，还有什么比它更大的呢？”（《易说》） 龟山杨氏说：不耕而获、不菑而畬，都是做那些不必人为强作的事情。做不必人为强作的事，就是无妄。像大禹治水，就是这样。即使疏导淮水、决开泗水、疏浚河川、砍伐树木，也没有到哪里而不能成功的。所以说“利有攸往”。（《易说》） 白云郭氏说：“无妄卦说不利于有所前往，为什么六二却说利于有所前往呢？大概完全遵循天理而行动，那么‘利有攸往’与‘无妄，往吉’的意义相同；如果不合正道，便不利于有所前往。而且耕种后收获、开垦后成为熟田，是天理。假如不耕种，能获得收成吗？不作菑，能成为畬吗？以此作为思考，然后行动，便利于有所前往。所谓‘未富’，是说还不能使自己充足。若真想不耕而获、不菑而畬，是还未能完成自己的事业，却马上想要施及万物，这不是无妄之道。无妄与《中庸》相同，必须先成就自己，然后成就万物。爻辞与象辞互相发明，大概并非只有一种意思。《礼记·坊记》称：‘《易》曰：不耕获，不菑畬，凶。’它的辞义都不同。大概果真想不耕而获、不菑而畬，都是妄，所以说凶。既然说凶，又哪里会有‘利有攸往’呢？《象传》也不应说‘未富’。大概‘不耕获，不菑畬’的意义，自古以来就难以贯通，所以当时传授经义时才有这样的异文。然而爻辞说‘利有攸往’，必然是‘则利有攸往’；象辞不说‘不富’，而说‘未富’。考察这两点，才能明白圣人的防范之意，也才知道这里不应有‘凶’字。”（《易说》） 六三：这是无妄所造成的灾祸；有人把牛拴起来，过路人得到牛，邑中人却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到了牛，邑中人遭受了灾祸。

译伊川先生说：“六三以阴柔而居不中不正之位，是妄为的人；又与上九相应，心存欲望，也是妄。在无妄之道中，这便成为灾害。人的妄动，是由于有欲望。妄动而有所得到，也一定会有所失去。即使得到自己所图谋的利益，因为行动妄为，失去的已经很大了，何况凶祸悔恨还会随之而来呢？有智慧的人看见妄为者所得，便知道它的失去一定相称。所以圣人因六三有妄的象，阐明其中的道理说：‘无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。’意思是，像六三这样妄为，正是无妄之中的灾害。假设有所得到，失去也会随即到来，就像有人把牛拴起来，过路人得到它，以为自己有所收获，邑中人失去了牛，这就是灾祸。假使邑中人拴住的是马，那么过路人失去马，也同样是灾祸。这说明有所得就有失，不足以当作真正的所得。‘行人’‘邑人’，只是说有所得便有失，并不是专指彼此的身份。妄为带来的福，灾祸也会随之而来；妄取得到的东西，失去也相应而来，当然不足以当作真正的所得。人能明白这一点，就不会妄动了。” 过路人得到牛，正是邑中人的灾祸。有所得就有失，哪里足以把它当作所得呢？（以上均见《易传》） 横渠先生说：“妄灾之大，没有比无故加罪于人更大的了。以阴爻居阳位，体性躁动而行动，迁怒于人，放纵暴虐。灾祸最严重的情况，是以‘系牛’为说，因耕种而产生收获。”（《易说》） 龟山杨氏说：牛是顺从的牲畜，是耕作和收获所凭借而使用的。六二以中正柔顺应上，是行人的象。六三占据在它前面，使它不能前进，所以说“有人把牛拴起来；顺从而被拴住，是无妄之灾”。然而九五以中正居上，六二以中正与之相应，并不是六三所能阻隔的，这只是六三自己造成的灾祸，所以说“行人之得，邑人之灾”。邑，就是居住之邑，指六三。白云郭氏说：关子明说：“无妄而遭灾，是灾祸；有妄而遭灾，是其行为应得的结果，并不是灾祸本身造成的。只是运数恰好如此，并非自己妄为招致。”这说的是无妄之灾、自妄召灾，认为灾祸是应得的。灾祸也不能无故妄加于人。关子明关于无妄之灾的说法，最接近本义；但他说“运数恰然”，又不对。无妄没有所谓运，也没有所谓数。辅嗣认为六三的行为违背谦顺，所以是无妄之灾，这是错误的。行为既然违背谦顺，就不是无妄，何况六三本来就有妄呢？为什么这样说？六三不居中正之位，又处在震动的极点，不知道在过度发动之后应当止息，反而想去应合上九；上九是妄行而走到穷极、招致灾祸的爻，所以六三也是妄行的人，是不正而有灾的道路。” 然而也有行为如此却没有灾祸的情况，孔子所说“罔之生也，幸而免”就是这种情况。爻辞因六三具有有灾的道路却没有灾祸，借此说明本来没有妄为、却仍然招致灾祸的道理。所以在说无妄之灾之后，又用系牛、行人、邑人反复说明：行人就是六三，是妄行的人；邑人是安守自己所在位置的人。安守其位，是因为知道有所前往并不利。孟子所说“不失赤子之心的人”，就是这种人。六三知道初九前往则吉，六二前往则利，于是把行动看作有利，却不知道初九前往之所以吉、六二前往之所以利，是因为它们自身存有无妄之道，而六三却只想凭妄为取得同样结果，这是穷尽人欲、灭绝天理，是小人侥幸求利的道路。即使它有所获得，君子也不看重，因为它得到的不过是事物的利益，对于道却一无所得；还不如邑人宁可承受灾祸，而所得反而更多。所以说“有人把牛拴起来”，这是行人得到牛而邑人遭受灾祸。过路人得到牛，得到的是牛，失去的却是无妄，这是从人那里得到而从天那里失去。邑中人的灾祸，是承受了灾祸，却守住了无妄，因此得失都听任于天。《中庸》说：“君子居易以俟命，邑人也；小人行险以徼幸，行人也。”行人虽然得到了牛，赶着它走，却已经把自己送进罗网、捕兽器和陷阱之中了，怎能不谨慎呢？六爻中虽没有邑人的象，但凡是与行人的道路相反的人，都是邑人，所以借行人来说明邑人。从小处说，得失不过是一头牛；从大处说，尧、汤时代的水旱灾害，也都是无妄之灾。这对于道又有什么损害呢？（《易说》） 九四：可以守正，没有咎害。《象传》说：可以守正而没有咎害，是因为能够固守自己所拥有的。伊川先生说：九四是刚阳，处在乾体之中，又没有应援，是无妄之人。刚正而无私，哪里会有妄呢？可以坚守正道，这样自然没有咎害。九爻居阴位，难道算得上得正（一本作“得贞”）吗？回答说：以阳刚居乾体，如果再处在刚位，便会过分；过分就是妄。九四并没有崇尚刚强的意志。“可贞”与“利贞”不同。“可贞”是说所处的情势可以坚守；“利贞”是说守正本身有利。坚守正道，就没有咎害。（以上均见《易传》）龟山杨氏说：九四以刚爻居阴位，能够固守自己所拥有的。它与上下都没有应合，是无妄之人。所以说“可贞，无咎”。（《易说》） 白云郭氏说：九四是乾体的下爻，处于震动之象，已经发生变革。发动变革之后能够停止，停止后便能固守天道而不丧失，是能够固守无妄的。对于道来说有什么咎害呢？孔子说：“因为自我约束而有所失误的人很少。”颜子恭敬地牢记并实行道义而不失守，说的都是九四这样的情形。（《易说》） 九五：无妄之疾，不用药也会有喜庆。《象传》说：对于无妄之疾，药不可试用。伊川先生说：九五以中正居尊位，下面又有六二以中正柔顺相应，可以说是无妄达到极点的人了，它的道已经没有什么可以增加的。所谓疾，是对它造成损害的事。像九五这样无妄，即使有疾，也不要用药治疗，这样反而会有喜。人有疾病，就用药物针石攻击、去除邪气而扶助正气。如果气体平和，本来没有疾病，却强行攻治，反而会损害正气。所以不用药便会有喜。所谓有喜，是说疾病会自行消失。无妄所谓的“疾”，是指想治理它却不能使它改变，率领它却不能使它服从，教化它却不能使它革新；它以妄为而成为无妄之疾。舜时的有苗，周公时的管叔、蔡叔，孔子时的叔孙武叔，都是这种情况。既然自己已经无妄，却有别人来造成疾害，就应当把它看作无妄之疾，不值得忧患。如果竟然自行攻治，那就是改变自己的无妄而转入妄为。九五既处在无妄的极点，所以唯一需要戒备的就是发动；一发动就成为妄了。” 人若有妄，按理应当加以改正；既然已经无妄，却又用药来治疗它，这反而成为妄为，怎么可以这样做呢？

译所以说“不可试也”。“试”是暂时使用，犹如说稍微试用一下。（以上均见《易传》）龟山杨氏说：九五以刚健中正的德性居尊位，六二以中正柔顺相应，无妄已经达到极点，不能再增加了。然而下面仍有不服从的人，这就是无妄之疾。用药治疗，反而会损伤原有的平和，所以说无妄之药不可试用。舜时有苗人违抗命令，正是所谓无妄之疾。禹出征时，采用益的赞言而下令收兵，是知道药不可试。禹既然收兵，那么顺从命令的百姓必定有遭受毒害的，这难道可以吗？所以舞干羽而使有苗来归，这就是不用药而有喜。然而周公东征时，邦君以及众多御事都反对，说“艰难重大，应当考察敬慎，不可出征”，并不只是一个人这样说。周公却一定要出征，为什么？因为当时外有淮夷叛乱，内有群叔散布流言，想要反过来侵犯我周邦，并非无妄的时势，与益的赞言不同。这就是周公一定出征的原因。（《易说》） 横渠先生说：“身处健体而居尊位，能够实行自己的意志，所以把无妄看作疾。” “无妄之疾”，是说把无妄看作疾。想要妄动却不敢妄动，这就是把无妄当作疾。比如孟子说“有法家拂士”，就是把无妄当作疾来医治。把无妄当成疾病而医治它，妄为的意图就实现了。所以说“勿药有喜”，又说“不可试也”，意思是不可用药来治疗。（以上均见《易说》） 白云郭氏说：“《易》以乘刚为疾，《豫卦》的六五就是这样。乘刚之疾是自己招来的，并不是无妄。九五以刚乘刚，居中得正，并没有自取其疾的道理，所以称为无妄之疾。人有疾病，有时用药物针石攻除邪气、恢复正气，有时损益有余和不足，使它恢复平衡。然而这种方法，用来治疗《豫卦》的贞疾可以，用来治疗无妄之疾却不可以。因为疾病是由于无妄而来攻击我，我却用妄为去治疗它，天理就会灭绝。所以说不用药而有喜；药，是属于妄的东西。孔子又说不可试用，是深切而绝对的告诫，说明这种妄为之药绝不可用。灾祸与疾病的道理相近：无妄而有灾，是无妄之中仍有灾；有妄而无灾，则是侥幸。无妄而不用药却有喜，有妄而不用药也有喜，都是小人的道路。凡是足以损害无妄的，都叫作疾。”（《易说》） 上九：无妄到了极点还要行动，就会有灾眚，没有什么利益。《象传》说：无妄之时仍要行动，是走到穷极而产生的灾祸。伊川先生说：上九居卦的终位，是无妄的极点。到了极点还要继续行动，就是超过事理；超过事理就是妄（一本作“矣”）。所以到了上九还要行动，便会有过失灾眚，没有任何利益。无妄已经达到极点，却又继续前进，就成为妄了。这是走到穷极而自成灾害。（以上均见《易传》） 横渠先生说：“继续前进而超过中道，就是无妄而行动。”（《易说》） 龟山杨氏说：“无妄到了终点，处在乾道上行的极处，不能再往前走了；再往前走就会过分，所以告诫说‘行有眚，无攸利’。”（《易说》） 白云郭氏说：“上九居卦的极点，却不知道在这里停止，仍想继续前行。前行就会失去无妄之道，这就是所谓无妄之时的前往，也就成为有灾眚的道路，哪里还有什么利益？初九前往而吉，是因为还没有超过限度；六二有所前往而有利，是因为得中；六三成为行人而有所获得，不过是侥幸免祸；上九有灾眚，是穷极而行动所造成的灾祸。这种穷极之灾是自己招来的，并不是无妄之灾。”（《易说》） 《大易粹言》卷二十五 《经部·易类·大易粹言》