大易粹言卷十七　　　　宋　方闻一　编

译然而随的道理广大，天地尚且小，人民更细小，至于虫鱼草木，没有一样不存在随，语言不能完全说尽；归根结底，不过是随时而已。至于尧、舜随顺于揖让，汤、武随顺于征伐，伊尹、周公随顺于辅佐君主，孔子、孟子随顺于设教，即使是圣人的随，也已经有这么多不同，何况天地万物的随呢？大概道与时相遇，圣人就随时而行；换一个处境也都是这样。因此圣人所承担的是道，而不能违背的是时，所以说：“随时的意义真是广大啊！”【《易说》】《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将昏暗时进入内室安静休息。伊川先生说：雷在泽中震动，泽随着雷而运动，这是随的象。君子观察这个象，因时而行动；随时而行动的适宜性，万事都是如此。这里只取最明显、最切近的来说：君子在天将昏暗时进入内室安静休息。君子白天自强不息，到了将近黄昏、天色昏暗时，就进入内室安居休息，以安顿自身；起居随时，适合时宜。礼法规定，君子白天不居于内室，夜晚不处在外面，这就是随时的道理。【《易传》】凡是《易》的卦，有的是就卦的才性而得到意义，也有的是举出上下两个卦体便得到意义。随卦说刚爻下来而居于下位、柔爻运动而喜悦，随、比二卦都是就卦的才性而得到随的意义。“泽中有雷，随”，这是就卦象得到随的意义。【《周行己录》】随卦说君子在天将昏暗时进入内室安静休息，解释的人大多把它解释成“遵养时晦”的“晦”。有人问：这里为什么用“晦”字？回答说：“这只是随时中最重要的一点：天将昏暗就安静休息，此外哪里还有什么别的意义呢？【《刘元承手编》】” 横渠先生说：人到了向道的境界，一时一刻都不舍弃道，哪里有空安睡？然而君子在天将昏暗时进入内室休息，是因为君子随顺万物而停止活动，所以进入内室安处。他仁义功业的心从来没有忘记，只是万物都已经休息，我独自端坐，没有什么可以交接，也没有什么功业可做，也必须进入休息。【《经学理窟》】龜山杨氏说：雷在泽中，它的运动就停止了。所以君子因此在天将昏暗时进入内室休息。太阳出来就劳作，天昏暗就休息，这是人与生俱来的共同情形；君子知道其中随时的意义，众人则只是这样做而不知道其中道理。处在随的意义中，连明暗、动止都不违背时势，何况出处进退这样的大事呢？【《易说》】白云郭氏说：“伊川说：礼法规定，白天不居于内室，夜晚不处在外面，这也是随时。”雍说：君子一动一静，甚至安静休息，都有随时的道理；大的方面就可以由此知道了。这是因为从小事足以看见随的广大意义，否则君子之道难道只是安静休息而已吗？【《易说》】初九，职守发生变化，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。象说：职守发生变化，依从正道就吉；走出门去与人交往而有功效，是因为没有失误。伊川先生说：“九居于随卦之时，属于震体，又是发动的主爻，是有所随从的。‘官’是主管、守持的意思。既然有所随从，那么它所主管、守持的事情就会发生变易。所以说‘官有渝，贞吉’，所随从的能够合乎正道，就吉祥。有变易却不能守正，就是妄动。‘出门交有功’，人心所随从的，往往是自己亲近喜爱的人。常人的情感，喜爱的人就认为他是对的，厌恶的人即使说得正确，也认为是错的。所以妻子儿女的话即使有失误，也多半听从；自己憎恶的人所说的话即使正确，也认为是坏的。如果因为亲近喜爱而随从，那只是私人感情所选择的，哪里合乎正理？所以出门与人交往，才会有功。‘出门’，是说不局限于私下亲昵；交往不出于私情，所以所随从的合宜而有功。” 既然有所随从而发生变易，就必须使所随从的合乎正道，才会吉祥。所随从的若不正，就会有悔恨和羞吝。出门与人交往，不被私情牵累，这种交往必然合乎正道。合乎正道，就不会有过失而能取得功效。横渠先生说：“说的是凡有所治理，都应当务求能够变通而任用正道，不能像胶住的车轴一样拘泥不变。处在随卦的初位，是发动的主爻，内心没有私人的系恋，所以一有所行动，就必定选择义理；这就是能够与人共同向善。” 龟山杨氏说：“居于随卦之初，以时势为最重要，本来就应当有所变易。只知道守持而不知道变通，就会错失时机。初九阳刚而属于震体，能够有所变易。然而变易却不合正道，还有什么过失比这更大呢？所以守正才吉祥。若体会随时而变的道理，却被亲昵自己的私情蒙蔽，那么失误就多了。所以要出门交往，然后才能有功而不致失误。” 六二：系恋小子，失去丈夫。《象传》说：系恋小子，是不能两者兼顾而同时交往。伊川先生说：“六二与九五相应而且相近，初九又因距离近而先来随从。阴柔不能坚定守持，所以对它告诫说：‘如果系恋小子，就会失去丈夫。’初九阳爻在下，是小子；九五是正应而居于上，是丈夫。六二如果心志系恋初九，就会失去与九五的正当应合，这就是失去丈夫。系恋小子而失去丈夫，是舍弃正应而跟从不正，过失很大。六二具有居中守正的德性，并不一定会达到这种地步；只是处在随的时势中，应当对此加以戒备。” 人所随从的，合乎正道就能远离邪曲，跟从不正就会失去正确的道路，没有同时随从两者的道理。六二如果系恋初九，就会失去九五，不能两者兼顾。这是用来告诫人，跟从正道应当专一。龟山杨氏说：徇从亲昵自己的私情，忘掉天下的公义，所以偏偏系恋一方，不能兼顾两者。六三是阴柔的小子。白云郭氏说：六二在初九不能发动的时候，居于发动的中间位置，是得到初九以后才发动的，所以舍弃正应而跟从初九，并不是它自己能够决定的，也只是随从中较小的一种，因此有“系恋小子、失去丈夫”的象。正当它尚未发动时，即使想与九五相应，哪里做得到？然而它最终并没有断绝与九五的心志，只是急于借助初九的发动，不能同时兼顾而已。这与愚笨却喜欢自作主张、地位卑下却喜欢独断专行的人不同，所以虽然所系恋的是小子，却没有凶咎。” 六三：系恋丈夫，失去小子；随从，有所求就能得到；利于居守正道。《象传》说：系恋丈夫，是因为心志舍弃了下位。

译伊川先生说：“丈夫是九四，小子是初九。阳爻在上的是丈夫，居于下的是小子。六三虽然与初九同属一个卦体，却紧邻九四，所以系恋九四。大抵阴柔不能自立，常常亲近并系恋距离最近的对象。向上系恋九四，所以在下失去初九；舍弃初九而跟从上位，是合宜的随从。向上随从就是善，例如昏暗随从光明，事奉者跟从善人，都是向上随从；背离正道而跟从邪恶，舍弃光明而追逐黑暗，就是向下随从。九四也没有正应，没有别的随从者。近处得到六三的随从，必定会与它亲近友善，所以六三随从九四，有所求就一定能够得到。人随从上位，而上位也接纳他，就是得到所求；又可以说，凡有所求都能够得到。不过，不能违背道理、委曲正道而随从上位，只为取得宠爱和欢悦来实现所求；这样就是小人的邪曲谄媚、趋利行为。所以说‘利于居守正道’：自己处在正道上，那么所谓有所求而必能得到的，才是以正道事奉君子的随从。” 既然已经随从上位，就是心志舍弃下位而不再跟从它。舍弃下位而跟从上位，舍弃卑下而跟从高贵，对于随从之道来说是好的。横渠先生说：“舍弃小处而随从大处，所求可以得到；但必须守正而不邪，才会吉祥。” 龟山杨氏说：“阳刚是丈夫，阴柔是小子。六三不系恋六二而系恋九四，就是系恋丈夫。虽然有所系恋，但它所随从的是上位，这与失去丈夫的情形不同。亲近仁者、尊尚贤者，是向上随从；与污浊的世道相合、随同流俗，是向下随从。六三虽然还不足以参与权变，但心志已经舍弃下位，也算是君子所赞许的。因此有所求便能得到。不过，随从而有所求，所求是在外的事情。君子的求取只求之于自身，所以即使有所获得，也不如居守正道有利。” 白云郭氏说：六二是向内随从的，六三是向外随从的。随从之道贵在知道变通，知道变通才能随时而行。并不是六三的智慧优于六二，而是时势不同。正当不能发动的时候，就不得不随从初九；等到居于发动的极点，就不得不随从喜悦。这里六三“系恋丈夫、失去小子”的意义，大概完全体现了初九“出门交有功”的说法。虽然在内卦方面略有损失，但对于随从的大道却有所获得。所以说“随从，有所求便能得到；有所得到便有利”。居守正道来保持它，所以说“利于居守正道”。不过，初九是自己守持而后变易，六三是自己变易而后守持。换个位置来看，它们都是同一道理。”

译“心志舍弃下位”，是因为六三在这个时候心志在于随从，而不在于发动。九四：随从而有所获得，守正也凶。有诚信而处在正道上，用明智来处理，哪里会有过咎？《象传》说：随从而有所获得，按其道理说是凶的；有诚信而处在正道上，是彰明功业。伊川先生说：“九四凭借阳刚的才能，处在臣位的极高处。如果在随从中有所获得，即使守正也会凶。有所获得，是说得到天下人的人心，使众人随从自己。作为臣子的道理，应当使恩德和威势都出自君上，众人的心都随从君主。如果人心归向自己，就是危险而令人疑惧的道路，所以凶。处在这种地位应当怎么办？只有内心积累诚信，行动都合乎正道，并以明智处置，才会又有什么过咎呢？古代这样做的人，有伊尹、周公、诸葛孔明。他们的德泽施及百姓，百姓因此随从他们；他们得到民众的随从，是为了成就君主的功业，使国家安定。他们内心存有至诚，就是‘有孚’；所施行的事情无不合乎正道，就是‘在道’。正因为他们明智，所以能够这样。既然凭借明智处理，又有什么过失呢？因此下属信服而君上不疑，地位极高却没有逼迫君上的嫌疑，势力重大却没有专权逞强的过错。不是圣人大贤就不能做到。其次如唐代郭子仪，威势震动君主而君主不怀疑他，也是由于内心有诚信，处事没有严重失误。若不是明智，能做到这样吗？” 居于接近君主的地位而有所获得，按其道理本来就是凶的。能够有诚信而处在正道上，就没有过咎；这大概是明智之人的功效。横渠先生说：“以阳刚居于阴位，有利于亲近六三，因此会凶。处在随从的时代，受到众人归附，如果只贪图自己的获得，就是招致凶险的道路。能够以诚信守持正道，功业就可以彰明，也就没有过咎。” 龟山杨氏说：九四处在震与兑相交之处，是发动而后喜悦。发动而喜悦，天下就随从它，这就是“随从而有所获得”。身居接近君主的地位，承担大臣的责任，危险和疑忌都会聚集于此。即使有所获得，按其道理也会凶。若不是有诚信、处在正道上，并且明智到足以参与权变，怎么能没有过咎呢？所以孔子说“彰明功业”。从前周公东征，罪人于是被擒获，以至东方人希望他留下，西方人希望他回去，可以说是“随从而有所获得”，天下都随从他了。然而周公功德广大，穿着红色鞋子，威仪庄重，又有什么过咎呢？若不是有诚信而处在正道上，凭借明智来处理，哪里会有这种结果呢？” 白云郭氏说：九四居于尊贵而接近君主的位置，具有刚健的才能，是天下人喜悦并随从的对象，也足以使人随从自己，所以称为随从而有所获得。六三随从而有所求并得到，是随从别人而有所获得；九四随从而有所获得，则是把得到别人随从作为获得。身居尊位而接近君主的大臣，势力容易使君主疑惧，又得到天下人的随从；如果把这种状态固守为正，就会凶。一定要有至诚之道，使天下人都清楚明白，足以令天地、人鬼以及后世万代都没有疑惑，才没有过咎。文王之时，三分天下而拥有其中二分，可以说是有所获得了，但仍然服事殷，不自作聪明，只顺从上帝的法则，所以万邦都产生诚信，天下后世万代都称美他的德行。这不就是有诚信而任守正道吗？所谓‘其义凶’，并不是说九四实际一定有这种凶，而是如果固执地守住这种所得，按道理就有导致凶险的可能。所谓‘彰明功业’，是说有诚信而处在正道上，彰明了随从的功效。” 九五：诚信地随从美善，吉祥。《象传》说：诚信地随从美善而吉祥，是因为居位正而且居中。伊川先生说：九五居于尊位，得正而居中，内心确实诚实地在随从美善，其吉祥是可以知道的。“嘉”就是美善。从君王直到庶人，随从之道的吉祥，只在于随从美善而已。九五向下与六二正应而且居中，正是随从美善的意义。处在正而居中的位置，遵循中正之道，以诚信所随从的是正中之人，这就是所谓的美善，其吉祥是可以知道的。所诚信随从的美善，是指六二。随从以得中为善，随从之道所要防备的是过度。因为内心喜悦而随从，就会不知道其中的过失。” 龟山杨氏说：六二、九五都居正而居中。诚信地随从正中，是善的极致，还有什么吉祥能超过它呢？所以说“诚信地随从美善，吉祥”。白云郭氏说：九五对于随卦来说，就是所谓以诚信来成就它，也就是所谓安然实行它，所以能够无须刻意经营随从，不急迫也不懈怠，居中守正，诚信地随从美善而已。美善就是美德。美德为天下所信服，没有内外的界限，难道不是尧所谓恭敬、明察、文治、深思，诚实恭敬而能够谦让，光辉遍及四方的德行吗？难道不是舜所谓深邃明智、文明有德、温和恭敬而诚信充实的德行吗？所谓“居位正中”，是天下人看不出他有什么作为的痕迹，只能看见他居位正中而已。这就是孔子说“尧没有什么可以称述，舜恭敬地端坐南面而治”的意思。有人说，若是诚信地随从六二，就和“屯其膏”“同人号咷”没有区别，哪里足以看出随时之道的宏大呢？” 上六：拘束系缚它，接着又加以维系；君王用这种道理在西山举行享祭。《象传》说：拘束系缚在上位，是因为随从之道已经穷尽。明道先生说：“随卦上六，才能和地位都是阴柔，是随从之道的极点，所以说‘拘束系缚它，接着又加以维系；君王在岐山举行享祭’。这只是太王的事情，民心牢固结合而不可解散；其他情形都不能这样牢固。” 伊川先生说：“上六以柔顺居于随卦的极点，是随从达到极致。‘拘系之’，是说随从到了极点，好像拘持、縻系它；‘乃从维之’，又接着加以维系。是说随从如此牢固结合。‘王用亨于西山’，随从达到这种极点。从前太王采用这种道理，在西山兴盛王业。太王为了躲避狄人的祸难，离开豳地来到岐山，豳地的老人和孩子扶携相随，如同赶集一般。可见民心随从得这样牢固。他因此能够在西山兴盛王业。西山就是岐山，周的王业大概由此兴起。上六居于随从的极点，固然过分；但如果是得到民心的随从，并且随从美善如此牢固，就成为善；施用于其他情形，就会过分。” 随从之道牢固得如同拘系维持，是随从之道达到穷极。龟山杨氏说：居于随从的极点，处在一卦之外，又不与内卦相应，这不是懂得随从的人。所以说“拘系它，接着便随从”。文王三分天下而有其二，本来应当没有不随从他的；他讨伐崇国时，直到俘获审讯者接连不断，这就是所谓“拘系它，接着便随从”。后来各方归附，四方因此没有谁敢侮慢，这就是所谓“维系它”。这就是文王在西山兴盛王业的原因。

译兼山郭氏说：上六舍弃自己而顺从别人，不违逆别人，不是要别人顺从自己的欲望，而是顺从民众的道理。顺从民众到了极点，民众随从他，也不过如此。文王三分天下而有其二时，本来还有不随从他的；等到他的教化由北向南推行，人人都有德行来维系内心，内心喜悦而诚心归服，这就是在西山兴盛王业的道理。所以《诗经》说：‘从西到东，从南到北，没有谁不心悦诚服。’当时民众归附文王，好像自己被拘系而来，文王又加以维系，可见他们归附得如此牢固。若一定要先有拘系，又加以维系束缚，哪里是文王的道呢？上六所说的，是上位穷极之处的民众将要随从文王的维系，没有一个遗漏。随从的意义真是广大啊！舍弃自己而顺从别人，是随从；通达时兼善天下，也是随从；不逢时而独善其身，也是随从。所以卦初说父子、夫妇、朋友之间的随从，最后以文王成就王道作结，都是随时而行的意义。” 白云郭氏说：先人说：“舍弃自己而顺从别人，不违逆别人，不是要别人顺从自己的欲望，而是顺从民众的道理。顺从民众到了极点，民众随从他，也不过如此。文王三分天下而有其二时，本来还有不随从他的；等到他的教化由北向南推行，人人都有德行来维系内心，这就是在西山兴盛王业的道理。所以《诗经》说：‘从西到东，从南到北，没有谁不心悦诚服。’当时民众归附文王，好像自己被拘系而来，文王又加以维系。若一定要先有拘系，又加以维系束缚，哪里是文王的道呢？上六所说的，是上位穷极之处的民众将要随从文王的维系，没有一个遗漏。随从的意义真是广大啊！舍弃自己而顺从别人，是随从；通达时兼善天下，也是随从；不逢时而独善其身，也是随从。所以卦初说父子、夫妇、朋友之间的随从，最后以文王成就王道作结，都是随时而行的意义。”雍说：“上六是随道完成的阶段，完全发动而后喜悦。随从的意义，就像水向下流、野兽奔向旷野，各自随从同类；它们被拘系而来，没有谁能抵挡。作为主导者，只需随后以正道加以维系罢了。看二位老人归附文王，孟子说：‘天下的父亲都归附他，他们的儿子还往哪里去呢？’ 他们归附时，如同父子相互拘系着一起来，难道不就是“拘系”的意思吗？至于虞国、芮国的争讼，也不是文王有什么手段把他们系缚来。然而文王发布政令、施行仁政，必先从鳏寡孤独做起，把他们看得如同自己受伤一样，使他们不受冻挨饿，这就是维系他们的道理。大概并不是文王有意在其中经营，而是随时之义本来就应当如此。孟子说朝觐、诉讼、歌颂之民归附舜、禹，也是这个道理。解说者说：‘有不跟从的，就一定拘系他，使他随后跟从，这才合宜。齐威王、晋文公尚且不肯这样做，难道会说文王这样做吗？’” 《大易粹言》卷十七。《经部，易类，大易粹言》。