钦定四库全书大易粹言》卷二十四宋方闻一编

译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷二十四，宋代方闻一编纂。复卦：下卦为震，上卦为坤。伊川先生说：“《复》卦的卦序说：万物不可能终究灭尽，《剥》剥落到极点而由上返回下，所以接着用《复》卦承接。万物没有被剥落殆尽的道理，所以剥落到极点，复就会到来；阴气达到极点，阳气就产生。阳在上面被剥落到极点，而在下面重新产生，就是从上穷尽而返回下方。《复》卦因此排在《剥》卦之后。此卦是一阳产生在五阴之下，是阴气达到极点而阳气复返。岁在十月，阴气旺盛已经达到极点；到了冬至，一阳便重新在地下产生，所以成为《复》卦。阳，是君子之道；阳气消减到极点而复返，君子之道消减到极点也会重新增长，所以《复》具有返回善道的意义。” 《复》卦：亨通。阳气出入没有疾患，同类来会没有灾咎。反复运行于其道，七日便来复，利于有所前往。伊川先生说：“‘复，亨’，是说已经复返便会亨通。阳气重新在下面产生，逐渐亨通盛大，生育万物。君子之道既已复返，也会逐渐亨通，使恩泽遍及天下。因此，复返就有亨通盛大的道理。‘出入无疾’：出入，是说阳气复生于内部，这是入；在外部增长前进，这是出。先说出，是为了语势顺畅。阳气的产生并非来自外部，而是从内部到来，所以称为入。万物开始产生时，气息极其微弱，因此多有艰难；阳气开始产生时，气息也极其微弱，因此常遭摧折。春天阳气发出，受到阴寒摧折，观察草木在早晚的变化就可以看见。‘出入无疾’，是说微弱的阳气生长，没有东西伤害它。既然没有受到伤害，同类又逐渐进来，那么将会亨通盛大，所以没有灾咎。所谓灾咎，在气而言是发生差错，在君子之道而言是受到压抑阻塞，不能充分发挥其道理。阳气应当复返时，即使有东西伤害它，也终究不能阻止它复返，只能造成阻碍。而卦的资质具有‘无疾’的意义，这正是复道的善处。一阳开始产生，极其微弱，本来还不能胜过群阴，也不能使万物发生，必须等众阳到来，才能完成生育万物的功效而不发生差错，所以说同类来会便没有灾咎。” 子、丑、寅三阳的气，能够生成万物，这是众阳共同的功劳。比如君子之道已经消减而重新复返，哪里能够立即胜过小人？一定要等同类逐渐强盛起来，才能协力战胜小人。○这是说消减和增长的规律，反复交替地到来。阳气消减到七日便来复返，《姤》卦表示阳气开始消减。经过七次变化而形成《复》，所以说七日；七日，是说更替七次。《临》卦说‘八月有凶’，是说阳气增长而达到阴气增长，经过八个月。阳气前进，阴气就退却；君子之道增长，小人之道就消减，所以利于有所前往。” 横渠先生说：“说反，又说复，是因为终结之后还有开始，循环往复而没有穷尽。人只是指出这种变化并加以裁定罢了。反得越深，复的时机就越近，所以说‘反复其道’。又说：‘出入无疾。’ 白云郭氏说：乾刚与坤柔相互消长。阴气剥尽阳气，到《复》时刚又返回；在卦中，这个意义很重大而幽深微妙，难以言说。所以借七日来说明它，《复》的意义就容易明白，但并不是说《复》的意义仅限于七日。阳道正在复返，是《泰》卦的开始，所以说亨通。疾，是‘不疾而速’中的疾，指迅速。阴阳消长有逐渐的过程，它的出入任凭大道自然运行，其中没有迟速的差别，与天道运行刚健没有不同。刚开始增长时，只有一个阳还不能发挥作用，必须得到同类，这样才没有灾咎。因此同类到来，才有《临》、有《泰》，然后成为《复》的无咎。这些都是阴阳刚柔的大道理，幽微而难以言说。要观察复道的反复运行，没有比一年四时的功效更容易明白的，所以接着说‘反复其道，七日来复’。从夏至阳气开始剥落，在卦上属于《姤》；到了建亥，剥落尽了，建子时一阳来复。按天上的日运行来看，大概从鹑首到星纪，共更换七个舍位；按人间的月份来看，也经过七次更换。人间的月份，就是月亮周行于天的一周。从天道和太阳来说，所以称为七日。正如《尧典》说‘日永星火，日短星昴’，以及《诗经》说‘一之日，二之日’，都是这个意思。” 刚开始增长时，正是适宜行动前往的时候。大概从《易》的角度说，不行动前往，就不能达到《临》和《泰》；从天地的角度说，不行动前往，就不能生育万物；从圣人的角度说，不行动前往，就不能治理天下。‘利有攸往’的意义，都是一样的。然而阴阳刚柔，都是同一个道。从天和气来说，称为阴阳；从地和形来说，称为刚柔。《易》的卦附着于形，所以六爻用刚柔来说，而《复》称为刚返回。” 《彖传》说：《复》卦亨通。刚返回，勤勉而顺从地运行，所以出入没有疾患，同类来会没有灾咎。反复运行于其道，七日便来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚开始增长。《复》卦，大概可以看见天地的心意吧？伊川先生说：“‘复，亨’，是说刚返回而亨通。阳刚消减到极点而归来，既然已经返回，就会逐渐增长盛大而亨通。行动而顺从地运行，所以出入没有疾患，同类到来没有灾咎。这是根据卦的性质说明其所以然。下卦震主动，上卦坤顺从，这就是行动而顺从地运行。阳刚返回而顺势发动，所以出入没有疾患，同类到来而没有灾咎。同类的到来，也是顺势而动。” ○它的运行之道反复往来，交替消减、交替增长；七日而来复，是因为天的运行就是如此。消减和增长彼此相因，是天道的规律。阳刚和君子之道增长，所以利于有所前往。一阳在下面复返，正是天地生育万物的心意。先儒都把静看作可以显现天地之心，大概是不知道运动的开端才是天地之心。不是通晓大道的人，谁能认识这一点？” ○人们说“《复》卦，大概可以看见天地的心意吧”，都认为达到极静就能看见天地之心，其实不是这样。《复》卦下面的一画就是运动，怎么能说它是静呢？自古以来的儒者都说在静中看见天地之心，只有我说在运动中看见天地之心。有人问：“莫非是在运动上寻求静吗？”回答说：“本来就是这样，但这最为困难。” ○就近从自身取譬，百般道理都具备屈伸往来的意义，只要从鼻息之间就可以看见。屈伸往来只是道理，不必把已经屈曲的气看成重新成为正在伸展的气。生生不息的道理自然不会停息；如《复》卦说七日来复，其中本来没有断绝和间隔。阳气既已复返，生育万物达到极盛之后必然返回，这个道理必须如此。有生便有死，有开始便有终结。○“《复》卦，大概可以看见天地的心意”，用一句话概括，就是天地以生育万物为心。○“复”，就是返回根本。本来具有的东西离去之后，如今重新复返，这就显现出天地的心意，也是天理；这是贤人的事情。○《复》卦本身不是天地之心，而是由《复》显现天地之心。

译圣人没有复返之事，所以未曾显现他的心意。横渠先生说：“《复》说天地之心，《咸》《恒》《大壮》说天地之情。心在内，它的根源在内部时便有形可见；情则表现在事情上，所以可以加以称说和描绘。从《姤》到《剥》的上九，数为六。剥与复之间不能容纳一线、片刻的间隔；如果不复返，乾坤之道就会止息。所以刚好灭尽便立即产生，没有先后次序。这一意义最为重大。为什么《临》卦说到八月有凶，而这里说七日来复呢？在阳气增长的时候，预先告诫阴气将增长，所以说到八月有凶。至于《复》，则片刻也不能断绝，所以说七日；七日，是昼夜相继，本来没有断续的时候。大体说来，所谓天地之心，是因为天地最大的德性叫作生，所以以生育万物为根本，就是天地之心。地雷《复》显现天地之心，是因为天地之心只是生育万物，天地最大的德性就是生。雷复返于地中，正是生育万物。《彖传》说：‘终则有始，是天道的运行。’天道运行什么时候曾经止息？正因为静怎么会有固定的期限呢？这里的动，是静中的动；静中的动，运动而没有穷尽。人哪里有什么绝对的首尾和起灭呢？” 自从有天地以来直到今天，大概都是由静而动。天没有私心，也没有作为，没有主宰者，却恒常如此运行，哪里有什么休息？人的德性也与此相合，这才是自己本有的。假如心中刻意造作、安排，那么处在静中又怎么能够长久？然而一定要从这里开始，因为静是增进德性的基础。广平游氏说：“‘《复》卦，大概可以看见天地的心意吧？’天地的心意，以生育万物为主。《复》的时候，尚未有万物，但万物因阳气复返而产生。广泛地施爱，是圣人的心意。复归于礼时，尚未表现出爱，但广泛施爱的实际内容由复归于礼而产生。所以《序卦传》说：‘复则不妄。’不妄，就是天命。先王因此盛大地顺应时令，养育万物，于是广泛施惠、救济众人，还有什么不能做到的呢？” 龟山杨氏说：阴气达到极点而阳气复返，复返就会亨通。《复》就是刚返回。震为动，坤为顺，是行动而顺从地运行。一阳在下面复返，而五阴在上面，阳气微弱，阴气仍然旺盛。小人众多而君子孤立，不是一人一天的力量所能战胜的。如果行动却不顺从地运行，那么伤害它的力量就会到来，自身尚且不能保全，哪里还会有同类来会呢？所以要行动而顺从地运行，然后出入才没有疾患；出入没有疾患，然后同类来会才没有灾咎。阴阳是同一气的往来，反复运行其道，终结之后有开始，这是天道的运行。七日，是说从《姤》到《复》。《姤》是阴气开始产生；阴气产生，阳气就消减，所以七日以后复返。四时的变化逐渐形成寒暑，本来不是一天积累而成的。天尚且不能突然造成，何况人呢？所以《剥》以顺从而止息，《复》以顺从而运行，道理是一样的。当此之时，阳气微弱；止住而不运行，刚就终究不能增长。所以利于有所前往。《复》是阳气开始产生，是运动的开端。懂得《复》的道理，就可以默默认识天地之心。不是竭尽心力、认识本性的人，谁能看见它呢？” 兼山郭氏说：《复》，是离开这里而返回根本的意思。凡是《易》的道理，坤气增长则乾气消减，乾气增长则坤气消减，二气往来；因此，返回根本就是复。《易》用乾坤来说，形体用天地来说，气用阴阳来说。所以乾坤的道理、天地的运行、阴阳的消长，没有不返回起始之处然后运行的。乾卦初九复返于甲子，岁时的功用从冬至夜半开始，七政的运行复返于牵牛初度；直到律历的纲纪、四时的次序，也没有不返回这里的。这就是黄钟成为万事根本的意义。复，是阳气产生的开始，是运动的起点，所以说亨通。震是运动，坤是顺从。刚返回而行动且顺从地运行，所以出入没有疾患。同类，就是同类之物。一阳产生是《复》，二阳产生是《临》。在尚未复返时，阴气向上而消减阳气，柔向下而阻碍刚。正是这个时候，怎么可能有同类到来？所以要等阳气复返，然后同类到来才没有灾咎。若说阴气下降而成为同类，那么就是小的前往、大的到来，阴气不能算作同类。然而单独的阳不能产生万物，单独的阴也不能成就万物，二者相互消长，也没有片刻停止。因此阳气一升，万物就产生；阴气一升，万物就死亡。” 它的返回和复返，各自在六位之中走完，因时而成，所以知道七日来复。然而四时运行、日月交替发光，难道是有什么外物使它们这样吗？这是天道自然的运行。所以孔子说：“《复》卦，大概可以看见天地的心意吧？”这样以后才知道天地大德生生不息，只是刚返回、运动而又顺从地运行罢了。那些解释《易》的人认为《复》以静为主，天地以无心为心；观察自古以来它始终存在，没有不是由于顺从地运行、周旋不息而确实如此的。况且卦的两个部分，静取法坤，动象征震。震已经复返于下，雷已经复返于地中，哪里还只是静呢？但如果说静是终点、动是起点，那就可以了。况且《复》说七日，《临》说八月，这是阴阳方面的说法。所以说阳，是要崇尚消长盈虚的自然规律；说阴，也是要让人知道内外变化而有所警惧。白云郭氏说：先人说：先儒认为《易》以静为复，天地以无心为心；观察它自古以来固定存在，没有不是由于顺从地运行、周旋不息而确实如此的。况且卦的两个部分，静取法坤，动象征震。震已经复返于下，雷已经复返于地中，哪里还只是静呢？但如果说静是终点、动是起点，那就可以了。雍说：《复》因刚返回而亨通，那么天地万物都要依待刚。刚所以能动，柔所以能静；万物长久处于静中，不能自行运动，这就是必须依待刚，然后才能运动而亨通。这样说来，《复》以运动为主而不是以静为主，《姤》以静为主而不是以动为主；动静的意义，取决于刚柔的返复。有震的运动，有坤的顺从，依此运行，那么对上顺从天地之道，对下顺从万物之理，所以出入都运行于自然之中，没有迟速的差别。况且刚柔反复，运行不停；从小处看，四时和日月便可以看见。所以在《易》中，一阳是《复》，继续前进便成为《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》；一阴是《姤》，继续前进便成为《遯》《否》《观》《剥》《坤》，这些都是阳气或阴气向外出行。阳气出则阴气入，阴气出则阳气入，阴阳如此出入反复，谁有迟谁有速呢？”}],

译所以运行没有疾患而且有常道。同类来临以后，道才大为亨通，功业才能完成，所以说没有灾咎。所谓天道运行，从天道来说，就是七日复生。从七日复生来观察，三才和万物的复生也无不如此。复卦可以看见天地之心吗？天地本来并没有针对万物的私心，但万物对于天地有心；因万物对天地有心而言，所以说天地之心。然而万物依赖天地才得以产生，所以天地由此生育万物，天地之心没有别的，只是生育万物而已。因此《系辞》说天地的大德叫作生；有生才有德，有德就有心。复是生育万物的开始，所以可以看见天地之心。然而复的时义很重大，《彖传》却不说“时义大矣哉”，大概是因为复不是小道，不必说就可以知道。姤是相遇之事，其中存在很小的意义；圣人想让人舍弃它的小处而玩味它的大处，所以姤卦说“时义大矣哉”。天地对于阴阳刚柔本来没有主观用心；到了穷极而发生变化的时候，才显现天地之心。从万物产生的角度看，七日来复就是以生育为天地之心。从其他道理来看也都是如此，所以出入无疾、反复其道，可以这样观察天地之心，何况人呢？《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王在冬至日闭关，商旅不出行，君主不巡行四方。伊川先生说：“雷是阴阳相互迫近而形成的声音。当阳气还微弱时，还不能发出雷声。雷在地中，正是阳刚开始复生的时候。阳刚开始在下方产生，极其微弱，要安静而后才能生长。先王顺应天道，在冬至日阳气开始产生时，安静地养护它，所以关闭关隘，使商旅不能通行。君主不巡察四方，是观察复卦的象而顺应天道。在一个人的自身也是如此，应当安静下来养护自己的阳气。” 圣人没有一件事不顺应天时，所以冬至日闭关。横渠先生说：“万物因雷而发动，雷的发动不妄动，万物也就不妄动。所以说：‘万物与无妄相合，这是静止转为运动的状态’，没有休止的时候。因此地雷构成复卦。” 凡是说“后”的，大多是指继承先王之位、守成的君主。《复》卦又说，先王在冬至闭关，商旅不得通行，君主不巡省四方。以此考察，“后”是继承王位的君主，显然无疑。先王在冬至闭关，是因为先王重视冬至，认为它顺应阴阳往来的规律。闭关，是取其静止之意。闭关以后商旅不得通行，先王不是放过一切事务，而是顺应时令以示范法则，也用来教示百姓。君主不巡省四方，正如说国中富庶、政事宽暇，不必过多省察事务；这也进一步说明“后”是继承文王的君主【以上合于《易说》】龟山杨氏说：“雷在地中，闭藏而尚未发出。先王不抢在时令之前行动，这是用来侍奉上天的【《易说》】。” 白云郭氏说：坤是静止的终点，复是运动的起点。雷在地中，运动已经萌发，只是还没有奋发出来。然而天地万物的规律是，得到阳气便舒展，得到阴气便凋惨。所以人喜爱阳气复归，而害怕刚阳被剥落。先王在冬至闭关，是在帮助阳道。阳气复归固然可喜，但又担心它微弱，若人泄散它，在它刚开始时就夺去阳气，阳气便会更加微弱而不能增长。因此闭关以固护它的气，来帮助阳气。大概天地人与万物三才，同是一气。天地正要发动时，人却争先发动，这是争夺天地的发动，损耗天地之气。圣人要奉行天时，无不把天地放在前面而让人随后跟从。这就是闭塞人事，以帮助天地发动。后世制定《月令》的人，在仲冬之月涂塞宫阙、朝廷、城门和里门，修筑牢狱，以助天地闭藏。大概是借此取义，却错误地把冬至闭关当作天地闭藏的时候。冬至，是太阳运行到极点。天地到了复归的极点就开始运动，将要发生万物。先王在冬至闭关，正是说阳气刚开始发动而还很微弱，担心人事分夺它的气、抢先发动而泄散它，所以不让人夺取万物发动的气，这正是帮助天地生发的意义。哪里是闭藏呢【《易说》】初九：不远就复归，没有达到悔恨，大吉。象传说：不远就复归，是用来修养自身的。伊川先生说：复，是阳气返回、复归。阳是君子的道，所以“复”有返回善道的意义。初九刚阳来到卦的初位，是最先复归的，因此是不远就复归。先有失去，随后才有复归；如果没有失去，又有什么可复归的呢？只有失去得不远便复归，才不至于悔恨，这是大善而吉祥。“祗”应读作“柢”“抵”，《玉篇》说是“到、至”的意思，义理也相同。“无祗悔”，就是不至于悔恨。坎卦说“祗既平，无咎”，是说到达平安。颜子没有形成明显的过错，孔子说他接近于圣人，这就是不至于悔恨。过错尚未显露便改正，有什么悔恨呢？他还不能做到不用勉强便合于中道、欲望不超过礼法，所以仍然有过错；但他明察而刚健，一有不善，未曾不知道，知道以后也未曾不立即改正，所以不至于悔恨，这就是不远就复归。不远就复归，是君子修养自身的方法。求学问的方法没有别的，只在于知道不善就赶快改正，来归从善道而已【“学问”一作“学”】。“祗”与“厎”相通，是使达到、使到达的意思，也就是不至于悔恨【朱公掞《拾遗》】。横渠先生说：“祗如同承受、接受。” 另一说认为“祗悔”的“祗”是神祇的“祗”，其意义是显示、效法、显现。意思是说，悔恨可以使它消亡，不可以使它成为事实而显现出来【《易说》】龟山杨氏说：“初九，阳气刚开始产生而尚未显形，是运动的微小状态。吉凶悔吝产生于运动。尚未显形就复归，复归当然不远，所以不至于悔恨而大吉。颜渊大概就是如此吧【《易说》】。”

译白云郭氏说：卦辞说出入没有疾病，朋友来而无咎，是总括复道而言。至于“七日来复”，则指天道运行，是复道的一层意义。爻象说君子修身，大概也是复。凡《易》的一卦，其义理和象都不能穷尽；圣人在卦辞、爻辞、彖传、象传之外不能全部说出的地方很多。就已经说出的内容而言，也已经包含多个意义，学习者应当触类旁通，以达到广大精微而已。比如乾卦之象是天、是马，哪里能拘限在大小之间呢？明亮的光积聚起来与天相同，一撮土积聚起来与地相同，一卷石头与山岳相同，一勺水与江河海洋相同，因为道在大小之间没有间隔。复卦初九，颜子已经完全体现了它，能够不重复犯过错，所以不远就复归于道；如果重复犯过错，复归就远了。虽然如此，他有不善从未不知道，这说明他曾经有过错；有过错便有悔恨，只是不重复犯过错，所以悔恨轻微而没有大的悔恨。凡是把悔恨充实到极点，就有大凶；把无悔充实到极点，就有大吉。因为他不远就复归，所以知道他不会有达到极点的悔恨；因为没有达到极点的悔恨，所以最终知道他大吉。这是颜子克制自己、复归礼的道理，所以象传说修身【《易说》】六二：美好地复归，吉祥。象传说：美好复归之所以吉祥，是因为能够谦下亲近仁者。伊川先生说：“六二虽是阴爻，处在中正之位，又紧邻初九，心志归向阳刚，能够谦下亲近仁者，是复归中美好的一种。复，是复归于礼；复归于礼便成为仁。初九阳气复归于仁，六二亲近它并谦下于它，所以美好而吉祥。” 之所以说这是复归中美好而吉祥，是因为它能够谦下亲近仁者。仁是天下所共有的，是善的根本。初九复归于仁，六二能够亲近它并谦下于它，因此吉祥【以上合于《易传》】。横渠先生说：“向下亲近阳刚，所以乐于实行善道【《易说》】。” 龟山杨氏说：有过错以后才有复归。颜渊不重复犯过错，但仍然有过错，只是尚未显现；他的复归不远了。若不是能够克制自己，谁能做到呢？这大概就是仁吧。完全实践这条道的，大概只有初九吧？六二柔顺、中正，没有过错便复归，是美好地复归。它的复归，只是跟随初九而已，所以说谦下亲近仁者。中正而亲近仁者，还有什么吉祥能超过它呢【《易说》】白云郭氏说：孟子称赞乐正子喜好善道，胜过天下人；又说，值得喜爱的叫善，自身具有善叫信，充实而完备叫美，“休”就是美好，是充实喜好善道的实际。孟子所说的美，完全实践谦下亲近仁者之道；复卦所谓休美，意义相同。不远就复归，是克制自己；克制自己、复归于礼，就是仁。所以六二向下亲近初九，就是谦下亲近仁者。然而古人修身，难道只是这样而已吗？这正是齐家、治国、平天下的开始。圣人治理天下，不过是以仁相待而已。孟子所说推恩而保全四海，就是这个意思。想要使天下归于仁，必须先使自身归于仁。因此《中庸》说以道修身、以仁修道；复卦初九讲修身，六二讲谦下亲近仁者，不是很恰当吗【《易说》】六三：屡次复归，危险，但无咎。象传说：屡次复归虽有危险，按道理说没有过咎。伊川先生说：“六三以阴柔而躁动，处在运动的极点，复归次数很多，却不能稳固。复归贵在安定牢固；屡次复归、屡次失去，是不能安于复归。复归于善却屡屡失去，是危险的道路。圣人开示迁善之道：与其复归而危险、屡屡失去，不如仍然复归，所以说‘危险而无咎’。不可以因为屡次失去就禁止复归。屡次失去便危险，屡次复归有什么过咎？过错在于失去，而不在于复归。” 屡次复归、屡次失去，虽然危险，但复归于善的道理本身没有过咎【以上合于《易传》】横渠先生说：“所处位置不当，不是屡屡忧惧自危，就不能没有遗憾【“吝”一作“咎”】。” 龟山杨氏说：“阴柔处位不当，又处在运动的极点，其操守不牢固。即使有不善，也未曾不知道；知道了，却不能不再次做出原来的行为。因此屡次复归，便有危险。操守和丧失操守，大概只在俯仰之间；这种危险难道不严重吗？然而屡次复归，也算是善于补救过错，所以虽有危险而无咎【《易说》】。” 兼山郭氏说：六三的解释者都把“频”解释为频蹙的“频”，认为失位而过中，是不得已才复归。只有王昭素先生认为“频”是频数的“频”。我曾考察此事，《礼记》说：“有的人安然地实行，有的人因有利而实行，有的人勉强地实行；等到成功，结果是一样的。”然而不得已而复归，与勉强实行没有不同。既然不得已而复归尚且知道复归，又有什么“危险”呢？这与孔子所说“按道理无咎”并不相合。由此可知，“频”不是不得已的意思，也很清楚了。孔子说：“中庸大概是最高的道吧！百姓很少能够长久实行它。”人人都说“我知道”，选择了中庸却不能守满一个月，所以只有君子能够长久守道，其余的人不过每日或每月偶尔做到而已。何况一会儿出来、一会儿进去，那只是街巷中的普通人。因此，道有时达到多次实行的程度，过失也有时知道后多次复归；得失之间相差不到一寸，所以危险。然而所谓“按道理无咎”，正因为还知道复归。子夏一派的人，出门看见纷繁华美的事物便高兴，回到里面听到孔子的道便快乐；这与颜回的为人不同。颜回选择中庸，得到一项善便诚恳地牢记在心，始终不失去它，二者确实有差距【《易说》】白云郭氏说：先人说，先儒都把“频”解释为频蹙的“频”，认为是不得已而复归；只有王昭素解释为频数的“频”。频蹙而不得已，就是勉强实行；等到成功，结果相同，有什么危险呢？这与孔子所说“按道理无咎”并不相合。孔子说：“中庸大概是最高的道吧！百姓很少能够长久实行它。”人人都说“我知道”，选择中庸却不能守满一个月。只有君子能长久守道，其余的人不过每日或每月偶尔做到而已。因此，道有时达到多次实行的程度，失误也有时知道后多次复归；得失之间相差不到一寸，所以危险。然而所谓“按道理无咎”，正因为还知道复归。子夏一派的人，出门看见纷繁华美的事物便高兴，回到里面听到孔子的道便快乐，大概就是屡次复归。至于颜回的为人，选择中庸，得到一项善便诚恳地牢记在心而不失去它，二者确实有差距【《易说》】六四：处在群阴中而独自复归。象传说：处在群阴中而独自复归，是为了跟从道。

译伊川先生说：“这一爻的意义最应当仔细玩味。六四处在群阴之中，却能独自复归，使自己处于正位，向下与阳刚相应，其志向可以说是善的。这里不说吉凶，是因为六四以柔居于群阴之间，初九的阳刚正处在微弱状态，不足以相互援助，没有能够成功的道理。所以圣人只称许它能够独自复归，却不愿说它独自跟从道就必然凶。”有人问：“既然如此，为什么不说无咎？”回答说：“以阴居阴，柔弱到了极点，虽然有跟从阳刚的志向，最终却不能成就，所以不是无咎。” 称许它独自复归，是因为它跟从阳刚，而这是君子的善道【以上合于《易传》】横渠先生说：“在柔弱而危险的时代，以中道与正应相合，所以不同于其他各爻【《易说》】。” 龟山杨氏说：“它处在上下四个阴爻的中间，却独自跟从阳刚而行于中道，所以叫独自复归。阴跟从阳是本性，因此说是跟从道。然而它柔弱而不中正，没有刚明的才能，虽然想跟从道，却没有承受道的资质，所以不说吉祥。这与休复的六二谦下亲近仁者不同【《易说》】。” 白云郭氏说：六四的位置不得中，却处在四个阴爻之中，独自跟从初九之道并与之相应，也是舍弃同类而独自实行自己的志向。因此说“处在群阴中而独自复归”。周衰之际，七十弟子跟随孔子在洙水、泗水之间，难道不正是这样吗？剥卦六三与复卦六四，二者相反而意义相类。所以剥卦取其失去上下同类而与阳刚相应，复卦则取其独自复归而跟从道【《易说》】六五：敦厚地复归，没有悔恨。象传说：敦厚地复归而无悔，是因为守中道以自我成就。伊川先生说：“六五以中正柔顺的德性处在君位，能够敦厚笃实地复归于善，所以没有悔恨。虽然其中也包含劝戒本来善良之意。阳气复归正微弱之时，以柔居尊，向下复归又没有助力，尚不能达到亨通吉祥，能做到没有悔恨而已。” 以中道自我成就。六五以阴居尊，处于中位而体性柔顺，能够敦厚笃实自己的志向，以中道自我成就，就可以没有悔恨。所谓自我成就，是说成就其中正柔顺的德性【以上合于《易传》】横渠先生说：“本性柔顺，位置居中，没有其他应援，只能以敦厚充实来要求自己。处在刚阳增长、柔阴危险的时代，能够以中道自我考察，所以可以无悔；否则一定会招致悔恨【《易说》】。” 龟山杨氏说：“柔爻得到尊位，处在大中之位，却不与上下相应，是不依待外物而复归。它的复归，只是诚心归向善道，所以称为敦复。诚能够自我成就，因此孔子说‘守中道以自我考察’。初九阳气刚开始产生，是运动的微小状态；它违离道还不远，所以复归只是不至于悔恨而已。六五复归没有所依待，是安于复归，所以直接说‘无悔’，不说吉祥，不是说不吉，而是吉祥不足以形容它【《易说》】。” 白云郭氏说：六五以阴居尊位，在坤的中位，有厚德之象，所以说敦复。守中道以自我考察，是能够以中道使自己敦厚而已。自己敦厚，那么成就自身的功夫就达到了；虽然还不足以完全尽到君主之道，也可以做到无悔。《中庸》说：诚，不只是自我成就，也用来成就万物。完全实行成就自己、成就万物的道，君主之道就尽了，二帝三王就是这样。六五是一卦之主，才能有所不足，所以只能自我成就，与处在下位的君子修身没有不同。然而初九在最初已经没有大的悔恨，逐步达到它的道，就知道最终会大吉。六五处在尊位的极点，此时却与下位之道相同；从时位和初终来论，虽敦复，胜过不远之复，却还不足以达到君主的大吉，所以特别说只能守中道以自我成就【《易说》】上六：迷失于复归，凶；有灾祸和过失。用来出兵作战，最终必有大败；用来治理国家，君主有凶，甚至十年不能出征。象传说：迷失于复归的凶，是违背君主之道。伊川先生说：“阴柔处在复卦的终点，最终迷失而不能复归。迷失而不能复归，其凶祸是可以知道的。‘有灾眚’：灾，是从外面来的天灾；眚，是自己造成的过失。既然迷失而不能复归，善道已不在自身，行动便全是过失；灾祸也从外面到来，其实是自己招来的。迷失于道而不复归，无论做什么都不可以。用来出兵，最终必有大败；用来治理国家，就是君主的凶祸。十年是数的终极；到十年还不能出征，是说始终不能行动。既然迷失于道，什么时候才能行动呢？” 复归就是合于道；既然迷失于复归，便与道相反，其凶祸可想而知。“用来治理国家，君主有凶”，是说违背君主之道。君主居于上位而治理众人，应当跟从天下的善道，却迷失于复归，正是违背君主之道。不只是君主，凡是迷失于复归的人，都属于违背正道而招致凶祸【以上合于《易传》】横渠先生说：“君主之道过于亢盛，反常而行，便无所施行可取，因此天灾人祸相继，军队失败，君主遭凶，长期衰败而不能振作【《易说》】。” 龟山杨氏说：上六处在卦的最外，与初九相隔不同，距离道已经很远，是迷失以后才复归，所以凶。苗民违抗命令，七十天后才被制服，就是这种情况。迷失便任意妄行，所以有灾祸和过失。

译《尚书》说：“有过失和灾祸，便广施赦免。” “眚”是眼病。所谓灾眚，只是因为不明白而已，仍有可以复归的道路，所以在应当宽赦之列。禹撤回军队，就是这样。豫卦之时，雷从地中出来而奋发，威势已经施行于上；又顺应而发动，所以有利于出兵，这是君主之道。复卦和豫卦，从两个卦体来说，顺应而发动是相同的；但迷复的凶，事情却不同。因此说用来出兵最终必有大败，用来治理国家君主有凶，甚至十年不能出征，是因为违背君主之道。一年是数的终点，十年仍不能出征，就终究不可使用了。禹称说有苗：‘昏昧迷乱而不恭敬，违背正道，败坏德行。’说的就是这种情况【《易说》】兼山郭氏说：上六，君主之道在于知道什么时候柔、什么时候刚。上六迷失了，却不知道复归反正，这就是违背君主之道【《易说》】白云郭氏说：“处在复卦的终点，迷失而不知道返回，难道就是孔子所说的下等愚人、不可改变的人吗？天道和人事都以复归为贵。迷失而不知道复归，对上违逆天道，对下违背人事，招致凶祸是应当的。说有灾眚，是说从天和从人那里都得到灾祸，其凶祸不止一种。迷失于复归，没有什么不失去的，所以它的凶祸达到极点，也没有什么灾祸不会发生。何况出兵用武，尤其是危险的事情。因此，自己任意使用军队，就会大败；辅助君主使用军队，就有十年不能成功的凶祸。十年是极限，十年不能成功，便可知道是自己败亡，所以说他的国家和君主都有凶祸。况且复归有自己复归的，有自己不能复归而跟从别人的，有失去后屡次复归的，都是复归。上六处在全卦之上，有君主之道。君主之道在于能够跟从他人而归于善，坤卦六五‘黄裳元吉’就是这样。上六自己不能复归，又不能跟从别人复归，可以说是违背君主之道了。有人说这是迷失以后又复归，并不是这样。如果真能复归，即使迷失了又有什么凶祸？《太甲》就是这样，‘冥豫成有渝’也是这样【《易说》】。” 《大易粹言》卷二十四。