钦定四库全书大易粹言》卷七十一宋方闻一编

译其中是有次序的：必须先穷理，才能充分实现自己的性；再由此类推，也充分实现人的性。既然充分实现了人的性，还必须把万物的性一齐充分实现；这样以后才能达到天道。其中的事情很多，难道能一下子就把道理弄明白吗？学者必须以穷理为先，这样才有真正的学问。如今所说的知命和达到命，本来有很近和很远的差别，怎么可以刚刚知道就说已经达到呢？”【《苏昞所录》】○充分实现自己的性，就能充分实现人与万物的性；达到命，也能达到人与万物的命。没有什么不是以道为性、以天为命的。我体察万物，从未遗漏；万物体现于我，我也知道它们没有被遗漏。○达到命以后，才能成就自己、成就万物，而不失其道。○德不能胜过气，性命就受制于气；德胜过气，性命就由德来决定。穷理尽性，那么性就是天德，命就是天理。气所不能改变的，只有死生和长夭罢了。所以谈死生时说“有命”，是说它的气；谈富贵时说“在天”，是说它的理。这就是大德之人必定承受天命的原因；平易简约而道理通达，就能在天地之间成就其位。所谓天理，就是能使各种道理悦服于心、能贯通天下人心志向的道理。能够使天下悦服而且贯通，天下必然归附。不归附，是因为所乘的时势和所遭遇的情况不同，例如仲尼与承袭世位的君主。舜、禹拥有天下却不以为己有，正是说天理逐渐实现，并非气禀所必然如此，也不是个人意志所能决定的。一定要说舜、禹，是因为除此之外的人，要么只是乘势而得，要么是有所求而得。利是流动通达的，滞是凝滞不通的。因此风雷虽有形象，却不能快于心的感通；心受到见闻的支配，也不能扩充到本性之外。○不诚实、不庄敬，可以说是尽性穷理吗？性所具有的德性，从来不会虚伪、怠慢；所以知道自己不能免于虚伪怠慢的人，从未真正认识自己的性。性是把两者总合为一，命是接受而有一定分限。不能达到总合两者的要领，就不能达到；在所受的分限中尽性穷理而不可改变，这就是我的法则。天自身不能停止的，叫作命；不能不受到感应的，叫作性。虽然如此，圣人仍然不会因为有可忧虑的事，就和无所忧虑者完全相同，因为辅助天地的道理存在于我自身。○性贯通于气之外，命运行于气之内。气本来没有内外之分，这只是借有形之物来说罢了。所以想要认识人，就不能不认识天。充分实现本性以后，才能达到命。○充分实现本性以后，就知道生并没有所得，死也没有什么可畏惧的。○太虚没有形体，是气的本体；气的聚合和离散，只是变化暂时显现的形态。最为寂静而没有感应，是性的深源；有识有知，只是与外物交接所产生的暂时感应。暂时的感应、暂时的形体，与没有感应、没有形体，只有尽性的人能够把它们合而为一。○由明而达到诚，是通过穷理而尽性；由诚而达到明，是通过尽性而穷理。○佛氏任意揣测天性，却不知道规范天的作用，反而把六根的微小作用视为天地所造成；由于不能明白尽知，就诬称天地日月都是虚幻妄想，把天地的作用局限在自身一己的小范围内，又把志向沉溺于虚空的广大之中。这就是它谈大谈小、流荡逃遁而失去中道的过错。把六合看作尘土草芥，这是被小的事物蒙蔽了；把人世说成梦幻，能称为穷理吗？不知道穷理，却能称为尽性吗？能称为无所不知吗？把六合看作尘土草芥，就会认为天地有穷尽；把人世看作梦幻，就说明不能明白万物所从来的根源。”【均见《正蒙》】○必须知道，由诚而明，是先尽性而后达到穷理；也就是说，先从本性上体会领会，直到实行道理而自然明白。所谓诚而明，是先穷理而后达到尽性；也就是说，先从学问和道理入手，推求通达于天性。”【《语录》】龟山杨氏说：有人问乾坤用九、用六，荆公说：“进用君子、退去小人，固然不是自然之理；而正叔说观察河图之数就可以看见，为什么呢？”回答说：“这里有许多议论，却很少有明确说明。《系辞》明白说：‘取法于天的三数、地的两数而建立筮数。’九是三天之数，六是两地之数。” ○六经不说没有心，只有佛氏这样说；六经也不说修养本性，只有扬雄这样说。心不能没有性，性也不靠人为修饰，所以《易》只说洗心尽性，《礼记》说正心、尊崇德性，《孟子》说存心养性。佛氏大概有和顺于道德的意思，但在理义方面还没有做到。”【均见《语录》】白云郭氏说：“《说卦》论说八卦的道理，这里却极力推重卦来说明，是为了表明八卦与六十四卦自始至终是一条道理。有人说这里的圣人是指包牺氏。然而如果从八卦和六十四卦整体来说，就不只是包牺氏了。圣人用道来幽深地赞助神明，所以产生了用蓍草求卦的方法。这就如同《系辞》所说：‘因此兴起神奇的事物来引导百姓使用。’大概这条道理本来出于神明，圣人能够使它产生，这就是幽深赞助的道理。因此有神明之道、幽赞之道、生蓍之道。以道合于道，所以能够产生这种道理。这说的是变化的开始。蓍道产生以后，筮数才有所凭借；筮数有所凭借以后，卦才得以确立；卦确立以后，爻才得以产生。创作《易》的道理到这里就完成了。《易》形成以后，道德、理义才有了寄托。圣人穷究《易》的道理，充分实现万物的本性，又回归天道，所以说‘以至于命’。本章从幽赞开始，到‘以至于命’结束，正是说明以这条道理开始，又以这条道理归终。有与无循环往复，实际上都由同一条道理贯通，并不是圣人出于私意创作，只是使隐微显明、使幽深彰显罢了。天地是筮数产生的依据；阴阳是变化产生的依据；刚柔是万类产生所遵循的依据。所以取法于天的三数、地的两数，观察变化并加以发挥。对于道德，《易》没有违背，只是使它和顺；对于义，并不是另行造作，只是把它辨明。大概象和辞之间所包含的道德与义，本来就是出于自然；圣人顺着它来作《易》，不过记载下来加以说明罢了。所以圣人在玩味《易》的时候，又运用这条道理来穷理、尽性而达到命。穷理，就是穷究天之理；尽性，就是充分实现天之性；然后才不会失去所谓天命。由此可知，圣人由道而产生《易》，又由《易》回归于道。没有圣人，就没有产生也没有回归，称为圣人作《易》是可以的；但这不同于一般人所说的创作者。”【《易说》】○大衍之数，是圣人幽深赞助神明的道理。取天的三数一、三、五相加为九，取地的两数二、四相加为六，这是圣人凭借筮数的道理。穷尽三十六、二十四、二十八、三十二的变化，以分别阴阳老少，这是圣人观察变化而立卦的道理。从九、六发挥为刚、柔，这是圣人发挥而生爻的道理。系上卦爻辞并为它命名，是使它和顺于道德而条理归于义。穷极深奥、研求几微，以增崇德行、扩充事业，这就是穷理尽性而达到命。圣人作《易》的道理就是如此。○观察九、六之数，大概是圣人取法于天的三数、地的两数而得到的。

译至于七、八，只有名称而没有相应的象。这样一来，阴阳老少的区别还有什么可疑的呢？有人说阳数以九为极，次极为七；又有人疑惑老阴应当是十、少阴应当是八，或者老阴应当是八、少阴应当是六，这些说法也都是没有仔细思考。”【均见《着卦辨疑》】从前圣人创作《易》，是要顺应性命之理，所以确立天之道，称为阴与阳；确立地之道，称为柔与刚；确立人之道，称为仁与义。三才各自兼而为两，所以《易》以六画成卦；分阴分阳，交替使用柔刚，所以《易》以六位成章。明道先生说：“确立天之道，称为阴与阳；确立地之道，称为柔与刚；确立人之道，称为仁与义。”兼三才【就是合为一】而各自分为两【不分为两就没有作用】。”【《刘绚师训》】孟子说：“尧、舜是顺着本性行事，舜是依循仁义而行动的，这难道不就是通常所说的话吗？” 至于《易》，只说“建立人的道理，就是仁和义”，那么“性”字和“由”字也不必再说了，意思自然已经很清楚。阴阳、刚柔、仁义，说的只是同一个道理【李吁师说】伊川先生说：“从前圣人建立人的道理，说的是仁，说的是义。孟子说：‘仁，就是爱人，以亲爱亲人为最大的仁；义，就是适宜，以尊敬贤人为最大的义。’只有能够亲爱亲人，才能由爱自己的老人推广到爱别人的老人，由爱自己的孩子推广到爱别人的孩子；只有能够尊敬贤人，贤人才能居于官位，有才能的人才能担任职务。只有仁和义，才能完全体现人的道理。能够完全体现人的道理，就称为圣人【畅潜道录】孔子谈仁，从来没有把义一并说出，唯独在《易》中说：“建立人的道理，就是仁和义。” 孟子谈仁，则一定要用义来配合。仁是本体，义是作用。知道把藏蓄看作作用而不把它排除在外的人，才可以和他谈道。世人谈论义，大多把它看成外在之物；否则就把仁义混为一谈而不加区别，这都不是懂得仁义之说【游定夫所录】“建立人的道理，就是仁和义。” 按今天的人道已经合于一体而废弃了分别来说，那么如今还没有废弃的，仍然只是还有那些秉持常道的本性，终于还不能被完全消灭。这样想来，天地之间可以说是孤独地存在着，又将向谁诉说呢【吕与叔东见录】横渠先生说：“阴阳、柔刚、仁义，就是所谓性命的道理。《易》以一物而具备三才。阴阳是气，称为天；刚柔是质，称为地；仁义是德，称为人。” 一物而有两个方面，这大概就是所谓太极吧？阴阳，是天道的形象所形成的；刚柔，是地道所效法的结果；仁义，是人道本性的确立。三才各有两端，没有不具有乾坤之道的。《易》以一物合三才，使天与人合一；阴阳是它的气，刚柔是它的形，仁义是它的性【并《易说】阴阳之精互相藏在对方的居处中，所以各自都能得到安定的位置。因此日月的形体万古不变；至于阴阳之气，则循环交替而来，聚散相互激荡，升降相互牵引，阴阳之气交织揉合。大概是彼此兼有、彼此制约，想使它们合为一体却不能做到。这就是它屈伸没有固定方式、运行不停、没有谁在驱使它的原因；如果不称为性命的道理，还能称作什么呢？屈伸相互感应，利益便由此产生；这种感应是出于真诚的。真情和虚伪相互感应，利害便由此产生；这是因为其中夹杂了虚伪。极其真诚就顺应道理而得到利益，虚伪就不遵循道理而招致祸害。顺应性命的道理，所谓吉凶无不合于正理；违背道理，凶祸是自己招来的，吉利也只是危险中的侥幸。阴阳、刚柔、仁义的根本确立之后，才能懂得顺应时势、应对变化。所以乾坤毁坏，就无法看见《易》。六爻都依据利益而行动，是为了顺应阴阳、刚柔、仁义以及性命的道理【并《正蒙】广平游氏说：“建立天的道理，就是阴和阳；建立地的道理，就是柔和刚；建立人的道理，就是仁和义。道本来只有一个，但它建立在天下时，却表现为两个方面。所以君子有刚克，是把握住义这一端；有柔克，是把握住仁这一端。把握这两个方面而加以运用，依时达到中正。这就是九德所以有常，而三德所以运用义的原因【中庸解】龟山杨氏说：荆公说“上天使我具有这种东西，叫作命；命存在于我之中，叫作性”，这是还不知道性命的道理。他说“使”，正是我所说的使它如此。使它如此的东西，可以称为命吗？把命存在于我看作性，那么命自身就成了一个独立的东西。若按《中庸》所说“天命之谓性”，性就是天命，难道会是两个东西吗？如说“在天叫命，在人叫性”，这话似乎没有毛病，但也不必这样说。性和命本来没有两种道理，只是它们所由来的方面不同罢了。“率性之谓道”，就像所谓“圣人作《易》，是要顺应性命的道理”一样【语录】白云郭氏说：前一章从“制作《易》、产生蓍草”说起，最后停在性命上；这一章又因性命之说而详细说明，以表明《易》这部书之所以能够达到命，是因为它以性命的道理为根本。性命的道理，就是天地人的道理。性命本来是一体，所以《中庸》说“天命之谓性”，孟子说“君子不谓性命”；但从天地人分别来说，天道称为命，人道称为性，于是就有了区别。因此阴阳、柔刚、仁义各自有不同的名称。阴阳是天的两种道理，柔刚是地的两种道理，仁义是人的两种道理。天地人各有两种道理，就是所谓三才各有两端。《易》能够兼具三才，也就兼具三才各自两端的道理；这就是《易》的爻画必须有六画之后才能成卦的原因。这样说来，文王重卦就不得不作，因为这是三才自然形成的结果，并非文王个人的意思。六画成卦以后，三才阴阳的位置具备了，于是交替使用柔刚之爻来居于这些位置，变化便显现出来。所以说“六位而成章”。所谓章，就是变化的道理明白显现。所谓分阴分阳，并不是说建立天的道理就是阴阳，而是说三才的两种道理都各有一阴一阳。”

译所谓交替使用柔刚，并不是说建立地的道理就是柔刚，而是说三才的阴阳分为六画，交替以九、六这两种柔刚之爻居于其中。所以，三才的两种道理若不兼说九六，只称六画；兼说明九六柔刚，才称为六位。因此六画成卦，只不过具备了卦象；到了六位成章，之后道理才充分显明。伏羲氏当初还没有分出三才和阴阳，所以卦只画三画；文王重卦以完备三才阴阳，所以具备六画。由此说来，三画的道理并不不足，六画的道理也不算有余。孔子说“建立天、建立地、建立人”，说的是伏羲的道理；说“阴阳、柔刚、仁义”，说的是文王的道理。伏羲建立开端，文王完成终点，孔子阐明它的始终。三位圣人实际上出于同一心志，这就叫同道。因为道相同，所以他们的书也相同；若没有一位圣人著作，这个道理就不会明白，后世也不再有人听闻了【易说】天地各有定位，山泽之气相互沟通，雷风相互迫近，水火不相侵害。八卦彼此交错，推数过去的事是顺的，推知将来的事是逆的。因此，《易》是用逆数来推知未来的。伊川先生说：“《易》八卦的位置，原来从未有过明确说明。先儒认为乾位于西北，坤位于西南，说乾坤把六子托付给他们，而自己处在无为的位置，这是完全没有道理的。风雷山泽之类，就是天地的作用，难道天地之外另有六子吗？譬如人有六个儿子，就把事情分别交给他们，而父母自己闲着。风雷之类存在于天地之间，就像人身上有耳目手足一样，正是人的作用。难道可以说手足耳目都有作用，而身体本身无所作为吗【附刘元承手编】横渠先生说：“推数过去的事是顺的，推知将来的事是逆的，所以《易》是逆数。”正如孟子说：“如果探求事物的原因，那么即使千年以后冬至的日期，也可以坐着推算出来【易说】龟山杨氏说：“说扬子云作《太元》，仅从它所立的名称来看就不对。既然定为三方、九州、二十七部、八十一家，却不知道怎样才能彼此交错而成八卦。之所以能够变化为六十四卦，只是因为能够彼此交错，既能交错就能够变化。只有彼此交错，变化才是自然产生的【语录】白云郭氏说：“天地的位置确定以后，山泽、雷风、水火彼此相互发挥作用。有的形体不同却相互沟通，有的气息相同而相互迫近，有的彼此不能进入却能相互发挥作用。这就是八卦必然彼此交错的道理。八卦如果不相交错，道理虽然建立，却不能落实到作用上。因此圣人重卦，重卦以后才可以推数过去、知晓未来。人的道理中，推数过去的事是顺而容易知道的，未来的事是逆而难以知道的。《易》的逆数，并没有想象中那么困难，也不只是用于卜筮。因为从道理的开始，必然可以知道道理的终点；这也是推究本始以求得终结、由细微而知显著的意义。所以孔子把预先知道祸患称为神妙，众人却只知道卜筮而已【易说】雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来照耀万物，艮用来止息万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来收藏万物。伊川先生说：“古人说乾坤退居不用的位置，而使用六子。如果是人，就可以说君道无为、臣道有为；但如果是天，又有谁替它安排呢？它既然如此，就一定有其中的道理。所以要懂得八卦的意义，必须仔细玩味探索【吕与叔东见录】白云郭氏说：“天地雷风的功用和八卦相同，所以有时说象，有时说卦，其实是一回事。动、止、悦，是它们的性质；散、润、烜，是它们的功用；君，是它们的道；藏，是它们的德。交互说明，是为了表明它们彼此都兼备【易说】帝从震卦出发，在巽卦整齐万物，在离卦与万物相见，在坤卦使万物承担养育之事，在兑卦使万物喜悦，在乾卦发生争战，在坎卦劳作，在艮卦完成。万物从震中出来，震在东方。在巽中整齐，巽在东南。所谓整齐，是说万物整齐有序。离就是光明，万物都相互显现；离是南方的卦。圣人面向南方听察天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤中承担养育之事。兑是正秋，万物在这里得到喜悦，所以说在兑中表达喜悦。乾在西北，是阴阳相互迫近之处，所以说在乾中争战。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归宿之处，所以说在坎中劳作。艮是东北方的卦，是万物结束而又开始的地方，所以说在艮中完成。” 伊川先生说：“天，就是理。神，就是以使万物达到神妙来命名的。帝，就是主宰事务的名称【刘绚师训】问：“刘牧认为坎、离得到正性，艮、巽得到偏性，怎么样？” 回答说：“不是这样。他只是根据方位这样说；如果因为居于中央位置就说得到中气，那么其余卦难道就得不到中气吗【附刘元承手编】“南北的位置，难道可以不确定吗？” 之所以能确定南北，是因为坎、离。坎、离也不是人安排出来的，难道不是自然而然的吗【李吁师说】横渠先生说：“造化的功用，从发动开始，到顺畅而完全通达；显现于光明，得到容纳而滋养，凭喜悦而成就；水的滋润胜过刚健，不因劳作而匮乏，以止息贯穿始终。” 乾不处在正位，是天理自然如此，还是只有人推求才使它如此呢【并易说】中央在季夏之末，姑且从《易》来说：八卦创立时，坤在西南；西南是养育万物的地方，位于离、兑之间，离、兑就是金火，所以处在季夏之末【语录】龟山杨氏说：艮就是止，止在它应止的位置。所以《系辞》说：“使万物止息，没有比艮更好的。”又说：“在艮中完成。”艮是万物结束并开始的地方。万物止于此处，又从震中出来，并不是永远止住。因此艮卦说：“时宜止时就止，时宜行时就行【语录】白云郭氏说：天道从震开始，万物随之而出，都由此出现并生生不息，整齐而出。到了离，光明显著，万物便可以看见；到了坤，万物得到养育，养育之后万物才能成形。万物成形就喜悦；乾以纯阳居于阴的方位，所以阴阳相迫而争战。从出现到争战，长久劳作于外，必然回来休息，所以在坎中劳作；休息之后才结束。结束之后又有开始。这虽然是万物的情状，实际上也是天道。因此说以平正为先。天地定位之后，都是论述八卦，唯独这一章又对巽重复解释，大概是上文论八卦的位置，还没有明说它们所在的方位，所以这里再次说明：“震是东方，巽是东南。”这样就不算重复解释了。只是“整齐”的意义难以贯通，推求它的意思，大概就是整齐一致罢了【易说】所谓神，就是使万物达到神妙而命名的。

译明道先生说：“所谓神，就是使万物达到神妙而命名的。就像上竿、穿针、防瓶，直到斫轮，真诚达到极点，就无法用通常的知识来理解。上竿起初只能练习几尺，后来达到百尺，是练习使他适应了高度。何况圣人真诚达到极点的事情，难道可以用通常的知识来理解吗【河南语录】伊川先生说：“神，是极其神妙的说法【谢显道记平日语】横渠先生说：“完全具备天理，那么还有什么体性比这更大呢？这叫作大人。因为他的道能够无穷地变化通达，所以称为圣。圣人的心术运行，本来就有不加速却能迅速、不行走却能到达、默默而能知晓的情形，所以称为神【易说】白云郭氏说：道是道，《易》是书，圣人是人。只有神没有固定方所，而道、《易》、圣人都具有神。因此道有神，《易》有神，圣人也有神。神不是另有一个东西，只是因为道显现在作用中而使万物达到神妙，所以称为神。《易》的神和圣人的神是同一个道理。因使万物达到神妙而称为神，所以说“使万物达到神妙而命名”。观察《易》就知道神的可贵，穷究“神”这个名称的意义，就知道道以作用为大。这就是孔子所说“中庸大概是最高的吧【易说】使万物发动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更猛烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此水火相互配合，雷风不相违背，山泽之气相互沟通，然后才能发生变化，最终成就万物。明道先生说：“冬至一阳生，可是每逢冬至以后反而更加寒冷，为什么呢？阴阳消长交替之际，并没有截然断绝的道理，所以彼此交错掩盖而超过本位。正如天将要亮时，又会转为极其阴暗，这也是道理如此。大体说来，使万物终结并开始，没有比艮更盛大的；这完全是神妙的道理，必须彻底研究穷究其中的道理【吕与叔东见录】“息，就是止。” “生，就是生长。止息便会生长，不止息便不能生长【艮终始万物游定夫所录】白云郭氏说：这一章论述卦象，次序与前面八方之卦相同，只是不说乾坤，因为乾坤使万物神妙的作用，都体现在六子之中。“没有比雷更迅速，没有比风更迅速”，说的是它们的神妙作用，万物没有能超过它们的。因此《易》都取神妙之物作为八卦的象；至于乾坤的神妙，又不是可以直接看见的。“挠”是分散；泽在上就是天，泽在下就是薮泽，所以说没有比泽更能使万物喜悦。天地之间，山养育的万物最多，所以能使万物终结并开始。上文说雷风，则艮与山的功用相同；下文说艮，则雷风、震巽的功用相同。它们的意义相互显现，并不是只有艮不同。六子的卦象，虽然有发动、扰动、干燥、滋润的功用，但有的各自专一地发挥作用；单独发动、单独扰动，不能产生变化，也不能成就万物。必须水火相互依赖，雷风相互跟随，山泽之气相互沟通，这样才会发生变化而完全成就万物。何况《易》的卦中，坎、离、震、巽，哪里能单独发挥作用呢！这就是圣人重卦的意义。重卦所以能产生变化，变化所以能通达，通达所以能够长久，因此上天会保佑他，吉祥而无所不利【易说】乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。伊川先生说：“乾为健，坤为顺，人却未曾真正体会认识到这一点。乾坤毁坏，就无从看见《易》。学习《易》，必须用心意去明白它【河南语录】横渠先生说：“健、动、陷、止，是刚的象；顺、附丽、入、喜悦，是柔的体【易说】一陷入沉溺而不能出来，就是坎。一附着在别物上而不能离去，就是离。艮以一阳爻在两个阴爻之上为主，各自得到应有的位置，所以其势为止。《易》中多说光明，艮卦的象显著，所以也具有明的意义【正蒙】兼山郭氏说：坎是陷，离是附丽。刚有形体，陷在阴中，所以成为坎；柔没有固定质体，附丽于阳中，所以成为离【易说】白云郭氏说：这一章说明乾坤的德以及六子的性情，用来解释八卦的名称。八卦的名称出自包牺氏。上古的说法，只有这八个名称而已。文王能够阐明它们，却没有训释它们的意义。孔子加以训释，所以后世才可以学习《易》。如果没有“健、顺”等八个字，《易》就不能再读懂了。因此，乾坤的八个字完全概括三才的道理；健顺等八个字完全概括八卦和六十四卦的道理。既然如此，文王没有把这些写在简编上，孔子又是从哪里得到的呢？这就叫作圣人【易说】乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。横渠先生说：“飞翔迁移而躁动，不能到达远方，这是鸡的象【易说】白云郭氏说：“从远处取象于万物，都是这一类。”有人认为巽主号令，鸡能够知晓时辰，这个意义还比较接近。至于说猪处在污湿之地、狗善于禁止，那就浅陋了【易说】乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。白云郭氏说：“乾是元首的象，坤是含容广大之腹的象。阳在下发动，就是足；顺承在下而在上发动，就是股。坎幽深而有利于听，离光明而有利于看。艮兼具动静而向下垂，兑是口舌而向上【易说】乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震，第一次求取而得到男，所以称为长男；巽，第一次求取而得到女，所以称为长女。坎，第二次求取而得到男，所以称为中男；离，第二次求取而得到女，所以称为中女。艮，第三次求取而得到男，所以称为少男；兑，第三次求取而得到女，所以称为少女。伊川先生说：“有人问刘牧说上经是天地生万物，下经是男女生万物。回答说：天地之中只有一个‘生’的道理，人由男女所生，就是天地生万物的道理，怎么能说不同呢？又问：刘牧还说乾坤与坎离男女一同出生。回答说：不是这样。譬如父母生儿女，难道儿女与父母同时出生吗？先有乾坤，才经过三次求取而得到六子。如果说乾坤产生时，六子产生的道理同时具备，这才有这种道理。说乾坤、坎离同时出生，哪里有这种事情？既然是同时出生，又怎么能说是六子呢【附刘元承手编】

译白云郭氏说：乾坤是天地、父母，都是同一道理。这里讨论父母和男女的卦象，所以以乾坤为父母来说明。六子的变化从下爻开始，震由坤变而在初爻得到阳画，巽由乾变而在初爻得到阴画，所以都说第一次求取而成为长男、长女。坎由坤变而在中爻得到阳画，离由乾变而在中爻得到阴画，所以都说第二次求取而成为中男、中女。艮由坤变而在上爻得到阳画，兑由乾变而在上爻得到阴画，所以都说第三次求取而成为少男、少女。一、二、三的意义，取自三画的初、中、上。王氏说：“索，就是求。从坤中求取阳，都是男；从乾中求取阴，都是女。”卦变的意义，大概就是从这里开始的。文王重卦，也没有不同。因此《说卦》第一章说：观察阴阳的变化而建立卦【易说】乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。伊川先生说：“《说卦》谈乾，虽然说它代表天，又说它代表金、玉，直到驳马、良马、木果之类，难道都是在说天吗？这些就是所谓类比万物的情状。所以孔子推明说：‘这个卦在天文地理方面代表某物，在鸟兽草木方面代表某物，在人的身体和万物方面代表某物，只是各举一类，并不是把一切都说尽。’学习者触类旁通去探求，思考就已经完成大半了。否则，《说卦》所列举的这些象究竟有什么用呢【龟山语录】横渠先生说：乾为大赤，是它的正色；为冰，是刚健到了极点而寒冷很盛。从这里以下，都是用来说明万物的情状【“明”一作“类”，并《易说】白云郭氏说：《系辞》说包牺氏开始创作八卦，用来贯通神明的德，用来类比万物的情状。这些都属于所谓类比万物的情状。乾对于八卦，天对于三才，君对于臣，父对于子，金玉对于土石，都是同一道理，这就叫作类比。乾的道理、天的形态、人的头，都是圆的。寒和冰，是西北方位的象；大赤，是乾刚健的颜色。马象征运行刚健；良，是善于行其道；老，是长久行其道。瘠马、驳马的象，未能详考。先儒有人把“瘠”解释为柴瘠，这是不对的。孔氏又说驳马有像锯一样的牙，能够吃虎豹，这也是错误的。从来没有有蹄的动物能够搏击虎豹。有人说有一种兽名叫驳，吃虎豹；这件事经书没有记载，而且它也不是马类，怀疑这里没有“马”字，只是借用“驳”字，并非“驳马”。又有人说果实附着在树上，就像星附着在天上；这样一来果实就成了星的象，而不是天的象。乾元是万物的开始，居于群物之上，是万物所凭借的；果实是树木的开始。树木以果实为开始，也如同万物以乾为开始。然而圣人这样说，是使学习者知道它的道理无所不在。这也只是举出大概而已，哪里能够说尽天下万物的象呢？触类旁通而推扩它，就可以了。从人的方面说，千夫长、百夫长，丈夫对于妻子，长者对于幼者，也都属于乾。从万物的方面说，宫室的屋顶、车盖的形象，也都属于乾。麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土丘，河海对于积水，也都属于乾。山河虽然是坎、艮的象，但当它们与小土丘、积水相比时，就属于乾。至于虎狼有父子之仁，蚂蚁有君臣之义，谁能说乾的道理还会存在于虎狼、蚂蚁之间呢？因此可知乾的道理无所不在，只是知道并能运用它的人很少。八卦的象都是如此【易说】坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄。在地的方面，代表黑色。横渠先生说：坤为文，因为它代表众多颜色；为众，因为它承载广阔【易说】白云郭氏说：布、均，都是地的德；釜，类似于地的化育。吝啬，是阴的性质。子母牛，是繁衍生育；大车，是厚重承载。万物杂合就产生文彩，数目成双就称为众。柄是掌握化育权力的象。纯阴的颜色是黑，是大赤的反面。八卦的意义最难贯通，所以圣人详细列举它们的象，这也就是所谓立象以尽意。详细考察一卦所代表的各种象，然后才能贯通一卦的意义；否则，乾坤八卦如果不是亲自接触过它们的三位圣人，终究没有人知道其中的意义。正因为八卦的象如此详尽，即使百世以后，也能听闻而知晓。圣人在前面反复讲八卦，又在后面分别列出各卦来说明，难道没有深意吗【易说】震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大路，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。在马方面，为善鸣，为一只脚白，为脚跃起，为额头白。在庄稼方面，为反生。推究到底为健，为繁茂鲜明。横渠先生说：“震为萑苇、苍筤竹、敷，都是繁茂鲜明之物【易说】白云郭氏说：“乾为纯阳，坤为纯阴，乾坤相互求取，第一次求取而得到震，所以震是阴阳交变的开始，离乾坤还不远。因此震兼有乾坤的象，是具体而微的卦。合起来说，它的颜色是玄黄，玄黄是天地的颜色；分别来说，龙是乾所代表的畜类，决躁是乾的刚健，敷和大路是坤的道。关于马，是因乾而言；关于庄稼，是因坤而言。推究到底为健，是乾；为繁茂鲜明，是坤。苍筤、萑苇、反生，都是生长旺盛的东西；震虽为阳卦，阴道却很盛。善鸣，是行动而有声音；馵足、作足，是阳在下发动；卦中白色为阴，额头白是阴在上。这是次于乾的四种马象【易说】巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果断，为气味。在人方面，为头发稀少，为额头宽大，为白眼多，为接近利益，获利三倍。推究到底为躁卦。横渠先生说：“巽为木，是下部萌发、上部滋长；为绳，是正直顺达；为工，是巧而且顺；为白，是随着所遇之物而顺从；为长、为高，是木的性质；为气味，是风的作用；又有进入之义。在人方面，是头发稀少、额头宽大、性情躁动之人的象【易说】

译白云郭氏说：“木有曲直，曲直就是工。白属阴，长、高是木的象，进退是风的性质。气味借风传播，事物因为进退不定而不能果断。阴卦中阳多，所以推究到底成为躁卦；头发少是刚在上，额头宽是重刚。白眼多、接近利益而获利三倍，其象未详【易说】坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫揉，为弓轮。在人方面，为增加忧患，为心病，为耳痛，为血卦，为赤色。在马方面，为脊背美，为心急，为低头，为蹄薄，为拖曳。在车方面，为多灾，为通，为月，为盗。在树木方面，为坚硬而多心。横渠先生说：“坎为血卦，因为血周流而劳作，是血的象；又为赤色【其色也【易说】白云郭氏说：江河溪涧都是水。沟渠是人所开凿的。隐伏是水的性质。矫揉，是弓轮可以变成方圆曲直。增加忧患、心病、耳痛、血卦，是阳陷在中间。坎经过第二次求取，以中爻为主；中爻得到乾的刚，所以为赤。震、坎都有马的象，是因为得到乾德的余气。脊背美、心急，是阳在中间；低头是阴居上；蹄薄也是下部属阴。水流动万物，所以有通流之象；不能停滞，所以多灾。离是日，坎是月。盗是小人的隐伏。树木坚硬而多心，是刚在中间。关于车的意义，疑心原文应作“其于舆也”。“为曳”，《易》说“见舆曳”，又说“曳其轮”，所以车有拖曳而马没有拖曳。乾、震的马有四种，而坎说马有五种，也可知“曳”当属车。屯卦以坎为云，解卦以坎为雨，而这里没有说，是为了表明八卦之象还有很多不能全部说尽【易说】离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。在人方面，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。在树木方面，为树干空洞而上部枯槁。横渠先生说：“离为乾卦，在树木方面为树干空洞而上部枯槁，因为它附着于干燥之象【一作且躁也，易说】白云郭氏说：离是附丽。火、日、电，都是附着于别物而发光的东西。坎以阳为水，离以阴为火，是因为阳卦多阴、阴卦多阳。坎、艮不说中男、少男，离、兑说中女、少女，是彼此相互补充说明。甲胄、戈兵，是刚在外；甲胄用来自卫，戈兵用来向外攻击。人身的大腹，是中空的阴。乾卦是干燥。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，都是有甲壳的动物；有甲壳的动物，属于甲胄一类。孔氏说“科”是空，树木上部枯槁而中空，阴在中而无实，这与“坚多心”的意义相反【易说】艮为山，为小路，为小石，为门阙，为果实和瓜果，为守门人和寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑嘴之类。在树木方面，为坚硬而多节。横渠先生说：“艮为小石，是坚硬而难以进入；为小路，是通达却可能狭窄【一作且，易说】白云郭氏说：震由坤变，所以为大路；艮是小的，所以为小路。艮大则为山，小则为石。山和小石，与坎的水和沟渠意义相同。门阙、守门人和寺人，是止的性质。果实和瓜果，也是乾的余阳。指也是手。阳超过中位而在上，没有中下的刚，因此在阳卦之中，只有艮不说马。它的刚在上，作用更加狭小，所以在禽兽畜类中没有马运行刚健的功用，只有咬噬的象。狗、鼠、黑嘴之类都是这样。震的刚在下发动，所以说足；坎的刚在中发动，所以说心；艮的刚在上发动，所以说嘴。都是根据求取的位置来说的。坎的隐伏，对贤者来说是隐居，对小人来说是盗；艮的利，对应狗就是害，对应鼠就是灾。这是一种意义而有两个象。坚硬而多节，是刚不在中；刚在中就是心，不在中就是节。心有利于发挥作用，节则不利于发挥作用，这是两卦的区别【易说】兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；在地方面，为刚卤，为妾，为羊。横渠先生说：兑为附决，是因为内部充实，外部依附之物必然断决；又为毁折，因为事物既已成形而止息，柔弱的东西必然折断【易说】白云郭氏说：兑是薮泽的象，也代表天降之泽雨，有滋润泽物的功用，所以雨也称为泽。分别来说，雨是具体的物，泽是它的功用，因此坎和兑的意义不同。若只说功用，那么凡是能够泽润万物的都属于兑，并不只是雨才叫泽。八卦之中，经过第三次求取而成的卦，都是在上爻发动。以阳发动的是艮，以阴发动的是兑。阳发动时有口的意义，却还没有明显的象；阴发动时卦在上部已经具备口的象，所以直接说它是口舌。巫通过口舌沟通神明，以表达精诚。古代的巫与今天的巫不同，古代的巫是诚实的人，今天的巫是妄诞的人。诚实，所以可以用来沟通神明；虚妄，则不是圣人所采用的。口舌的作用，不只是辨论是非、毁誉人物，有时用来使人附从，有时用来决断，有时用来毁折。附，好比誓约命令，使天下人相互比附；决，好比号令的决断。小人所谓的毁折，类似噬嗑用刑，除去间隔以消除天下的祸害；这样说来，口舌的作用很大，并不只是小人所说的唇舌之间，因此天下才会喜悦它。阳在下为刚，阴在上为卤，大概也是薮泽之象。妾，是女子地位较低的一类。兑虽然有两个刚爻在下，但卦以最上面的一阴爻为主，所以没有良马运行刚健的功用，却有公羊羸弱而角被困的忧患。附决的意义，与《诗》中“疏附”相同【易说】《大易粹言》卷七十一 钦定四库全书 《大易粹言》卷七十二，宋方闻一编