大易粹言卷二十一
钦定四库全书大易粹言卷二十二《宋方闻一编》▯【离下艮上】伊川先生曰：「贲序卦，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者饰也。物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪；上下物之合聚，则有次序行列。合则必有文也。贲所以次噬嗑也。为卦，山下有火，山者草木百物所聚也。下有火则照见其上草木品彚，皆被其光彩，有贲饰之象，故为贲也【易传】贲亨小利有攸往伊川先生曰：「物有饰，而后能亨。故曰：无本不立，无文不行。有实而加饰，则可以亨矣。文饰之道，可増其光彩，故能小利于进也【易传】白云郭氏曰：「伊川曰：贲饰之道，非能增其实也，能加之文而已。又曰：理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，自然之理也。一则不立，二则为文，非知道者孰能识之？」凡卦有以二体之义及二象成者，如屯取动乎险中，与云雷；讼取上刚下险，与夫天与水违行是也。有取一爻者，柔得位而上下应之，曰小畜；柔得尊位大中而上下应之，曰大有是也。有取二体，又取消长之义者，雷在地中，复；山附于地，剥是也。有取二象兼取二爻变者，风雷益，又取损上益下；山下有泽，损，又取损下益上是也。有以二象成卦，又取爻义者，夬之刚决柔；姤之柔遇刚是也。有以用成卦者，巽乎水而上水，井；木上有火，鼎是也。有以形为象者，山下有雷，頥；頥中有物，曰噬嗑是也。此成卦之义也。如刚上柔下，损上益下，据成卦而言，非谓卦中升降也。如讼无妄，云刚来，非谓自上体而来也。凡柔居五者，皆云柔进而上行；柔居下者也，居尊位是进而上行也，非谓自下体而上也。先儒谓贲本泰卦，岂有乾坤重而为泰，又由泰而变之理乎？雍曰：贲自泰来，虽取六二上九之变，其实主文明之道者六二而已。故彖释贲亨，则曰：「柔来文刚，其文有异于噬嗑，所谓刚柔分也。」小利有攸往，以上九虽变，而非主卦之爻，是以小利而已【易说】彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。伊川先生曰：卦为贲饰之象，以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也。下体本干，柔来文其中而为离；上体本坤，刚往文其上而为艮，乃为山下有火，止于文明而成贲也。天下之事，无饰不行，故贲则能亨也。柔来而文刚，故亨；柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为贲也。贲之道能致亨，实由饰而能亨也。分刚上而文柔，故小利有攸往；分干之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。贲饰之道，非能増其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故为小利有攸往。亨者，亨通也；往者，加进也。二卦之变，共成贲义，而彖分言【一无言字】上下各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。天文也，文明以止人文也，此承上文言隂阳刚柔相文者，天之文也；止于文明者，人之文也。止谓处于文明也。质必有文，自然之理；理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则【一作必】有彼；有质则有文，一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？天文，天之理也；人文，人之道也。○天文谓日月星辰之错列，寒暑隂阳之代变，观其运行以察四时之迁改也。○人文，人理之伦序，观人文以敎化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。贲之象取山下有火，又取卦变，又柔来文刚，刚上文柔。凡卦有以二体之义及二象而【一无而字】成者，如屯取动乎险中，与云雷；讼取上刚下险，与天水违行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下应之，曰小畜；柔得尊位大中而上下应之，曰大有是也。有取二体，又取消长之义者，雷在地中复，山附于地剥是也。有取二象兼取二爻交变为义者，风雷益兼取损上益下，山下有泽损兼取损下益上是也。有旣以二象成卦，复取爻之义者，夬之刚决柔，姤之柔遇。刚是也有以用成卦者，巽乎水而上，水井，木上有火，鼎是也。鼎又以卦形为象，有以形为象者，山下有雷，頥，頥中有物曰噬嗑，是也。此成卦之义也。如刚上柔下，损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降也。如讼、无妄云刚来，岂自上体而来也？凡以柔居五者，皆云柔进而上行，柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变，皆自乾坤，先儒不逹，故谓贲本是泰卦，岂有乾坤重而为泰，又由泰而变之理？下离本干中爻变而成离，上艮本坤上爻变而成艮，离在内，故云柔来；艮在上，故云刚上，非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也【并易传】
译钦定《四库全书》《大易粹言》卷二十二，宋方闻一编 ▯【下卦为离，上卦为艮】伊川先生说：“《序卦传》说，嗑就是合。万物不能只是苟且相合，所以噬嗑之后接着是贲。贲，就是文饰。万物相合就必然有文理，文理就是装饰。比如人与人聚合，就有威仪；上下各种事物聚合，就有次序和行列。相合就必然有文理。这就是贲卦接在噬嗑之后的原因。这个卦的卦象是山下有火。山是草木和各种万物聚集之处，下面有火，就能照见山上的草木品类，都受到火光的照耀，具有文饰的象，所以称为贲。”【《易传》】贲卦亨通，小有利于有所前往。伊川先生说：“万物有了文饰，然后才能亨通。所以说，没有根本就不能立，没有文饰就不能推行。有真实内容，再加上文饰，就可以亨通。文饰之道能够增加光彩，所以能够小有利于前进。”【《易传》】白云郭氏说：“伊川说：贲的文饰之道，不能增加事物的实质，只能在实质上增加文采。又说：事理必然有相对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文，这是自然的道理。只有一方不能成立，有两方才形成文理；不是懂得道的人，谁能认识这一点呢？凡是有的卦，取上下两个卦体的意义和两个卦象来成卦，例如屯取在险中发动，以及云雷之象；讼取上刚下险，以及天与水相背而行的象。有的取一个爻来成卦，例如柔爻得位而上下都有应，所以称为小畜；柔爻居尊位而得大中，上下都有应，所以称为大有。有的取上下两个卦体，又取消长的意义，例如雷在地中为复，山附着于地为剥。有的取两个卦象，同时取两个爻的变化，例如风雷为益，又取损上益下；山下有泽为损，又取损下益上。有的以两个卦象成卦，又取爻义，例如夬是刚决柔，姤是柔遇刚。有的依据作用成卦，例如进入水而水在上为井，木上有火为鼎。有的以形状作为象，例如山下有雷为颐，颐中有物为噬嗑。这就是成卦的意义。” 例如刚在上、柔在下，损上益下，是根据成卦而言，并不是说卦中有爻升降。像讼卦、无妄卦所说的“刚来”，也不是说刚爻从上卦来到下卦。凡是柔爻居第五位，都说“柔进而上行”；柔本来居下，居于尊位就是进而上行，并不是说它从下卦上升而来。先儒说贲卦本于泰卦，难道乾坤重叠成为泰卦以后，又会由泰卦变化而来吗？雍说：贲虽由泰而来，取六二、上九的变化，但实际上主持文明之道的只是六二。所以《彖传》解释贲亨时说“柔来文刚”；这与噬嗑所谓“刚柔分”不同。“小利有攸往”，是因为上九虽有变化，却不是主持本卦的爻，所以只有小利而已。【《易说》】《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻来到下卦文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行，文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文理。光明文明而有所止，是人的文理。观察天的文理，可以考察时序的变化；观察人的文理，可以教化而成就天下。伊川先生说：贲卦是文饰的象，上下两个卦体以刚柔彼此交错来形成文饰。下体本来是乾，柔爻来到其中文饰刚爻而成为离；上体本来是坤，刚爻前往上面文饰柔爻而成为艮，于是形成山下有火、止于文明而成贲的卦象。天下的事情，没有文饰就不能推行，所以有贲便能够亨通。柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；柔爻文饰刚爻，形成文明之象，文明正是贲的意义。贲之道能够导致亨通，实在是由于文饰而能亨通。分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往；这是把乾卦中间的刚爻分出来，前往文饰艮卦的上爻。事情由于文饰而更加兴盛，由于文饰而能够推行，所以小有利于前往。前往而能够获利，是因为有根本。贲的文饰之道不能增加实质，只是增加文采而已。事情因文采而显明兴盛，所以说小有利于前往。“亨”是亨通；“往”是增加、前进。两个卦的变化共同形成贲的意义，而《彖传》分开来说，上下各自主持一件事，是因为离的光明足以导致亨通，文饰柔爻又能使之稍有前进。所谓“天文”，是说天的文理；所谓“文明以止，人文”，是说人的文理；这承接上文，说明阴阳刚柔彼此文饰，是天的文理。止于文明，是人的文理。“止”是处在文明之中。实质必然有文饰，这是自然的道理；道理必然有相对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼；有质就有文。一方不能独立，两方才形成文理。不是懂得道的人，谁能认识这一点呢？天文，是天的道理；人文，是人的道理。天文，是说日月星辰交错排列，寒暑阴阳代替变化；观察它们的运行，可以考察四时的迁移变化。人文，是人的道理和伦常次序；观察人文来教化天下，使天下形成礼仪风俗，这就是圣人运用贲道的方法。贲的卦象取山下有火，也取卦变，又取柔爻来到而文饰刚爻、刚爻上行而文饰柔爻。凡是有的卦，以两个卦体的意义和两个卦象来成卦，例如屯取在险中发动以及云雷，讼取上刚下险以及天水相背而行。有的取一个爻，这是成卦的缘由；柔爻得位而上下都有应，称为小畜；柔爻得尊位而大中，上下都有应，称为大有。有的取两个卦体，又取消长的意义，雷在地中为复，山附着于地为剥。有的取两个卦象，同时取两个爻交互变化的意义，风雷为益，并取损上益下；山下有泽为损，并取损下益上。有的已经以两个卦象成卦，又取爻的意义，夬是刚决柔，姤是柔遇刚。有的依据作用成卦，进入水而水在上为井，木上有火为鼎。鼎又以卦的形状取象。有的以形状为象，山下有雷为颐，颐中有物为噬嗑。这就是成卦的意义。像“刚上柔下”“损上益下”，是说刚爻居上、柔爻居下，在成卦意义上说损上益下，并不是说卦中真的有升降。像讼、无妄说“刚来”，难道是从上卦来到下卦吗？凡是以阴柔居于九五之位的，都说“柔进而上行”，因为柔本居下，如今处在尊位，就是上进而居上，并不是说它从下卦上升。卦的变化都出自乾、坤，先儒没有明白这一点，所以说贲卦本来是泰卦；乾、坤重叠成为泰卦，怎么会又由泰卦变来呢？下卦离本是乾卦中爻变化而成，上卦艮本是坤卦上爻变化而成。离在内，所以说“柔来”；艮在上，所以说“刚上”，并不是从下卦上升。乾、坤变化而成为六子卦，八卦重叠而成为六十四卦，全都是由乾、坤的变化而来。【并见《易传》】
○古者学为文，否曰：人见六经，便以谓圣人亦作文，不知圣人亦【一作只】摅发胷中所蕴，自成文耳。所谓有徳者必有言也。曰：游夏称文学，何也？曰：游夏亦何甞秉笔学为词章也？且如观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下，此岂词章之文也【刘元承手编】▯山杨氏曰：贲，饰也。文无所止，则无所致饰焉。文明而丽乎止，卦之所以为贲也。九，贲之道，能为之文而已，不能増其质也。柔来文刚，有其质矣，故亨。刚上而文柔，天文也。由是而变化生焉，故观此足以察时变。传曰：器以藏礼，礼以藏器，则文明止矣。此人文也，故观此足以化成天下【自贲亨至此易说】兼山郭氏曰：王辅嗣曰：互体不足推，及卦变变又不足推，至五行一失其原，巧愈弥甚，甚哉斯言之过也！互体卦变，其来尚矣，将一切而去之，不可也。且贲之成卦，变自泰来，上六之柔下文于九二之刚，九二之则上文于上六之柔，故曰「柔来而文刚，故亨」；分刚上而文柔，故小利有攸往。是则刚柔上下相错而相文，天文人文备于此矣。此言不可诬也。而郑康成之徒又谓：离为日，天文也；艮为石地，文也。天地二文交相饰焉，成贲。盖在天成象，在地成形，无一物不相文，今才得之二象而已。故经曰：「日月丽乎天，百谷草木丽乎土，率由是也。」惟人也，内之于一身，外之于庶物，因其理而节文之，所谓「文明以止」是也。故君尊臣卑，君南向，臣北面；父坐子立，兄先弟后，夫唱妇和，上行之以成敎，下化之以成俗，岂出于或使之然哉？盖本于上下相文，自然而止耳。故观乎天文，则有日中星鸟，宵中星虚，而知东作西成之序，薄蚀之异，精祲之祥，而知吉凶水旱之变，则时变可知也。观乎人文，则二南之道，麟趾驺虞之应，则化成可知矣。故谓水火土石风雨露雷，不如刚柔相摩，八卦相荡之为愽也。斗振天而进日，违天而退者，不如日往则月来，寒往则暑来之为约也。故君子惟《易》可以尽心焉【易说】白云郭氏曰：先人曰：「郑康成辈谓离为日天文也，艮为石地文也，天地二文交相饰焉，成贲。盖在天成象，在地成形，无一物不相文，今才得之二象而已。故经曰：『日月丽乎天，百谷草木丽乎土』，则凡丽乎天地者，无非文也。惟人则内之于一身，外之于庶物，因其理而节文之，所谓文明以止是也。故君尊臣卑，君南面，臣北面，父坐子立，兄先弟后，夫唱妇随，上行之以为敎，下化之以成俗，一本于上下相文，自然而止耳。」故观乎天文，则日中星鸟，宵中星虚，而知东作西成之序，时变可知也。观乎人文，则二南之道，麟趾驺虞之应，化成可知矣。故谓水火土石风雨露雷，不如刚柔相摩，八卦相荡之为愽也。斗振天而进日，违天而退，不如日往则月来，寒往则暑来之为约也。故君子惟易可以尽心焉。雍曰：王氏有言，「互体不足，遂及卦变，变又不足，推至五行，一失其原，巧愈弥甚」，此言卦变不可用也。及观辅嗣解贲之彖辞，则曰：「坤之上六来居二位，柔来文则之义也；干之九二分居上位，分刚上而文柔之义也。」如此，则贲自泰来，乃卦变也。故正义曰：「今谓此卦本泰卦故也。」是以随、蛊、噬嗑、贲之彖，以卦变为主。临川则云：「艮干徳之所成，离坤道之所成。」如此则亦可为旅，亦可为诸卦。盖诸卦皆自乾坤索而成，今独言于离下艮上之贲者，以自干下坤上之泰来，不得与诸卦同也。且贲饰也，交相饰谓之贲。柔来而文刚，则刚为质而柔为文也。以刚为质而柔文之，得中得正，此六二所以亨贲也。分刚上而文柔，则柔为质而刚为文也。以柔为质而刚文之，又非中正之位，可小事而己此上九所以小利有攸往也。然由二卦之变论之，则以六二、上九二爻为主，是为乾坤之变文也。地道无成而代有终，则是地来文天，天往文地，皆以天为主，地在其中耳。故独曰天文。也由一卦之成，论之则上体为艮，下体为离，是为艮离之成文也。故曰：「文明以止，人文也。」天文主二卦之变，人文由一卦之成。故观乎天文者，可察时变；观乎人文者，能化成天下。此圣人观贲之卦，以用贲之道也。以是知，乾坤相文而独归之天，盖包牺画干之道也。艮离因变而得人文，盖文王重卦之道也。天人之分，见矣【易说】象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
译○古人学习作文时说：《否》卦说，人们看见六经，便以为圣人也在作文，却不知道圣人只是抒发胸中所蕴含的思想，自然形成文章罢了。所谓有德的人必定有言论。有人问：子游、子夏被称为擅长文学，为什么呢？回答说：子游、子夏什么时候也曾拿笔学习写词章呢？比如“观察天文来考察时序变化，观察人文来教化成就天下”，这难道是指词章之文吗？【刘元承手编】龟山杨氏说：贲，就是文饰。文饰如果没有止境，就没有什么可以达到文饰的极致。下卦离文明而上附于艮止，这就是贲卦之所以为贲。九五，贲道只是能够替事物增加文饰，不能增加它的本质。柔爻下来文饰刚爻，事物本来已有其质，所以亨通；刚爻上去文饰柔爻，这是天文。由此便产生变化，所以观察这些足以考察时序的变化。《易传》说：“器物用来承载礼，礼用来承载器物”，这样文饰与止就完备了。这就是人文，所以观察这些足以教化成就天下。【自“贲亨”至此，见《易说》】兼山郭氏说：王辅嗣说：“互体不足以推求，进而谈卦变，卦变又不足以推求，最后推到五行；一旦失去根本，巧说就更加严重。”这话说得太过了！互体、卦变由来已久，不能一概废弃。况且贲卦的形成，是由泰卦变化而来：上六的柔爻下来文饰九二的刚爻，九二的刚爻上去文饰上六的柔爻，所以说“柔来而文刚，故亨”；分开刚爻上去文饰柔爻，所以“小利有攸往”。这样刚柔上下交错而相互文饰，天文、人文都完备于此。这话不可诬蔑。郑康成一派又说：离为太阳，是天文；艮为山石，是地文。天地两种文饰相互交饰，形成贲。大概天上形成象，地上形成形，没有一物不相互文饰，如今只从两个卦象中得到这一点罢了。所以经文说：“日月附丽于天，百谷草木附丽于土地”，都是这个道理。只有人，内而对于自身，外而对于万物，顺着事物的道理加以节制和文饰，这就是“文明以止”。所以君尊臣卑，君面向南，臣面向北；父亲坐着，儿子站立；兄长在前，弟弟在后；丈夫倡导，妻子应和。上位者施行这些来形成教化，下位者受其感化来形成风俗，难道是有人强迫他们这样做的吗？这大概是以天地上下相互文饰为根本，自然而然地止于适当之处罢了。所以观察天文，就能看到日正当中时星宿如鸟，夜半时星宿如虚，从而知道春耕、秋收的次序；看到日月薄蚀的异常、精气和灾祥的征兆，从而知道吉凶、水旱的变化，于是时序变化便可以知道了。观察人文，就能看到《周南》《召南》的教化之道，以及麟趾、驺虞出现的祥应，于是教化成就天下的道理便可以知道了。所以说，水、火、土、石、风、雨、露、雷，不如刚柔相摩、八卦相荡那样广大；北斗运行推移上天而使太阳前进，违背天道而退行，也不如太阳西行则月亮东来、寒气过去则暑气到来那样简约。所以君子只有通过《易》才能尽其心。【《易说》】白云郭氏说：先人说：“郑康成等人认为，离为太阳，是天文；艮为山石，是地文；天地两种文饰相互交饰，形成贲。大概天上形成象，地上形成形，没有一物不相互文饰，如今只从两个卦象中得到这一点。所以经文说：‘日月附丽于天，百谷草木附丽于土地’，凡是附丽于天地的，没有不是文饰。只有人，内而对于自身，外而对于万物，顺着它们的道理加以节制和文饰，这就是‘文明以止’。所以君尊臣卑，君面南，臣面北；父坐子立，兄先弟后；夫倡妇随。上位者施行它来教化，下位者受其感化而形成风俗，一切都以天地上下相互文饰为根本，自然而然地止于适当之处。”所以观察天文，看到日正中时星宿如鸟、夜半时星宿如虚，便知道春耕秋收的次序，时序变化就可以知道了；观察人文，看到《周南》《召南》的教化之道以及麟趾、驺虞的祥应，教化成就天下就可以知道了。所以说水火土石风雨露雷不如刚柔相摩、八卦相荡广大；北斗运行推移上天而使太阳前进，违背天道而退行，不如太阳西行则月亮东来、寒去则暑来简约。所以君子只有通过《易》才能尽其心。雍说：王氏曾说：“互体不足，于是谈卦变；卦变又不足，便推到五行；一旦失去根本，巧说更加严重。”这话是说卦变不可采用。等到看王辅嗣解释贲卦彖辞时，他说：“坤卦上六来到二爻的位置，是‘柔来而文刚’的意思；乾卦九二分居上位，是‘分刚上而文柔’的意思。”这样看来，贲卦就是由泰卦变来，是卦变。因此《正义》说：“现在认为这个卦本来就是泰卦。”所以《随》《蛊》《噬嗑》《贲》的彖辞，都以卦变为主。临川说：“艮是乾德所成，离是坤道所成。”这样说来，也可以成为旅卦，也可以成为其他卦。大概各卦都是从乾、坤分别求取而成的，如今唯独在下离上艮的贲卦中这样说，是因为它由下乾上坤的泰卦变化而来，不能与其他卦相同。况且贲就是文饰，彼此交相文饰叫作贲。柔爻下来文饰刚爻，刚是本质，柔是文饰；以刚为质、以柔文饰，得中得正，这就是六二所以“亨贲”的原因。刚爻分居上位而文饰柔爻，柔是本质，刚是文饰；以柔为质、以刚文饰，又不处于中正之位，只能小事有所往，这就是上九所以“小利有攸往”的原因。然而从两卦的变化来讲，是以六二、上九两爻为主，这是乾坤变化而产生文饰。地道没有独自成就，而代替天来完成终局，所以是地下来文饰天，天上去文饰地，始终以天为主，地包含在其中罢了。所以唯独说是天文。从一个卦的形成来看，上体是艮，下体是离，这是艮、离形成的文饰，所以说“文明以止，是人文”。天文主要说两个卦的变化，人文则由一个卦的形成而来。因此观察天文，可以考察时序变化；观察人文，可以教化成就天下。这就是圣人观察贲卦，并用贲道的方式。由此可知，乾坤相互文饰而归于天文，大概是伏羲画乾卦的道理；艮、离因变化而得到人文，大概是文王重卦的道理。天与人的区别，就显现出来了。【《易说》】《象》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率地断狱。
伊川先生曰：山者，草木百物之【一无之字】所聚生也。火在其【一无其字】下，而上照庶类，皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以脩明其庶政，成文明之治，而无果敢于折狱也。折狱者，人君之所致愼也，岂可恃其【一无其字】明而轻自用乎？乃圣人之用心也为戒深矣。象之所取，惟以山下有火，明照庶物，以用明为戒，而贲亦自有无敢折狱之义。折狱者，专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也【易传】横渠先生曰：无敢折狱者，明不兼于下民，未孚也，故止可明政以示民耳【易说】▯山杨氏曰：「文明以止，贲之象也。观文明之象，则可以明庶政。用文非折狱之义也【易说】白云郭氏曰：本乎天者亲上，火之性也；本乎地者亲下，山之徳也。山在上而亲下，火在下而亲上，是又相饰成文之象也。圣人之徳无加于明，文明如此，故可以明庶政，然无敢折狱者，有其象而无其才故也。噬嗑以离明而明罚，丰以离明而折狱，贲之文明是有其象也。噬嗑动而明，丰明以动，而贲文明以止，是无其才也。且噬嗑与贲皆有頥中有物之象，而贲无除间之义者，盖动则间当除，而止则不能为间也。《洪范》曰：「▯筮共违于人，用静吉，用作凶。」亦犹为间，虽一而有动止不同之义也【易说】初九，贲其趾，舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。伊川先生曰：初九以刚阳居明体而处下，君子有刚明之徳而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，惟自贲饰其所行而已。趾，取在下而所以行也。君子脩饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟。义或不当，则舎车舆而宁徒行。众人之所羞，而君子以为贲也。舎车而徒之义，兼于比应，取之初比二而应四。应四正也，与二非正也。九之刚明守义，不近与于二，而逺应于四。舎易而从难，如舎车而徒行也。守节义，君子之贲也。是故君子所贲，世俗所羞；世俗所贵【一作贲】君子所贱。以车徒为言者，因趾与行为义也。○舎车而徒行者，于义不可以乘也。初应四正也，从二非正也。近舎二之易，而从四之难，舎车而徒行也。君子之贲，守其义而已【并易传】横渠先生曰：「文明之徳，以贵居贱，脩饰于下，故曰『贲其趾』。义非苟进，故曰『舎车而徒【易·说】▯山杨氏曰：「居一卦之下趾之象也。贲其趾，徒行之象也。不为臣，不见诸侯，义也。故召之则不往，往役义也。故庶人召之亦往，舎车而徒者也。君子之自贲其行，岂有待乎外哉？守义不渝而已。故轩车不容巷，子贡以为愧。仁义之慝，舆马之饰，原宪不为也。此舎车而徒之谓欤【易说】白云郭氏曰：「趾在下者也，徒行贱者之事也，皆初之象也。君子以义为荣，而不以徒行为辱，舎生取义，尚有之，况车徒之间乎？是以古之人，禄以天下弗顾，系马千驷弗受，一介不以与人，一介不以取诸人，惟义所在而已。故初九以贱自居，舎车而徒，所谓穷不失义者矣。虽徒行也，乃以义饰其趾者乎？二之虚中，犹载我者也，舎二应四，义弗乗也。若夫小人不义而乗，盗之招也，虽庆氏之车，何有于我哉？」孔子曰：「不义而富且贵，于我如浮云。」孟子：「万钟不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？」充舎车而徒之义，则义不可胜用，然后孔孟之学可得而至也【易说】六二，贲其湏象曰：贲其湏与上兴也。伊川先生曰：「卦之为贲，虽由两爻之变，而文明之义为重。二实贲之主也，故主言贲之道。饰于物者，不能大变其质也，因其质而加饰耳。故取湏义，湏随頥而动者也。动止惟系于【一无于字】所附，犹善恶不由于贲也。二之文明，唯为贲饰，善恶则系其质也。」○以湏为象者，谓其与上同兴也，随上而动，动止惟系所附也。犹知饰于物，因其质而贲之善恶，在其质也【并易传】横渠先生曰：「贲其湏，起意在上也【易说】▯山杨氏曰：「离，丽也。隂丽乎阳也。二虽为文明之主，然以隂丽阳而已。其为贲，也不能为无有湏之象焉。湏附頥而生，与上俱兴者也【易说】兼山郭氏曰：六二安定先生谓湏待也。君子之道，不可以躁进也。盖上下相文之时，六二以文明而丽乎下，柔顺中正，无私无应，静而有待。物必有致饰者，夫待而后应，与上同兴，夫何咎焉？不曰吉凶，初无失得故也【易说】白云郭氏曰：「先人曰：安定先生谓湏待也。君子之道，不可以躁进也。盖上下相文之时，六二以文明而丽乎下，柔顺中正，无私无应，静而有待。物必有致饰者。雍曰：以王辅嗣之清谈，犹以湏为上附之物。独安定以为湏待，然后贲之六二可得而言也。六二文明之主也，有待而兴，智之事也。然其湏也，乃所以为贲欤？与上兴者柔而无应，故湏九三刚为之助，则可兴于君矣【易说】
译伊川先生说：山是草木和各种事物聚集生长的地方。火在山下，向上照耀万类，使它们都受到光明，这就是文饰的象。君子观察山下有火、光明照耀的象，便修明各种政务，成就文明的治理，却不敢果断地断狱。断狱是人君最应当谨慎的事，怎么可以依仗自己的明察而轻率自用呢？这正是圣人的用心，作为告诫可谓深切了。《象》所取的，只是山下有火、光明照耀万物，以使用明察为戒；而贲卦本身也有“不敢断狱”的意思。断狱专凭真实情况，若加上文饰，就会埋没实情，所以不敢用文饰来断狱。【《易传》】横渠先生说：不敢断狱，是因为明察还不能普遍及于百姓，百姓尚未信服，所以只能明察政务来展示给百姓看。【《易说》】龟山杨氏说：“文明以止，是贲卦的象。观察文明之象，就可以明察各种政务。运用文饰，并不是用来断狱的意思。【《易说》】白云郭氏说：源于天的事物亲近上方，这是火的性质；源于地的事物亲近下方，这是山的德性。山在上而亲近下方，火在下而亲近上方，又是彼此文饰、形成文理的象。圣人的德性没有比明察更重要的，文明达到这样的程度，所以可以明察各种政务；然而不敢断狱，是因为只有这个象而没有相应的才能。噬嗑凭离的明察而明断刑罚，丰卦凭离的明察而断狱；贲卦是文明而止，所以只有这个象而没有断狱的才能。噬嗑是动而明，丰是明而动，贲是文明而止。况且噬嗑与贲都有颐中有物的象，但贲没有排除间隔的意思，这是因为动则应当排除间隔，止则不能排除间隔。《洪范》说：“龟筮共同违背人的意愿时，用静则吉，用动则凶。”也像有间隔一样，虽然同是一件事，却有动止不同的道理。【《易说》】初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。象说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。伊川先生说：初九以刚阳居于离明之体而处在下位，是有刚明德性而居下位的君子。君子处在没有职位的地位，不能施用于天下，只能自行文饰自己的行为。脚趾，取其在下并且用来行走之义。君子修饰自己的方法，是端正行为，守节合义，行事不苟且。如果按义理不应当乘车，就舍弃车舆，宁愿徒步而行。这是众人所羞耻的事，君子却以此为文饰。舍车徒步的意义，还兼取比应关系：初九与九二相近而与六四相应。与六四相应是正应，与九二相近却不是正应。初九以刚明守义，不亲近九二，而远应六四；舍弃容易的道路而选择困难的道路，就像舍弃车乘而徒步。守节守义，就是君子的文饰。因此，君子所看重的，正是世俗所羞耻的；世俗所看重的，正是君子所轻视的。之所以说车与徒步，是因脚趾与行走而取义。○舍弃车乘而徒步，是因为按义理不可以乘车。初九与六四相应，是正应；跟随九二，则不是正应。靠近九二，舍弃容易的道路，转而跟随六四的困难道路，就是舍车徒步。君子的文饰，只在于守住义理罢了。【并见《易传》】横渠先生说：“文明的德性，以尊贵之道处于卑下之位，在下位修饰自己，所以说‘文饰自己的脚趾’。按义理不能苟且求进，所以说‘舍弃车乘而徒步’。”【《易说》】龟山杨氏说：居于一卦最下方，是脚趾的象；文饰脚趾，是徒步行走的象。不做臣子，也不去拜见诸侯，这是合乎义理。因此，诸侯召见他，他不去；有合乎义理的差遣，他才去。所以庶人召见他，他也去，这就是舍车徒步。君子自行文饰自己的行为，难道要等待外在条件吗？不过是守住义理而不改变罢了。所以轩车不能进入小巷，子贡以此为惭愧；仁义之心被车马装饰所遮蔽，原宪不肯这样做。这大概就是舍车徒步的意思吧。【《易说》】白云郭氏说：“脚趾处在下方，徒步是卑贱者所做的事，这些都是初九的象。君子以义为荣耀，不以徒步为耻；舍生取义尚且有这种事，何况车乘与徒步之间的选择呢？所以古人即使以天下的俸禄相待也不顾惜，即使有系着千乘车马的财富也不接受；一丝一毫不以不义给人，一丝一毫不以不义取自别人，只看义理所在罢了。因此初九自处卑下，舍车徒步，正是所谓困穷而不失义。虽然徒步，却是用义理来文饰自己的脚趾吗？九二虚中，仿佛可以承载我；舍弃九二而应六四，就是按义理不乘车。至于小人不义而乘车，这是招致盗窃的原因；即使是庆氏的车，对我又有什么关系呢？”孔子说：“以不义取得富贵，对我来说就像浮云。”孟子说：“如果不辨礼义就接受万钟之禄，那么万钟对我有什么增加呢？”充分发挥舍车徒步的意义，就会知道义理无处不在；这样以后，才能达到孔子、孟子的学问。【《易说》】六二，文饰自己的胡须。象说：文饰自己的胡须，是因为它与上爻一同兴动。伊川先生说：贲卦虽然由两个爻的变化形成，但文明的意义更为重要。六二实际上是贲卦的主爻，所以主要说明文饰之道。文饰事物，不能大幅改变它的本质，只能顺着它的本质加以修饰。因此取胡须为象；胡须随颐部而动，动止完全取决于它所附着之处，就像善恶不由文饰决定一样。六二的文明，只是用来文饰；善恶则取决于它的本质。” ○以胡须作为象，是说它与上爻一同兴动，随上爻而动，动止完全取决于所附着之处。这就如同知道文饰事物必须顺着它的本质；至于文饰得好还是不好，也取决于它的本质。【并见《易传》】横渠先生说：“文饰自己的胡须，起意在于上爻。”【《易说》】龟山杨氏说：离，就是附丽；阴爻附丽于阳爻。六二虽然是文明之主，但只是以阴附丽于阳罢了。它作为贲，也不能没有胡须的象。胡须附着颐部而生，与上爻一同兴动。【《易说》】兼山郭氏说：六二，安定先生认为“须”是等待的意思。君子之道不能急躁求进。上下相互文饰之时，六二以文明而附丽于下，柔顺中正，没有私意，也没有专一的应爻，安静而有所等待。事物必定要经过等待才会得到文饰；等待之后再相应，并与上爻一同兴动，有什么过错呢？所以不说吉凶，因为一开始就没有得失。【《易说》】白云郭氏说：先人说，安定先生认为“须”是等待的意思。君子之道不能急躁求进。上下相互文饰之时，六二以文明而附丽于下，柔顺中正，没有私意，也没有专一的应爻，安静而有所等待。事物必定有经过等待而得到文饰的。雍说：以王辅嗣清谈式的解释，尚且把“须”说成附着于上方的东西；唯独安定先生认为是等待，这样才可以谈六二的贲义。六二是文明之主，有所等待而后兴动，是智慧之事。然而它的等待，正是它成为文饰的原因吗？它与上爻一同兴动，是因为阴柔而没有应爻，所以需要九三刚爻作为助力，才可以向君上兴起。【《易说》】
九三贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。伊川先生曰：三处文明之极，与二四二隂间处相贲，贲之盛者也，故云贲如。如辞助也，贲饰之盛，光彩润泽，故云濡如。光彩之盛，则有润泽。诗云：麀鹿濯濯，永贞吉。三与二四非正应相比而成相贲，故戒以常永贞。正贲者，饰也。贲饰之事，难乎常也，故永贞则吉。三与四相贲，又下比于二，二柔文一刚，上下交贲，为贲之盛也。○饰而不常，且非正【一有则字】人所陵侮也，故戒能永贞则吉也。其贲旣常而正，谁能陵之乎【并易传】横渠先生曰：上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故永贞然后终保无悔【易说】▯山杨氏曰：九三刚得位，有其质矣，而间乎二隂之间，上下交贲之故，曰「贲如濡如」也。居文明之极，为二隂所濡，非正固而移其质，则凶之道也。故惟永正乃吉，永正则其守固矣，非二隂所能移也，其孰能陵之【易说】白云郭氏曰：「三以刚徳居文明之极，其不待致饰而贲于自然者，故曰贲如也。濡如有相与之义，二足以饰三，而三亦所以饰二之湏也。贲之时，上下相文，二三旣以刚柔尽湏濡之义，得贲之道矣。能永保而固守，何吉如之？终孰得而陵之哉？相与非其道，多致陵。此言致饰，故终莫之陵也【易说】六四，贲如，皤如，白马翰如，匪宼，婚媾。象曰：六四，当位疑也。匪宼，婚媾，终无尤也。伊川先生曰：四与初为正应，相贲者也。本当贲如，而为三所隔，故不获相贲，而皤如，皤白也，未获贲也。马在下而动者也，未获相贲，故云「白马」。其从正应之志如飞，故云「翰如」。匪为九三之宼雠所隔，则婚媾遂其相亲矣。已之所乗，与动于下者，马之象也。初四正应，终必获亲，第始为其间隔耳。○四与初相逺，而三介于其间，是所当之位为【一无为字】可疑也。虽为三宼雠所隔，未得亲其婚媾，然其正应理直义胜，终必得合，故云「终无尤也」。尤，怨也。终得相贲，故无怨尤也【并易传】横渠先生曰：以隂居隂，性为艮止，故志坚行防，终无尤累【易说】▯山杨氏曰：「刚上文柔而为艮，艮止也。刚止乎上，而四居其下，未获贲也。故贲如皤如，皤，白也。虽未获贲，而从上之志已行矣。故曰『白马翰如』，言从之疾也。然分刚文柔，虽止乎上，匪宼也，是乃婚媾也。终必获贲矣，故无尤也【易说】白云郭氏曰：贲虽刚柔相文，然阳道常饶，故足以兼人；隂道常乏，故有受饰之理。四虽自饰矣，亦有皤如之质，将受物之饰，犹六二之湏丘园之贲，皆虚己待物之象也。初九以刚强之才饰其趾，而来翰如之马也。马之来，所以饰四之皤；四亦以饰马之白，皆有受饰之质而交相文也。此其所以为贲也。凡刚自内进，柔必疑之，盖力不足而居上，常惧人之宼已也。初以刚下柔而来应，匪宼也，婚媾之道也。六四虽多惧怀疑，终何尤哉？伊川云：翰从之疾也【易说】六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。伊川先生曰：六五以隂柔之质，宻比于上九刚阳之贤，隂比于阳，复无所系，应从之者也，受贲于上九也。自古设险守国，故城垒多依丘坂。丘谓在外而近且髙者，园圃之地最近城邑，亦在外而近者，丘园谓在外而近者，指上九也。六五虽居君位，而隂柔之才不足自守，与上之刚阳相比而志从焉，获贲于外比之贤，贲于丘园也。若能受贲于上九，受【一作随】其裁制，如束帛而【一无而字】戋戋，则虽其柔弱不能自为，为可吝少，然能从于人，成贲之功，终获其吉也。戋戋，翦裁纷裂之状。帛未用则束之，故谓之束帛。及其制为衣服，必裁剪纷裂戋戋然。束帛喻六五本质，戋戋谓受人裁制而成用也。其资于人，与蒙同，而蒙不言吝者，盖童蒙而頼于人，乃其冝也，非童幼而资贲于人为可吝耳。然享其功，终为吉也。○能从人以成贲之功，享其吉美，是有喜也【并易传】横渠先生曰：「隂阳相因，物所阜生。柔中之徳比于上九。上九敦素，因可恃而致冨虽为悔吝，然获其吉也。其道上行，故曰丘园【悔一作隘，易说】▯山杨氏曰：「先王备礼，广乐，藻饰治具，所以贲天下也。六五柔履尊位，而贲于丘园，则所贲小矣。束帛戋戋，用礼薄矣，非人君所以贲天下之道也，故吝。夫丘园已所有也，六二正应之象。然二为文明之主，而五贲之得所贲矣，故终吉而有喜【易说】
译九三，文饰而光泽润泽，长久守正则吉。象说：长久守正所获得的吉，是最终没有人能够凌辱它。伊川先生说：九三处于文明的极点，与六二、六四两个阴爻间隔相处而相互文饰，是文饰最盛的地方，所以说“贲如”。“如”是语辞的辅助。“贲饰”盛大，光彩润泽，所以说“濡如”。光彩盛大，便有润泽。《诗经》说：“母鹿毛色光洁。”长久守正则吉。九三与六二、六四不是正应，只是相邻而形成相互文饰，所以告诫它要长久守正。贲的本义是文饰，文饰之事很难长久保持，所以长久守正便吉。九三与六四相互文饰，又下与六二相比，二、三上下以刚柔相互文饰，这是贲最盛的状态。○有文饰却不能长久保持，而且不是正人就会受到凌辱，所以告诫说能够长久守正便吉。它的文饰既能长久又合乎正道，谁还能凌辱它呢？【并见《易传》】横渠先生说：上下都是柔爻，没有什么可以侵犯它；但也不能邪妄放纵自己，所以长久守正以后，才能最终保持无悔。【《易说》】龟山杨氏说：九三以刚爻得位，本来有自己的本质，又夹在两个阴爻之间，上下相互文饰，所以说“贲如濡如”。它处在文明的极点，受到两个阴爻的浸润；如果不能端正坚守而被改变本质，就是趋向凶险。因此只有长久守正才吉。长久守正，操守就坚定，不会被两个阴爻改变，谁还能凌辱它呢？【《易说》】白云郭氏说：九三以刚德处于文明的极点，它不必等待外在文饰，天然就有文饰，所以说“贲如”。“濡如”有彼此相亲相助的意思；六二足以文饰九三，九三也用来文饰六二的胡须。贲之时，上下相互文饰，六二、九三既以刚柔尽到了相互润泽的意义，便得到了贲道。能够长久保持并坚守它，还有什么比这更吉呢？最终谁能凌辱它呢？彼此交往若不合乎道，往往会招致凌辱；这里说的是通过文饰，因而最终没有人能够凌辱它。【《易说》】六四，文饰而未成文饰，洁白如未染；白马飞驰而来，并非盗寇，而是婚媾。象说：六四处在适当的位置，却心怀疑虑；并非盗寇而是婚媾，最终没有怨尤。伊川先生说：六四与初九是正应，是彼此文饰的关系。本来应当得到文饰，却被九三隔开，所以不能相互文饰，只能洁白如未受文饰。“皤”是白色，表示尚未得到文饰。马是在下方而行动的，所以说“白马”。尚未得到相互文饰，但趋向正应的志向像飞行一样迅速，所以说“翰如”。如果不是被九三这个盗寇般的阻隔所挡，婚媾就能实现彼此亲近。六四所乘、在下方行动的，取马的象。初九与六四是正应，最终必能相亲，只是开始时被九三隔开罢了。○六四与初九相距遥远，中间又有九三阻隔，所以它所处的适当位置令人疑虑。虽然被九三这个盗寇般的阻隔所挡，尚未能与正应相亲，但正应在道理上正当、在义理上占优势，最终一定能够结合，所以说“最终没有怨尤”。“尤”就是怨恨。最终能够彼此文饰，所以没有怨恨。【并见《易传》】横渠先生说：以阴爻居阴位，性质是艮止，所以志向坚定、行为谨慎，最终不会有怨尤牵累。【《易说》】龟山杨氏说：刚爻上去文饰柔爻而成为艮，艮是止。刚爻止于上方，六四居于它的下方，尚未得到文饰。所以说“文饰而未成文饰，洁白如未染”。“皤”就是白色。虽然尚未得到文饰，但跟随上爻的志向已经发动了，所以说“白马飞驰而来”，是说跟随它的速度很快。然而刚爻分居上位而文饰柔爻，虽然止于上方，却不是盗寇，而是婚媾。最终必能得到文饰，所以没有怨尤。【《易说》】白云郭氏说：贲虽是刚柔相互文饰，但阳道通常充足，所以足以兼济他人；阴道通常不足，所以有接受文饰的道理。六四虽然自己也有文饰，却还有洁白未染的本质，将要接受外物的文饰，就像六二等待丘园之贲一样，都是虚己等待外物的象。初九以刚强的才质文饰自己的脚趾，就是飞驰而来的马。马来，是为了文饰六四的洁白；六四也用来文饰马的白色，都是具有接受文饰的本质，彼此交相文饰，这就是贲。凡是刚爻从内部前进，柔爻一定会疑惧，因为力量不足却居于上位，常常害怕别人来侵犯自己。初九以刚居下而来应六四，并不是盗寇，而是婚媾之道。六四虽然多有恐惧和疑虑，最终有什么可怨尤的呢？伊川说：“翰，是跟随得快。”【《易说》】六五，文饰于丘园；束帛细碎不多，虽有吝惜，最终吉。象说：六五的吉，是因为有喜庆。伊川先生说：六五以阴柔的本质，亲近上九刚阳的贤者；阴爻亲近阳爻，又没有别的牵系和应爻，便跟随上九，接受上九的文饰。自古以来设置险要、守卫国家，所以城垒多依托丘陵。丘，是指在外而又近、并且高的地方；园圃之地离城邑最近，也是在外而近的地方。“丘园”就是指在外而近的地方，指上九。六五虽然居于君位，但阴柔的才能不足以自守，于是亲近上九的刚阳并跟随它，接受外在贤者的文饰，就是“文饰于丘园”。如果能够接受上九的文饰，接受它的裁制，就像束帛被剪裁得细碎一样，那么虽然自身柔弱、不能自为，略有可吝之处，但能跟随他人成就文饰的功业，最终仍能得到吉祥。“戋戋”是剪裁纷裂的样子。帛未使用时要捆束，所以叫束帛；等到裁制成衣服，必然剪裁纷裂，呈现戋戋之状。束帛比喻六五的本质，戋戋表示接受他人裁制而成为有用之物。它依赖他人，与蒙卦相同；蒙卦不说吝，是因为童蒙依赖他人本来就是合宜的，并不是童幼而依赖他人接受文饰就可吝。既然能够享有其功效，最终仍然吉祥。○能够跟随他人成就文饰的功业，享有它的吉美，这就是有喜庆。【并见《易传》】横渠先生说：阴阳相互依凭，万物因此丰盛生长。六五柔中之德亲近上九。上九敦厚守素，六五因有所依靠而获得富足；虽然有悔吝，却最终得到吉祥。它的道路向上运行，所以说“丘园”。【“悔”一作“隘”，《易说》】龟山杨氏说：先王完备礼制、扩大音乐、修饰治理的设施，用来文饰天下。六五以柔爻处在尊位，却只文饰于丘园，那么所文饰的范围就小了。束帛细碎不多，所用的礼也很薄，并不是人君用来文饰天下的道路，所以说有吝。丘园本来就是已有之物，是六二正应的象。六二是文明之主，而六五文饰它，得到了应当文饰的对象，所以最终吉而且有喜。【《易说》】
兼山郭氏曰：六五丘园，以地言之，则生财之本也；以人言之，则尚徳之人也。夫得贤者，则能立太平之基，亦至治之本也。故六五致饰于本，其末有不盛者乎？尚且束帛以卷之，不嫌于损少，亦俭而用礼之意也。俭而用礼，则生物不匮，而贤者不以没礼伤廉而违之，故终有喜也。彼致饰于物，至于穷侈极美；与夫得贤于畎畆之中，幡然改是，曰使是君为尧舜之君者，可同言之哉【易说】白云郭氏曰：六五为贲之主，及于丘园，所饰逺矣。非若二三之湏濡，初四之私应也。其道岂不广且大哉？圣人不遐遗之义也。逺且不遗，况迩者乎？丘园尚及之，况朝廷之上乎？故商之贲也，及于耕筑；周之贲也，及于渔钓。贲于丘园，乃所以饰天下国家，非特下饰穷士而已。束帛戋戋，币聘之礼。汤聘伊尹，文王聘吕望，实币帛箱篚之意也。子夏传云：「三▯二纁，象隂阳为束帛。」或以戋戋为多，何哉？马氏云：「戋戋，委积貎。」许慎以戋从二戈，盖谓有相次不一之意。四方聘贤，前后相望于道，如有次非一所也。然以币聘贤，犹为吝道。故孟子言：「仁人不可以货取，而在礼不废。」故贤者至而终吉也。人君与天下之喜，莫喜于得贤。故君子能长育人材，则天下喜乐之。而诗人于得贤、兴贤、育材之际，未甞不以喜乐、寿考、终之。盖六五之吉，有喜之义也。先儒多以贲于丘园为聘士，独王氏、孔氏以为国之道不尚华侈而贵俭约，其说不同。然书言「野无遗贤」，诗有「考槃在涧，在阿」之刺，则丘园冝为贤者穷处之地。必曰「贲于丘园」，盖示无遗贤之意。为国之道，孰大于此？孰美于此？天下之治，孰不本于此？故在贲之时，为君道之至广大也。在易言「于野、于郊、于陆、于陵」之类，皆诚为郊野陵陆，何独假丘园以为质素也？况质素为上九之事，六五正当贲之盛大之时，言贲之盛大无过于得贤及逺为国之休光。若从王、孔二家説，云「贲饰于束帛、珍寳」，则质素之道乃陨落。若设饰于丘园，质素之所，束帛乃戋戋众多。此务在积帛之多，即管、墨喜利之学，贪鄙小道，岂足以充贲之六五之义乎？在节之彖曰：「节以制度，不伤财，不害民。」圣人之崇尚节俭，恐伤财害民而已，非有望于束帛珍寳之多也。圣人所寳惟贤，苟有意于束帛戋戋之多，又安足以为圣人也哉？故非聘贤之君，不足。以当六五之位，王论鄙而害义。孔氏胶于爻象，无待士之文，丘园之义，几不复闻矣【易说】上九，白贲，无咎。象曰：白贲，无咎，上得志也。伊川先生曰：「上九，贲之极也。贲饰之极，则失于华伪。唯能质白其贲，则无过饰之咎。白，素也。尚质素，则不失其本眞。所谓尚质素者，非无饰也，不使华没实耳。」○「白贲无咎，以其在上而得志也。上九为得志者，在上而文柔成贲之功，六五之君又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功，为得志也。与它卦居极者异矣。旣在上而得志，处贲之极，将有华伪失实之咎，故戒以质素，则无咎。饰不可过也【并《易传】横渠先生曰：「上而居髙洁，无所累，为物所贵，故曰上得志也【上一作止，易说】▯山杨氏曰：贲无色，色色者也。白贲受色者也。惟无色为能贲，有质为能受。上九贲之极也，刚止乎上有其质矣，而文明丽之，受贲者也。故无咎而得志【易说】兼山郭氏曰：上九见素抱璞，成徳之始也。明白入素，成徳之终也。杂卦曰：贲无色也。孔子曰：先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，吾从先进。又曰：文胜质则史，质胜文则野，文质彬彬，然后君子。圣人之于质文，何如此之相戾也？曰：圣人之尚质，自然之质也；圣人之贵文，当文之文也。故曰：忠信礼之质也，义理礼之文也。苟无忠信，不可以虚拘者此也。如贲之文，隂阳上下之相文，自然之文也。至于文明而不以止人，为之伪也。人为之伪，殆不若白贲之为得也。礼曰：有以文为贵者，有以素为贵者。天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士▯衣纁裳。
译兼山郭氏说：六五的丘园，从土地来说，是生财的根本；从人来说，是崇尚德行的人。得到贤者，就能建立太平的基础，也是达到大治的根本。因此六五在根本上施加文饰，枝末哪里会不兴盛呢？况且用束帛把它卷束起来，不嫌数量少，也是节俭而合乎礼的意思。节俭而合乎礼，万物生长便不会匮乏，贤者也不会因为礼薄而损害廉洁、拒绝前来，所以最终有喜庆。那些只在外物上施加文饰，直到穷奢极美的人，和从田野中得到贤者、立即改变做法，说“让这个君主成为尧舜那样的君主”的人，怎么能同日而语呢？【《易说》】白云郭氏说：六五是贲卦之主，文饰达到丘园，所文饰的范围已经很远了，不像六二、九三的相互润泽，也不像初九、六四的私下正应。它的道路难道不广阔宏大吗？这正是圣人不遗弃远方的意思。远方尚且不遗弃，何况近处呢？丘园尚且能够顾及，何况朝廷之上呢？所以商代的文饰达到耕田、筑城的人，周代的文饰达到捕鱼、垂钓的人。文饰于丘园，正是用来文饰天下国家，并不只是文饰困穷的士人。束帛戋戋，是以币帛聘贤的礼。商汤聘请伊尹，周文王聘请吕望，正有币帛箱篚的意思。子夏传说：“三匹玄帛、二匹纁帛，象征阴阳，合为束帛。”有人把戋戋解释为多，为什么呢？马氏说：“戋戋，是堆积的样子。”许慎认为戋从两个戈，大概是说前后相次、不止一处。四方聘请贤者，前后相望于道路，好像有次序而不只一处。然而用币帛聘请贤者，仍然是较为吝惜的做法。所以孟子说：“仁人不能用货财收买，但礼制不能废弃。”贤者到来，最终便吉祥。人君与天下共同的喜悦，没有比得到贤者更大的了。所以君子能够长久培育人才，天下就会喜乐。诗人写到得到贤者、兴起贤者、培育人才时，也未曾不以喜乐、长寿来结尾。这大概就是六五之吉有喜的意义。先儒多把“文饰于丘园”解释为聘请士人，只有王氏、孔氏认为治国之道不崇尚华丽奢侈而重视俭约，二者的说法不同。然而《尚书》说“田野没有被遗弃的贤者”，《诗经》又有“考槃在涧、在阿”的讽刺，那么丘园应当是贤者困穷居处的地方。一定说“文饰于丘园”，大概是表示不遗弃贤者的意思。治国之道，还有什么比这更重要、更美好呢？天下的治理，哪有不以此为根本的呢？所以在贲之时，这是君道最广大的一面。《易》中说“于野、于郊、于陆、于陵”等，都是实指郊野、陆地、丘陵，为什么偏偏要借丘园来表示质朴呢？何况质朴是上九的事，六五正处在贲最盛大的时候，所说的盛大，没有超过得到贤者并推及远方、为国家增添光彩。若依王、孔两家的说法，说“用束帛、珍宝来文饰”，那么质朴之道就会衰落。若把文饰施加于丘园这个质朴之所，束帛便成为戋戋众多之物。这样只求积聚帛币之多，便是管仲、墨子那种喜利的学说，是贪鄙的小道，哪里足以充实六五贲义呢？《节》卦彖辞说：“以制度节制，不伤害财物，不损害百姓。” 圣人崇尚节俭，只是担心损伤财物、危害百姓，并不是希望束帛珍宝越多越好。圣人所珍视的只有贤者；如果真有意于束帛戋戋之多，又怎么足以称为圣人呢？所以不是聘请贤者的君主，就不足以担当六五之位。王氏的说法鄙陋而损害义理；孔氏拘泥于爻象，看不到等待士人的文意，丘园的意义几乎也就无法再听到了。【《易说》】上九，质朴地文饰，无咎。象说：质朴地文饰而无咎，是因为处在上位而实现了志愿。伊川先生说：上九是贲卦的极点。文饰到了极点，就会失于华丽虚伪。只有使文饰归于质朴，才没有过度文饰的过错。“白”就是素。崇尚质朴，就不会失去本真的性质。所谓崇尚质朴，并不是完全没有文饰，而是不让华丽掩盖实际。○“质朴地文饰而无咎”，是因为它处在上位而实现了志愿。上九之所以说实现志愿，是因为它处在上位，文饰柔爻而成就贲的功业，六五之君又接受它的文饰；所以它虽然处在没有职位的地位，实际上主持了贲的功业，因此是实现了志愿。这与其他卦居于极位的爻不同。既然处在上位而实现了志愿，又处于贲的极点，便将有华丽虚伪、失去实际的过错，所以告诫它归于质朴，便没有过错。文饰不可过度。【并见《易传》】横渠先生说：处在上位而居于高洁之地，没有牵累，为万物所尊贵，所以说“处在上位而实现志愿”。【“上”一作“止”，《易说》】龟山杨氏说：贲是没有固定颜色、能够接受各种颜色的；白贲则是能够接受颜色的。只有没有固定颜色，才能文饰；有本质，才能接受文饰。上九是贲的极点，刚爻止于上位而具有本质，又被文明附丽，是接受文饰的。因而无咎并且实现志愿。【《易说》】兼山郭氏说：上九显现素朴、怀抱璞玉，是成德的开始；明白而归于素朴，是成德的终点。《杂卦》说：“贲，无色。”孔子说：“先学习礼乐的是野人，后学习礼乐的是君子；如果要采用，我跟从先学习礼乐的人。”又说：“文胜过质就显得浮华，质胜过文就显得粗野，文质相称，然后才是君子。”圣人对于质与文，为什么似乎这样相互矛盾呢？回答说：圣人所崇尚的质，是自然的质；圣人所重视的文，是合宜的文。所以说：忠信是礼的本质，义理是礼的文饰。如果没有忠信，就不能徒然拘守礼的形式。像贲卦的文，阴阳上下相互文饰，是自然的文；至于只有文明而没有止，便是人为的虚伪。人为的虚伪，大概不如白贲来得恰当。《礼记》说：有以文为贵的，有以素为贵的。天子穿龙衮，诸侯穿黼服，大夫穿黻服，士穿玄衣纁裳。
天子之冕，朱緑藻十有二旒；诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。有以素为贵者，至恭无文，父党无容，大圭不瑑，大羮不和，大路素而越席，牺尊防布鼏椫杓。此以素为贵也。然后知质者自然之质，文者当文之文。孔子曰：恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫，禹吾无间然矣。此之谓也。故三代之王，忠质相先，救时之敝也。方贲之上下相文，则文旣胜矣。白贲无咎，其救僿之道欤？然则人之文也，率归之伪乎？曰：文明以止，人文也。至于伪，何可尚也？诗云：緜蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止知其所止，可以人而不如鸟乎？为人君止于仁，为人臣止于恭，为人父止于慈，为人子止于孝，与国人交止于信。未有不知止者也。故孔子之筮曰：白冝正，白黒冝正黒。其有取而言之哉【易说】白云郭氏曰：先人曰贲之文，隂阳上下之相文，自然之文也。至于文明而不以止人，为之伪也。人为之伪，殆不若白贲之为得也。礼有以文为贵者，有以素为贵者。孔子曰：「恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫，禹吾无间然矣。」此之谓也。故三代之王，忠质相先，救时之弊也。方贲之时，文旣胜矣。白贲无咎，其救僿之道欤？然则人之文也，率归之伪，可乎？《诗》云：「緜蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止知其所止，可以人而不如鸟乎？为人君止于仁，为人臣止于恭，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。」未有不知止者也。知止则诚而无伪矣。雍曰：「大哉白贲之义也！立徳之始也，治天下之本也。」且以一性言之，天命谓之性也。圣人惧其质而近于禽兽，故假贲饰以文。之文之不已，于是乎穷人欲而灭天理，是岂人之性也哉？知白贲之义，则知天命之性；知天命之性，则知率性之道；知率性之道，则知脩道之教。此中庸之道所以立也。以天下言之，则忠之弊救以质，质之弊救以文。文之不已，其弊僿矣。大者骄奢淫泆于其上，小者放僻邪侈于其下，是岂圣人之敎哉？知白贲之道，则救僿以忠，于以继周，虽百世可知。此三代之治所以复也。不然，则君臣上下沈湎滛泆，卿士师师非度，从流忘反，尚何化成天下之有乎？故彖言「文明以止，所以止其初」；上九言「白贲无咎，所以复其终」。义一也。方未贲之时，则白贲为非；旣贲之后，乃无咎矣。此独上九之事故。象言「上得志」，盖得上九之志也【易说】
大易粹言卷二十二
译天子的冕有朱、绿色藻十二旒；诸侯九旒，上大夫七旒，下大夫五旒，士三旒。这是以文饰为贵。有以素朴为贵的：最恭敬而不加文饰，父党相见不作容饰；大圭不雕琢，大羹不调和，大路车质朴而铺设蒲席，牺尊用粗布覆盖，使用木勺。这是以素朴为贵。由此才知道，质是自然的质，文是合宜的文。孔子说：“穿着破旧衣服，却把黻冕做得华美；降低宫室，却把力量用在沟渠水利上，禹啊，我对他没有可非议的。”说的就是这个道理。因此夏、商、周三代的君王，有时把忠、有时把质置于先，是为了挽救当时的弊病。正当贲卦上下相互文饰时，文已经超过了质；“白贲无咎”，难道就是挽救浮薄弊病的方法吗？那么人的文饰难道一概都归于虚伪吗？回答说：“文明以止，是人文。”到了虚伪的程度，怎么还能崇尚呢？《诗经》说：“绵蛮的黄鸟，止息在丘隅。”孔子说：“对于止，要知道应止的地方；难道人反而不如鸟吗？做人君止于仁，做人臣止于恭，做人父止于慈，做人子止于孝，与国人交往止于信。”没有不知道止境的。孔子占筮说：“白宜正，白黑宜正黑。”其中大概有取义而说的道理吧。【《易说》】白云郭氏说：先人说，贲卦的文，是阴阳上下相互文饰，是自然的文；到了只有文明而不知止，就是人为的虚伪。人为的虚伪，大概不如白贲恰当。《礼记》中有以文为贵的，也有以素为贵的。孔子说：“穿着破旧衣服，却把黻冕做得华美；降低宫室，却把力量用在沟渠水利上，禹啊，我对他没有可非议的。”说的就是这个道理。因此三代君王有时把忠、有时把质置于先，是为了挽救时代的弊病。正当贲卦之时，文已经超过了质；白贲无咎，难道是挽救浮薄弊病的方法吗？那么人的文饰是否可以一概归于虚伪呢？《诗经》说：“绵蛮的黄鸟，止息在丘隅。”孔子说：“对于止，要知道应止的地方；难道人反而不如鸟吗？做人君止于仁，做人臣止于恭，做人子止于孝，做人父止于慈，与国人交往止于信。”没有不知道止境的。知道止境，就能真诚而没有虚伪。雍说：“白贲的意义多么伟大！这是树立德行的开始，也是治理天下的根本。”再从人的本性来说，天命所赋予的叫作性。圣人担心人的本质近于禽兽，所以借助贲饰加以文饰。如果文饰不停，于是穷尽人欲而灭绝天理，这难道是人的本性吗？懂得白贲的意义，就懂得天命之性；懂得天命之性，就懂得顺着本性而行的道；懂得顺性之道，就懂得修明此道的教化。中庸之道因此建立起来。若从天下来说，忠的弊病用质来挽救，质的弊病用文来挽救；文饰不停，弊病就变成浮薄。大的方面，是上位者骄奢淫逸；小的方面，是下位者放纵邪僻、奢侈过度，这难道是圣人的教化吗？懂得白贲之道，就能以忠实挽救浮薄；凭此继承周代，即使百世以后也可以知道结果。这就是三代的治理得以复兴的原因。否则，君臣上下沉溺于淫逸，卿士互相效法而违背法度，随波逐流而忘记返回正道，还谈得上什么教化成就天下呢？所以彖辞说“文明以止”，是为了在开始处止住它；上九说“白贲无咎”，是为了在最终处使它复归。意义是相同的。尚未文饰之时，白贲反而是不合宜的；已经文饰之后，白贲才无咎。这只是上九的事情。象辞说“处在上位而实现志愿”，大概是说实现了上九的志愿。【《易说》】《大易粹言》卷二十二