大易粹言卷四　　　　　宋　方闻一　编

译大体说来，因时制宜，就是中。时中并不容易得到。若不合时中而实行礼义，就是不合礼的礼、不合义的义。但也不能一概如此判断。例如孔子防备出母，子思不防备出母，不能因此说子思是错误的。又如制定礼制时，小功之丧不税；如果让曾子制定礼制，又不知道会怎样。因此，不能轻易断言合乎时中的适宜之道；它的意义非常重大，必须精研义理、达到神妙境界，才能看清其中的分际，通达并实行那些通行的典礼，这才是真正的义理。实行典礼却不能通达会通之理，就会有不合时中的地方。现在的学习者必须执守礼法，因为礼也是古人自行考察、融会贯通后制定的。语言不足以穷尽天下所有事情，守礼也不能算错；但大人看起来，可能会认为这是不合礼、不合义、不合时中。君子要多多识记前人的言论和往日的行为，以此积蓄德行；因为把前人的言行看得熟了，自然能够比较事物、类推同类，也能够看见什么是时中。” 蒙昧之中以养育正道，使蒙昧者不失去正道，这是教导人的功业。能够完全实行这条道路，大概只有圣人吧。广平游氏说：德性含藏深厚，就像赤子一样，守持纯一而不离，这就是“蒙以养正”。正因为守持纯一而不离，所以智慧虽能穷尽天地，却不自作思虑；才能虽能穷尽海内，却不自我施为；把百官的职事交给众多贤人，而自己无为。功业达到时，我不把事情据为己有；成功实现时，我不占有它的名声。这就是圣人的功业。筮，是通过占问来解决疑惑。占问是为了决断疑惑，所以没有不以至诚进行的。因此，《易》说到以至诚谋划时，也借筮来说明，并不是假借铺陈蓍策的形式。蒙卦初爻所说的筮，是以专一之心有所求；比卦卦辞的“原”，是再三思考后有所选择。至于“假尔泰筮”，就不能有反复推究了。龟山杨氏说：“险在前面，前往就会遇到险阻；看见险阻而能够停止，是蹇卦之所以被称为有智慧。险在下面，前往就能走出险境；处险而停止，是这个卦之所以成为蒙。万物产生必然蒙昧，这说明出生之后还没有失去赤子之心，其中有亨通的道路。以亨通之道行动，就合乎时宜而居中。所谓中，是喜怒哀乐尚未发动。处在蒙卦之时，有刚明才能的只有九二；蒙昧者正是凭借它而得到明。六五柔顺而得中，是蒙童能够来求我的一方。古代大有作为的君主，必定有不经召请也不肯出仕的臣子。所以商汤对于伊尹，先向他学习，然后才以臣礼待之。伊尹并不是有求于商汤，而是商汤确实求取伊尹。因此说：‘不是我求蒙童，而是蒙童来求我’，这是志向相应。志向若不相应，尊崇德行、喜好道义的心就不能达到；尊崇德行、喜好道义的心不能达到，即使有谋略而想把它付诸实施，也不会告诉他，何况还可以召请他吗？所以又说：‘第一次来问筮就告诉，再三来问就是亵渎，亵渎就不告诉。’第一次来问筮是真诚专一，再三来问则不能真诚专一。不能真诚专一却告诉他，那么上下双方都受到了亵渎；亵渎会使蒙昧更加深重。筮，就是占问决断。” 所谓“蒙以养正，是圣人的功业”。在蒙昧状态中以正道加以养育，就不会失去赤子之心，这就是成就圣人的功业。兼山郭氏说：山下有险，处险而停止；有因为无知而停止的，这是童蒙；有不必运用知识也能安然处之的，这是圣人的事情。《诗》说：“帝王对文王说，不要以大的声势和脸色压人，不要以夏后氏的刑罚逞强，不必刻意求知，顺从上帝的法则。”这大概就是养育正道的意思。所谓“志应”，不是形体上的相应，而是真诚上的相应。对方以一心一意来问筮，我就以一心一意来告诉他；对方心志反复不定，所以不能告诉他。因此蒙卦的辞有两层意义。白云郭氏说：“处险而停止，因畏惧而停止的是童蒙；安然处之而停止的是圣人。童，指万物幼稚。万物幼稚就会求取亨通，求取亨通有一定的道路，只怕不能以亨通之道行动。九二所处得中，应合得到时机，正是亨通的道路。我有治理蒙昧的志向，童蒙有求取我的志向，所以说‘志应’。第一次来问筮就告诉，是因为刚健中正的本性没有反复；再三来问而不告诉，是因为蒙童亵渎我，同时也就是亵渎蒙昧。亵渎会使疑惑更加严重，因此闭塞的不能再通达，昏暗的不能再光明，这不是治理蒙昧的方法。治理蒙昧的道路，是养育正道，这样就不会迷惑，也不取法于反复不定。不断养育正道，最终成就圣人的功业；因此不失赤子之心而成为大人。养育正道，犹如孟子说‘以直养而无害’，因为正与直都指上天所赋予的本性。” 《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙；君子因此果断地实行行为，培育德行。伊川先生说：山下涌出泉水，泉水一出就遇到险阻，还没有去向，这是蒙的象。人处于幼稚蒙昧状态，也不知道要往哪里去。君子观察蒙的象，便以果断来实行自己的行为，以培育自己的德行。观察泉水涌出却还不能通行，就用果断来决定行动；观察它刚开始涌出、尚无所趋向，就培育自己的明德。广平游氏说：“山下的泉水，纯一尚未分散，水势尚未通达。观察它水势尚未通达，所以果断地行动；观察它纯一尚未分散，所以培育德行。” 龟山杨氏说：山下涌出泉水，是泉水刚开始通达；即使经历万般曲折，也必定向东流，避开障碍而通向大海。果断行动取法于泉水，水满了洼地就继续前进，昼夜不停；培育德行也取法于泉水。兼山郭氏说：蒙之所以为蒙，可以使才能得到通达，可以使自己成就，这或许是同一条道路。现在说山，不过是聚集一卷石头，等到广大起来，草木在其中生长，禽兽在其中居住，宝藏也由此兴起。现在说水，不过是一勺之多，等到深不可测，鼋、鼍、鲛、龙、鱼、鳖在其中生长，货财也由此繁殖。因此，疏导它可以使才能通达，蓄积它可以使自己成就。《诗》说：“像山一样包容，像河川一样流动。”大概就是果断实行、培育德行的意思吧。白云郭氏说：“先人有言，蒙之所以为蒙，可以使才能得到通达，可以使自己成就。”雍说：“山下涌出的泉水，向前流动是用来象征果断行动，山的停止是用来象征培育德行，并不是说泉水行动而山停止。山下的泉水，必须先养育源头，然后才能决流成为江河；君子也必须先深厚地培育德行，然后才可以果断行动。它能够产生利益、滋养万物，所谓使才能通达，大概就是这个意思。” 初六：开发蒙昧，适宜用刑罚来惩治人，使人脱离桎梏；如果这样前往行事，就有羞吝。《象传》说：适宜用刑罚惩治人，是为了端正法度。

译伊川先生说：初六以阴暗蒙昧居于下位，是下民蒙昧的象。爻辞说开发蒙昧的方法：开发下民的蒙昧，应当先明确刑罚禁令给他们看，使他们知道畏惧，然后再加以教导。自古圣王治理天下，设置刑罚来整齐众人，彰明教化来改善风俗。刑罚确立之后，教化才能施行；即使圣人崇尚德行而不崇尚刑罚，也从未偏废刑罚。因此，施政的开始以确立法令为先；治理蒙昧的开始用刑罚威慑，是为了脱去昏暗蒙昧的桎梏，桎梏就是拘束。不去除昏暗蒙昧的桎梏，良善的教化就无从进入。既然先用刑禁约束他们，即使内心还不能明白，也应当畏惧威势而顺从，不敢放纵昏蒙的欲望；这样以后逐渐就能知道善道，改变错误的心念，于是可以移风易俗。如果专门使用刑罚来治理，蒙昧者虽然畏惧，最终却不能真正开发蒙昧，只会侥幸免罪而不知羞耻，治理和教化也不可能成功。所以若继续这样做，就会有羞吝。” 治理蒙昧的开始，要确立防范界限，明确罪责和刑罚，端正法度，使人循序渐进而最终受到教化。有人疑惑：开发蒙昧的开始就立即使用刑罚，难道不是不先教导就诛罚吗？却不知道，确立法律、制定刑罚，正是为了教导。只是后世讨论刑罚的人，不再知道刑罚之中也包含教化罢了。横渠先生说：“以柔顺居下而对待贤人，处在坎险之中，却没有私人的系恋，用心存有公义。虽然不能把人晓谕到道理上，使其辨别曲直，但端正法度还是可以的。善于实行法令的人，大多偏向于任用刑罚；这样做，道就不弘大了。所以若继续这样做就有羞吝，因此君子应当哀怜矜恤，而不可对此感到喜悦。” 广平游氏说：蒙卦初六开发蒙昧而适宜使用刑罚，为什么呢？百姓陷于迷惑时，眼睛无所见，耳朵无所闻，就像有东西蒙住了头。现在想要开发他们的蒙昧，把好恶显示给他们看，但他们如果看不见利益就不会受到劝勉，没有威势就不会受到惩戒，告诫命令也不能约束他们，行为道义也不能使他们遵循。难道一定要用利益诱导他们吗？那样就会使爵位授予无德之人、俸禄给予无功之人，更不是劝善的方法。因此应当小小惩罚而给予大的警戒，惩罚一个人来警告一百人；这样蒙昧者害怕刑罚将要到来，就会共同跟从上位者所喜好的事情，躲避上位者所厌恶的事情，所以他的蒙昧可以得到开发。虽然如此，如果确实有开发蒙昧的志向，那么使用刑罚就是有利的；假如只是厌恶他的蒙昧而加以刑罚，不就近于不教而诛了吗？所以说“适宜用刑罚惩治人，是为了端正法度”。所谓端正法度，就是把好恶显示给他看。”}], 龟山杨氏说：蒙昧就是没有知识。告诉他却不能使他明白，引导他却不能使他通达；若不用刑罚威慑他，就没有办法使他听从。因此，在启发蒙昧的开始，适宜使用刑人之法，大概是用威势使他服从。若解除桎梏，放任他离去，就会有吝惜和遗憾。桎梏，是用来禁制约束他的，使他不妄自行动。若有吝惜和遗憾，就不会再自我更新了。从前成王把商朝遗民封给康叔，于是告诫他首先要敬慎并明察刑罚。商朝遗民是顽民，是蒙昧无知的人，所以首先这样告诫他们。到了康王、毕公保治东郊时，世道已经改变，风俗也已转移，所以命令他们说：‘唯有德、唯有义，这才是最大的教训。’成王告诫康叔的话，大概就是‘利用刑人’的意思。先王施行德政和刑罚，并没有不同，只是顺应时势罢了。【《易说》】兼山郭氏说：初六，人出生以后，不知道学问可以成就，也不知道罟擭、防穽可以躲避，都是因为蒙昧的缘故。所以一开始就应当启发他；‘利用刑人’，正是为了说明解除桎梏的方法。如果不能在开始时启发他，等到犯错以后才惩击他，不也太晚了吗？所谓‘以往’，就是指已经犯错。有人说，给他脱去桎梏反而可惜，这是说一旦受过刑，终身便不能有所防范。难道真是这样吗？【《易说》】白云郭氏说：‘先人说：“人出生以后，不知道学问可以成就，不知道罟擭、防阱可以躲避，都是因为蒙昧的缘故。”雍说：“初六，启发蒙昧，是使他知道学问可以成就；利用刑人，是使他知道防备陷阱可以躲避。”圣人担心人的本性容易改变，所以要在开始时加以辨明。即使舜所说的刑罚期望达到没有刑罚的境界，也不过就是这个道理，难道不是解除桎梏的方法吗？不懂这个道理而任其发展，能没有吝惜和遗憾吗？有人把用刑当作启发蒙昧的方法，怀疑圣人是先施刑后教化，这不对。启发蒙昧就是为了教导他，用刑只是为了辅助教化。这正是舜告诫皋陶要明察五刑，以辅助五教的意思。圣人哪里有先刑罚而后教化的道理呢？’【《易说》】九二，包容蒙昧，吉祥；纳取妇人，吉祥。儿子能够治理家事。象传说：儿子能够治理家事，是刚柔相互接应的缘故。伊川先生说：包，就是包容。九二处在蒙卦之时，有刚健明达的才能，又与六五之君相应，中正之德也相同，是当时承担此任的人。必须扩大包容之量，怜悯昏昧愚蠢的人，才能启发天下人的蒙昧，成就治理蒙昧的功业。其道广大，施行也广博如此，所以吉祥。全卦只有两个阳爻，上九刚强而过中，只有九二具有刚健中正之德，又与六五相应，在当时任事而独自明达。假如依仗自己的明达，专门凭自己任事，那么德行就不广大。所以即使是妇人的柔弱昏暗，也应当接纳她的长处，这样自己的明达才会广大。又因为各爻都是阴爻，所以说妇人。尧、舜的圣德，是天下没有人能赶上的，尚且说要‘明察询问下民’，从人那里取善。九二能够包容接纳，就能帮助君主成就事业，如同儿子能够治理自己的家一样。六五既然阴柔，所以启发蒙昧的功业全在九二。若以家庭来比喻，六五是父亲，九二是儿子。九二能够主持启发蒙昧的事业，就是人子能够治理自己的家。儿子能够治理家事，是因为父亲专一地信任他。九二能够主持启发蒙昧的功业，是因为六五专一地信任他。九二与六五刚柔之情相互接应，所以能够实行刚健中正之道，成就启发蒙昧的功业。假如上下之情不能相互接应，那么九二虽然刚健中正，又怎么能主持这件事呢？【《并易传》】横渠先生说：九二以刚健之爻居中，所以能够包容蒙昧而获得吉祥。选择妇人而接纳她，就会吉祥。九二处在下卦的中位，主持全卦的德性，所以说‘儿子能够治理家事’。

译把家事托付给儿子，必须刚柔适中才能成功，不可以过于严厉。【《并易说》】龟山杨氏说：对顽劣者不愤怒憎恨，就是包容蒙昧。假如能抱着这样的心情前来，他就会接受你，这就是纳妇。九二凭刚健中正的才能，处在启发蒙昧的职位上，众多蒙昧者都依靠他来获得明达。对顽劣者憎恨过甚，就会造成混乱；顺从他而拒绝接纳他，又会使想要迁善的人受到阻碍，这都不是治理蒙昧的方法。所以说包容蒙昧、纳取妇人是吉祥的。妇人，是顺从并跟随我的人。臣子承担国家政事，与儿子治理家庭，道理是一样的。舜的父亲顽固，母亲嚚恶，象傲慢，每天都以杀害舜为事，舜只是背负罪责、引咎自责罢了。他们若以爱兄长的方式来对待舜，舜就真诚地信任并喜爱他们。这就是舜包容蒙昧、纳取妇人而能治理家庭的原因。假使舜虚伪地这样做，诚信就不会使人信服；诚信不能使人信服，刚柔之情就不能相接。以这种态度处在顽固傲慢的人之间，想使他们不走向奸邪，就很难了。【《易说》】白云郭氏说：九二以刚健中正的德性作为治理蒙昧的主导者，就是所谓尊重贤者、容纳众人，赞美善行、怜悯不能做到的人。因此，即使是昏昧愚蠢的蒙昧者，也包容他；柔顺之道的长处，也取来接纳；长久防备的节制不废弃，君臣的伦理也不混乱。这样虽是治理蒙昧的主导者，上下尊卑的分别仍然严明，所以吉祥。然而包容蒙昧，是包容众多蒙昧者并作他们的主导。以阴阳来说，九是夫道，六是妇道；以尊卑来说，五是父道，二是子道。包容蒙昧、纳取妇人，必须儿子能够治理家事以后才吉祥。假如没有子道，只是单独包容并接纳他们，就会成为强横僭越、无人制约的臣子。所以这两件事都以能够治理家事为吉：包容蒙昧、纳取妇人，是刚健胜任；儿子能够治理家事，是柔顺胜任。孟子说：‘有伊尹的志向就可以了’，大概说的就是九二吧。所谓刚柔相接，是说九二的刚健中正向上接应柔顺的六五，向下又接应刚爻。【《易说》】六三，不可娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能保全自身，没有什么可获利的。象传说：不可娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。伊川先生说：六三以阴柔之质处在蒙昧幽暗之中，既不中又不正，是女子妄动的象征。她的正应在上方，却不能远道前往；近处看见九二受到众多蒙昧者归附，正当得势兴盛，于是舍弃正应而跟从九二，这就是女子见到有钱男子。女子跟从别人，应当依循正礼；现在却只是见到别人钱财多，便喜悦而跟从，不能保全自身，无论到哪里都不会有利。女子这样做，她的行为邪僻而不顺正道，不可以娶。【《并易传》】不能保全自身，没有什么可获利的。不能先立定自己，后来即使趋向好事，仍然会被外物所改变，不能让天下万物扰乱自己。自己立定以后，自然能够处置妥当，能够应对天下万物。【《语录》】横渠先生说：‘金夫’指九二。自身不能保全，行为不正，因此不能坚定地守持于一。【《易说》】龟山杨氏说：六三阴柔而不中不正，不跟从正应，却向下跟从九二，是见到有钱男子而不能保全自身。见到钱财便喜悦，跟从他的行为就不顺正道了。妇人以顺从为正道，行为不顺，那么父母和国人都会轻视她。九二虽说纳取妇人，却不是要纳取这种不顺正道而跟从的人，有什么利益可言呢？【《易说》】兼山郭氏说：六三舍弃正应而跟从九二，行为不顺正道。见到利益便忘掉自身，不可以娶。【《易说》】白云郭氏说：六三是不正的女子，舍弃正应而跟从九二，见到利益便忘掉自身，这与守贞而不嫁的女子不同。有什么利益呢？《易》中有正应时称妇人，没有正应时称女子。六三舍弃正应而跟从九二，行为不顺正道，称为女子是可以的。【《易说》】六四，困于蒙昧，有吝惜和遗憾。象传说：困于蒙昧而有吝惜和遗憾，是因为独自远离阳刚实德。伊川先生说：六四以阴柔之质处于蒙昧幽暗之中，没有刚健明达者亲近援助，无法自行启发蒙昧，是困于昏暗蒙昧的人，这实在非常可惜。‘吝’是不足的意思，也就是值得减少、值得鄙薄。蒙卦之时，阳刚之爻是启发蒙昧的人；六四阴柔，距离刚爻最远，是愚昧蒙昧的人，又不接近贤者，所以无法得到明达。因此困于蒙昧，成为可羞可惜之事；正是因为独自远离贤明之人，不能亲近贤者而导致困窘，所以可惜到了极点。【《并易传》】‘实’指阳刚。【《并易傅》】龟山杨氏说：阴柔要依靠阳刚来获得明达，六四困于蒙昧，是因为远离阳刚。阳为实，阴为虚，所谓实就是指阳。不能亲近贤者以启发自己的蒙昧，陷于困窘和可惜是理所当然的。【《易说》】兼山郭氏说：六四上下都远离九二，没有刚健者可以资助它，所以称为困于蒙昧。因此君子要慎独。君子尊重贤者，亲近亲人，直到终身也不会忘记，哪里会有困于蒙昧的情况呢？【《易说》】白云郭氏说：‘先人说：“上下都远离九二这个刚爻，没有可资取的对象，所以称为困于蒙昧。因此君子要慎独。”雍说：“远离九二这个刚爻，没有人启发蒙昧，所以困窘。阳为实而阴为虚，所以说远离实德。”孟子说：“假如真心喜好善行，人们将轻视千里之远前来把善告诉他，怎么会困窘呢？假如真不喜好善行，那么那种懈怠的声音和脸色，就会把人拒于千里之外，这正是他困窘的原因。”所以，以这种态度居于上位，就会失去正道而少有帮助；以这种态度致力于学习，就会孤陋寡闻。这样看来，困于蒙昧，难道不也是自己造成的吗？伊川认为‘吝’是不足，是说应当减少；但其中也有吝啬而可鄙的意思。【《易说》】六五，童蒙，吉祥。象传说：童蒙之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。伊川先生说：六五以柔顺之爻居君位，向下与九二相应，以柔顺中正的德性任用刚健明达的人，足以治理天下的蒙昧，所以吉祥。‘童’取其尚未有所发明而依靠别人。作为君主，如果能够至诚地任用贤者来成就功业，这与功业出于自己有什么不同呢？舍弃自己而听从别人，就是顺从。降低自己的意志，谦下地求教，就是谦逊。能够这样做，就能在天下人之上了。【《并易传》】横渠先生说：不愿意相信别人，是蒙昧而失去正道。蒙昧守正如同儿童，所以吉祥，这与卦辞的意义相同。【《易说》】龟山杨氏说：六五居于尊位，却向下求教于九二之臣，不以尊贵自居；把自己当作童蒙，不以年长自居，而是倚重贤者。假如有所求而又有所倚仗，那么都不会得到教告。从天子到平民，君子对待他们的态度都是一样的。所以只有童蒙才吉祥。商汤对伊尹，髙宗对傅说，都是先向他们学习，然后才任用他们为臣，正是依循这个道理。【《易说》】

译兼山郭氏说：六五，这个道理难道只是接受学习、侍奉老师才如此吗？其关键正在于成就德性的次序。顺，就是顺合于道理；巽，就是进入道。孔子说：‘我同颜回谈话，他整天不提出异议，像个愚笨的人；退下后我考察他的私下言行，也足以有所发明。’这样以后才知道颜氏的弟子，差不多接近圣道了。白云郭氏说：六五以柔顺之爻居尊位，向下与九二相应，先学习然后任其为臣，这就是童蒙之吉。太甲对于伊尹，髙宗对于傅说，就是这样。太甲能够始终保持诚信的德行，髙宗能够遵循并发扬傅说的教训，都是顺从而谦逊的意义。【《易说》】上九，击打蒙昧；不利于成为寇盗，利于抵御寇盗。象传说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺合正道。伊川先生说：上九处在蒙卦的终点，正是蒙昧达到极点的时候。人的愚昧蒙昧到了极点，如同苗民不服从而作乱，就应当加以击伐。然而上九居于上位，刚强到了极点而不中正，所以告诫说不利于成为寇盗；治理人的蒙昧，就是抵御寇盗。肆意施行刚暴，就是成为寇盗。像舜征伐有苗、周公诛灭三监，是抵御寇盗；秦皇、汉武穷兵黩武、不断诛伐，就是成为寇盗。利于抵御寇盗，是因为上下都能得到顺合正道的结果。上位者不施行过度刚暴，下位者得以击除蒙昧，这就是抵御寇盗的意义。【《并易传》】横渠先生说：蒙昧黑暗的人侵犯作乱，抵御他是可以的；若凭借刚健明达而极力显露自己，反过来侵凌蒙昧者，就会损害道义，使众人不服从。【《易说》】广平游氏说：蒙卦上九所说的击打蒙昧，如齐国攻打燕国，是为了贪图它的土地和重器，这就是所谓成为寇盗；如葛伯仇视送饭的人，商汤前去征讨他，这就是所谓抵御寇盗。【《易说》】龟山杨氏说：上九是蒙昧的极点，以刚健的才能处在这里，所以到了击打蒙昧的地步。然而，如果击打是为了正其罪，就是抵御寇盗；过分而达到残害百姓的程度，就是成为寇盗。所以告诫说：‘不利于成为寇盗，利于抵御寇盗。’有苗昏昧迷乱，舜征伐他，是击打蒙昧而抵御寇盗。孟子说，燕国可以征伐，齐王去征伐它，诛灭燕君而慰问百姓，这也是抵御寇盗；但齐王迁走燕国重器，拘系其子弟，这就是成为寇盗。所以诸侯将要谋划救援燕国，是因为上下不顺正道，怎么会有利呢？【《易说》】兼山郭氏说：上九是下等愚昧、不可改变的人，是依恃过错到底、不可告诫的人，所以不得已而到了击打的地步。用兵的毒害，天下尚且说百姓服从它便吉祥，何况蒙卦呢？所以知道这是上下顺合正道。‘不利于成为寇盗，利于抵御寇盗’，是说彼我、宾主的分别，并不是有某个时候适宜成为寇盗。《易》是替君子谋划，不是替小人谋划，这句话说得最为透彻。上下都处在蒙昧之中，所以这样告诫。上九并没有刚健中正的德性。【《易说》】白云郭氏说：‘先人说：“不利于成为寇盗，利于抵御寇盗”，这是彼我、宾主的分别，并不是有某个时候适宜成为寇盗。”雍说：“既然利于抵御寇盗，那么前来作寇的一方显然就不利。不能早早加以告诫，最终到了过错发生以后才击打，也不只是教化没有达到；大概是有积累的恶行和不可改变的本质，怎么能够校正消灭呢？”上九刚强过度，启发蒙昧就会暴烈，包容蒙昧又不能容纳。用它来抵御寇盗就有利；能够抵御寇盗，也就是除去众多蒙昧所造成的祸害，上下难道不能得到顺合正道的结果吗？【《易说》】《大易粹言》卷四 经部，易类，《大易粹言》。