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易藏大易粹言七十四

钦定四库全书大易粹言》卷五十七宋方闻一编

易藏 · 易经 · 已译 · 第 253–255 段

钦定四库全书大易粹言》卷五十七宋方闻一编▯【巽下巽上】伊川先生曰:「巽序卦旅,而无所容,故受之以巽。巽者,入也。羇旅亲寡,非巽顺何所取容?苟能巽顺,虽旅困之中,何徃而不能入?巽所以次旅也。爲卦一隂在二阳之下,巽顺于阳,所以爲巽也【易传】巽小亨利有攸徃利见大人伊川先生曰:「卦之才可以小亨,利有攸徃利见大人也。巽与兊皆刚中正,巽说【一作兊】义亦相类。而兊则亨,巽乃小亨者。兊阳之爲也,巽隂之爲也。兊柔在外,用柔也;巽柔在内,性柔也。巽之亨所以小也【易传】白云郭氏曰:「伊川曰:巽与兊皆刚中正,巽兊义亦相类,而兊则亨,巽乃小亨者。兊阳之爲也,巽隂之爲也。兊柔在外,用柔也;巽柔在内,性柔也。巽之亨所以小也。」雍曰:「巽入也,故能亨。然柔弱自居,其小宜矣。能入故利有攸徃,居柔小亨,故利见大人。圣人惧小其志,而欲养其大体,也是亦沈潜刚克之意与【易说】彖曰:重巽以申命,刚巽乎中正而志行,柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸徃利见大人。伊川先生曰:「重巽者,上下皆巽也。上顺道以出命,下奉命而顺从,上下皆顺,重巽之象也。又重爲重复之义,君子体『重巽』之义,以申复其命令,申重复也,丁宁之谓也。」○刚巽乎中正,以卦才言也。阳刚居巽而得中正,巽顺于中正之道也。阳性上,其志在以中正之道上行也。又上下之柔皆巽顺于刚,其才如是,虽内柔可以小亨也。○巽顺之道,无徃不能入,故利有攸徃。巽顺虽善道,必知所从,能巽顺于阳刚中正之大人,则爲利,故利见大人也。如五、二之阳刚中正大人也,巽顺不于大人,未必不爲过也【并《易传】白云郭氏曰:上下皆巽,是爲重巽。上以巽入而化下,下以巽顺而从上,是以命行无违也。刚巽乎中正而志行者,上以巽而化下,是刚以巽而无太过也。柔皆顺乎刚者,不以巽顺而从上,是柔以巽而无不及也。上下之巽如此,故亨而利也【易说】象曰随风巽君子以申命行事伊川先生曰:两风相重【一作从】随风也,随,相继之义。君子观重巽相继以顺之象,而以申命令,行政事,随与重,上下皆顺也。上顺下而出之,下顺上而从之,上下皆顺,重巽之义也。命令政事顺理,则合民心而民顺从矣【易传】白云郭氏曰:君子之徳,风也。有风之徳,而下无不从,然后具重巽之义。故象言「随风,巽」,则知重巽、随风之义,皆系乎上下而言也。君子有是徳,下民如是而从,其于申命行事也,何有易于巽主敎命?犹诗之言风也。故观则省方,观民设敎;姤则施命,语四方;蛊则振民,育徳;皆主巽而言也。由是观之,则巽之命,可顺之命也。命或不可顺,而欲以刚强知,亦难矣哉【易说】初六,进退,利武人之贞。象曰:进退,志疑也;利武人之贞,志治也。伊川先生曰:「六以隂柔居卑,巽而不中,处最下而承刚,过于卑巽者也。隂柔之人,卑巽太过,则志意恐畏而不安,或进或退,不知所从。其所利在武人之贞,若能用武人刚贞之志,则爲宜也。勉爲刚贞,则无过卑恐畏之失矣。」○进退不知所安者,其志疑惧也。利用武人之刚贞,以立其志,则其志治也。治,谓脩立也【并《易传】横渠先生曰:体柔居下,在巽之始,谦抑过中,故施于武人之贞,则适得其宜。进退者,柔不自决之象也【易说】白云郭氏曰:卦以居柔而不能大,六二又以柔而不能决,是以有进退之象。武人,三军之勇者,不肤挠,不目逃,其志决于进者也。初六疑于申命,行事之际则败其志矣。宜以武人之贞自治其志可也。治已以武人之贞,斯无进退之疑矣。孔子语冉求以「闻斯行诸」,是也。然道虽不一于进,而此利在行事,是亦行权之义【易说】九二,巽在牀下,用史巫纷若,吉,无咎。象曰:纷若之吉,得中也。伊川先生曰:「二居巽时,以阳处隂而在下,过于巽者也。牀,人之所安,巽在牀下,是过于巽,过所安矣。人之过于卑巽,非恐怯即谄说,皆非正也。二实刚中,虽巽体而居柔,爲过于巽,非有邪心也。恭巽之过,虽非正礼,可以逺耻辱,絶怨咎,亦吉道也。史巫者,通诚意于神明者也。纷若多也。苟至诚,安于谦巽,能使通其诚意者多,则吉而无咎,谓其诚足以动人也。人不察其诚意,则以过巽爲谄矣。○二以居柔在下爲过巽之象,而能使通其诚意者正多,纷然由得中也。阳居中爲中实之象,中旣诚实,则【一无则字】人自当信之。以诚意则非谄畏也,所以吉而无咎【并易传】横渠先生曰:「以阳居隂,其志下比,无应于上,故曰『巽在牀下』。然不失中道,下爲之用,故史巫纷若,乐爲之使,吉而无咎。非如上九丧其资斧,史巫谕虚华过实者,言不失中道,则乐尽其诚者众矣【易说】

译钦定《四库全书》《大易粹言》卷五十七,宋方闻一编 ▯【巽下巽上】伊川先生说:“巽卦,按《序卦》说,旅居而没有容身之处,所以接着是巽卦。巽,就是进入。羁旅之人亲近者少,如果不柔顺,还有什么地方可以取得容身之处呢?如果能够柔顺,即使处在旅居困顿之中,到哪里不能进入呢?巽卦所以排列在旅卦之后。此卦一阴爻在两个阳爻之下,柔顺地处于阳爻之下,所以成为巽卦。”【《易传》】巽卦,小有亨通;利于有所前往;利于见大人。伊川先生说:按照卦的才质,可以小有亨通,利于有所前往,利于见大人。巽与兑都有刚爻居中正位,巽与兑的意义也相近;但兑为亨,巽只是小亨。兑是阳的作用,巽是阴的作用。兑的柔爻在外,是运用柔;巽的柔爻在内,是本性柔。因此巽的亨通所以小。”【《易传》】白云郭氏说:伊川说:“巽与兑都有刚爻居中正位,巽、兑的意义也相近;但兑为亨,巽只是小亨。兑是阳的作用,巽是阴的作用。兑的柔爻在外,是运用柔;巽的柔爻在内,是本性柔。因此巽的亨通所以小。”我说:巽是进入,所以能够亨通。但柔弱而自处,得到小亨是适宜的。因为能够进入,所以利于有所前往;处于柔位而小亨,所以利于见大人。圣人担心人把志向看小,所以想培养人的大体;这也有“沉潜刚克”的意思吧?【《易说》】彖辞说:重叠的巽,是反复申明命令;刚爻柔顺地处在中正之位而志向得以施行,柔爻都顺从刚爻,所以小有亨通,利于有所前往,利于见大人。伊川先生说:“重巽,是上下都巽。上位者顺应道理而发布命令,下位者奉行命令而顺从,上下都顺从,就是重巽的象。‘重’又有重复的意义。君子体会‘重巽’的意义,以此反复申明命令;申,就是重复,也就是反复叮咛。” 刚爻柔顺地处在中正之位,是从卦的才质来说的。阳刚之爻居于巽卦而得到中正,是柔顺于中正之道。阳的性质向上,它的志向在于以中正之道向上推行。又因为上下的柔爻都柔顺于刚爻,所以这样的才质,即使内在柔弱,也可以小有亨通。柔顺之道无论到哪里都能进入,所以利于有所前往。柔顺虽然是善道,却必须知道应当顺从谁;能够柔顺于阳刚中正的大人,才有利,所以说利于见大人。比如九五、九二这样的阳刚中正之爻,就是大人。柔顺而不顺从大人,未必不成为过失。【以上合《易传》】白云郭氏说:上下都巽,就是重巽。上位者以巽入而感化下位者,下位者以巽顺而跟从上位者,所以命令得以施行而没有违背。刚爻柔顺于中正而志向得以施行,是上位者以巽感化下位者,刚虽强而没有过分。柔爻都顺从刚爻,是不因巽顺而违背上位者,柔虽顺而没有不足。上下的巽顺如此,所以亨通而有利。【《易说》】象辞说:随风而行,这就是巽卦。君子因此反复申明命令,施行政事。伊川先生说:两阵风相重,就是随风;“随”有相继的意义。君子观察重巽相继而柔顺的象,于是反复申明命令,施行政事。“随”和“重”的意义,是上下都顺从。上位者顺从下位者而发布命令,下位者顺从上位者而奉行,上下都顺从,就是重巽的意义。命令和政事顺合理义,就会合乎民心,百姓也会顺从。【《易传》】白云郭氏说:君子的德行如风。有风一样的德行,而下民无不顺从,然后才具备重巽的意义。所以象辞说“随风,巽”,由此可知重巽、随风的意义,都取决于上下关系。君子有这样的德行,下民这样顺从,那么在反复申明命令、施行政事方面,还有什么比巽更容易的呢?这就如同《诗》中所说的风。因此《观》卦说巡行四方,观察民情而设立教化;《姤》卦说施行命令,告语四方;《蛊》卦说振济百姓,培育德行;都主要是就巽而言。由此看来,巽卦所说的命令,是可以顺从的命令。命令如果本来不可顺从,却想凭刚强使人知道并服从,也很困难啊!【《易说》】初六:进退不定;利于像武人那样守正。象辞说:进退不定,是因为志意疑惑;利于像武人那样守正,是因为志意得到整治。伊川先生说:六以阴柔居于卑下,在巽卦初始而不得中,又处在最下方承接刚爻,是过分卑下柔顺的人。阴柔之人过分卑下柔顺,就会志意恐惧而不安,时而前进、时而后退,不知道应当顺从什么。它所适宜的是武人的贞正;如果能够采用武人刚强守正的志意,就合宜了。勉力做到刚强守正,就不会有过分卑下、恐惧畏缩的过失。” 进退而不知道怎样安处,是因为志意疑惑恐惧。借用武人的刚强守正来树立自己的志向,那么志意就得到整治。“治”是修整、树立的意思。【以上合《易传》】横渠先生说:体质柔弱而居下位,又处在巽卦的开始,谦抑退让超过了适中程度,所以施行武人的守正,正好合宜。“进退”是柔弱而不能自行决断的象。白云郭氏说:此卦因居柔而不能广大,六二又因柔弱而不能决断,所以有进退的象。武人,是三军中勇敢的人,不因肌肤受伤而屈挠,也不因目光所见而逃避;他的志向决定于前进。初六在反复申明命令、施行政事之际心怀疑惑,就会败坏自己的志向。应当用武人的守正来整治自己的志向。以武人的守正整治自己,就没有进退疑惑了。孔子对冉求说“听到了就实行吗”,就是这个意思。但道理并不总是在于前进,而此处的利益在于施行政事,这也是权宜行事的意义。【《易说》】九二:柔顺得像在床下;使用众多史官和巫祝来通达诚意,吉,无咎。象辞说:纷然众多而吉,是因为得中。伊川先生说:九二处于巽卦之时,以阳居阴而在下,是过分柔顺。床是人安居之处,柔顺得像处在床下,是超过了安居的位置。人过分卑下柔顺,不是恐惧怯弱,就是谄媚取悦,都不是正道。九二实质为刚而居中,虽然处于巽体又居柔位,成为过分柔顺,却没有邪心。恭敬柔顺过度,虽不是正当礼节,却可以远离耻辱、断绝怨咎,也是一条吉道。史官和巫祝,是把人的诚意通达于神明的人;“纷若”是众多的意思。如果确实至诚,安于谦逊柔顺,能够使传达诚意的人很多,就会吉而无咎,说明他的诚意足以感动别人。人们不能察知他的诚意,就会把过分柔顺当作谄媚。九二以居柔在下形成过分柔顺的象,却能使传达自己诚意的人很多,纷然众多,这是由于得中。阳爻居中,形成内心充实的象;内心既然诚实,人自然应当信任它。凭诚意行事,就不是谄媚或畏惧,所以吉而无咎。【以上合《易传》】横渠先生说:“阳爻居阴位,志向向下亲比,没有与上方相应,所以说‘巽在床下’。然而没有失去中道,下方的人愿意为它所用,所以史官和巫祝纷然众多,乐意为它役使,吉而无咎。不像上九丧失资财和斧器;史官和巫祝,是说明虚华超过实际的。只要不失中道,乐于尽其诚意的人就会很多。”【《易说》】

白云郭氏曰:二有刚中之德,巽无不行矣,而犹过于恭。巽有牀下不安之象者,此其所以谓之巽也。是道也,虽神明可交而受福,况人乎?然过于巽,在圣人之道,疑若有咎矣。而当巽之时,九二以刚德能行巽之道,是其所以无咎也。故象言「纷若之吉,得中也」。然惟九二刚中,故有「巽在牀下」之美,不然殆且过矣【易说】九三,频巽,吝。象曰:频巽之吝,志穷也。伊川先生曰:「三以阳处刚,不得其中,又在下体之上,以刚亢之质而居巽顺之时,非能巽者,勉而爲之,故屡失也。居巽之时,处下而上临之以巽,又四以柔巽,相亲,所乗者刚,而上复有重刚,虽欲不巽,得乎?故频失而频巽,是可吝也。」○三之才质本非能巽,而上临之以巽,承重刚而履刚,势不得行其志,故频失而频巽,是其志困穷,可吝之甚也【并《易传】横渠先生曰:「三处阳刚,失巽之道,乗刚而动,频吝。所宜志在比物,故吝。如复之六三,志穷也。」白云郭氏曰:「过于刚而不中,是以或巽或失。所谓旣不能令,又不受命者也。非吝而何?其志终不能以有行,是以穷也。」六四,悔亡。田获三品。象曰:田获三品,有功也。伊川先生曰:隂柔无援,而承乗皆刚,宜有悔也。而四以隂居隂,得巽之正,在上体之下,居上而能下也。居上之下,巽于上也。以巽临下,巽于下也。善处如此,故得悔亡。所以得悔亡,以如田之获三品也。田获三品,及于上下也。田猎之获,分三品:一爲干豆,一供宾客,与充庖,一颁徒御。四能巽于上下之阳,如田之获三品,谓遍及上下也。四之地本有悔,以处之至善,故悔【一无悔字】亡而复有功。天下之事,苟善处,则悔或可以成功也。○巽于上下,如田之获三品,而遍及上下,成巽之功也【并易传】横渠先生曰:「柔顺之德,以隂居位,虽或乗刚,悔终可亡。近比于五,不爲谄妄,而又二三并爲所获,不私其累,而乐爲己用,田获之类也。使三阳见获,四之功也【易说】白云郭氏曰:六四近君,志决于进,无初六之疑,旣无羣疑,则悔亡矣。是以有田获三品之功也。六四至柔,不当有田获之功,而此以顺乎刚,故得之。由是观之,则刚以巽而无太过,柔以巽而无不及,则巽之道,岂柔弱畏懦之义哉?是其可与有行也【易説】九五,贞吉,悔亡,无不利。无初有终,先庚三日,后庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。明道先生曰:「先甲三日,以穷其所以然,而处其事后;甲三日,以究其将然而爲之防。甲者,事之始也;庚者,有所革也。自甲至于戊,已春夏生物之气已备;庚者,秋冬成物之气也。故有所革。」别一般气【刘绚师训】伊川先生曰:「五居尊位,爲巽之主,命令之所出也。处得中正,尽巽之善。然巽者,柔顺之道,所利在贞。非五之不足,在巽当戒也。既贞则吉,而悔亡,无所不利。贞,正中也。处巽出令,皆以正中爲吉。柔巽而不贞,则有悔,安能无所不利也?命令之出,有所变更也。无初始,未善也。有终更之始,善也。若已善,则何用命也?何用更也?先庚三日,后庚三日,吉。出命更改【一作故】之道,当如是也。甲者,事之端也。庚者,变更之始也。十干戊已爲中,过中则变,故谓之庚。事之改更,当原始要终,如先甲后甲之义。如是则吉也。解在《蛊卦》。○九五之吉,以处正中也。得正中之道,则吉,而其悔亡也。正中谓不过无不及【一作无过不及】正得其中也。处柔巽与出命令,唯得中爲善,失中则悔也【并《易传】横渠先生曰:「解见蛊卦,志不以正,则将有悔。先庚三日,譲始也;后庚三日,存终也。虽体阳居尊,无应于下,故不可爲事之唱。乃吉不着于繇辞者,巽非忧患之时故也【易说】白云郭氏曰:刚以巽而后贞吉,柔以巽而后有功。贞吉则无太过,有功则无不及。是以四五皆得巽道而悔亡也。九五居尊中正,爲巽之主,固守是道,吉无不利。犹曰无初有终者,巽之爲象,以柔而用刚也。唯以柔故有初六进退之疑,唯用刚故有九五正中之德,是爲无初有终也。先庚三日,后庚三日,吉者,九五人君之位也,出命,人君之所先也。慎乃出令,君人之道也。故必先后三日而申命之。夫上有巽入之道,下有巽顺之义,风行草偃,莫易于斯时,犹且先后三日而申命之者,慎之至也。慎之至者,令出唯行,弗唯反故也。命令之出,有必可行之善,而无不可行复反之失,是以吉也。上曰贞吉,九五之吉也;下曰吉,盖命令以是爲吉也。庚即令也,先庚谓未出令之前己申命,后庚谓出令之后三日而后行事也。伊川曰:申者事之始也,庚者变更之始也【易说】上九,巽在牀下,丧其资斧,贞凶。象曰:巽在牀下,上穷也;丧其资斧,正乎凶也。

译白云郭氏说:九二有刚中之德,巽顺之道无往而不行,却仍然过分恭敬。巽卦有像处在床下而不得安的象,这正是它称为巽的原因。这种道理连神明都可以交往并获得福佑,何况对人呢?然而过分柔顺,依圣人之道看来,似乎应当有咎;但在巽卦的时势中,九二凭刚德能够实行巽道,所以无咎。故象辞说“纷若之吉,得中也”。不过只有九二刚而得中,所以有“巽在床下”的美德;否则几乎就会变成过分了。【《易说》】九三:屡次柔顺,吝。象辞说:屡次柔顺而吝,是因为志意困穷。伊川先生说:九三以阳居刚,不得中,又处在下体的上方,以刚亢的资质处于巽顺之时,不是真能柔顺,而是勉强这样做,所以屡屡失误。处在巽卦之时,下方受到上位者以巽临之;九四又以柔顺相亲;自身所乘的是刚爻,上方又有重叠的刚爻,即使想不柔顺,能做到吗?所以屡次失误又屡次柔顺,这是可惜的。” 九三的才质本来不能柔顺,上位者却以巽顺临之;它承接重刚而又践履刚位,势必不能施行自己的志向,所以屡屡失误而又屡屡柔顺,志意困穷,实在可惜。【以上合《易传》】横渠先生说:“九三处在阳刚之位,失去了巽道;乘刚而行动,屡次失误而可惜。它本应把志向放在亲比众物上,所以可惜。就像复卦六三所说的,志意困穷。” 白云郭氏说:过于刚强而不得中,所以有时柔顺、有时失误。正是所谓既不能发号施令,又不能接受命令。不是可惜又是什么?它的志向终究不能有所施行,所以困穷。六四:悔恨消亡;田猎获得三类猎物。象辞说:田猎获得三类猎物,是有功。伊川先生说:六四阴柔而没有援助,上承下乘的都是刚爻,按理应当有悔。但六四以阴居阴,得到巽的正道,又处上体之下,居上位而能处下。处在上体之下,是对上位者柔顺;以柔顺临下,是对下位者柔顺。善于处置到这种程度,所以悔恨消亡。之所以悔恨消亡,就像田猎获得三类猎物一样。田猎所得分为三类:一类用来祭祀干豆,一类供宾客和充作厨房食用,一类分给徒众和车夫。六四能够对上下的阳爻都柔顺,就像田猎获得三类猎物,遍及上下。六四所处的位置本来有悔,因为处置得极其善,所以悔消亡而且又有功。天下的事情,如果善于处置,悔恨有时也可以转化为成功。对上下都柔顺,就像田猎获得三类猎物而遍及上下,成就了巽顺之功。【以上合《易传》】横渠先生说:“柔顺的德行,以阴爻居于阴位,虽然有时乘凌刚爻,悔恨最终仍可消亡。六四接近六五而亲比,不是谄媚妄为;九二、九三又都被它所获得。它不把这些牵累据为私有,却乐于使它们为己所用,就像田猎获得三类猎物。使三个阳爻都被其所获得,是六四的功劳。”【《易说》】白云郭氏说:六四接近君位,志向决定于前进,没有初六的疑惑;既然没有群体的疑惑,悔恨就消亡了。因此有田猎获得三类猎物的功劳。六四极其柔弱,本来不应有田猎之功,但这里因为顺从刚爻,所以得到它。由此看来,刚爻因巽顺而没有过分,柔爻因巽顺而没有不足,那么巽道难道只是柔弱畏怯的意思吗?正因为如此,它可以与人共同有所行动。【《易说》】九五:守正而吉,悔恨消亡,无所不利。开始没有成效,最终有结果;庚日前三日,庚日后三日,吉。象辞说:九五之吉,是因为居位正而且得中。明道先生说:“甲日前三日,是穷究事情为什么会这样,然后在事情发生后处理它;甲日后三日,是研究事情将要发生的趋势,并为它预先设置防备。甲,是事情的开始;庚,是有所变革。自甲到戊,春夏生长万物的气已经完备;庚属于秋冬成就万物的气,所以有变革。”这是另一种气的说法。【刘绚师训】伊川先生说:“九五居于尊位,是巽卦的主爻,命令由此发出。处在中正之位,完全体现了巽的善处。不过,巽是柔顺之道,其有利之处在于守正。这并不是九五有所不足,而是处于巽卦时应当戒慎。既能守正就会吉祥,悔恨消除,无所不利。所谓贞,就是正而得中。处于巽卦而发出命令,都以正中为吉。若只是柔顺而不能守正,就会有悔,怎么能无所不利呢?命令的发布,意味着有所变更。没有开始,是尚未完善;有终而又有新的开始,才是完善。若事情已经完善,又何必发布命令?又何必变更?‘先庚三日,后庚三日,吉’,发布命令、进行变更的原则,应当如此。甲是事情的开端,庚是变更的开始。十干之中,戊、己居中,超过中点就要变化,所以称为庚。事情的变更,应当推究开端而考察结果,正如‘先甲三日,后甲三日’的意义。这样才吉祥。详见《蛊卦》。” ○九五之所以吉祥,是因为处在正中之位。得到了正中之道,就会吉祥,悔恨也会消除。所谓正中,就是不过分也无所不足,正好处在中间。处于柔顺的巽道并发布命令,只有做到适中才是善;失去适中就会有悔。【一作“无过不及”。并见《易传》】横渠先生说:“解释见《蛊卦》。心志若不守正,就将有悔。‘先庚三日’,是慎重考虑开始;‘后庚三日’,是保存事情的结果。九五虽然以阳刚居于尊位,却没有与下爻相应,所以不能作为事情的倡导者。卦辞没有特别说‘吉’,是因为巽并非忧患之时的缘故。”【《易说》】白云郭氏说:刚强者通过巽顺而后能守正得吉,柔顺者通过巽顺而后能建立功业。守正得吉,就没有过分;建立功业,就没有不足。因此九四、九五都得到了巽道,悔恨消除。九五居尊而得中正,是巽卦之主,固守此道,吉祥而无所不利。之所以又说‘无初有终’,是因为巽的象义是以柔顺来运用刚强。正因为柔顺,所以有初六进退疑惑的问题;正因为运用刚强,所以有九五正中之德,这就是‘无初有终’。‘先庚三日,后庚三日,吉’,九五是人君之位,发出命令,是人君首先要做的事。慎重发布命令,是统治人民的原则,所以一定要在前后三日反复申明命令。上面有巽入之道,下面有巽顺之义,风吹过草便倒伏,没有比这时更容易推行政令的了,尚且要前后三日反复申明命令,可见慎重到了极点。慎重到了极点,命令发出后就只实行,不反复改变。命令一经发布,就必须是能够实行的善政,而不能有无法实行、又反过来改变的过失,因此是吉祥的。上文说‘贞吉’,是说九五之吉;下文说‘吉’,大概是说命令以此为吉。庚就是命令;‘先庚’是指尚未发布命令以前,已经先行申明;‘后庚’是指发布命令后三日,才开始办事。伊川说:申是事情的开始,庚是变更的开始。”【《易说》】上九,巽顺到了床下,丧失了自己的资财和斧钺,守正也凶。象传说:巽顺到了床下,是因为居上而走到了穷极;丧失自己的资财和斧钺,守正也确实凶险。

伊川先生曰:「牀人所安也,在牀下过所安之义也。九居巽之极,过于巽者也【一尤者字】资所有也,斧以断也。阳刚本有断,以过巽而失其刚断,失其所有,丧资斧也。居上而过巽,至于自失,在正道爲凶也。○巽在牀下,过于巽也。处卦之上,巽至于穷极也。居上而过极,于巽至于自失,得爲正乎?乃凶道也。巽本善行,故疑之曰:『得爲正乎?』复断之曰:『乃凶也【并易传】横渠先生曰:「柔巽过极,难爲之下,物不爲用,故曰『丧其资斧,凶』。资斧尚丧,余用殚矣【易说】白云郭氏曰:九二有爲之臣也,以巽用刚者也。上九巽之极者也,巽极不知变,而欲同九二之道,则其过也甚矣。过则失,故丧其资斧,贞凶也。巽之道,刚柔用之,皆获其利。今丧其所资之利,能无凶乎?故巽在牀下,无用于上穷之时,丧其资斧,殊乖悔亡之利。彼以悔亡而吉,则此以丧失正乎凶矣。观此,则知谓之资斧者,其行权之义乎?是不可失者也【易说】

大易粹言卷五十七

钦定四库全书大易粹言》卷五十八宋方闻一编▯【兊下兊上】伊川先生曰:「兊,序卦,巽者入也。入而后说之,故受之以兊。兊者说也。物相入则相说,相说则相入。兊所以次巽也【易传】兊亨利贞伊川先生曰:兊,说也。说,致亨之道也。能说于物,物莫不说,而与之足以致亨。然爲说之道,利于贞正。非道求说,则爲邪谄,而有悔咎【一作吝】故戒利贞也【易传】白云郭氏曰:兊之爲说,非有意于说人,亦非有意于求说。天下有说之道,在上者不违是道以临人,在下者得其志而自说耳。使有心于其间,非兊也。兊之所以亨者,此也。何以说之道,即王道是也。然使有心于其间,则爲常人私欲之情,非天下之公说。是以利贞,唯贞则尤私矣。故兊因贞而利也【易说】彖曰:兊,说也。刚中而柔外,说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉!伊川先生曰:兊之义,说也。一隂居二阳之上,隂说于阳,而爲阳所说也。阳刚居中,中心诚实之象;柔爻在外,接物和柔之象。故爲说而能贞也。利贞,说之道宜正【一作贞】也。卦有刚中之德,能贞者也。说而能贞,是以上顺天理,下应人心。说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者,苟说之道违道,不顺天,干誉非应人,苟取一时之说耳,非君子之正道。君子之道,其说于民,如天地之施,感于其心而说服无斁。故以之先民,则民心说随,而忘其劳;率之以犯难,则民心【一无心字】说服于义而不恤其死。说道之大,民莫不知劝。劝,谓信之而勉力顺从。人君【一作君人】之道,以人心说服爲本。

译伊川先生说:“床是人安居的地方,到了床下,就是超过了安居本分的意思。上九居于巽卦的极点,是巽顺过度。资是所有之物,斧是用来决断的。阳刚本来具有决断之力,却因为巽顺过度而丧失刚健决断,失去自己所拥有的东西,这就是‘丧其资斧’。居于上位却巽顺过度,以至于自我丧失,在正道上说就是凶。” ○‘巽在床下’,是说巽顺过度。处在卦的最上位,巽顺已经到了穷极。居上而过度,巽顺到了自我丧失的地步,难道还能算守正吗?这就是凶道。巽本来是善行,所以先疑问说:‘还能算守正吗?’接着又断然说:‘这就是凶。’【并见《易传》】横渠先生说:“柔顺过度到了极点,难以成为众人的主导,万物也不能为其所用,所以说‘丧其资斧,凶’。连资斧都丧失了,其余的作用也都耗尽了。”【《易说》】白云郭氏说:九二是有所作为的大臣,是以巽顺来运用刚强的人。上九是巽顺的极点,巽顺到了极点却不知变通,还想采用九二的道路,过失就太严重了。过度就会丧失,所以说‘丧其资斧,贞凶’。巽道无论刚者还是柔者运用,都能得到利益;如今丧失了凭借以获利的资斧,难道能不凶吗?所以‘巽在床下’,在居上而巽道穷极之时毫无用处;‘丧其资斧’,完全违背了悔恨消除的利益。九二因为悔亡而吉,上九却因为丧失资斧而守正也凶。由此可知,所谓‘资斧’,大概就是行使权宜之道的意思吧?这是不可丧失的。”【《易说》】《大易粹言》卷五十七 钦定四库全书 《大易粹言》卷五十八,宋方闻一编 ▯【兑下兑上】伊川先生说:“兑,《序卦》说:‘巽,就是进入。进入之后才会喜悦,所以接着是兑。’兑就是喜悦。事物彼此进入,就彼此喜悦;彼此喜悦,就彼此进入。兑因此排列在巽之后。”【《易传》】兑,亨,利贞。伊川先生说:兑就是喜悦。喜悦,是导致亨通的道路。能够使事物喜悦,事物没有不喜悦的,就会得到它们的助力而足以获得亨通。然而求取喜悦的方法,有利于守正。若不依正道求取喜悦,就会成为邪曲谄媚,并且产生悔恨和过失,所以告诫说‘利贞’。”【《易传》】白云郭氏说:兑所说的喜悦,并不是有意使人喜悦,也不是有意求取别人的喜悦。天下自有使人喜悦的正道,在上位者不违背此道来对待人民,在下位者能够实现自己的志愿而自然喜悦。若在其中存有私心,就不是兑了。兑所以能够亨通,正在于此。所谓使人喜悦的道,也就是王道。但若其中存有私心,就成了普通人的私欲,不是天下共同的喜悦。因此说利贞,只有守正才没有私心,所以兑因守正而有利。”【《易说》】彖传说:兑就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外,以喜悦之道而利于守正。因此能够顺应天道而符合人心。以喜悦之道率先民众,民众会忘记劳苦;以喜悦之道率领民众冒险犯难,民众会忘记死亡。喜悦之道的广大,民众怎能不受到勉励呢!伊川先生说:兑的意义就是喜悦。一个阴爻居于两个阳爻之上,阴爻喜悦于阳爻,也受到阳爻的喜悦。阳刚居中,是内心诚实的象征;柔爻在外,是接触事物而和柔的象征,所以形成喜悦而又能守正。利贞,是说喜悦之道应当正当。卦具有刚健得中的德性,所以能够守正。喜悦而能守正,上能顺应天理,下能符合人心,这是喜悦之道最正、最善的境界。若违背正道来求取百姓的赞誉,只是苟且求得一时的喜悦,既不顺天,也不是真正符合人心,不是君子的正道。君子的道使民众喜悦,就像天地施行恩泽,感动他们的内心,使他们喜悦而服从,毫不厌倦。因此以此率先民众,民心喜悦而跟随,忘记劳苦;率领他们冒险犯难,民心因义理而喜悦服从,不顾惜死亡。喜悦之道如此广大,民众没有不受到勉励的。勉励,就是信任它并努力顺从。人君之道,以使人心喜悦服从为根本,所