大易粹言卷五十五
钦定四库全书大易粹言卷五十六《宋方闻一编》▯【艮下离上】伊川先生曰：「旅，序卦，丰大也。穷大者必失其居，故受之以旅。丰盛至于穷极，则必失其所安，旅所以次丰也。爲卦，离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故爲旅也。又丽乎外，亦旅之象【易传】旅小亨旅贞吉伊川先生曰：「以卦才言也，如卦之才可以小亨，得旅之贞正而吉也【易传】白云郭氏曰：旅者，失其所居也。序卦曰：穷大者必失其居，故受之以旅。是以丰之上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，閴其无人，而旅之象已形焉。旅虽失其所居而未困，故亦有可小亨之象。然自亨之道论之，则旅得其小者耳。自贞吉论之，亦不能大全，独得旅之贞吉也。故在亨得其小者，在旅得其贞吉，是以言小亨。又曰：旅贞吉也。由是观之，则小亨未必不大于贞吉，而旅之贞吉未必不小于小亨也。诸卦亦有是义，因旅可明之耳【易说】彖曰：旅，小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，正而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义，大矣哉！伊川先生曰：「六上居五，柔得中乎外也。丽乎上下之刚，顺乎刚也。下艮止，上离丽，止而丽于明也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以小亨，得旅之贞正而吉也。旅，困之时，非阳刚中正有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止丽于明，则不失时宜，而后得【一作能】处旅之道。○天下之事，当随时各适其宜，而旅爲难处，故称其时义之大【并《易传】白云郭氏曰：旅自否来，以六五爲成卦之主。六五柔得中也。自否三而爲旅之六五，是柔得中乎外也。上承上九，顺乎刚也。艮止也，丽明也。止而丽乎明，则止不失其所者也。是皆所以小亨而贞吉也。旅之时义所以爲大者，居尊得中，顺刚丽明，安得不爲大义乎？故大有之所以爲大，火在天上而已。旅之所以爲大义，亦以山上有火故也。以火在天上而爲元亨，则山上有火，又宜爲小亨矣。观此则知，君人之道其以明爲大也如此。是以诗人于闇乱之世，则思古明王。盖下民之至情也【易说】象》曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。伊川先生曰：「火之在髙明，无不照。君子观明照之象，则以明愼用刑，明无可恃，故戒于慎明而止。亦慎象观火，行不处之象，则不留狱。狱者不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹乆也【易传】白云郭氏曰：「易」于火在天上，明出地上，山上有火，虽象有大小不同，其爲至明则一也。君子法之，是以明慎用刑而不留狱也。狱者，天下之至难明者也。以舜之圣，犹至于再三训戒，有曰：「钦哉，钦哉，惟刑之恤哉。」有曰：「惟明克允。」有曰：「明于五刑。」由是观之，则明慎用刑，宜圣人之致意也。留狱则爲不明矣。圣人深惧其不明，故又申言之旅之明义，见于卦象而不见于卦辞，故孔子于象明之。此盖义之大者也【易说】初六，旅，琐琐，斯其所取灾。象曰：旅，琐琐，志穷灾也。伊川先生曰：六以隂柔在旅之时，处于卑下，是柔弱之人处旅困，而在卑贱，所存汚下者也。志卑之人，旣处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致侮辱取灾咎也。琐琐猥细之状，当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能爲也。四阳，性而离体，亦非就下者也。又在旅，与它卦爲大臣之位者异矣。○志意穷迫，自取灾也。灾眚，对言则有分，独言则谓灾患耳【并易传】横渠先生曰：「琐琐不能致命遂志，身穷而志卑也。冗细其所爲，取灾之道也【易説】白云郭氏曰：「旅虽有失其所居之义，而卦象之中至明存焉。故君子之处旅也，必思其至明而法以行事，然后足以得旅之大义。此象所以言明慎用刑之意。不知出此，反致意于琐琐细末之务，则闇于大义，是其所以爲取灾之道欤？夫穷志毕力于琐琐之务者，终不能大有爲于天下也。初六隂柔之才，自居于卑，故无髙逺之见如此。孟子曰：『养其大体爲大人，养其小体爲小人。』旅之大义，与其琐琐，皆在人自养之而已，可不慎哉【易说】六二，旅卽次，懐其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞，终无尤也。伊川先生曰：「二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有。童仆亦尽其忠信，虽不若五有文明之德，上下之助，亦处旅之善者也。次舍，旅所安也；财货，旅所资也；童仆，旅所赖也。得就次舍，懐蓄其资财，又得童仆之贞良，旅之善也。柔弱在下者，童也；强壮处外者，仆也。二柔顺中正，故得内外之心，在旅所亲比者，童仆也。不云吉者，旅寓之际，得免于灾厉则已善矣。」○羇旅之人，所赖者童仆也，旣得童仆之忠贞，终无尤悔矣【并《易传】
译钦定《四库全书》《大易粹言》卷五十六，《宋方闻一编》▯【艮下离上】伊川先生说：“旅卦，按《序卦》说，丰是盛大；穷极于盛大的人必然失去居处，所以接着丰卦的是旅卦。丰盛达到极点，就必然失去安居之所；旅卦所以排列在丰卦之后。此卦上为离、下为艮，山止而不迁，火行而不居，有违离而去、不停留居处的象，所以成为旅卦。又有附丽于外的意义，也是旅卦的象。”【《易传》】旅卦，小有亨通；旅于正道则吉。伊川先生说：“这是从卦的才质来说的。依照此卦的才质，可以小有亨通；能够得到旅卦的正道，就会吉祥。”【《易传》】白云郭氏说：旅，是失去居处。《序卦》说：“穷大者必失其居，所以接着是旅。”因此丰卦上六说“丰其屋，蔀其家，闚其户，閴其无人”，旅卦的象已经显现出来了。旅虽然失去居处，却还没有陷入困境，所以也有可以小有亨通的象。但从亨通的道理来说，旅只能得到小亨；从贞吉来说，也不能得到全部，只能得到旅卦的贞吉。因此在亨通方面得到小亨，在旅方面得到贞吉，所以说“小亨”。又说“旅贞吉”。由此看来，小亨未必不比贞吉大，而旅之贞吉也未必不比小亨小。各卦也有这种意义，只是可以借旅卦来说明罢了。【《易说》】彖辞说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并且顺从刚爻，守正而附丽于光明，所以小有亨通。旅于正道而吉。旅卦所处的时势和意义，真是广大啊！伊川先生说：“六五居于外卦的中位，是柔爻在外卦得中；它附丽于上下的刚爻，是顺从刚爻。下卦艮为止，上卦离为附丽，止而附丽于光明。因此小有亨通，得到旅卦的正道而吉。旅是困顿的时势，如果没有阳刚中正之爻在下方给予帮助，就不能达到大亨通。所谓得外卦之中，其中道并非只有一种，旅卦有旅卦的中道。止而附丽于光明，就不会失去时宜，然后才能得到旅居之道。” 天下的事情，应当随着时势而各自适合其宜；而旅卦最难处理，所以称赞它所处的时势和意义广大。【以上合《易传》】白云郭氏说：旅卦由否卦而来，以六五作为成卦之主。六五是柔爻得中。由否卦九三变为旅卦六五，所以说柔得中于外。六五上承上九，是顺从刚爻。艮为止，离为光明；止而附丽于光明，就是止而不失其所。因此这些都是小亨而贞吉的原因。旅卦的时势和意义之所以广大，是因为居于尊位而得中，顺从刚爻而附丽于光明，怎么会不成为大义呢？大有卦所以广大，只是因为火在天上；旅卦所以有大义，也因为山上有火。火在天上为元亨，山上有火就应当是小亨。由此可知，君主之道以光明为大，就是如此。因此诗人在昏暗混乱的时代，便思念古代的明王，这大概是下民最深切的感情。”【《易说》】象辞说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不滞留讼狱。伊川先生说：“火在高处而光明，没有照不到的地方。君子观察光明照耀的象，于是明察而谨慎地使用刑罚。光明并不是可以毫无依恃的，所以警戒自己要明察而慎重，并且适可而止。又观察火只行进而不停留的象，所以不使讼狱滞留。讼狱是不得已才设置的，百姓有罪而入狱，怎么可以使它滞留长久呢？”【《易传》】白云郭氏说：《易》中火在天上、明出地上、山上有火，虽然象的大小不同，但都是极其光明。君子效法它，所以明察而谨慎地使用刑罚，不使讼狱滞留。讼狱是天下最难明察的事情。以舜那样的圣德，仍然再三训诫，有说：“敬慎啊，敬慎啊，务必慎重对待刑罚！”有说：“只有明察才能使人信服。”又有说：“明察五刑。”由此看来，明察而慎用刑罚，确实是圣人特别用心之处。滞留讼狱就会造成不明。圣人深怕不能明察，所以又反复说明。旅卦的光明之义表现在卦象中，却没有表现在卦辞中，所以孔子在象辞中加以说明。这大概就是旅卦的大义。【《易说》】初六：旅居之时琐碎鄙陋，这正是自己招来灾祸的原因。象辞说：旅居之时琐碎鄙陋，是因为志意困穷而招来灾祸。伊川先生说：六以阴柔处在旅卦之时，又居于卑下的位置，是柔弱之人处于旅居困顿之中而居卑贱之地；它所存的意志卑污低下。志意卑下的人既然处于旅居困顿之中，就会鄙陋猥琐，无所不至，这正是招致侮辱、招来灾祸的原因。“琐琐”是猥琐细小的样子。在旅居困顿之时，才质如此，虽然上方有援助，也无力有所作为。九四属阳刚，性情又是离体，也不是主动趋下者；况且它处在旅卦中，与其他卦中居大臣之位的情况不同。志意困迫，是自己招来的灾祸。“灾”和“眚”如果对举来说，各有区别；单独说“灾”，就是灾患的意思。【以上合《易传》】横渠先生说：“琐碎鄙陋，不能成就使命、实现志向，是因为自身困穷而志意卑下。所作所为都拘泥于琐细杂务，这是招致灾祸的道路。”【《易说》】白云郭氏说：旅虽然有失去居处的意义，但卦象中存在极其光明的道理。因此君子处于旅居之时，必定要思考它极其光明的意义，并效法它来行事，这样才足以得到旅卦的大义。不知道这样做，反而把心思放在琐碎细末的事务上，就会昏暗而不明大义，这难道不是招致灾祸的道路吗？把志力全都耗费在琐碎事务上的人，最终不能在天下成就大事。初六阴柔，自处卑下，所以没有高远的见识。孟子说：“培养人的大体，就成为大人；培养人的小体，就成为小人。”旅卦的大义和琐碎鄙陋，都在于人自己培养它们，难道可以不慎重吗？【《易说》】六二：旅居而住进旅舍，怀藏资财，得到童仆；守正。象辞说：得到童仆而守正，最终没有过失。伊川先生说：六二有柔顺中正的德行。柔顺，所以众人亲附；中正，所以处置事情不失其当，因此能够保全已有的一切。童仆也能尽忠守信。虽然不如六五具有文明之德以及上下的帮助，却也是善于处旅的人。旅舍是旅居者安身之处；财货是旅居者所凭借的资财；童仆是旅居者所依赖的人。能够住进旅舍，怀藏积蓄的资财，又得到忠贞良善的童仆，是旅居中的善处。柔弱而在下的是童，强壮而在外的是仆。六二柔顺中正，所以得到内外之人的心；在旅居中，亲近相依的就是童仆。不说吉，是因为旅居寄寓之时，能够免除灾祸危厉就已经很好了。” 羁旅之人所依赖的是童仆；既然得到童仆的忠贞，最终就没有过失和悔恨。【以上合《易传》】
横渠先生曰：「居得位，即次之义，得三之助，故曰『懐其资』。下有一隂，无所系累，故曰『得童仆贞【易说】白云郭氏曰：「伊川曰：『次舍，旅所安也；货财，旅所资也；童仆，旅所赖也。』雍曰：『旅，几于困者也。不得其安则困，不得其资则困，不得其助则困。今安即其次，懐其资，又得童仆之助，则处旅之善者矣，是所以不能困也。童仆以助上爲正，得其贞则得其助矣，终何尤哉？』六二柔顺中正，故其善处如此。语之以大义，则未也【易说】九三，旅焚其次，防其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义防也。伊川先生曰：「处旅之道，以柔顺谦下爲先。三刚而不中，又居下体之上，与艮之上，有自髙之象。在旅而过刚自髙，致困灾之道也。自髙则不顺于上，故上不与而焚。其次失所安也。上离爲焚象，过刚则暴下，故下离而丧其童仆之贞信，谓失其心也。此则危厉之道也。」○旅焚失其次舎，亦以困伤矣。以旅之时而与下之道如此，义当丧也。在旅而以过刚自高，在下必丧其忠贞，谓失其心也。在旅而失其童仆之心，爲可危也【并《易传】横渠先生曰：「以阳居阳，其志亢也；旅而骄亢，焚次宜也。下比二隂，丧其御下之正，危厉之道【易说】白云郭氏曰：「旅以致明爲大，而柔顺中正，亦足以亨。九三刚而不中，俱失亨大之义，故不能安旅，失助而危也。旅焚其次，则失其所安，斯亦可伤矣。然二以旅自处，故得童仆贞；三以刚暴之才，不以旅自居，反欲自脱于旅，而以旅道居童仆，宜其失众心而防也。童仆以助爲贞，旣丧则失助，是以贞爲厉矣。夫旅，岂与人之道哉？君子修已安人，自卑自厚而已，故终无以旅与下之事。焚，亦言其刚暴也。旅有火之性也【易说】九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。伊川先生曰：「四阳刚虽不居中，而处柔在上体之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以刚明之才爲五所与，爲初所应，在旅之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二之就次舎也。有刚明之才爲上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也。虽在旅爲善，然上无刚阳之与下，惟隂柔之应，故不能伸其才，行其志，其心不快也。」云：「我者，据四而言。」○四以近君爲当位，在旅五不取君义，故四爲未得位也。曰：「然则以九居四不正，爲有咎矣？」曰：「以刚居柔，旅之宜也。九以刚明之才，欲得时而行其志，故虽得资斧于旅爲善，其心志未快也【并易传】横渠先生曰：「以阳居隂，旅于处也。所应在初，初爲琐琐，志穷卑下，不能自助于己，但得其资斧之用而已。
译横渠先生说：“居于适当的位置，就是住进旅舍的意义；得到九三的帮助，所以说‘怀其资’。下方有一个阴爻，没有牵累，所以说‘得童仆贞’。”【《易说》】白云郭氏说：伊川说：“旅舍，是旅居者安身之处；货财，是旅居者所凭借的资财；童仆，是旅居者所依赖的助力。”我说：旅接近于困卦。得不到安身之处就会困，得不到资财就会困，得不到助力就会困。如今住进旅舍而得安，怀藏资财，又得到童仆的帮助，就是善于处旅，因此不会陷入困境。童仆以帮助上位者为正，得到它们的贞正，就得到了它们的帮助，最终还有什么可责怪的呢？六二柔顺中正，所以能够如此善于处旅。但若以大义来要求它，还没有达到。”【《易说》】九三：旅舍被焚，失去居处；防备童仆；守正也有危险。象辞说：旅舍被焚，也已经受到损伤；以旅居之道对待下属，按道理就应当防备。伊川先生说：处旅之道，应当首先做到柔顺谦下。九三刚强而不得中，又居下体的上方，与艮卦之上有自高的象。在旅居之时过于刚强自高，是招致困厄灾祸的道路。自高就不会顺从上位，所以上位者不与它相亲，旅舍因而被焚，失去了安居之所。上卦离有焚烧之象；过于刚强，就会暴虐地对待下属，于是下属离散，丧失童仆的忠贞守信，也就是失去了他们的心。这就是危厉的道路。” 旅舍被焚，失去旅舍，也就受到困苦伤害。在旅居的时势中，以这样的方式对待下属，按道理就应当丧失他们。在旅居之时过于刚强而自高，对下属必然会丧失其忠贞，也就是失去他们的心。在旅居之时失去童仆的心，是很危险的。【以上合《易传》】横渠先生说：“阳爻居阳位，志意高亢；旅居而骄傲高亢，旅舍被焚是理所当然的。下方亲比两个阴爻，丧失了驾驭下属的正道，这是危厉的道路。”【《易说》】白云郭氏说：旅卦以达到光明为大义，而柔顺中正也足以亨通。九三刚强而不得中，完全失去了亨通和大义，所以不能安处旅居，失去助力而陷入危险。旅舍被焚，就失去了安身之处，这已经值得悲伤。然而六二以旅居者自处，所以得到忠贞的童仆；九三凭借刚暴的才质，不把自己当作旅居者，反而想摆脱旅居之道，却用旅居之道对待童仆，当然会失去众人的心而需要防备。童仆以帮助为贞，既然丧失童仆，就失去了助力，所以说守正也有危险。旅居之道，难道是用来对待别人的道吗？君子只是修养自身、使人安定，自处卑下而使自己厚实罢了，所以最终不会做以旅居之道对待下属的事情。“焚”也说明它刚暴。旅卦本来就有火的性质。【《易说》】九四：旅居在一处，得到资财和斧器，但我的心中并不畅快。象辞说：旅居在一处，是因为还没有得到应有的位置；得到资财和斧器，心中仍不畅快。伊川先生说：九四属阳刚，虽然不得中，却以阳居阴而处于上体之下，有运用柔顺、能够居下的象，得到了旅居的适宜。凭借刚明的才质，得到六五的相与，又与初六相应，是善于处旅者。但九四不是正位，所以虽有可以停留的处所，却不如六二住进旅舍。凭借刚明的才质而得到上下的相与，于是旅居时获得了财货资用和器物的便利。虽然在旅居中算是善处，但上方没有刚阳相与，只有阴柔之爻与之相应，所以不能伸展才质、施行志向，内心不得畅快。”又说：“‘我’，是就九四而言。” 九四接近君位，所以按常理应当是得位；但旅卦的九五不取君位之义，因此九四说是尚未得位。问：“既然如此，九居四是不正，就算有过失了吗？”回答说：“阳刚居于阴位，正是旅卦所适宜的。九四凭刚明的才质，想要得到时机来施行志向，所以虽然在旅居中得到资财和斧器是善事，但它的心志仍不畅快。”【以上合《易传》】横渠先生说：“阳爻居阴位，是旅居在一处。它所应的是初六；初六琐碎鄙陋、志意困穷而处于卑下，不能亲自帮助九四，只能得到它所提供的资财和斧器之用。”
志未有得，故其心不快【易说】白云郭氏曰：九四居上体之下，无髙亢不屈之义，盖亦安于旅者。方之即次，亦庶几焉。虽得资用，徒能自修，异夫童仆之助者，是以其心未快也。君子之快，何如？使是君爲尧舜之君，是民爲尧舜之民，是也。不然，则虽得资斧，适足以独善其身而已，何所快哉？故九四之「我心不快」，孟子所谓穷也，所谓不得志者也。且爻辞言「于处」，而象言「未得位」，亦以见六二「即次」爲得位，而于处未得位者，穷处而未得志者也。六五射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。伊川先生曰：六五有文明柔顺之德，处得中道，而上下与之。处旅之至善者也。人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之。动而无失，然后爲善。离爲雉，文明之物。射雉，谓取则于文明之道而必合。如射雉一矢而亡之，发无不中，则终能致誉命也。誉，令闻也。命，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五，君位，人君无旅，旅则失位，故不取君义。○有文明柔顺之德，则上下与之。逮与也，能顺承于上，而上与之爲上所逮也。在上而得乎下，爲下所上【一无上字】逮也。在旅而上下与之，所以致誉命也。旅者，困而未得所安之时也。终以誉命，终当致誉命也。已誉命，则非旅也。困而亲寡，则爲旅，不必在外也【并易传】横渠先生曰：「四处隂应，下坚介难致，雉之象也。以力致之，徒丧其矢；丧矢，丧其直也。文明居中，必不失其直，当终得誉美【易说】白云郭氏曰：六五君位，又爲成卦之主，且自否三升而爲文明之君，岂非射雉一矢亡之象乎？君子藏器于身，得时而后动，故一矢而亡之，发无不中也。终以誉命者，终誉以致天命也。誉在人者也，命在天者也。天听自我，民听也。上逮者，其道登闻于天也。盖言人君修徳于身，终致文明之盛，下得百姓之心，而上受天命也。犹文王受命，作周之诗，而言令闻不已。盖未有不得于人而能受命者也。六五射雉，有由艰危以致治之象，兹岂旅之义乎【易说】上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。伊川先生曰：「鸟飞腾处，髙者也。上九刚不中，而处最髙，又离体，其亢可知。故取鸟象，在旅之时，谦降柔和，乃可自保；而过刚自髙，失其所安，宜矣。巢鸟所安，止【一无止字】焚其巢，失其所安，无所止也。在离上爲焚象，阳刚自处于至髙，始快其意，故先笑；旣而失安，莫与，故号咷。轻易以丧其顺徳，所以凶也。『牛顺物，丧牛于易』，谓忽易以失其顺也。离火性上爲躁，易之象，上承鸟焚其巢，故更加旅人字，不云旅人，则是鸟笑哭也。○以旅在上，而以尊髙自处，岂能保其居？其义当有焚巢之事。方以极刚自髙爲得志而咲，不知丧其顺徳于躁易，而终莫之闻，谓终不自闻知也。使自觉知，则不至于极而号咷矣。惕刚不中，而处极，固有髙亢躁动之象；而火复炎上，则又甚焉【并易传】横渠先生曰：「以阳极上旅，而骄肆者也。夫柔顺之正，故曰『丧牛于易』，易肆也。肆怒而忤物，虽有凶危，其谁告之？故曰『终莫之闻也』。」白云郭民曰：旅不可穷也，而上九穷之，是以失其所安之甚。如鸟之焚巢，将何依焉？旅之道，易入而难出，未尝不先笑而后号咷也。其于得失之际，则得之甚艰，失之甚易。牛大而难失之物，亦易丧之。三者究其终，皆无获吉之理，是以凶也。象言其义：焚者，穷旅于上必焚之义也。丧牛于易，方自失不暇，终无誉命之得，故莫之有闻也【易说】
大易粹言卷五十六
译志向没有得到实现，所以心中不畅快。【《易说》】白云郭氏说：九四处在上体之下，没有高亢不屈的意义，大概也是安于旅居者。与住进旅舍相比，也差不多。虽然得到资财和器用，却只能独自修养自己，不同于得到童仆的帮助，所以心中不畅快。君子所说的畅快，是什么呢？就是使这个君主成为尧舜那样的君主，使这些百姓成为尧舜那样的百姓，这才是畅快。否则，即使得到资财和斧器，也只够独善其身罢了，还有什么可畅快的呢？所以九四说“我心不快”，就是孟子所说的困穷、不得志。而且爻辞说“旅于处”，象辞说“未得位”，也是为了表明六二“旅即次”是得位，而旅居在一处却未得位，是困穷地处于一处而没有实现志向。六五：射野鸡，失去一支箭，最终以声誉和福命而结束。象辞说：最终得到声誉和福命，是因为上达于上位。伊川先生说：六五有文明柔顺的德行，处在中道，上下都亲附它，是处旅之道最善的人。人处于旅居之时，能够合乎文明之道，就可以说是善于处旅。羁旅之人行动时稍有失误，困顿和羞辱就会随之而来；行动而没有过失，然后才算善处。离为雉，是文明之物。射雉，是说取法文明之道，而且必然合乎它。如同射雉一箭便射中，发箭没有不中的，最终就能获得声誉和福命。誉，是美好的声名；命，是福禄。六五居文明之位，又有文明之德，所以行动必然合乎文明之道。六五是君位，但君主本没有旅居之事；一旦旅居便是失位，所以这里不取君位的意义。具有文明柔顺的德行，上下都会亲附它。“逮”是相与、相及的意思。能够顺承上位，而上位者与它相亲，就是被上位者所及。在上位而得到下位的支持，就是被下位者所推举。在旅居之时上下都与它相亲，所以能够获得声誉和福命。旅，是困顿而尚未得到安居之所的时节。“终以誉命”，是说最终应当获得声誉和福命。已经获得声誉和福命，就不再是旅居状态了。困顿而亲近的人少，就是旅，不一定非要在外地。【以上合《易传》】横渠先生说：“九四处于阴位而有所应，下方坚贞难以取得，象征雉。若凭力量强行取得，只会白白丧失箭；丧失箭，也就是丧失正直。六五居文明之中，必然不会失去正直，最终一定得到声誉美名。”【《易说》】白云郭氏说：六五是君位，又是成卦之主，并且由否卦九三上升而成为文明之君，难道不是一箭射中野鸡的象吗？君子把才器藏于自身，得到时机然后行动，所以一箭便射中，发射没有不中的。最终得到声誉和福命，是说最终因声誉而获得天命。声誉在人，天命在天。上逮，是说其道德声名上达而被天听闻。就是说君主修养自身的德行，最终成就文明盛大之治；下方得到百姓的心，上方承受天命。正如文王承受天命，作周人的诗歌，称说美好的声誉不止。没有不得人心而能够承受天命的。六五射雉，有经历艰难危险而达到治理的象，这难道不正是旅卦的意义吗？【《易说》】上九：鸟巢被焚，旅人先笑后号哭；在轻忽中丧失牛，凶。象辞说：以旅居者处于上位，按道理就会焚毁鸟巢；在轻忽中丧失牛，最终没有人听闻。伊川先生说：鸟飞翔所处的是高处。上九刚强而不得中，又处在最高处，并且属于离体，它的高亢可以想见。所以取鸟为象。处在旅居之时，应当谦逊退让、柔和自守，才可以保全自己；过于刚强自高，失去安居之所，是理所当然的。巢是鸟安居之处；焚毁它的巢，就失去了安居之所，无处停留。上九处于离卦之上，有焚烧之象。阳刚自处于最高处，起初满足自己的心意，所以先笑；后来失去安处，又无人相助，所以号哭。轻忽而丧失顺德，所以凶。“牛”是顺从之物，“丧牛于易”，是说因轻忽而失去顺德。离火的性质向上而躁动；“易”有上承鸟巢被焚的象，所以又加上“旅人”二字；如果不说旅人，就成了鸟在笑哭了。以旅居者处在上位，又以尊高自处，怎么能够保住自己的居处呢？按道理应当有焚毁鸟巢的事情。刚开始凭极端刚强而自高自大，以为自己得志而发笑，却不知道在躁动轻忽中丧失了顺德，最终也没有人告诉他；也就是说，他始终不能自己觉察。假如他能够自己觉察，就不会走到极点而号哭。上九刚强而不得中，又处在极点，本来就有高亢躁动的象；而火又向上炎升，于是更加严重。【以上合《易传》】横渠先生说：“以阳爻处在上卦之极而居旅，是骄傲放纵的人。柔顺的正道，所以说‘丧牛于易’；‘易’是放纵的意思。放纵怒气而违逆众物，虽然有凶险危难，又有谁会告诉他呢？所以说‘终莫之闻也’。” 白云郭氏说：旅居之道不可走到极端，但上九却把它推到了极端，所以极其失去安居之所。就像鸟巢被焚，还能依托什么呢？旅居之道容易进入而难以退出，没有不是先笑后号哭的。在得失之间，得到它极其艰难，失去它却极其容易。牛是巨大而难以失去之物，也会在轻忽中丧失。这三件事究其最终，都没有获得吉祥的道理，所以凶。象辞说其意义：所谓焚，是说把旅居推到上位的极端，必然焚毁的意义。“丧牛于易”，是说正忙于自我丧失，最终也得不到声誉和福命，所以没有人听闻。”【《易说》】《大易粹言》卷五十六