钦定四库全书大易粹言》卷三十八宋方闻一编

译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷三十八，宋方闻一编。▯【下卦为兑，上卦为离】。伊川先生说：“《睽》卦的卦序说：‘家庭之道穷困，必然乖离，所以继家人之后是睽。’睽就是乖离。家庭之道穷困，就会乖离、分散，这是必然的道理，所以家人之后接着是睽。此卦上卦为离、下卦为兑。离为火，火性炎上；兑为泽，泽性润下，两个卦体的性质彼此相违，这就是睽的意义。又有中女、少女两个女子，虽然共同居处，但各自归宿不同，这说明她们的志向不能同行，也构成睽的意义【《易传》】。” 睽卦：小事吉祥。伊川先生说：“睽是乖离、分散的时期，不是吉祥的道路。由于卦的才能尚好，虽然处于睽离之时，小事仍然能够吉祥【《易传》】。” 睽卦不显示元、亨、利、贞四德，大概是因为这种情形不适合说四德。卦辞说“小事吉”，只是说在正处于睽离之时，尚且足以使小事得到吉祥，并不是说最终永远处于睽离状态；必须有救济睽离的道理。白云郭氏说：“有属于睽离的事情，也有处于睽离的时势。睽本来是小人的事情，而大人也有睽，是因为遭遇了睽离的时势。遇到睽离的时势，即使大有作为也很困难，所以说小事吉，这大概是睽的常态【《易说》】。” 彖传说：“睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，但她们的志向不能同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而上行，居中并与刚健者相应，所以小事吉祥。天地彼此睽离，但所成就的事情相同；男女彼此睽离，但彼此的志向相通；万物彼此睽离，但所成之事各有类别。睽时的作用真是广大啊！” 伊川先生说：“彖传先解释睽的意义，接着说明卦的才质，最后说明会合睽离的道理，并赞叹睽时作用的广大。火的性质是向上运动，泽的性质是向下运动，二者性质相反，所以构成睽。卦中有中女、少女，虽然共同居处，志向却不能同行，也构成睽。这里说的是女子年少时共同居处，长大后各自嫁归，志向便不同。所谓睽，本来必须是同一事物后来发生分离；本来不同，就不能叫作睽。” “喜悦而依附于光明，柔顺者前进而上行，居中并与刚健者相应”，说的是卦的才质如此，所以小事吉祥。兑是喜悦，离是附丽，又代表光明，所以说喜悦、顺从而依附于光明。凡是离卦在上，而彖传想要说明柔顺者居于尊位，就说“柔进而上行”，《晋》卦、《鼎》卦就是这样。正当睽离乖违之时，六五以柔顺居于尊位，具有喜悦、顺从、依附光明的善处，又得中道而与刚爻相应；虽然不能使天下的睽离完全会合、成就天下的大事，却也可以稍有补救，所以在小事上吉祥。六五以光明与刚爻相应，为什么不能得到大吉呢？回答说：六五阴柔，虽然与六二相应，但睽离之时彼此交往的关系还不深固，所以六二必须在巷中遇到君主，六五则要像咬食柔脆的肉一样，才能没有过失。天下处于睽散之时，必须君臣都是刚健、中正、至诚，并且协力，之后才能会合。” 天地虽然睽离而所成之事相同，这是推究万物相同的道理，用来说明睽时的作用；这正是圣人使睽离归于会合的道理。只看见表面相同而把它当作相同，是世俗的见识。圣人则能明白万物在根本道理上本来相同，所以能够使天下相同，使各种事物和合。用天地、男女、万物来说明：天空高、土地低，天地的形体固然睽离，但阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育之事，这一点是相同的。男女形质不同，固然是睽离的，但彼此求偶的志向却相通。生物种类万殊，固然是睽离的，然而都得到天地的和气，禀受阴阳之气，所以彼此相类。事物虽然不同，但道理的根本相同；因此天下广大、众生众多，虽然睽散而各不相同，圣人却能使它们归于同。处在睽离之时，运用会合睽离的方法，这件事极其重大，所以说‘真是广大啊’。龟山杨氏说：天运行于上，地安止于下，天地固然睽离，但一动一静而成就变化，所成的事情却相同。男子在外处于正位，女子在内处于正位，男女固然睽离，但丈夫像丈夫、妻子像妻子，家庭之道由此成就，他们的志向却相通。飞翔、潜藏、活动、草木各不相同，刚柔、迟速也各不相同，万物的差异固然是睽离的，但事物依其类别聚集、依其群体分别，彼此并不相悖，所以所成之事又是相类的。圣人的内心足以贯通天下人的志向，才能足以成就天下的事务，这样就可以使天下的睽离归于会合。” 这样就可以运用它了。睽时的作用，难道不广大吗【《易说》】？睽，也有和合的意义。又说天地虽然睽离而万物相通，男女虽然睽离而志向相同，于是乖离也可以成为有益之事。这是同一个字有两种用法【《语录》】。白云郭氏说：火与泽的性质彼此不能相得，两个阴爻也有难以和合的情势，所以构成睽。火的性质向上，所以现在向上运动；泽的性质向下，所以现在向下运动。以此类比天水违背运行，即使其较小者不能形成讼，也仍然是睽。然而泽中有火叫作革，上面是火、下面是泽叫作睽。革卦中火泽因性质不能相得，却上下相交，火从下向上，泽从上向下，势必相遇而相互止息；这又不同于睽卦彼此相违而不相遇。所谓小事吉，从卦来说，开始是喜悦，最终归于光明之道，并非真正的睽；从爻来说，六五上行而得中，向下与九二刚爻相应，它所做的事并非睽离，所以吉祥是适宜的。各卦都有两层意义。睽卦的彖传先说睽为何成为睽，这是说明睽离之道；后来又说睽时的作用，是说明圣人运用睽时的道理。睽并不是大人所从事的事情，所以前面说小事吉；但圣人有运用睽离的道理，因此后面说‘广大啊’。这大概是文王说明睽的常态，而孔子极力发挥它的作用，并不是孔子不知道它的广大。天高地下，是睽；男尊女卑，是睽；万物分散而各有差异，也是睽。天地虽然睽离，却不妨碍共同成事；男女虽然睽离，却不妨碍志向相通；万物虽然睽离，却不妨碍各自成就同类之事。睽的道理，必须在形体上承认睽离，在作用上使它们会合，然后才能有所成就。孔子担心人们不能明白其中的广大，所以特别说‘睽时的作用真是广大啊’【《易说》】。” 象传说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦。君子因此在相同之中辨别不同。伊川先生说：“上面是火，下面是泽，两个事物的性质彼此相违，所以形成睽离的象。君子从睽异之象中观察到，在大的相同之中也有应当区别的地方。圣贤处世，对于人伦常理，与世俗所共同认可的地方没有不大体相同的，但有时在独特之处则不同。对于人所共同禀受的常道，他们是相同的；对于世俗的错误，他们则不同。不能大体相同，是扰乱常道、违背义理的人；不能在必要处独自不同，是随从世俗、习染错误的人。关键在于既能同，又能异。”《中庸》说：“和谐而不随波逐流。”说的就是这个【《易传》】。横渠先生说：如果一味追求不同，就会乖离而不能和合，所以应当和谐而不苟同【《易说》】。龟山杨氏说：天下万物的道理本来统一，但分际各不相同，所以君子在相同之中辨别不同【《易说》】。

译白云敦氏说：“上面是火，下面是泽，是不同的象。圣人运用睽离，其中自有道理。既然如此，同就是运用睽离的道理。所以大舜善于与人相同；相同之处在于拥有天下，却不把天下据为己有，这是不同。柳下惠不以侍奉污浊的君主为羞耻，也不辞去小官，这是相同；但他说‘你是你，我是我’，这是不同。所以君子在相同之中辨别不同，就是运用睽离的道理。孔子说：‘君子和而不同’，是说不与小人的作为相同。这里说君子在相同之中辨别不同，是说与正道相同。因此，‘同’这个字虽然只有一个，但用于事情和道理时，意义却有不同【《易说》】。” 初九爻：悔恨消除。防住马，不要追赶，它自然会回来。接见恶人，没有过失。象传说：接见恶人，是为了避开灾咎。伊川先生说：“九居于全卦之初，是睽离的开始。在乖离之时，以刚强之性发动于下，有悔可想而知。之所以能够消除悔恨，是因为九四在上，也以阳刚而处于睽离状态，没有同伴，自然会与同类相合。两个阳爻同居下卦，又处在应当相应的位置。二阳本来并非相应之爻，因为处在睽时反而能够会合。上下彼此相交，所以能够消除悔恨。睽卦各爻都有应爻；既然本来相合，后来才有睽离，本来不同就谈不上睽离。只有初九与九四虽不是正应，却因德性相同而彼此交往，所以能够相遇。马是用来行走的，阳爻有上行的性质。初九处于睽离而没有同伴，所以不能前行，这就是防住自己的马。九四既然与它相合，就能够前行；因此不用追赶，马自然会回来。恶人是与自己乖离、不同的人；接见，就是与他相通。当睽离之时，虽然同德者彼此相交，但与君子乖离的小人很多；如果把他们全部抛弃拒绝，岂不是把天下人都变成君子的仇敌吗？这样就失去了包容宽大的意义，走向招致凶咎的道路，又怎么能够感化不善之人，使他们归于和合呢？所以必须接见恶人，才没有过失。古代圣王能够把奸邪凶恶之人感化为善良之人，把仇敌变成臣民，就是因为不曾把他们完全隔绝。” 在睽离的时期，人情彼此乖违；想要使之和合，又苦于不能得到和合。如果因为对方是恶人就拒绝隔绝他，众人就会共同仇视君子，祸患灾咎也会到来。所以必须接见他，才能避免招致怨恨和灾咎。没有怨恨和灾咎，才有可以会合的道路【以上均见《易传》】。横渠先生说：“处在睽离的开始，行动会有悔恨。能够以尊贵身份屈身接近卑贱者，所以悔恨得以消除；又能屈身接近恶人，因此能够免除灾咎【《易说》】。” 龟山杨氏说：“睽卦初爻，不可以有所行动，所以要防住马。天地万物都经历睽离而重新归于相同，这是睽离达到极点就必然反转的天下常理。所以说不要追赶，马自然会回来。该行动时就行动，该停止时就停止；防住马却又追赶它，反而会离目标更远。然而天下正处于睽离之时，初九以刚强处在下位，又没有可以前行的条件，如果径直按照正道前往，伤害就会到来。因此接见恶人没有过失，孔子去见南子就是这种情形【《易说》】。” 白云郭氏说：初九没有应爻，有悔恨的象，但居于睽卦而能守道，所以悔恨消失。防备马，是起初乖离的情形；若追赶它，就会使乖离成为定局，再也不能会合。所以说“不要追赶，自会回来”，是因为彼此同道而复归。所谓恶人，是与自己不同的人；见恶人，是为了在差异中求同。能够求同而又存异，还有什么过错呢？柳下惠说：“你是你，我是我，即使有一个裸体的人在我身旁，你怎么能玷污我呢？”所以他安然自若地与那人相处，却不使自己失去操守。象传所说的“同而异”，与初九“见恶人”的意义相同。“见”是遇见而不与之断绝的说法，并不是一定要主动求见。孔子见南子的“见”，就是这个意思。孔子起初不见阳货，大概是因为自己位居大夫之后，不敢抢先求见。在鲁国和卫国，礼制有所不同，并不是说孔子不见恶人。【《易说》】九二，在小巷中遇到君主，没有过错。象传说：在小巷中遇到君主，是没有失去正道。伊川先生说：“九二与六五是正应，本来是彼此相亲的。但在睽乖的时代，阴阳相应的常道衰微，而刚柔相互违逆的情形占了上风。学习《易》的人懂得这一点，就知道应当变通。因此九二与六五虽是正应，也应当委婉曲折地相互求取。九二以刚中之德居下位，上应六五之君；如果君臣之道相合，志向便能施行，成就消除睽离的功业。但处在睽离之时，二者的交往并不稳固，所以九二应当委曲求得相遇，希望能够会合。因此说‘在小巷中遇到君主’，必须能够会合，之后才没有过错。君臣睽离，过错是很大的。巷，是委曲迂回的道路；遇，是会合相逢的意思。应当委曲地彼此求取，以期会遇并与君主相合。所谓委曲，是以善道婉转周全地迁就，只求彼此相合，并不是使自己受屈、使正道弯曲。” 当处于睽乖之时，君心尚未与臣下相合，贤臣处在下位，就应竭尽力量和诚意，只求使君主信任自己并与自己相合。用至诚去感动君主，用尽力气去扶持君主，阐明义理以使君主获得认识，排除蒙蔽和迷惑以使君主意念真诚；像这样婉转周旋，寻求彼此相合。“遇”并不是违背正道去迎合君主，“巷”也不是邪僻的小路。因此孔子特意说“在小巷中遇到君主”，是说没有失去正道，并不是说一定要走小巷。不能说这就是失道。【《易传》】横渠先生说：“守正而居中，所以能在乖睽之时求得君主，又不失去自己的正道。乖睽之时，君主有时不能公开相遇。”【《易说》】龟山杨氏说：九二刚健居中而有应，正当天下正在睽离之时，并不是单纯期待有应，所以有“遇主”的说法。不过，在正常情形下，遇主本是常道；至于在小巷中遇主，就像子房引四皓来辅佐太子这一类事情。虽然如此，“在小巷中遇到君主”，只有在睽离之时才可以这样做。【《易说》】智、仁、勇，是天下共同的德行。智，是认识它；仁，是守持它；勇，是实行它。三者缺少一个，就不是通达的德行。因此，人君本来不可没有勇气，但齐王却把这看作一种疾病，所以孟子便用文王、武王的事情来告诫他，使他把这种心志扩充广大，那么安定天下就没有什么做不到的了。至于喜好财货、喜好美色，是产生于人君的邪心，不能任其发展。然而孟子并不认为这完全不可改变，大概是把它比作水逆流而行，在中流阻挡它，祸患必定会发展到决堤泛滥；顺着水势加以疏导，就有希望使它流通到大海。所以孟子用公刘、太王的事例告诫齐王，陈述古代的善行而闭塞他的邪心，引导他走上正道。他自称“齐人没有像我这样敬重王的”，用这种心态来改变《睽》卦所说的“在小巷中遇到君主”，说的也是这个意思。【《孟解》】

译白云郭氏说：“《睽》卦各爻都以见面、相遇为言，所以君子看重在求同中保存差异。九二与六五是正应，虽然处于睽离状态，却容易会合，大概是男女心志相通的道理，所以说‘在小巷中遇到君主’。《说文》说：‘巷，是里中的道路。’里中的道路，出了门就容易遇见，说明遇到君主并不难。正当睽离之时，能够容易遇到君主而没有过错，是因为没有失去正应之道。古代君子难于出仕而容易退处，何况是在睽离的时代呢？孟子说：‘君子未尝不想出仕，只是又厌恶不由正道。如果不由正道，那么出仕就容易了。’九二在小巷中遇主，好像十分容易，恐怕会近似于不由正道，所以象传特别说明它没有失去正道。初九的无咎，是合乎时势；九二的无咎，是合乎正道。因此它不必等到防马、勿逐之后才自行复归，也不必等到见恶人之后才可以避免过错。《同人》卦说：‘出了门与人同人，又有谁能责怪呢？’《睽》卦九二实际上也很像这个意思。【《易说》】六三，看见车子被拖拽，牛被牵制，那个人头发被剃去而且鼻子被割掉；起初没有好的结果，最终却有好的结果。象传说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；起初没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。伊川先生说：“阴柔之人在平常时候尚且不足以自立，何况处在睽离之际呢？六三处在两个刚爻之间，所处的位置不能使它安定，受侵凌的情形便可想而知。六三与上方的上九是正应，想前进与上九合志，但九四阻挡在前，九二又牵制在后。车和牛都是前行所凭借的东西；车被后面拖住，牛被前面牵制。后面只是牵拉，前面却是前进者必须用力冲撞的阻挡，所以六三受到双重伤害，又被九四所伤。‘其人天且劓’，天，是剃去头发；劓，是割掉鼻子。六三顺从正应，但九四隔断阻止它；六三虽以阴柔处在刚爻之间，志向仍要施行，所以用力前进而冲犯九四，因此受伤。剃发之后又割鼻，是说伤害很重。六三不与九二相合，又处于与九四睽离之时，本来没有相合的道理，恰好应当居刚守正。至于它与正应上九，睽离发展到极点后终究有会合的道理；起初被两个阳爻困阻，所以说‘无初’；后来必定能够相合，所以说‘有终’。‘掣’字从制、从手，有用手执持而使之停止的意思。” 六三以阴爻居于第三位，并不正当。位置不正当便不能安定，又处在两个阳爻之间，所以有这样的艰难困厄，这是由于所处位置不当。“无初有终”，是说最终一定会与上九相遇并相合，也就是遇到刚爻。不正当而相合，没有长久不再离散的。若依正道相合，自然没有最终睽离的道理。因此贤者顺应道理而安然行事，智者知晓事机而坚守正道。【《易传》】横渠先生说：“六三乘凌刚爻，又遇到敌对者，车和车夫都陷于困境。”【《易说》】龟山杨氏说：“泽水向下流动，所以车被拖住；火向上燃烧，所以牛被牵制。车被拖住，牛又被牵制，那么事情便睽离而不能相同了，还能够前行吗？那个人头发被剃去而且鼻子被割掉。割鼻，是断绝其通行；通行被断绝，睽离就达到极点。睽离达到极点便会反转，所以起初无结果而最终有结果。天地万物都是先睽离而后相同，男女也是先睽离而后心志相通。睽离发展到极点，都是天意，难道是人为的吗？”所以说：“那个人头发被剃去而且鼻子被割掉。”【《易说》】白云郭氏说：六三阴柔，处在两个刚爻之间，又正当睽离之世，想求迅速会合，实在困难，所以有看见车被拖拽、牛被牵制的象。看见车被拖拽，是想跟随前进以求会合；牛被牵制，则是相违而导致睽离。时代正处于睽离之中，行动往往就会违背错异，哪里是人力所能决定的呢？这是天道如此。然而六三造成牛被牵制的睽离，难道是六三的罪过吗？是时势使它如此，所以说“那个人头发被剃去而且鼻子被割掉”，就像无妄卦的灾祸一样，不是人力造成的。“无初”，是遇到两个刚爻而不能前进；“有终”，是睽离之道发展到尽头，便反转而归从正应。象传说“位置不当”，是因为阴爻居阴位而柔弱，急于求得救济，所以看见车被拖拽便想跟随前进。【《易说》】九四，处于睽离而孤立，遇到善士，彼此以诚信相交；虽有危险，最终没有过错。象传说：彼此以诚信相交而没有过错，是因为志向得以施行。伊川先生说：九四正当睽离之时，所处并不安稳，没有应爻，又在两个阴爻之间，是处于睽离而孤立的位置。凭刚阳之德处在睽离之时，孤立无援，必定要寻求同类之气以相合，所以遇到了善士。阳称为元，也有善的意思。初九处在睽离之初，能够与同德者相合而使悔恨消失，是处睽离时最为善美的，所以称它为“元夫”，就像说善士一样。九四超过中位，睽离已经很深，不如初九善。九四与初九都以阳刚居于一卦之下，处在相应的位置；在睽乖之时，彼此都没有应援，自然会同德相亲，所以相遇。同德相遇，必须以至诚相待，彼此都有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，那么什么时势不能推动、什么危险不能救济呢？所以即使处在危厉之中，也没有过错。九四处在两个阴爻之间，又失其位，本来危险而且有过错；因为遇到善士并彼此以诚信相交，所以能够没有过错。” 初九和九四都是阳刚的君子，在睽乖之时，上下以至诚相交，志同道合、同心协力，这样他们的志向就可以施行，不只是没有过错而已。卦辞只说“无咎”，孔子又进一步阐明说，可以施行自己的志向，挽救时势中的睽离。因为君子有阳刚的才能，又以至诚相互辅助，还有什么事情不能济成呢？只要有君主，就能施行他们的志向。【《易传》】龟山杨氏说：九四承接、乘凌的都是阴爻，没有同类相助，所以说“睽孤”。六五以柔爻取得尊位而居上，是“元夫”。在上下睽离之时，它独自遇到九四，所以说彼此诚信相交；虽有危险，却无过错。这就像同船渡水，即使胡人与越人也不会有异心；天下正处睽离之时，能够相遇并以诚信相交，是很合宜的。然而孤立而无同类相助，所以有危险；因为彼此诚信相交，所以即使危险也没有过错。【《易说》】白云郭氏说：天下的形势，合则众多，睽则孤立。凡是睽离都是如此，为什么唯独在九四、上九称为“睽孤”呢？因为上九处在睽离的极点，九四又接近君主却得不到君主亲近，不像初九能够自行复归、九二能够遇主、六三最终有结果，所以称为“睽孤”。处于孤立之中的方法，不过是寻求他人来帮助自己；因此求得善士，以诚意相待，那么即使危险也没有过错。这就是所谓德行不会孤立。王辅嗣认为，初九也没有应爻，独自居于卦体下方，是与九四志同道合的人，所以彼此诚信相交而没有过错，志向得以施行。伊川说：“元夫，就像说善士。”初九悔恨消失，就是处睽之道最为善美的情形。【《易说》】

译六五悔恨消失，它的同宗如咬食肌肤一样深入；前往行事，有什么过错呢？象传说：它的同宗如咬食肌肤一样深入，前往行事会有福庆。伊川先生说：六五以阴柔之质处在睽离之时，又居尊位，有悔恨是可以知道的。然而下方有九二这个刚阳贤者与它相应，辅佐扶翼它，所以悔恨能够消失。“厥宗”是它的同党，指九二这个正应。“噬肤”是咬食肌肤，而且深入其中。在睽离之时，如果不能深入人心，怎么能够相合呢？六五虽然才能阴柔，但九二用阳刚之道辅佐并深入其中，那么就可以前往而获得福庆，又有什么过错呢？周成王年幼，却能兴盛王道；刘禅昏弱，却有中兴的形势，大概都是因为任用圣贤辅臣，而姬公、孔明能够深入辅导他们。” 爻辞只是说它的同宗如咬食肌肤一样深入，于是便可以前往而没有过错。象传又推明其中的意义，说人君即使自己的才能不足，只要能够信任贤能的辅臣，使他们以正道深入自己内心，就可以有所作为；这就是前往而获得福庆。【《易传》】横渠先生说：“九二能够胜过六三，就像咬食肌肤一样容易，哪里还有间隔呢？已经可以前往了。”【《易说》】龟山杨氏说：“火向上运动，而六五以柔爻乘凌刚爻，所以说它的同宗如咬食肌肤。九四是同体的象。睽离到了极点，即使是同宗之间，也像咬食肌肤一样深入。《诗经》说：‘也有兄弟，不可以……’，说的就是这个。既然凭借亲情而亲近他，能够有过错吗？所以说‘前往，有什么过错呢？’睽离最终必定归于相同，这是天地的道理。因此孔子说：‘前往会有福庆。’【《易说》】白云郭氏说：处在睽离之世，本来就是悔恨之道。六五以柔弱自持，又是产生悔恨的原因。它得到正应，又能够礼下贤者，所以悔恨可以消失。“厥宗”指九二。九二应于六五，就像咬食肌肤一样容易，说明相合并不困难。因此九二说“在小巷中遇到君主”，六五说“如咬食肌肤”，意义是相同的。君臣之道相合，相合便不是睽离；依此而前往，将有大福庆，又有什么过错呢？睽卦的道理，是以会合为作用、以睽离为形体，九二和六五把它完全表现出来。因此彖传说“天地睽、男女睽”，象传说“同而异”，都是一个道理。【《易说》】上九，处于睽离而孤立；看见猪背负泥涂，又看见一车装满鬼；起初张弓要射它，后来放下弓不射；它不是盗寇，而是婚媾的对象。前往而遇到雨，就吉祥。象传说：遇雨之所以吉祥，是因为群疑都消失了。伊川先生说：“上九处在本卦的终极，是睽离的极点；阳刚居上，是刚强的极点；处在离卦之上，是用明的极点。睽离到了极点，就会乖戾而难以相合；刚强到了极点，就会急躁暴烈而不周详；明察到了极点，就会过分察究而多疑。上九有六三这个正应，实际上并不孤立，但它的才性如此，自己造成了睽孤。就像一个人虽有亲党，却常常自疑猜忌，妄自产生乖离，虽处在骨肉亲党之间，仍常常感到孤独。上九与六三虽是正应，然而处在睽离之极，便无所不疑。它看见六三，像看见一头肮脏的猪，背上还负着泥涂，认为它极其可恶。既然厌恶到极点，便猜想它满是罪恶，好像看见一车装满了鬼。鬼本来没有形体，却看成装满一车，是说把没有的看成有，妄想到了极点。事物发展到了极端就必然反转。用近处的事来说明：人向东走，到了东方的极点，继续移动就转向西；登高到了最高处，继续移动就向下。到了极点，运动就必然反转。上九的睽乖已经到了极点，而六三所处的是正理。大凡失道到了极点，就必然返回正理，所以上九对六三起初怀疑，最终必定相合。起初张弓，是开始怀疑、厌恶它而想射击；这种怀疑是妄想，妄想不可能长久，所以最终必然复归正道。” 六三实际上没有罪恶，所以后来放下弓而不射。睽离到了极点便反转，因此它与六三不再是盗寇仇敌，而成为婚媾对象。“不是盗寇，是婚媾”这句话与《屯》卦相同，但意义不同。阴阳交合而和畅就成为雨；上九起初怀疑六三而与之睽离，睽离到了极点便不再怀疑而相合。阴阳相合而更加和谐，就形成雨，所以说“前往而遇雨就吉祥”。“往”是从此以后前往，意思是既已相合且更加和谐，就会吉祥。雨，是阴阳和合的象征；起初睽离而最终能够和合，所以吉祥。之所以能够和合，是因为各种疑虑全都消失了。起初处于睽离时，无所不疑，所以说“群疑”；睽离到了极点而相合，疑虑便都消失了。【一作“则疑皆亡矣”，《易传》合录】《睽》卦的上九属于离。离卦的德性，在各卦中都以明为义，唯独到了睽卦便转变成恶。阳在上便成为亢，刚在上便成为狠，明在上便转变为过度察究。既狠又察，所以成为睽离的极点。因此说“看见猪背负泥涂，又看见一车装满鬼”，都是自以为明察所导致的。然而前往而遇雨就吉祥，“遇雨”就是睽离得到解除。睽离得到解除有两个意义：第一，事物到了极点必然反转，所以睽离到了极点就必然通达；如果睽离到了极点仍不通达，就只能终于睽离。第二，能够解除睽离的，正是运用明察的功用。【《周行己录》】白云郭氏说：处在睽离的极点，所以称为“睽孤”。然而天下的睽离，开始于疑惑；因为疑惑，所以睽离；如果不疑惑，彼此以诚信相交，就没有睽离。疑惑，是小人的道路；圣人没有疑惑。《睽》卦形成，本来取象于二女，所以小人的象征很明显。因此上九极力说明它的疑惑。看见猪背负泥涂，是对有的东西产生疑惑；看见一车装满鬼，是对没有的东西产生疑惑。对有的东西产生疑惑，是疑惑的开始；对没有的东西产生疑惑，是疑惑严重到了极点。有无之间没有什么不疑，所以张弓来防御它，这样做就违背正道了。六三与上九相应，哪里会是盗寇呢？它们的相应十分正当，是婚姻之道，所以后来有放下弓的象。前往而遇雨就吉祥，是说阴阳和合就会下雨；和合之后，有无之间的疑虑自然消解，睽离之道也就改变了，因此吉祥。六三属阴，上九属阳；阳气下降，阴道上行，所以说“遇雨”。看见猪背负泥涂，就像《诗经》说“谁说老鼠没有牙”，是对有的东西产生疑惑；看见一车装满鬼，就像《诗经》说“谁说麻雀没有角”，是对没有的东西产生疑惑。【《易说》】《大易粹言》卷三十八