大易粹言卷四十二

译钦定四库全书 大易粹言卷四十三《宋方闻一编》夬卦【下卦为乾，上卦为兑】伊川先生说：“夬卦，序卦说：‘增益而不停息，必然决裂，所以接着是夬卦。’夬，就是决裂。增益到了极点，必然决裂，然后才会停止。道理没有永远增益的，增益而不停，最终就会决裂。夬卦之所以接在益卦之后，就是这个缘故。卦体为兑在上、乾在下。从两个卦体来说，泽是水的聚集处，却上升到极高的地方，有溃决的象。从爻来说，五个阳爻在下，增长而将要达到极点；一个阴爻在上，消退而将要尽绝。众阳向上进取，决去一个阴爻，所以成为夬卦。夬，是刚健决断的意思。众阳前进而决去一个阴爻，是君子之道增长、小人之道衰弱将尽的时候。” 夬卦：把小人的罪恶扬明于王庭，以诚信发出号令，说明还有危险；先从自己的邑国告诫，不利于使用武力，利于有所前往。伊川先生说：小人势力正盛时，君子之道还没有胜过小人，怎么能公开地以正道决去小人呢？所以应当含藏隐晦，等待时机，逐渐图谋消除小人的方法。现在小人已经衰微，君子之道兴盛，应当在公朝公开施行，使人明白知道善恶，所以说“扬于王庭”。诚信存于内心，就是诚意。号，是向众人发出命令的话。君子之道虽然增长兴盛，却不敢忘记戒备，所以以至诚向众人发出号令，使他们知道仍然存在危险。虽然凭借这种极盛的势力来决去那极衰的小人，如果轻率而毫无防备，就会有意外的悔恨；这说明仍有危险的道理，必须有戒惧之心，才没有祸患。圣人设置戒辞的用意很深。君子治理小人，是因为小人不善，必须用自己的善道战胜并革除他；所以圣王诛讨叛乱，必定先修养自己，舜广布文德就是这种情形。邑，是私人的封邑。“告自邑”，是说先治理自己。凭借众阳的强盛，决去一个阴爻，力量本来有余；但不能把刚强发挥到极端，以至于过分，过分就像蒙卦上九那样成为寇害。戎，是兵器，指逞强尚武的事情。“不利即戎”，是说不应崇尚强力武勇。“即”是从事的意思；从事戍战，就是崇尚武力。“利有攸往”，阳虽强盛，却还没有达到最上位；阴虽微弱，却还没有完全去除，说明小人还有残存，君子之道还没有达到极点，所以适宜继续前进。不崇尚刚武而使自己的道更加进展，这才是夬卦的善道。” 白云郭氏说：以刚决去柔，叫作夬。刚柔，是君子和小人的象征。小人要害君子，常常以喜怒的私心暗中谋划，来进行谗毁伤害；君子除去小人，则凭借天下的公义，所以把他的罪恶公开扬明于王庭，诚信地发出号令，说明他自取危厉的道路，然后将他决去。一个柔爻凌驾在五个刚爻之上，这是自取危险的道路。他不能退让听命而离开，所以可以决去他。“告自邑”，是说先从王庭发出诚信的号令，说明他有危险而决去他，然后再从自己的邑国宣告，使之达到四方，以显示这是天下共同的公义。威服天下，不是依靠兵革的锋利；何况君子决去小人，自有正道，哪里需要借助威力来强迫呢？所以说“不利即戎”。“利有攸往”，是说乾道将要恢复，虽然君子不能不亲自前往决去小人，这是随时而行的道理。舜所以一定先除去四凶，然后天下才可以治理，就是这个道理。彖传说：夬，就是决断。以刚决去柔，刚健而喜悦，决断而和谐。把罪恶扬明于王庭，是因为柔爻凌驾在五个刚爻之上。以诚信发出号令并说明有危险，是因为把这种危险明白显示出来。先从自己的邑国告诫而不利于使用武力，是因为所崇尚的武力将会穷尽。利于有所前往，是因为刚爻增长到最后就完成了。伊川先生说：夬是决断，意思是五个阳爻决去上面一个阴爻。刚健而喜悦，决断而和谐。从两个卦体来说，这是卦的才质。下体刚健而上体喜悦，是刚健而能够喜悦，决断而能够和谐，是决断的最好状态。兑的喜悦就是和谐。把罪恶扬明于王庭，阴爻虽然已经消退，却处在五个刚爻之上，仍然有凌驾的象。阴凌驾于阳之上，是极其不合义理的。君子的势力既然足以除去它，就应当在王朝的大庭中公开揭露它的罪恶，使众人知道善恶。以诚信发出号令并说明有危险，是竭尽诚信向众人发出命令，使他们知道戒惧；这样君子之道才没有忧患而能够光大。先从自己的邑国告诫，是说应当先治理自己，不应专门崇尚刚强武力。一旦从事战争，所崇尚的武力就达到了穷极。夬卦之时所崇尚的，是刚强武力。阳刚虽然强盛增长，却还没有完成，仍有一个阴爻，更应当决去它；这样君子之道就纯一而没有伤害它的人。这就是刚爻增长到最后完成。横渠先生说：“不能因为必定胜利就忽视怠慢，所以能够自我警戒谨慎，反而会更加光明。” 除恶必须除根，所以应当有所前进，之后德行才算完成。广平游氏说：“扬于王庭，是在上位公开宣告；诚信发出号令，是向下广泛宣告；告自邑，是由近及远。除去小人而广泛宣告，修治得这样详细，为什么呢？因为君子的夬，难道只是决去那个人而已吗？本来还要诛戮一个人来惩戒百人，使天下都知道恶事不可做，就像诛罚四凶而天下归服一样。然而小人的阴险邪恶，谋划自身非常周密，想害君子的意图又非常迫切；将要决去他，能没有疑虑吗？所以初九不能胜过，九二发出警戒号令，九三仍然有凶险。虽然如此，他凭借邪恶，我们凭借正义；他凭借凶暴，我们凭借仁德。又正与众刚共同协力，尽行正道来除去他，难道还会忧虑事情不能成功吗？所以它的危险，正是它能够光大的原因。至于九五，凭借有利的形势，掌握最大的权力，除恶就像割除苋陆一样容易，十分容易而没有危险。然而才能高而性情刚强，一定期望迅速决断，决断之后才停止；虽然还没有在义理上超过中道，却还不能算光明。” 白云郭氏说：彖传说明以刚决柔，叫作夬。不以刚决柔，就不能称为夬。然而有乾的刚健，所以能够决断；有兑的喜悦，所以能够和谐。小人既已被决去，合乎天下的公义，所以天下喜悦而和谐。所谓诛四凶而天下都服，就是这个意思。柔爻凌驾五刚，不得不正其罪，所以一定要把它扬明于王庭。所谓“其危乃光”，是明白宣告他自取危亡的道路，从而使君子的公义彰明。所谓“所尚乃穷”，是把威力当作崇尚的东西，却不知道还有正道存在，结果只会给小人留下借口，这是使自己陷入穷困的道路。所谓“刚长乃终”，是五个刚爻既然强盛，必须恢复为乾卦才停止。柔爻不去，刚爻就不能增长；刚爻不增长，就不是完成之道。小人不去，君子之道就不能增长；君子之道不增长，也不是君子之道的完成。刚爻增长到最后才完成，正是必须决去小人的意思。象传说：泽水上升到天上，这就是夬卦。君子由此领悟，应当施行俸禄恩泽直到下民；居守德行而不越过法度禁戒。

译伊川先生说：泽是水的聚集处，却上升到天上极高的地方，所以是夬卦的象。君子观察泽水在上决开、向下灌溉的象，于是施行俸禄恩泽直到下民，就是施布自己的俸禄恩泽以及于下民。观察泽水决溃的象，于是居守德行而设置防禁。“居德”，是安处于德而使其有所约束；“忌”，是防备。意思是设立约束和防禁，有了防禁就不会溃散。王弼作“明忌”，也说得通。不说“泽在天上”，而说“泽上于天”；说“上于天”，意态不安，有决溃的趋势；说“云在天上”，才是安定的说法。横渠先生说：君子之道增长，所以不凭借德行上的禁令也可以一定推行；然而不能依仗命令已经施行，就没有恩惠施及下民。白云郭氏说：使万物喜悦的，没有比泽更好的。现在泽上升到天上，有必然下落的趋势；对于万物来说，有必然喜悦的道理。君子效法它而把俸禄恩泽施及下民，是不把富贵据为己有，而同天下人共同享有。施禄及下，是君子用来泽被万物的方面；居德则忌，是君子用来约束自己的方面。所处在德之中，不超越法度禁令，是严格修治自身。子夏所说“大德不逾闲”，就是这个意思。只有严格修治自身，所以能够泽被万物而使天下喜悦。孔子说：“修养自己来使百姓安定。”因此，君主没有不正心诚意、修养自身，却能够治理天下国家的。有人说“忌”是禁止百姓做坏事。夬卦的象以使下民喜悦为主，并没有法度禁令的意义。夬卦取名，本于五刚一柔，卦彖论全卦六爻的象，所以以刚决为主；而象传则分别论兑、乾两个卦体的象，所以以使下民喜悦为主，因此意义不同。辅嗣把“则忌”解释为明白戒忌，是错误的。“忌”仍然有自己有所忌惮的意思，所以也可以通作不越过法度禁令。初九：强壮地迈出前脚，前往却不能胜任，成为过失。象传说：不能胜任却前往，就是过失。伊川先生说：九是阳爻，又属于乾体，刚健；本来是处在上面的东西，却居于下位而处在决断之时，是急于向前进取的。所谓“前趾”，是说在行动上前进以决断。前往适宜，决断就是对的；前往不适宜，决断就是过分。所以前往而不能胜任，就成为过失。夬卦之时正是要决断的时机，所以用胜负来说明。九居初位而强行前进，是躁动的人，所以有不能胜任的戒示。阴爻虽然将要尽绝，但自己的躁动，本来就应有不能胜任的过失，不必计较对方如何。人的行动，必须先衡量事情能否做成，然后再作决定，这样就没有过失。道理上不能胜任却仍然前往，其过失是可以想见的。凡是行动而有过失，都是决断过分造成的。横渠先生说：意思是能够考虑是否可以胜任，然后再前往，就没有过失。白云郭氏说：四个刚爻已经超过中位，已经是大壮，何况夬卦有五个刚爻呢？所以大壮初九说“壮于趾”，而夬卦说“壮于前趾”，就是又想迅速向前增强其势。然而初九处在刚爻增长的开始，力量还不能决去小人，必然不能胜任。明知不能胜任却前往，遭受过失是应当的。这就是复卦有“朋来无咎”之义，而夬卦初九失去这一点的原因。九二：保持警惕并发出号令，即使在深夜发生兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：“发生兵戎之事而不必忧虑”，是因为能够守持中道。伊川先生说：夬卦所讲的是阳决断阴，即君子决除小人的时候；在这种时候，不可以忘记戒备。阳气增长将达到极点之时，九二处于中位，居于柔位，不至于过分刚强，能够知道戒备，这是处在夬卦中最为完善的状态。内心怀有敬畏警惕，外在又严加警戒、发出号令，即使在深夜发生兵戎之事，也可以不必忧虑了。即使在深夜发生兵戎之事，也是极其令人恐惧的；然而之所以可以不必忧虑，是因为自身处置得当。既然得到中道，又知道警惕恐惧，并且有戒备，还有什么事情值得忧虑呢？九居二位虽然得中，却不是正位，为什么还说它是最好的呢？回答说：阳爻决去阴爻，君子决去小人而得到中道，难道还有不正的吗？知道时机，识别形势，是学习《易》的大原则。横渠先生说：在警戒恐惧之中发号施令，号令就能取得信任。发出号令并说明有危险。凭借必胜的刚强，决去极其危险的柔弱，能够自知危险而思虑。即使有兵戎，又有什么可忧虑的？因为能够得到中道，所以刚强而不暴烈。白云郭氏说：初九过分使用刚强，不知道不能胜任的过失；九二处中而居阴位，就没有过分之处，因此有警戒谨慎、防备意外的意义。“惕”是知道畏惧；“号”是明白地发出戒令。有防备就没有祸患，所以即使夜间有兵戎，也不是所应忧虑的。所谓得到中道，是用刚中来治理自己，不像初九那样过分使用刚强。大壮卦初九、九三使用强壮，而九二则贞正吉祥，都与夬卦相同。“惕号”一词，郑氏读作号令的“号”；把它解释为号呼，不合其义。九三：强壮显现在面颧骨上，有凶险。君子果断地决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨水沾湿而面有愠色，没有过失。象传说：君子果断地决断，最终没有过失。伊川先生说：爻辞的文字次序有错误。安定胡公把文字改为：“强壮显现在面颧骨上，有凶险；独自行走遇到雨，仿佛被雨水沾湿而面有愠色；君子果断决断，没有过失。”这样也还不妥。应当说：“强壮显现在面颧骨上，有凶险；独自行走遇到雨，君子果断地决断，仿佛被雨水沾湿而面有愠色，没有过失。”夬卦是崇尚刚健决断的时候，九三居下体之上，又处在刚健之体的极点，是刚果而决断的人。颧骨，在面部上方，却还没有达到最上方。九三居下体之上，虽在上位却不是最高处，上面还有君主，却自行承担刚决之事，这就是“强壮显现在面颧骨上”，是有凶险的道路。九三与上六是正应，在众阳共同决去一个阴爻的时候，它却像是因私情而与上六相应，所以不同众人而独自行走；这样就和上六阴阳和合，所以说“遇雨”。《易》中说雨，都是指阴阳和合。君子之道正在增长、决去小人的时候，唯独同小人和合，其不对是很明显的。只有君子处在这种时候，才能做到“夬夬”，即决断他的决断，果决地作出裁断。即使有私情相交，也应当同他断绝；如果像被沾污一样显出厌恶愠怒的神色，这样就没有过失。九三属于刚健之体而居正位，并不一定会有这种过失，这只是借此义来教诫人。爻辞文字之所以错杂，是因为既有“遇雨”二字，又有“濡”字，所以误以为它们相连。被私人的喜好牵制束缚，是因为没有决断。君子亲近合乎义理的事，在应当决断时果断决断，所以最终不会有过失。

译横渠先生说：九三以阳爻居阳位，向上前进而决断，所以说“强壮显现在面颧骨上”。它没有得到中道，过分强壮可能有凶险，所以说“有凶”。君子明白事情的关键，能够在使用力量时作出决断；果断前进而又适当缓行，以求善终，不借助众人的力量，所以说“独行”。使兑的喜悦相从，所以说“遇雨若濡”。君子的内心最终没有牵累，所以必然会有愠色。虽然有所愠怒而合乎正道，却没有妨害，所以说“无咎”。因此君子的道路宽裕有余，最终不会成为过失。白云郭氏说：夬卦与大壮卦的内卦三个爻相类似，所以初九、九三都说“壮”。“壮”是小人使用刚强的事情，不是大人的强盛。两卦的九三都兼有君子、小人的两层意义，所以大壮说“小人用壮，君子用罔”，这里则说“壮于頄，有凶”，而“君子夬夬”就是另一层意义。从小人使用刚强来说，就知道“壮于頄”是小人的事情。頄，是面部的颧骨，属于上体。在上位使用强壮，却不知道还有时机的问题，所以凶险。君子的刚强则不同，应当决断的时候就决断，这是君子之道。因此九五的决断，有如割苋陆那样容易。小人独自行走而使用强力，即使遇到象征和合的雨，仍然会被沾湿而产生愠怒，何况不是和合呢？所以他的过失实际上是自己造成的，不能归咎于别人。只有君子明白“夬夬”的意义，才最终没有过失。因此象传说“终无咎”，并不是解释爻辞，而是说小人会有过失，不如君子最终没有过失。九三虽然使用强力，但上六是它的应爻，所以有遇雨的象。“夬夬”，是上位处在应当决断的时机；下位则作出决断，得到夬卦的时机之后才决断。大壮在“君子用罔”之后又说小人的事情，所以说“羝羊触藩，赢其角”。这里在“君子夬夬”之后说“独行遇雨”，意义相同。都说君子、小人，是因为九三这个位置具有上下两层意义。然而归附小人的人很多，所以圣人反复说明对小人的戒惧。胡安定把“君子夬夬”放在“若濡有愠”之下，伊川把“独行遇雨”放在“君子夬夬”之上，都是因为下面有“无咎”二字难以解释；但意义也可以贯通，不必改动。至于其他各家，不是大大失去原意，就是没有明白解释，都是因为有所疑惑。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑难进；牵引羊群，悔恨可以消除。听到这番话却不相信。象传说：行动迟疑难进，是因为所处的位置不当；听到这番话却不相信，是因为听觉不明。伊川先生说：“臀部没有皮肤，是居处不安。行动迟疑难进，是前进不能向前。‘次且’是前进艰难的样子。九四以阳爻居阴位，刚健决断不足。想要停止，则下面众阳一齐前进，势必不能安居，就像臀部受伤而坐着不能安定；想要前进，则居柔位而失去刚强壮盛，不能强行前进，所以行动迟疑难进。‘牵羊，悔亡’，羊是群体行动的动物；牵，是拉拽的意思。意思是如果能够自己振作起来，牵引拉拽而跟随群体前进，就可以消除悔恨。然而既然处在柔位，必然做不到。即使听到这种话，也一定不能相信并实行。犯了过错能够改正，听到善言能够采用，克制自己而跟从义理，只有刚强而明达的人能够做到。在其他卦中，九居四位，其过失还没有严重到这种程度；在夬卦中居柔位，危害就大了。” 九爻处在阴位，是位置不当。以阳爻居柔位，失去了刚强决断，所以不能强行前进，行动迟疑难进。刚强之后才能明达，处在柔位就容易改变，失去了本来的正性，哪里还会有明达呢？所以听到话却不能相信，大概是因为他的听觉不明。横渠先生说：一个阴爻在上，众阳争相趋向，九三又是它的正应，九四却独自凌驾在众阳之上，所以进退都凶险。牵羊的人必须谦让而让羊走在前面，这才是用力。人若沉溺于所趋向的东西，必然不能采用正道，所以说“听到话却不相信”；沉溺于内心私欲的人，听觉必然不聪明。白云郭氏说：五个刚爻之中，只有九四不居中正之位，所以形成不明的象。大概是有因循苟安的心，又正当三阳一同前进的时候，自己独居在它们之上，就不能安定。因此说臀部没有皮肤。起初没有果断而有所作为的志向，所以行动迟疑难进；如果能够自我勉励而跟从阳爻，也可以消除悔恨。“羊”性情刚硬而没有智慧，是九四的象；“牵”如同“牵复”的牵，有勉强的意思。然而如果见善不明，听到善言却不相信，他的悔恨也不能消除。阳喜欢前进，阴喜欢退后；位置不当，就会进退不一致，因此迟疑难进。君子听而思考，听到善言就相信；九四不足以做到这一点。九五：苋陆，应当果断地决断；行于中道，没有过失。象传说：行于中道而没有过失，但中道还没有光大。伊川先生说：九五虽然刚阳中正，居于尊位，却紧邻上六。上六属于兑体，是全卦中唯一的阴爻，也是阳爻所亲近的对象。九五是决去阴爻的主导者，却反而亲近它，过失就大了。所以必须像决断苋陆那样果断，才能在中道的德行上没有过失。“中行”是中道。苋陆，就是今天所说的马齿苋。马齿苋晒干也很难干透，是感受阴气较多的植物，却脆弱容易折断。九五若像苋陆一样，虽受到阴气感应，却能够容易地作出决断，那么行于中道就没有过失；否则就失去中正。感受阴气较多的东西中，苋陆最容易折断，所以取它作为象。卦辞说“夬夬”，这样行于中道就没有过失了。象传又充分说明其中的意义，说“中未光也”。人的内心正、意念诚，才能穷极中正之道，使它充实而光明。九五内心有所亲比，因为合乎义理而不可亲比，所以决断舍弃它；虽然在外在行动上不失中正之义，可以没有过失，但在中道上还不能算光大。大概人的内心一旦有所欲求，就已经离开正道了。孔子在这里向人显示的用意很深。横渠先生说：阳爻接近阴爻，不能没有牵累，所以必须端正自己的行动，然后才能免于过失。

译龟山杨氏说：周公东征时，诸侯和掌管政事的大臣都认为不可，周公只得到十个人的帮助，却决意出征。禹征伐有苗时，会合众后发誓告诫。既然已经出兵，朝廷上下应当都认为这样做是对的；但益却用一句话赞美禹，禹于是收兵而回，有苗也随之归服。这难道是周公的德行不及禹吗？舜的时候，在朝廷的没有不是君子，天下已经大治了。敢于违背命令的，只有有苗而已。放任它而不治理，还不足以成为祸害；如果一定要诛灭它，太平的百姓反而会因此受苦。所以，与其劳师远征，不如修养德行，等待它来归服更好。至于三监叛乱，变故发生在王室内部，不能把他们当作夷狄对待。何况成王年幼，正处在开始临朝执政的时候，君子之道不能胜过小人；如果不诛讨而放纵他们，祸患将大到无法挽救。在这个时候，即使没有十个人的帮助，周公也不能停止，这就是必须征伐他们的原因。《易》说：“苋陆夬夬，中行无咎。”说的或许就是舜征有苗的事情。白云郭氏说：刚爻增长到第五位，正是可以决断的时候。君子在这时决断，像决断苋陆一样容易，不需要费力，所以说“苋陆夬夬”。初九造成过失，九三有凶险，都是因为不懂得时机。九五得到时机，又得到位置，凭借众刚的力量进行决断，有过分决断的一面，却没有不及，所以采用中行之道就没有过失，超过中道就有过失。然而九五居尊位，处在大中之位，承担着光明照临天下的责任，它的道路难道只是决去小人吗？决去小人，是臣下的事情；即使得到中道，也还没有光大。所谓“未光”，包含最终光大的意义；能够充实、扩展它的道路，就会光大。取苋陆两种事物作为象，是像说摧枯拉朽那样容易。上六：不必哀号，最终仍有凶险。象传说：不必哀号所造成的凶险，最终不可能长久。伊川先生说：阳爻增长将要达到极点，阴爻消退将要尽绝，唯一的阴爻处在穷极之地，这是众君子得到时机、决去处在危险极点的小人的时候。它的势必然要消尽，所以说“不必哀号哭泣，畏惧之中最终必有凶险”。阳刚君子之道，前进而越来越兴盛；小人之道既然已经穷极，自然消亡，哪里还能长久呢？即使哀号哭泣，也没有什么办法，所以说“最终不可能长久”。先儒因为卦中有“孚号”“惕号”，想把“无号”的“号”读作去声，解释为“不用再增加号令”，不是这样。一卦中正好有两个去声字、一个平声字，有什么妨害呢？但读《易》的人大多对此怀疑。有人说：“圣人对待天下，即使是大恶之人，也未曾一定要断绝他的后路；现在直说使他无所号呼，可以说必然有凶险吗？”回答说：“夬卦是小人之道消亡的时候。决去小人之道，难道一定要把小人全部诛杀吗？使他们改变革新，才是小人之道的灭亡。小人之道灭亡，就是他们的凶险。”白云郭氏说：“伊川说：‘夬卦是小人之道消亡的时候。决去小人之道，难道要全部诛杀他们吗？使他们改变革新，才是小人之道的灭亡。小人之道灭亡，就是他们的凶险。’”雍说：“上六的凶险，正处在五个刚爻前进而决去它的时候，不可能苟且逃脱，所以说‘不必哀号，最终有凶险’。‘不可长久’，又说明最终的凶险来得很快。不过‘号’有哀号的意思，一卦有三个‘号’字，王氏把一个解释为号令，两个解释为号呼；也有人把三个都解释为号令，只有伊川把前两个解释为号令，把上六解释为号啕哭叫，这是合乎义理的。” 大易粹言卷四十三