大易粹言卷五十九

译白云郭氏说：初六是困难的开始。正当困难开始时，能够竭尽最健强的才力去救济它，困难就没有不能渡过的，所以它因此吉祥。天下的事情，若及早辨识，就能顺利而容易处理。因此象传说：初六之吉，是顺。卦中初二、四五都属于涣难之爻，是因为初六能够亲近九二，六四能够亲近九五。六三和上九偏私于自己的应爻，能够保全自身就算幸运了。《明夷》说‘用拯，马壮，吉’，说的是顺应法则。这里也说顺。由此可知，马以健与顺为义，所以《坤》的彖传取马为象。”【《易说》】九二，涣散之时，奔向自己的凭依处，悔恨消除。象传说：涣散之时奔向自己的凭依处，是实现了心愿。伊川先生说：各爻都说‘涣’，是指涣散之时。处在涣离之时而居于坎险之中，有悔是可以知道的。若能奔向并靠近可以安身之处，就能使悔恨消除。机，是俯身凭靠、用来安定自己的东西；俯就，就是向下靠近；奔，就是急速前往。九二与初六虽然不是正应，但在涣离之时，二者都没有别的依托，阴阳彼此亲近而相求，就成为相互依赖者。因此九二把初六看作机，初六把九二看作马。九二急速靠近初六以求安定，就能消除悔恨。初六虽然属于坎体，却不在险中。有人或许疑惑初六柔弱微小，怎么足以依赖？其实涣散之时必须合力才能取胜。前代儒者都把九五看作机，这是不对的。正当涣离之时，两个阳爻怎么可能同心？若能同心，就成就了救济涣散的大功，应该大吉，哪里只是悔恨消除而已？机，就是俯身靠近。” ○涣散之时，以彼此聚合为安定。九二居于险中，急忙靠近初六，是为了求得安定。依赖初六如同依靠几案，因此悔恨消除，也实现了自己的心愿。”【并见《易传》】横渠先生说：在险中奋进，向前推进，就能解除困难，悔恨消除，所以说‘奔其机’。九三、九四都处在险中，所以说‘得愿’。若退下来被初六牵累，就不能走出险境，悔恨始终存在。”【《易说》】白云郭氏说：九二的刚爻从外卦来到内卦而得中，具有离开危险、趋向安定的意义，所以有奔向凭依处的象。刚爻若不得中，就不能有所作为，道路便会穷困；道路穷困，心志就会失落。只有得中而趋向安定，所以彖传说‘不穷’，象传说‘得愿’。这就是悔恨消除的原因。说‘奔’和‘悔亡’，都是离开危险的意思。”【《易说》】六三，涣散自身的私累，没有悔恨。象传说：涣散自身的私累，心志在外。伊川先生说：六三处在涣散之时，唯独有正应，所以没有涣散之悔。然而它是阴柔的资质，才性不中正，又居于上方而无位之地，哪里能够救济时势的涣散并惠及他人呢？只能保全自身，这样便可以没有悔恨而已。上面加‘涣’字，是说处在涣散之时，自身没有涣散之悔。” ○心志与上九相应，所以说心志在外；因为与上九相应，自身得以免于涣散而没有悔恨。‘悔亡’是说本来有悔而后来使它消除；‘无悔’是说本来就没有悔。”【并见《易传》】横渠先生说：“攀援上爻而前进，只求自己脱离险境，能够无悔而已，并不是能够惠及万物。”【《易说》】白云郭氏说：涣离之时，六三只知道与上九相应，却不知道有所选择而亲近谁来行动。它救济涣难的心志，是心志狭小的表现。因此它的作为只限于自身，最终没有救济时势的意义。然而它没有失去正应，最终也不至于有悔。

译所谓心志在外，是说心志与上九相应。”【《易说》】六四，涣散自己的群体，大吉；涣散之中又聚成丘陵，不是平常见识所能想到的。象传说：涣散自己的群体而大吉，是因为功德光明广大。伊川先生说：涣卦的九四、九五两爻意义相互依赖，所以合起来说明。彖传说‘上同’，就是这个意思。六四巽顺而守正，居大臣之位；九五刚健得中而守正，居君位。君臣合力，刚柔相济，共同救济天下的涣散。正当涣散之时，使用刚强不能使人归附，使用柔顺又不足以成为依归。六四以巽顺而守正之道辅佐刚健中正的君主，君臣共同立功，所以能够救济涣散。天下涣散而能够使它重新聚集，可以说是最大的善和吉。‘涣有丘，匪夷所思’，是赞美之辞。丘是大聚集。正当涣散之时，却能造成大聚集，功劳极大，事情极难，作用极其微妙。夷是平常，非平常人的见识所能想到。若不是大智慧的贤者，谁能做到这样呢？” ○称为大吉，是说它的功业和德行光明广大。说‘元吉光大’不在九五而在六四，是因为两爻的意义合起来说：对于六四说它施行此道，对于九五说它取得成功，这是君臣的分别。”【并见《易传》】横渠先生说：“已经处在险外，没有私心地处理事务，常以救济众人为心，所以心志光明广大而获得吉祥。若心志只在归附君主的地方，反而近于被九五牵累，就不能平均地思虑天下。”【《易说》】白云郭氏说：六四的柔爻由下而上升，所以有向上同德的意义。以柔顺之道上行，辅佐君主，是臣道最美好的表现；因此君臣相互协助，就能涣解天下的困难。群，指天下遭受困难的人。能够涣解天下的困难，道就广大了，不只是保全自身而已。所以是大吉。困难虽然涣散，仍像聚成丘陵一样，不要以为困难小就不加戒备。有丘陵就不是平常之事。既有丘陵而又不是平常见识所能想到的，难道可以一日忘记吗？这虽已渡过困难，仍不敢忘记困难的意思，也是‘亡苞桑’的意义。过去大禹平治水土，成汤伐夏救民，都是涣散群体、解除天下困难的事情。周成王引以为戒而谨慎防备后患，就是所谓‘匪夷所思’。元吉、光大的意义，在夏、商的事情中可以看见。然而《易》的卦象变化，常常在彖传中显现，在涣卦尤其明显，表现在二爻的爻辞中。否则，九二刚中本来不会有奔向凭依处的象，而六四极其柔弱，哪里能具备涣散群体而大吉的意义呢？只有考察成卦的变化，才能理解这两爻的爻辞。”【《易说》】九五，涣散之时，使宏大的号令像汗水一样遍布全身；涣解王者的居处，没有灾咎。象传说：王者居处而无灾咎，是因为处在正位。伊川先生说：九五与六四君臣同德，以刚健中正、巽顺之道治理涣散，已经得到正确的方法。只是还要使它浸润周遍于人心，使人顺从。应当让号令浸润百姓之心，像人的汗水浸透四肢一样，这样人们就会信服而跟从。如此便可以救济天下的涣散，居于王位也与其地位相称而无灾咎。大号，是重大的政令，指更新民众的大命、救治涣散的大政。两次说‘涣’，上面说的是涣散之时，下面说的是处置涣散；能够如此就无灾咎。六四已经说元吉，九五只说与其地位相称。涣卦的九四、九五合起来说，是因为涣以离散为害，救治它就要使众人合聚；若没有群臣共同辅助、合力施行，怎么能够成功呢？两爻的意义彼此相需，这是时势的适宜。” ○‘王居’，是说处在正位，也就是人君的正位。能够像九五那样做，就居于尊位而与身份相称，并且没有灾咎。【合《易传》】横渠先生说：“九五是涣卦的主爻，使万物普遍受到它的恩泽，端正自己的职位，凝聚并承当天命，这样就可以免除灾咎。它不偏私于应爻，所以能够均匀地颁布其伟大的号令。涣然开通广大，以王道自居，于是没有灾咎。”【《易说》】白云郭氏说：“命令发出，只能实行，不能收回，这样说来，号令发出，难道不就像汗液发出后不能收回一样吗？这就是一经发出便不能收回的意义。因此，王者对此格外慎重。九五与六四君臣同德，共同消解天下的灾难，他们的号令是伟大的。所以，涣卦的大号令由王者居之；涣散群难的功劳由六四主持。王者居有涣卦的大号令，于是端正自己的职位来号令天下，这是得到了君道，所以无咎。六四主持涣散群难的功劳，于是向四方宣扬力量，尽到臣子的职责，还有什么吉祥能比这更大呢？所以说‘元吉’。这就是君臣职责不同的道理。”【《易说》】上九：使血患消散，远离恐惧而出走，没有灾咎。象辞说：使血患消散，是远离祸害。伊川先生说：“涣卦各爻都没有系应，也有涣散分离的象。只有上九与六三相应，六三处在坎险陷阱的极处；上九如果向下跟从它，就不能走出涣散。险难有受伤、祸害、畏惧的象，所以说‘血惕’。然而上九以阳刚处于涣卦之外，有走出涣散的象；又处于巽卦的极处，能够防范而顺从事理，所以说如果能使自己的血患消除、恐惧离去，就没有灾咎。‘其’指所拥有的东西。涣卦之时，以能够会合为功；唯独上九处在涣卦的极处，有所系而临近险难，能够走出涣散、远离祸害，就是善处。” ○如果按照象辞的文字作“涣其血”，那就与“屯其膏”相同了。但义理并不是这样，大概是“血”字下面脱漏了“去”字。“血去惕出”是说能够远离祸害，于是没有灾咎。【合《易传》】横渠先生说：“以阳刚乘临其上的三阴处于上方，如果系恋六三，祸害就不可避免。能够断绝并舍弃阴类，远远离开祸害，就可以免除灾咎。”【《易说》】白云郭氏说：灾难不能消散，伤害人的祸患就会到来。上九知道将要受伤的忧患，所以使血患消散，远离恐惧而出走，然后才没有灾咎。“逖”是远的意思。逃避灾难必须走远，才可以免除祸害。这与“涣其躬”没有不同，都是只顾一身的谋划，而不是天下的大计。同声相应，同气相求，两个爻相应，也是因为志趣相同。然而涣卦六爻都没有凶悔，是因为它们都知道救济灾难以及保全自身的方法。如果既不能用道来救济天下的灾难，又不能明智地保全自身，那都是会遭遇凶悔的人。这些道理并不一定要等六爻各自出现相应的象才知道。所以读《易》的辞句，从吉祥中可以知道凶险，由凶险可以看见吉祥，这才是懂得由微小推知显著的道理。”【《易说》】《大易粹言》卷五十九

译钦定四库全书 《大易粹言》卷六十　宋方闻一编 ▯【兑下坎上】伊川先生说：“节卦在序卦中承接涣卦。涣，是离散。事物不可能永远离散，所以接着用节卦承接它。事物既然离散，就应当用节来使它节制、停止。节卦所以排在涣卦之后。此卦的卦象是泽上有水，泽所能容纳的水是有限的。泽上放置水，水满了就不能再容纳，这是有节制的象，所以称为节。”【《易传》】节卦亨通；苦苦节制不可守正。伊川先生说：“事情有了节制，就能够达到亨通，所以节卦有亨通的意义。节制贵在适中，过度就会困苦。节制到了困苦的程度，怎么能够长久呢？不能固守它而把它当作常道，所以说不可守正。”【《易传》】白云郭氏说：天下的道理，有过度才需要节制，不足则没有可节制之处。过度而不知道节制，伤害就会随之而来。节制而没有伤害，所以亨通。节制过度与没有节制相同，都不是亨通之道。所以苦节不可守正。这样说来，节制没有别的道路，只是适中而已。然而节卦特别以过度为主，是从过度和不足两方面来谈中道的。这就是它不同之处。【《易说》】彖辞说：节卦亨通。刚柔分开，而阳刚得到中位。苦苦节制不可守正，因为这种道路已经走到了穷尽。以喜悦的心情实行险难之事，居位得当而实行节制，持守中正而通达。天地有节制，所以四时得以形成。用制度实行节制，就不会损伤财物，也不会危害百姓。伊川先生说：“节制的道理本来就有亨通的意义。事情有节制，就能够亨通。再从卦的才质看，刚柔分处，阳刚得到中位而不过分，这也是节制，所以能够亨通。” ○节制到了极点而变得困苦，就不能坚固地长久守持，因为这条道路已经走到穷尽了。○“以喜悦的心情实行险难之事”，这是从卦的才质来说的。内卦为兑，外卦为坎，是以喜悦的心情去实行险难。人处在自己喜悦的事情中，就不知道收敛；遇到艰险，就会想到停止。正在喜悦之时而能停止，就是节卦的意义。“居位得当而实行节制”，九五居于尊位，位置得当。泽上有水，就是有节制。居位得当而实行节制，是主持节制的人。处在中正的位置，能够节制而又通达。中正就通达，过度就困苦。○推而论述节制的道理：天地有节制，所以能够形成四时。没有节制就会失去秩序。圣人建立制度来实行节制，所以能够不损伤财物、不危害百姓。人的欲望是没有穷尽的，如果不是用制度加以节制，奢侈放纵就会发展到损伤财物、危害百姓的地步。【合《易传》】横渠先生说：“把苦节当作正道来守持，这条道路必然会走到穷尽。”【《易说》】龟山杨氏说：“《易》说：‘用制度实行节制，就不会损伤财物，也不会危害百姓。’大概是因为奢侈使用就会损伤财物，损伤财物必然会发展到危害百姓，所以爱护人必须先从节制费用开始。”【《语解》】白云郭氏说：节卦的形成，是从泰卦六五、九三变化而来，刚柔分开而处于上下，阳刚上升并得到中位，所以成为节卦。贲卦与节卦都从泰卦而来，意义相近。贲卦是阴柔来到下方来文饰阳刚，阳刚上升来文饰阴柔；节卦则是阴柔来到下方来节制阳刚，阳刚上升来节制阴柔。泰卦是天地刚柔的纯粹之卦，贲卦因为刚柔只有质朴而没有文饰，所以加以文饰；节卦因为刚柔过盛而没有节制，所以加以节制。彖辞说“刚柔分，而刚得中”，由此可知，节卦命名的意义，是刚柔都过盛。泰卦象辞说“后以财成天地之道”，而节卦正是把这个意义贯彻到底。然而天下的道理，舒展通达才可以长久；不足和过度，都不是可以长久的道路。苦节超过中道，所以道路容易穷尽而不能长久。“以喜悦的心情实行险难”，不是苦节，而是中道。九五居于尊位，有能力实行节制的形势，又实行甘节之道，道与职位相当，所以说“当位以节”；居中而得正，道路于是通达，这就是“节亨”的意义。人们知道过盛的事物可以节制，却不知道天地若没有节制也不能有所成就，这并不只是人事如此。所以圣人由此说明天地有节制而四时得以形成，做君主的必须效法它建立制度，因此不损伤财物、不危害百姓。天地的节制，就是阳刚节制阴柔，阴柔节制阳刚。阳刚节制阴柔，就像冬天中有春天；阴柔节制阳刚，就像夏天中有秋天。否则就只有极盛的冬天和极盛的夏天，怎么能形成四时呢？泰卦六五以阳刚节制阴柔，于是形成坎卦的少阳，这是春天的象；泰卦九三以阴柔节制阳刚，于是形成兑卦的少阴，这是秋天的象。天地的节制在这里可以看见，所以《易》卦变化到节卦时讲得尤其详细。然而《易》卦虽然以人事为主，却没有不以天地为根本的。上下两个卦体以及三才，也都具备天地的象。圣人说明人道本于天地，所以象辞所取，有时取卦变，有时取上下二体、三才；它所说的天地，也并非只有一种方式。革卦、节卦就是如此。”【《易说》】象辞说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，商议德行。伊川先生说：“泽所能容纳的水有限，水过多就会满溢，这就是有节制，所以成为节卦。君子观察节卦的象，因而制定数度。凡是事物大小、轻重、高下的性质，都有一定的数度，这就是节制。数，是多寡；度，是法制。所说的商议德行，德是存于内的，行是发于外的。人的德行，应当经过商议，使之合乎节度。商议，就是反复衡量，求得合乎节度。”【《易传》】白云郭氏说：“泽中没有水，困卦就是不足；泽上有水，节卦就是有余。不足就困苦，有余就应当节制，这是常理。落实到人的节制，就是制定数度来节制外在行为，商议德行来节制内在修养。治理国家、家庭，直到修养一身，内外的制度和节制都是同一个道理。”【《易说》】初九：不走出户庭，没有灾咎。象辞说：不走出户庭，是知道通达与闭塞。伊川先生说：“户庭，是户外的庭院；门庭，是门内的庭院。初九以阳刚处于下位，上面又有应爻，不是能够实行节制的爻；又处在节卦的开始，所以告诫它，谨慎守持到不走出户庭，就没有灾咎。初九能够坚守，最终却可能改变；如果开始时不谨慎，怎么能够有好的结果？所以在节卦开始处，戒意特别严厉。” ○爻辞在节卦初始告诫人要谨慎守持，所以说：“不走出户庭，就没有灾咎。” 象辞担心人拘泥于爻辞的文字，所以又说明说：“虽然应当谨慎守持，不走出户庭，但也必须知道时势的通达与闭塞。通达就行动，闭塞就停止；按道理应当出行时，就应当出行。”尾生守信，水涨到来仍不离去，是不知道通塞，所以君子守正而不拘守小信。《系辞》解释这一点，专门从言语方面说，是因为人所要节制的，只有言语和行为。节制言语，就可以由此知道行为，言语应当放在前面。【合《易传》】横渠先生说：“因为受到九二的阻塞，所以不出门庭。”【《易说》】