大易粹言卷四十七

译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷四十八，《宋方闻一编》。䷸【巽下坎上】。伊川先生说：‘井卦，按《序卦》说：“困于上者，必然返回到下，所以接着是井卦。”承接前一卦不断上升，必然会困顿。意思是说，上升不止而陷入困境，就必然返回下方。处在下方的事物，没有比井更典型的了。井卦因此承接困卦。这个卦是坎在上、巽在下。坎是水，巽的象是木，巽的意义是进入。木制器具的象，是木进入水中，从下方把水提到上方，正是汲取井水的象【《易传》】。’ 井卦：可以改变邑，却不能改变井。取之不竭，存之不盈，往来的人都能得到井水。井水几乎已经汲到，却还没有把绳子放入井中；水瓶破损，凶。伊川先生说：‘井这种东西，具有恒常不变的性质。邑可以改迁到别处，但井不能迁移，所以说“改邑不改井”。汲取它却不会枯竭，存放它也不会满溢，这就是“无防无得”。到来的人都能得到它的作用，往来者都能得到井水，这就是“往来井井”。“无防无得”说的是井的德性；经常往来而都能得到井水，说的是井的作用。“周”就是恒常、周遍；周遍正是井的道理。’ ‘汔’是接近、将要到达的意思。‘繘’是绳子。井以救济使用为功用，水已经接近井口却还没有取用，也就同还没有把绳子放入井中一样。君子之道，贵在有所成就。所以五谷不成熟，还不如荑稗；井挖到九仞却没有挖到泉水，仍然算是废井；有救济万物的作用却还没有实际惠及万物，也等于没有作用。水瓶破坏而漏掉，失去了它的功用，已经接近成功却功亏一篑，所以凶。‘羸’是毁坏、破败【以上见《易传》】。白云郭氏说：‘井这种东西，水在下方，本来是处于下位。现在坎水居上而成为井，是因为水在下方时尚未被使用，到了上方才能流出并发挥功用，才真正尽到井的意义。所以卦辞把井的德性和作用合起来说。“改邑不改井”“无防无得”“往来井井”，都是井的德性。“汔至，亦未繘井；羸其瓶，凶”，说的是井的作用。卦辞说凶，是为了说明虽然有所获得，却还没有来得及使用，就不能算是真正的井。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教。”又说：“能尽其性，则能尽人之性。”又说：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”所以《中庸》的话最终都归于作用。尽到井的意义，就获得了《中庸》的道理。然而卦辞不说它的功用，只说其凶，是深切地以不能完成功用作为警戒。能够完成其功用就吉利，这一点也可以从《中庸》所说“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守之”看出。‘井’字本来是取井的形象，井田又取井字的形象，所以卦名不是井田的意义。“改邑不改井”，是因为邑会变化，而井不变化。取用它不能使它枯竭，不取用它也不能使它充盈，所以说“无防无得”。’ 所谓‘往’，是指已经相应而前往的人；所谓‘来’，是指将要前来而与之相应的人。过去的人以此为用，将来的人也以此为用，虽然应对事物没有穷尽，但它的德性从未改变。水已经接近井口，却还没有尽绳而使水瓶破裂，这与没有井的德性有什么区别？所以凶。能够最终完成它的功用，就没有凶了。孟子说：‘井挖到九仞还没有到泉水，仍然是废井。’这句话恰好与井卦的意义相同，所以圣人重视具有实际功用，而把《中庸》的德性看作至高之道【《易说》】。《彖传》说：木进入水中并把水提到上方，这就是井。井养育万物而不会穷尽。可以改变邑而不能改变井，是因为具有刚健居中的德性。水已经接近井口，却还没有把绳子放入井中，是尚未建立功效。水瓶破损，所以凶。伊川先生说：‘巽进入水中，从下方把水提到上方，这就是井。井养育万物，没有穷尽【“不有穷己”一作“无有穷也”】；取用它而不枯竭，是德性恒常。邑可以改变，井不能迁移，也是德性恒常。九二、九五两爻具有刚健居中的德性，其恒常正是如此。卦的才能与意义相符合。’ 即使水已经接近井口，既然还没有实际发挥作用，也仍然同还没有把绳子放入井中一样。井以救济使用为功，水流出后才成为可用之物；没有流出，又有什么功效？水瓶是用来把水提上来、使其发挥功用的。水瓶破坏了，就不能发挥作用，所以凶【以上均见《易传》】。白云郭氏说：‘顺着水的性质进入其中，并且能够把水提到上方，这才叫作井。井以静为德，以动为功。水流动而涌出，所以能够无穷地养育万物；不能流动涌出，就只是一潭止水，不是井的意义。由此说来，井的道理不就像人的本性吗？人的本性本来是静的，等到充分发挥它，又足以尽知人的本性、万物的本性，并达到参赞天地、辅助化育的境界。井的德性也本来是静的，等到它流出而应对万物，就能无穷地养育万物。所以《中庸》从天命之性讲到修道之教，之后道理才完成；井从它的德性讲到实际功用，道理也才完成。“改邑不改井”，是刚健之德。“汔至，亦未繘井”，是还没有产生养育万物的功效；功用尚未完成，水瓶却又破裂，不是凶又是什么？卦辞不说“无防无得、往来井井”，大概都是由刚健居中的德性所决定，圣人只举出一端来说明它【《易说》】。’ 《象传》说：木上面有水，就是井；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。伊川先生说：‘木承载水并把水提上来【一作“来”】，就是器具汲水而出的象，也就是井的象。君子观察井的象，效法井的德性，来慰劳、招徕百姓，并以互相帮助的道理劝勉他们。慰劳招徕百姓，是效法井的功用；劝勉百姓互相帮助，是效法井的施予【《易传》】。’ 横渠先生说：‘养育万物而不会穷尽，没有比慰劳百姓、劝勉他们互相帮助更好的了【《易说》】。’白云郭氏说：‘饥饿和口渴的危害非常严重，人能够免除饥渴之害，是井养育的功效。百姓的劳苦也非常严重，使百姓忘记劳苦而从事农田、努力耕作，是君子慰劳百姓、劝勉他们互相帮助的道理。慰劳百姓、劝勉相助的道理没有别的，只是充分发挥人的本性来使他们安定，顺着人的本性加以有利的引导罢了，这些都是为了使其得到养育。所以慰劳百姓、劝勉相助可以与井的功用相匹配，井的功用也就广大了【《易说》】。’ 初六：井中是泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟。象曰：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；废旧的井没有禽鸟，是因为时势舍弃了它。伊川先生说：‘井和鼎都是器物，取器物来说明义理。初六以阴柔居于下位，上面没有应援，没有把水提上来的象，不能救济万物，于是成为不能食用的井。井不能食用，是因为泥污。处在井的下方，有泥的象；井的作用在于以水养人。没有水，就会被弃置而不使用。井水在上方时，人能够取得它的功用，禽鸟也会到井边求水。废旧的井，人已经不饮用，水也不再上升，禽鸟自然也不再前往。这是因为没有办法救济万物。井本来是救济人的东西，初六以阴爻居下，没有把水提上来的象，所以是不能食用。井不能食用，是因为有泥。就像人在应当救济万物的时候，才力弱小而又没有援助，不能惠及万物，被时势舍弃而不任用。’

译以阴爻居于井的下方，是泥的象。没有水而只有泥，人不会饮用。人不饮用，水就不会被提上来，也就不能惠及禽鸟，禽鸟也不会到来。这说明它不能救济万物，被时势舍弃而不使用。假如能够惠及禽鸟，也就算有所救济了。‘舍’读上声，与《乾卦》‘时舍’的读音不同【以上均见《易传》】。白云郭氏说：‘井泥，是处在下方的东西。井因为水而可供饮用，泥却污秽，所以不能饮用。废旧的井没有禽鸟，是因为污秽不洁。禽鸟尚且不来，何况人呢？’初六只知道守在下方，却不知道水流出而发挥功用，所以被时势舍弃。也像人的本性，不能自我修养，虚伪和邪恶日益滋生，本性便会丧失，哪里还能有惠及万物的功效呢【《易说》】。” 九二：井水流入低洼处，注向鲋鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入低洼处而注向鲋鱼，是因为没有人同它相助。伊川先生说：九二虽然有刚健阳刚的才质，却居于下位，上方没有应爻，又亲比初六，有不上升而趋向下方的象。井的道理在于向上流行；山涧低谷中的水，则从旁边流出而趋向下方。九二居于井中却趋向下方，失去了井的道理，于是井反而像山谷。井水向上流出，就能养人济物【一作“上出而养人济物”】；如今却向下流入污泥，只能注向鲋鱼罢了。鲋，有人认为是虾，有人认为是蟇，都是井泥中的小生物。‘射’是注入的意思，如同山谷中的水向下流注到鲋鱼那里。水瓮破损而漏水，就像瓮破裂漏水一样。阳刚的才质本来可以养人济物，但上方没有应援，所以不能向上而反趋向下，因而没有救济使用的功效。水在瓮中，本来可以发挥作用，却因为瓮破损而漏掉，不能发挥作用。井卦初六、九二没有功效，却不说悔咎，为什么？回答说：有所失才叫悔，有过错才叫咎。没有应援而不能完成功用，并不是悔咎。居于九二而亲比初六，难道不是过错吗？回答说：居中并不是过错；不能上升是因为没有援助，不是因为亲比初六。” 井以水向上流出为功用，九二具有阳刚才质，本来可以发挥救济作用；但因为居于下位而上方没有应援，所以向下亲比，水只注向鲋鱼。如果上方有人与它相助，就应当把它汲引上来，完成井的功用【以上均见《易传》】。广平防氏说：‘井道以高洁为本体，以向上流出为功用，所以初六是井泥，九二是井谷射鲋。这是因为自处于污下之地，功用已经熄灭。然而九二已经得中，却为什么又有趋向下方污秽之处的表现？大概是因为所居之位不正，心志就不刚健；又处于巽体，上方没有应援，所以甘心趋向下方，不能自我振作其德。这种处境不足以称道【《易说》】。’ 白云郭氏说：‘巽的性质是顺从而进入，不能自行提升到发挥功用的地方，所以九二也失去了井的道理，没有人看见它的功效。井以向上流出为功用，不能行动而向上流出，反而像山谷中的水从旁流走，只能注向鲋鱼，不足以养人。它的德性已经不美；说到它的功用，则水瓮又破损漏水，虽有流动涌出的名义，却没有把水提到上方的实际，所以被众人所不相助。破漏近似于水瓶破损，无人与之相助近似于被时势舍弃。这样的人，哪里知道功用的广大呢？’许慎说：‘瓮，是汲水的瓶【《易说》】。’ 九三：井水已经淘清，却无人饮用，因此我的心感到悲伤；可以汲取饮用，只要有明智的君王，就能使上下共同得到福佑。《象传》说：井水已经淘清却无人饮用，说明其行道令人悲伤；寻求明君，就能共同得到福佑。伊川先生说：‘九三以阳刚居正，是具有救济功用之才的人。它处在井下部的上方，是清洁而可以饮用的水。井要向上才能发挥功用；居于下方，尚未得到实际使用。阳的性质向上，又有志于应合上六，处刚位而超过中位，急切地想向上进取，于是成为有才有用而迫切要求施展的人。尚未得到使用，就像井水已经淘治清洁却无人饮用，因此心中悲伤。九三处在井的时势中，刚健却不居中，所以迫切要求有所施为，不同于“用之则行，舍之则藏”的人。然而明智的君王任用人，难道要求样样完备吗？所以君王明智，就能得到福佑。九三的才质足以发挥功用，就像井水清洁，可以汲取饮用。如果上方有明智的君王，就应当任用它而取得成效；贤才得到任用，就已经能够实行自己的道；君主能够享有其功绩，下位的人能够承受其恩泽，上下都得到福佑。’ 井水已经淘治清洁，却没有人饮用，这就像人有才智却不被任用，因为不能施展其道而感到忧伤。既然因为不能施展而感到悲伤，难道能免于有所求取吗？所以要寻求明智的君王，以共同获得福佑，这是因为心志迫切地想要施行其道【以上均见《易传》】。横渠先生说：‘井以水已经流出为功，井道的完成在于上六。九三与上六正相应，又以阳爻居阳位，充盈而可以汲取，却被九五阻隔，功用不能向上施展，所以“为我心恻然”。如果上六能够明察而照见万物，那么上下远近都能得到利益。井水已经淘清却无人饮用，勉强施行而令人悲伤，而且还不能被任用，这大概是作《易》者的叹息吧【《易说》】。’ 白云郭氏说：‘知道井必须向上流出才能发挥作用，又能自我修治以等待任用的，是九三。淘治清洁却没有人饮用，说明不被知晓的人很多。因为不被知晓的人很多，所以有知道它的人替它感到悲伤。心中悲伤，就是为它惋惜，惋惜它本来可以汲取而饮用，却无人取用。也像修养德行的人不被任用，是君王不了解他；君王不了解他，就是君王不明。君王明智，他就能通达而兼善天下，天下也就得到他的福佑。《象传》说“井渫不食，行恻也”，又说淘治清洁而不被任用，他的行道值得悲伤。爻辞说“王明”，而《象传》说“求王明”，是因为君子难以进用而容易退处，大概是要寻求明君来事奉。所以古人有不是自己的君主就不事奉的，这是为了求得明君。因此，爻辞说“王明”是因为九三尚未遇到明君，所以说“求王明”【《易说》】。’ 六四：修治井壁，没有咎害。《象传》说：修治井壁而没有咎害，是在修理井。伊川先生说：‘六四虽然阴柔，却居正位，上承九五君主；才力不足以广泛施利于万物，但也可以守住自身。因此能够修治，就没有咎害。“甃”是用砖石层层砌筑，指修治。六四虽然才力薄弱，不能广泛发挥救济万物的功效，但修治自己的职责，使它不至于废坏，这样就可以了。如果不能修治，废弃养人的功效，就失去井的道理，过咎就大了。居于高位而得到刚健中正的君主，只要守正并承接上位，不废弃自己的职事，也可以免除咎害。’ ‘甃’是修治井。虽然不能扩大它救济万物的功效，但如果能够修治，使它不至于废坏，也就没有咎害，所以只是免除咎害而已。假如处在刚健阳刚的位置，本来就不至于这样；如果这样做，就可以归咎了【以上均见《易传》】。横渠先生说：‘上方没有应爻，下方没有破损漏失，所以只能免除咎害而已【《易说》】。’

译白云郭氏说：‘九三有才质却没有得到时机，所以有“求王明”的话。六四接近中正的君主，并不是没有时机，只是才质不能救济万物，足以自我修治罢了，所以有修治井壁的象。虽然不能救济万物，只要能够自我修治，就没有过错，并不算失误。《易》中说“无咎”，在有疑虑的爻上常常这样说；不说“无咎”的，有的明显看出没有咎害，有的明显知道有咎害。例如井卦初六、九二，虽然还没有达到凶，都属于有咎的爻；九三虽没有明说，却知道它没有咎害。六四的才质使人怀疑可能有咎，所以特意明说“无咎”来加以区别。圣人的意思，有时表现在说出的话里，有时表现在没有说出的话里，因此人很难完全领会【《易说》】。’ 九五：井水清冽，是清冷的泉水，可以饮用。《象传》说：清冷泉水可以饮用，是因为九五具有中正之德。伊川先生说：‘九五以阳刚中正居于尊位，才质和德性都尽善尽美。井水清冽，清冷的泉水，可以饮用。“洌”是甘美清洁的意思。井泉以清冷为美，甘美清冷的泉水可以供人饮用，在井道中是最完善的。然而这里不说吉利，是因为井要向上流出才算成功；尚未到达上爻，就还没有发挥功用。所以到了上六之后才说“大吉”。’ 泉水清冷而可以饮用，是井道最完善的状态。九五中正的德性，体现了最完善的意义【以上见《易传》】。横渠先生说：‘井水清冽，泉水清冷，是美好而可以汲取的水；刚健居中的德性，使众人都得到利益【《易说》】。’ 白云郭氏说：‘九五具有刚健中正的德性，才质、德性和位置兼备，井道没有比这更完善的，所以说“井洌，寒泉食”。“洌”是清洁；“寒”是水的本性。清冷的泉水既不失去本性，又经过修治清洁，可食用之水没有比它更好的。就像人能够自我修养而不失本性，德性就完整了。天下人的本性起初都没有丧失，只因为不合于中、不合于正才失去本性。能够自我修养使本性不失，没有别的原因，只在于中正。清冷泉水可供饮用也是如此。但为什么既说“洌”又说“寒”？“洌”说的是井的修治清洁，主要讲人为的事情；“寒”说的是泉水具有自然本性，主要讲天理。人为之事属于学习，天理属于天命。两者都得到，才是最完善的。《系辞》论九卦，都说到德；德性没有不能通过修养本性而获得的。这就是井道能够与本性相通的原因【《易说》】。’ 上六：井水已经汲取出来，不要遮蔽它；有诚信，大吉。《象传》说：大吉在上方，是功业大成。伊川先生说：‘井要向上流出才发挥作用；上六居于井的最上方，是井道的完成。“收”是汲取，“幕”是遮蔽覆盖。取水而不加遮蔽，它的利益就没有穷尽，井的施予广大而盛大；具有恒常性而不改变，广泛施予而又恒常，这是最大的善和吉利。能够体察并实行井的功用，广泛施予而保持恒常，如果不是大人，谁能做到？其他卦的终爻往往表示穷极或变化，只有井卦和鼎卦在终爻才表示功业完成，所以吉利。’ 最大的善和吉利处在卦的上方，是井道的大成。井要向上流出才算成功【以上见《易传》】。广平防氏说：‘井卦上六，此时井水已经清洁，不需要再淘治；已经完备，不需要再砌修；已经可以饮用，不需要再求取。井道已经完成，没有什么事情可做，所以说“井收”。“收”是汇集其成功的意思。成功之后应当怎样做？也只是广泛施予、救济众人罢了。所以说“勿幕”【《易说》】。’ 白云郭氏说：‘井没有别的道理，只是以向上流出为功用。所以到了上六，功用大成，便是大吉。“收”是功业完成。不要因为功业已经完成，就吝惜广泛施予、救济众人的德性，所以说“勿幕”。告诫不要遮蔽，是为了完成井道。功业既已完成，施予就更加广泛，天下人也信服它，因此大吉。《象传》说“元吉在上”，这里的“在上”不是说上六本身的大吉，而是说井道到了上方而大成，完全达到了吉利的道理【《易说》】。’ 《大易粹言》卷四十八。