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字典 摘录
易藏大易粹言六十七

大易粹言卷五十   宋 方闻一 编

易藏 · 易经 · 已译 · 第 231–232 段

伊川先生曰:「六在鼎下,趾之象也。上应于四,趾而向上顚之象也。鼎覆则趾顚,趾顚则覆,其实矣,非顺道也。然有当顚之时,谓倾出败恶,以致防取新,则可也。故顚趾利在于出否?否,恶也。四近君大臣之位,初在下之人而相应,乃上求于下,下从其上也。上能用下之善,下能辅上之为,可以成事功,乃善道。如鼎之顚趾,有当顚之时,未为悖理也。得妾以其子,无咎。六隂而卑,故为妾。得妾,谓得其人也。若得良妾,则能辅助其主,使无过咎也。子,主也。以其子致其主于无咎也。六隂居下而卑,巽从阳,妾之象也。以六上应四,为顚趾而发此义。初六本无才徳可取,故云得妾,言得其人则如是也。」○鼎覆而趾顚,悖道也。然非必为悖者,盖有倾出否恶之时也。○去故而纳新,冩恶而受羙,从贵之义也。应于四,上从于贵者也【并易传】横渠先生曰:「柔牵于上,必有义乃可;鼎顚趾,必出;否妾从子,贵必以有子,乃不悖于义也【易说】白云郭氏曰:「趾下道也。凡物之顚趾,皆悖也。惟鼎之用,初必顚趾,利于出败恶,以致防取新,故在鼎独为未悖也。妾下人也,使妾有子,悖也。子足以奉祭祀,承先祖,亦未悖之道也,是以无咎。以从贵者,否为贱;而防新为贵也【易说】九二,鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。象曰:鼎有实,慎所之也;我仇有疾,终无尤也。伊川先生曰:「二以刚实居中,鼎中有实之象。鼎之有实,上出则为用。二阳刚有济用之才,与五相应,上从六五之君,则得正而其道可亨。然与初密比,隂从阳者也。九二居中而应中,不至失正。己虽自守,彼必相求,故戒能逺之,使不来即我则吉也。」仇对也,隂阳相对之物,谓初也。相从则非正而害义,是有疾也。二当以正自守,使之不能来就己。人能自守以正,则不正不能【一有以字】就之矣,所以吉也。○鼎之有实,乃人之有才业也。当慎所趋向,不慎所往,则亦防于非义。二能不昵于初,而上从六五之正应,乃是慎所之也。○我仇有疾,举上文也。我仇对己者,谓初也。初比己而非正,是有疾也。既自守以正,则彼不能即我,所以终无过尤也【并易传】横渠先生曰:「以阳居中,故有实。实而与物竞,则所防多矣。故所之不可不慎也。」我仇谓三也。三为革,为塞,固己路而为患者也。使其有疾而不能加我,则美实可保,而吉可致也。然四亦恶三,三常惧焉。是有疾而无尤也【易说】白云郭氏曰:凡阳为实,而隂为虚。九二刚中,故为有实。明鼎之方用,非虚鼎也。仇为我之害者也。虚则方有容,故害我者不来。实则盈满之时,故害我者必至。必使我仇不我能即,然后吉。此圣人持满之戒也。古之人爵髙禄厚,不免凶祸者多矣,皆仇能即之故也。仇非一也:既满而仇人,则人为仇;既满而骄,则骄为仇;既满而贪,则贪为仇。凡能害我者,无彼无此,皆仇也。是以古之君子慎之。欹噐之戒,以虚则欹,中则正,满则覆。九二之仇不我能即者,用中故也。象言慎所之者,方是时尤当慎其所之也。之怨、耦之骄、之贪,皆所之也。有所之,则有所致。鼎既有实,何致之有?是求益也。盈而求益,损之道也。故害且志焉。是以君子慎之也。我仇有疾,终无尤者,仇虽有害我之理,然我能用中,则仇自病之而不我能即,故终吉而无尤矣【易说】九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,亏悔,终吉。象曰:鼎耳革,失其义也。伊川先生曰:「鼎耳六五也,为鼎之主。三以阳居巽之上,刚而能巽,其才足以济务。然与五非应而不同,五中而非正,三正而非中,不同也。未得于君者也。不得于君,则其道何由而行?革,变革为【一作谓】异也。三与五异而不合也,其行塞,不能亨也。不合于君,则不得其任,无以施其用。膏,甘羙之物,象禄位。雉,指五也。有文明之徳,故谓之雉。三有才用而不得六五之禄位,是不得雉膏食之也。君子蕴其徳,乆而必彰;守其道,其终必亨。五有聪明之象,而三终上进之物,隂阳交畅,则雨方雨且将雨也。言五与三方将和合,亏悔终吉【一无此二字】谓不足之悔【一再有不足之悔字】终当获吉也。三懐才而不偶,故有不足之悔。然其有阳刚之徳,上聪明而下巽正,终必相得,故吉也。三虽不中,以巽体故无过刚之失。若过刚,则岂能终吉?○始与鼎耳革异者,失其相求之义也。与五非应,失求合之道也。不中,非同志之象也。是以其行塞而不通。然上明而下才,终必和合,故方雨而吉也【并易传】

译伊川先生说:六在鼎的下方,是鼎足的象。它与九四相应,鼎足向上,具有颠倒的象。鼎翻倒,鼎足就颠倒;鼎足颠倒,鼎就翻倒,里面的东西也会倒出,这本来不是顺从正道。但有应当颠倒的时候,也就是倾倒出败坏邪恶之物,以便防止它、取纳新的事物,这样就可以。因此颠倒鼎足,利益在于倒出腐败之物。‘否’就是恶。九四是接近君主的大臣之位,初六是处在下位的人,二者相应,就是上位向下求取,下位顺从上位。上位能够任用下位的善才,下位能够辅助上位成事,就可以建立功业,这是善道。如鼎足颠倒,有应当颠倒的时候,就不算违背道理。‘得到妾,因为她有儿子,没有过失。’六为阴而且卑下,所以象征妾。得到妾,就是得到适当的人。若得到贤良的妾,她就能辅助主人,使主人没有过失。‘子’指主人,是说凭借她的儿子使主人没有过失。六阴居下而卑下,顺从阳爻,有妾的象。初六向上应合九四,所以以鼎足颠倒来发明这个义理。初六本来没有可取的才德,所以说‘得到妾’,意思是得到合适的人便会这样。” 鼎翻倒而鼎足颠倒,是违背道理的。但也不一定就是违背道理,因为有倾倒出腐败邪恶之物的时候。去除旧物而接纳新物,倾倒恶物而容纳美物,这是顺从尊贵的意义。初六应合九四,就是向上顺从尊贵。”【《易传》合】横渠先生说:“柔顺之爻牵系于上位,必须有正当的道理才可以。鼎足颠倒,必须能够倒出腐败之物;妾顺从儿子,尊贵一方必须因为有儿子,这样才不违背道理。”【《易说》】白云郭氏说:鼎足处在下位。凡是事物鼎足颠倒,都是违背道理的;唯独鼎的作用,开始时必然要颠倒鼎足,适宜倒出败坏邪恶之物,以便防止其弊而接纳新物,所以在鼎卦中单独说是尚未违背道理。妾是下人,使妾有儿子,本来是违背常理的;但儿子足以奉行祭祀、承继先祖,也就是尚未违背道理,因此没有过失。‘顺从尊贵’,是说腐败之物为卑贱,新物为尊贵。”【《易说》】九二:鼎中有实物,我的仇敌有病,不能接近我,吉。象传说:鼎中有实物,要慎重选择所趋往的方向;我的仇敌有病,最终没有过错。伊川先生说:九二以刚实居中,有鼎中盛有实物的象。鼎中有实物,向上运出才可以发挥作用。九二阳刚,有成就功用的才能,与九五相应;向上顺从六五君主,就能得到正位,使自己的道得以通行。然而它与初六亲近相连,阴顺从阳。九二居中而应合中位,不至于失去正道。自己虽然守持正道,初六却必然会来求取,所以告诫它要远离初六,使初六不能来接近自己,这样就吉。‘仇’是相对的意思,是阴阳相对之物,指初六。相互顺从就不是正道而会损害义理,这就是有病。九二应当守正,使初六不能来接近自己。人能够守正自持,不正之物就不能接近他,因此吉。” 鼎中有实物,就是人有才能和事业。应当慎重选择所趋向的方向;不慎重选择所往之处,就会陷入不合义理的境地。九二能够不亲近初六,而向上顺从六五这个正应,这就是慎重选择所往之处。‘我的仇敌有病’,是承接上文而言。与我相对的仇敌,指初六。初六亲近九二却不是正应,所以说有病。九二既然守正自持,初六就不能接近它,所以最终没有过失。”【《易传》合】横渠先生说:“以阳刚居中,所以有实物。充实而与外物争竞,所要防范的事情就很多。因此所趋往之处不可不慎。‘我仇’指九三。九三是革,是阻塞;它固守自己的道路而成为祸患。使它有病而不能加害于我,就可以保全美好的实物而获得吉祥。然而九四也厌恶九三,九三常怀恐惧,这就是有病而没有过失。”【《易说》】白云郭氏说:凡阳爻都象征实,阴爻都象征虚。九二刚健而居中,所以象征鼎中有实物,说明鼎正处在发挥作用的时候,并不是空鼎。仇敌,是加害于我的东西。空虚才有容纳的空间,所以加害我的东西不会来;充实则是盈满之时,所以加害我的东西一定会来。必须使仇敌不能接近我,然后才吉。这是圣人关于保持盈满的告诫。古人爵位高、俸禄厚,却不能免除凶祸的很多,都是因为仇敌能够接近他们。仇敌不止一种:已经盈满却仇视别人,人就成为仇敌;已经盈满却骄傲,骄傲就成为仇敌;已经盈满却贪求,贪欲就成为仇敌。凡是能够加害我的,无论这个还是那个,都是仇敌,所以古代君子对此谨慎。欹器的告诫说:空虚就倾斜,适中就端正,满盈就翻覆。九二的仇敌不能接近自己,是因为采用中道。象传说慎重选择所往之处,正因为此时尤其应当慎重所往。趋向怨恨、配偶、骄傲、贪欲,都是所往之处。有所趋往,就会招致某种结果。鼎既然有实物,还有什么要招致的呢?这就是求取更多。已经盈满还求更多,是走向损失的道路,所以祸害也会由此招来。这正是君子所应谨慎的。‘我的仇敌有病,最终没有过失’,是说仇敌虽有加害我的道理,但我能采用中道,仇敌自己就会困病,不能接近我,因此最终吉祥而没有过失。”【《易说》】九三:鼎耳改变,行动受阻;雉肉膏美却不能食用;阴阳将要和合如降雨,悔恨减少,最终吉。象传说:鼎耳改变,是失去了鼎耳的意义。伊川先生说:鼎耳指六五,是鼎的主爻。九三以阳刚居巽卦之上,刚健而能顺从,才能足以成就事务。然而它与六五不是正应,二者也不相同:六五居中而不正,九三居正而不中,因此彼此不同,是尚未得到君主任用的状态。不得君主任用,自己的道又从哪里实行呢?‘革’是变革、变得不同的意思,九三与六五不同而不能相合。它的行动受阻,不能通达。如果不能与君主相合,就得不到任用,便没有办法施展才能。‘膏’是甘美的食物,象征俸禄地位;‘雉’指六五,因为六五有文明之德,所以称为雉。九三有才能可以施用,却得不到六五的俸禄地位,因而不能食用雉膏。君子蕴藏德行,时间久了必然彰显;守持自己的道,最终必然通达。六五有聪明之象,九三又是最终向上进取之物,阴阳交合而畅通,正是将要下雨、正在下雨的时候。就是说六五和九三将要和合,所以悔恨减少,最终吉祥。九三怀有才能却没有遇合,因此有不足的悔恨;但它有阳刚之德,上面有聪明的六五,下面又柔顺而正,最终一定会相互契合,所以吉。九三虽然不得中,但因为属于巽体,所以没有过于刚硬的过失。” 如果过于刚硬,怎么能够最终吉祥呢?开始时与鼎耳相异,是失去了彼此求合的道理。九三与六五不是正应,失去了求取相合的道路;又不得中,没有同心同德的象。因此行动受阻而不通。但上面有光明,下面有才能,最终必然和合,所以将要下雨而吉祥。”【《易传》合】

横渠先生曰:「耳革行塞,处二阳之间,上下俱实也。上下革塞,则虽有羙实而不见取。若二使应,五、四使应初,则其悔可亏。故曰:方雨亏悔,能终不固塞其路,则吉可召也。革塞之,则失其义矣。以阳居阳,承乘皆刚悔也。有九四之革,其行不得上通,此鼎耳之失义也【易说】白云郭氏曰:鼎以虚中故能受耳。以虚中所以纳▯。九三居下体之上,有鼎耳之象。以阳居阳,其实甚矣。不能虚中以待,是所以鼎道革而其行塞也。凡物之行以足,独鼎待▯,故以耳。耳实则其行塞。其行塞则不为用,虽有雉膏,乌得而食之?雉,文明之物也,离之象也。膏,禄食也。上有文明之君,至羙之禄,其行既塞,不可得而食也。必待隂阳之和,然后亏悔而终吉矣。岂髙明柔克之戒乎?失其义者,失鼎耳虚中之义也【易说】九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。象曰:覆公餗,信如何也?伊川先生曰:四大臣之位,任天下之事者也。天下之事,岂一人所能独任?必当求天下之贤智与之恊力。得其人,则天下之治可不劳而致也。用非其人,则败国家之事,贻天下之患。四下应于初,初隂柔,小人不可用者也。而四用之,其不胜任而败事,犹鼎之折足也。鼎之折足也,鼎折足则倾覆公上之餗。餗,鼎实也。居大臣之位,当天下之任,而所用非人,至于覆败,乃不胜其任,可羞愧之甚也。其形渥,谓赧污也。其凶可知。系辞曰:徳薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。言不胜其任也,蔽于所私,徳薄而知小也。○大臣当天下之任,必能成天下之治,安则不误君上之所倚,下民之所望,与己致身任道之志,不失所期,乃所谓信也。不然则失其职,误上之委任,得为信乎?故曰信如何也【并易传】白云郭氏曰:「二与四同功之爻也。二方有持满之戒慎,其所之故,四以近君而任天下之重,曽不自量其力,至于防身败事,沾污狼籍,其凶甚矣。信如何者?言力小任重之理。信当如何?言必至于败覆也【易说】六五,鼎黄耳,金▯,利贞。象曰:鼎黄耳,中以为实也。伊川先生曰:五在鼎上,耳之象也。鼎之举措在耳,为鼎之主也。五有中徳,故云黄耳。▯加耳者也。二应于五,来从于耳【一作五】者,▯也。二有刚中之徳,阳体刚中,色黄,故为金▯。五文明得中而应刚,二刚中,巽体而上应,才无不足也。相应至善矣,所利在贞固而已。六五居中应中,不至于失正,而质本隂柔,故戒以贞固于中也。○六五以得中为善,是以中为实徳也。五之所以聪明应刚,为鼎之主,得鼎之道,皆由得中也【并易传】横渠先生曰:「居中故其耳黄,体柔故其▯金,柔故利于贞【一作「利于劲正」,《易说】白云郭氏曰:六五,文明之主,柔顺居中,故有黄耳金▯之象。黄中也,中则虚,故能纳▯。金坚刚也,故足与有行。能如是焉,鼎道备矣。固守是道,终无革耳折足之忧也。中以为实者,六五隂虚,以黄中之徳为实也。亦犹坤之六五,羙在其中之道也【易说】上九鼎玉▯大吉无不利。象曰:玉▯在上,刚柔节也。伊川先生曰:井与鼎以上出为用,处终鼎功之成也。在上▯之象,刚而温者玉也。九虽刚阳而居隂,履柔不极,刚而能温者也。居成功之道,唯善处而已。刚柔适宜,动静不过,则为大吉,无所不利矣。在上为▯,虽居无位之地,实当用也。与它卦异矣,井亦然。○刚而温,乃有节也。上居功成致用之地,而刚柔中节,所以大吉无不利也。井鼎皆以终为成功,而鼎不云元吉,何也?曰:井之功用皆在上出,又有愽施有常之徳,是以元吉。鼎以亨饪为功,居上为成徳,与井异,以刚柔节,故得大吉也【并易传】横渠先生曰:「以刚居上,能贞洁如玉,以成鼎道。不牵隂柔,以固其节,则吉无不利。鼎象也。足隂腹阳,耳虚▯刚,故曰刚柔节也【易说】白云郭氏曰:「上九鼎道大成,刚柔适宜,故得玉铉之象。玉刚而温,非一于刚者也。是以大吉无不利,与井之上六元吉在上之义同。刚柔节者,以刚节柔,以柔节刚,相与以相济,犹所谓欲刚必以柔守之之意也。九三刚过于中,无节也。九四用刚自任之过,无节也。故独上九得刚柔之节,而尽玉铉之羙,以成鼎道之吉,斯为至矣【易说】

大易粹言卷五十

译横渠先生说:“鼎耳改变、行动受阻,是因为处在两个阳爻之间,上下都充实而刚硬。上下都变革而阻塞,即使有美好的实物也不会被取用。若九二能够与初六相应,六五、九四能够与初六相应,那么它的悔恨就可以减少。因此说将要下雨而悔恨减少;只要最终不固执地堵塞道路,就能招来吉祥。若把道路堵塞起来,就失去了鼎耳的意义。以阳居阳,承受和乘居的都是刚爻,是悔恨的原因。有九四的变革,所以行动不能向上通达,这就是鼎耳失去意义。”【《易说》】白云郭氏说:鼎因为中部空虚,所以能够承受鼎耳;因为中部空虚,所以能够容纳铉。九三居下体之上,有鼎耳的象。以阳居阳,实在太充实了。不能虚其中部来等待,所以鼎道发生改变,行动也受到阻塞。凡是事物行动都依靠足,唯独鼎要依靠铉,所以说依靠耳。鼎耳充实,就会使行动受阻;行动受阻,就不能发挥作用。即使有雉膏,哪里能够食用呢?雉是文明之物,是离卦的象;膏是俸禄食禄。上面有文明的君主,有最美的俸禄,但行动既然受阻,就不能得到食用。必须等待阴阳和合,然后悔恨减少而最终吉祥。这难道不是高明而又以柔克刚的告诫吗?所谓失去鼎耳的意义,就是失去了鼎耳虚中这一意义。”【《易说》】九四:鼎足折断,倾覆了公家的食物,身上沾污,凶。象传说:倾覆了公家的食物,事情怎么能使人信任呢?伊川先生说:九四是大臣之位,承担天下事务。天下的事务,哪里是一个人能够独自承担的?必须寻求天下贤能智慧的人,与他们协力。得到合适的人,天下的治理就可以不费力而达到;任用不合适的人,就会败坏国家的事务,给天下留下祸患。九四向下与初六相应,初六阴柔,是不可任用的小人;九四却任用它,它不能胜任而败坏事务,就像鼎足折断一样。鼎足折断,鼎就倾覆公家的食物。‘餗’是鼎中的食物。居大臣之位,承担天下的责任,却任用不合适的人,以至于倾覆败坏,就是不能胜任职责,是极其可羞惭的事。‘其形渥’是说脸色羞惭、身体沾污。它的凶险显而易见。《系辞》说:德行浅薄而地位尊贵,见识浅小而谋划宏大,力量微小而承担重大责任,很少有不遭祸患的。这就是说不能胜任职责;又被私情蒙蔽,所以德薄而智小。” 大臣承担天下的责任,必须能够成就天下的治理;如果能够使天下安定,就不会误负君主的倚重、百姓的期望,也不会辜负自己献身任道的志向,这才叫作守信。如果不是这样,就是失去职守,辜负上面交付的任命,怎么能说是守信呢?所以说:事情怎么能使人信任呢?”【《易传》合】白云郭氏说:“九二与九四是功用相同的爻。九二正有保持盈满、慎重选择所往之处的告诫;九四接近君主而承担天下重任,却曾不估量自己的力量,以至于自身受伤、事务败坏,沾污狼藉,凶险非常严重。‘信如何’是说力量小而承担重任的道理。问‘信当如何’,就是说必然会导致倾覆败坏。”【《易说》】六五:鼎有黄色的耳,配以金铉,利于守正。象传说:鼎有黄色的耳,是以中道作为实在的德性。伊川先生说:六五在鼎的上方,是鼎耳的象。鼎的举动依靠鼎耳,六五是鼎的主爻。六五有中德,所以说是黄色的耳。铉是加在鼎耳上的器具。九二应合六五,前来顺从鼎耳的就是铉。九二具有刚健而居中的德性,阳体刚中,颜色属黄,所以象征金铉。六五文明而得中,并应合刚爻;九二刚健居中,属于巽体而向上应合,才能没有不足。彼此相应达到了最善,所要做的只是利于守持正固。六五居中而应合中位,不至于失去正道,但本质是阴柔的,所以告诫它要在中道上坚守。” 六五以得中为善,所以把中道当作真实的德性。六五之所以能够聪明而应合刚爻,成为鼎的主爻,得到鼎的道理,都是由于得中。”【《易传》合】横渠先生说:“居中所以鼎耳呈黄色;体性柔顺所以铉呈金色;柔顺,所以利于守正。”【《易说》】白云郭氏说:六五是文明之主,柔顺而居中,所以有黄色鼎耳、金铉的象。黄色居中,中部就是空虚,因此能够容纳铉。金坚硬刚强,所以足以承载并有所行动。能够这样,鼎道就完备了。坚固守持这个道,始终不会有鼎耳改变、鼎足折断的忧患。‘中以为实’,是说六五阴柔而空虚,以黄中的德性作为真实的内容。这也如同坤卦六五,以内在美善为实的道理。”【《易说》】上九:鼎配有玉铉,大吉,无所不利。象传说:玉铉在上,是刚柔调节适中。伊川先生说:井与鼎都以向上运出为功用;处在终位,是鼎功成就的时候。上九在上,是铉的象;刚健而温润的是玉。九虽属刚阳,却居阴位,履行柔道而不过分,是刚健而能温润的。处在功成而发挥作用的位置,关键只在于善于处理。刚柔适宜,行动和静止都不过分,就会大吉而无所不利。上九在上为铉,虽然处在无位之地,实际上正当发挥作用;这与其他卦不同,井卦也是如此。” 刚健而温润,才有节制。上九处在功成而发挥作用的位置,刚柔合宜而有节制,所以大吉而无所不利。井、鼎都以终位为成功,为什么鼎不说元吉呢?回答说:井的功用都在向上出水,又有广泛施予、恒常不变的德性,所以说元吉。鼎以烹煮为功用,处在上位表示德性成就,与井不同;因为刚柔有节制,所以得到大吉。”【《易传》合】横渠先生说:“以刚健居上,能够像玉一样守正洁净,从而成就鼎道。不被阴柔牵制,以此坚固自己的节操,就吉而无所不利。鼎就是这样的象:鼎足属阴、鼎腹属阳,鼎耳空虚、鼎铉刚健,所以说刚柔有节制。”【《易说》】白云郭氏说:“上九是鼎道大成之时,刚柔适宜,所以有玉铉的象。玉质坚刚而温润,并不是一味刚硬。因此大吉,无所不利,这与井卦上六‘元吉在上’的意义相同。所谓刚柔有节,是用刚来节制柔,用柔来节制刚,彼此相济,也就是所说的要刚强,必须用柔和来守持。九三刚强过中,没有节制;九四任意使用刚强、自负其任过度,也没有节制。所以唯独上九具有刚柔的节制,完全表现出玉铉的美好,从而成就鼎道的吉祥,这就是最高境界了。” 《大易粹言》卷五十