大易粹言卷十三　　　　宋　方闻一　编

译五味彼此调和之后才成为和，所以和本来并不是同，而是把不同的东西合在一起成为同。这样以后才是大同。若是把万物各自按照类别强行归并，那么相同的范围就很小了。况且天下人的志向本来就不是一个，君子能够沟通天下人的志向并使之相同，也不过如此。所谓君子的守正，就是这个意思。如果拘泥于事物的一偏，就不是正道。使人同心的道路，还有什么比这更有利呢？【自“同人于野亨”至此，《易说》】兼山郭氏说：众人不能治理，能治理众人的，是最少数的那一个；众多运动不能制约，能制约天下运动的，是端正那唯一者。一卦有五个阴爻而只有一个阳爻，就以这一阳爻为主；有五个阳爻而只有一个阴爻，就以这一阴爻为主。阴爻虽极为卑下，却能成为一卦之主，是因为它处在数量最少的位置。因此同人六二独自成为五个阳爻所尊奉的对象，就是运用了这个道理。六二柔顺中正，附丽于大明之下，上与九五相应；九五体现的是乾道。凡是凭借人来使人与人相同的，没有能够真正做到的；凭借人来同于天，大概是不期望强求相同而自然相同。孟子说：“圣人先体察到我心中所共同认可的东西。”就是这个意思。然而天道高远，怎么能够与它相同呢？只是与天一样无为无事罢了。孔子说：“在郊野与人同心，亨通，利于涉大川。”都是因为文明而刚健、中正而相应。充实中正相应、乾道的精神，天下人的志向还有什么不能沟通的呢？”【《易说》】白云郭氏说：《同人》成卦，以六二为主，所以说“柔得中而应乎乾”，称为“同人”，这是从成卦来说的。“同人于野”不是六二一爻的事情，只是卦辞说同人的道，所以称作“同人”，用以区别。‘在郊野与人同心，亨通，利于涉大川’，《彖传》说依乾道而运行，这是天道。文明而刚健、中正而相应，是说六二、九五的才德，这是君子之道。同人之所以同于乾道的运行，只在于无为无事、广大而刚健。君子所以守正，只在于明察刚健、中正相应。只有君子能沟通天下人的志向，这是说君子的事业。子思说：‘能够尽自己的本性，就能尽人的本性；能够尽人的本性，就能尽万物的本性；这样就可以赞助天地化育，与天地并列为三。’尽人物的本性，就是尽同人的道；尽同人的道，就是同于天而配于天。所以能够赞助化育、与天地并列。这样一来，天下人的志向还有什么不能沟通的呢？沟通天下人的志向，就尽到了人物的本性。”【《易说》】《象传》说：天与火同向上升，就是同人；君子因此按照类别区别族类，辨析万物。伊川先生说：“不说火在天下、天下有火，而说天与火，是因为天在上，火性向上炎升，火与天相同，所以成为同人的意义。君子观察同人的卦象，便按照类别区别族类、辨析万物，分别辨明各种事物在类别上的异同。比如君子和小人的党类、善恶是非的道理、物情的离合、事理的异同，凡属于同异的事情，君子都能辨明，所以处理事物不会失去适当的方法。”【《易传》】龟山杨氏说：“只有和才能与万物大同，小人只是表面相同而不能和谐。所谓大同，是把不同的东西合在一起成为同。在同人之时，如果不知道区别族类、辨析万物，就只是小人的同，不是大同。”【《易说》】兼山郭氏说：陈相称道许行的说法，要使市场价格没有二等，国内没有欺诈。孟子说：万物不齐等，是万物的实情；有的相差一倍，有的相差五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍万倍。你把它们一概等同，这是扰乱天下。因此，区别族类、辨析万物，正是尽行同人之道的方法。【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘陈相称道许行的说法，要使市场价格没有二等，国内没有欺诈。’孟子说：‘万物不齐等，是万物的实情；有的相差一倍，有的相差五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍万倍。你把它们一概等同，这是扰乱天下。’所以，区别族类、辨析万物，正是尽行同人之道的方法。”【《易说》】初九，在门外与人同心，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪他呢？伊川先生说：九处在同人的开始，没有系属于某一方面，也没有偏私的应合，是公正地与人同心，所以说是在门外与人同心。出门，是说处在外面；处在外面就没有亲疏偏私，这样同心的范围广大而公正，所以没有过错灾咎。○出门而在外与人同心，是因为所同的范围广大，没有偏私。人与人相同本有厚薄、亲疏的差别，过错灾咎正由此产生。既然没有偏党，又有谁能责怪他呢？【《易传》】龟山杨氏说：处在同人的开始，不受私情牵系，出门而与人同心。虽然还不能达到在郊野与人同心，但与只同于宗族相比，已经宽裕了，所以没有灾咎。【《易说》】白云郭氏说：同人之初，力量还不足以达到远方，所以说“于门”。知道走出门去与人同心，便没有什么可责怪的了。走出门后，可能向东向西、向南向北；有的通达大道，达到四方万里之外；有的困于穷途，只能停留在五十步、百步之间，这些都还无法预知。吉凶悔吝会随着行动而产生，哪里能够预先说定呢？这里只是说，能知道出门去与人同心，在开始时便没有灾咎。【《易说》】六二，只同于宗族，吝。《象传》说：只同于宗族而可吝，是因为这不是同人的正道。伊川先生说：“六二与九五是正应，所以说‘同人于宗’。宗，是宗族党类。同于自己所系属、所应合的一方，就是有所偏私地亲近。在同人的道理中，这是私狭的，所以可惜。六二如果是阳爻，便成为刚中之德，依中道与人相同，就不会是私情。” ○各卦以中正相应为善，但在同人卦中却成为可惜之处，所以九五不取君主之义。大概私下亲比并不是君主之道，以私情相同，所以可惜。【并见《易传》】龟山杨氏说：六二系属于正应，与人同心只限于宗族。宗，是亲族党类，这与在郊野与人同心不同。然而六二、九五以中正相应，虽有系属于宗族的局限，却还不至于凶，所以只是吝而已。【《易说》】白云郭氏说：“从卦的整体来说，六二具有离卦文明的性质，本来知道同人的意义；从爻本身来看，它的才质极其柔弱，不足以独立担当，怎么能与万物大同呢？所以它虽然知道这个道理，力量却有所不能。由此可见，《彖传》所论的是卦的德性，六二爻辞所说的是爻的才质。然而它知道应同于九五，没有失掉上下的名分，又以中正应中正，岂不也是只同于宗族党类、只同于所尊之人吗？但从同人的道理说，这仍然范围狭小而可惜。”【《易说》】九三，在草莽中埋伏兵戎，登上高陵窥伺，三年不能兴兵。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌手刚强；三年不能兴兵，是因为怎能贸然行动呢？

译伊川先生说：“九三以阳居刚而不得中，是刚暴的人。在同人的时代，志向在于与人相同。卦中只有一个阴爻，众阳的志向都想与它同。九三又与六二相邻，但六二以中正之道与九五相应。九三以刚强处在二、五之间，想夺取六二而与之相同。然而道理不直、义理不胜，所以不敢公开发动，只能把兵器埋伏在林莽之中。心怀恶意，内里又知道自己理亏，所以还心生畏惧，时常登上高陵来观察远望。这样经过三年之久，最终也不敢兴兵。这一爻深刻显现了小人的情状。然而没有说凶，是因为既然不敢发动，所以还没有达到凶险。” ○它所对抗的是九五，九五既刚强又正当，哪里能够夺取呢？所以它畏惧而埋伏隐藏。到了三年还不能兴兵，最终怎么能行动呢？【并见《易传》】广平游氏说：“在草莽中埋伏兵戎，是想劫持九五，使九五向下接应自己；登上高陵，是想抗拒六二向上与九五亲比。六二、九五以相同的德性结合，而九三刚强、不中，不致力于修德，却想凭借力量争夺，三年不能兴兵是理所当然的。九三在下体之上，有高陵的象，所以说登上高陵。‘其’指九三自身。”【《易说》】龟山杨氏说：“一卦只有一个阴爻，众阳都尊奉它而与之同心。九三重刚而不中，所以在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，是据取阴爻而凌犯上位。处于同人之时，向上凌犯、向下据取，是妨害同人的行为，道义已经不正。正当乾道向上运行，而九五以刚健中正居于上位，并不是九三所能凌犯的，所以只能埋伏兵戎而已。不能兴兵与之为敌，所以说‘三年不能兴兵，怎能行动呢’。‘安行’是说不立即行动的辞意。”【《易说》】白云郭氏说：“得到同人之道的，在郊野与人同心就是这种情况，处于郊外也差不多；失去同人之道的，大军相遇就是这种情况，而埋伏兵戎则更严重。九三处在下卦的极点，性质刚强而向上炎升，它的暴烈可想而知。然而同人有其道，不能凭力量强求；即使埋伏兵戎、登上高处，经过多年肆意施展强暴，即使六二柔弱，最终也不能使它与自己同心，何况敌手是刚强的九五呢？所以三年之久仍不能兴兵，是理所当然的。‘安行’是说行动将会怎样安置吗？埋伏兵戎，是不敢公开发动；登上高处，是畏惧而观望的意思。伊川说：这一爻深刻显现了小人的情状，然而小人想用这种方式来同人，是困难的。”【《易说》】九四，登上城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为依义理不能进攻；之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。伊川先生说：“九四刚强而不得中，志向同样是想与六二相同，也把九五看作仇敌。城墙是用来隔绝限制的。九四紧邻九五，就像只隔着一堵墙。它登上城墙，想要进攻九五，但知道自己理亏，所以不能进攻。如果能自知道义不正而不去进攻，就是吉祥。若放纵邪恶欲望，不能反省义理，妄自行动，企图攻夺，凶祸就会很大。九三以刚居刚，所以始终逞强而不能回头；九四以刚居柔，所以困窘之后能够回头。能够回归义理就吉祥。畏惧义理而能够改正，得到吉祥是理所当然的。” ○之所以登上城墙却不能进攻，是因为按道义本来就不能进攻。以邪道攻打正道，在道义上是不可能取胜的。他之所以最终得到吉，是因为在道义上不能取胜、陷于困穷，于是反归法则。九三、九四是众阳共同欲争取六二的爻；唯独九三、九四有争夺之义，是因为这两爻处在六二与九五之间。初九和上九相距较远，所以取义不同。龟山杨氏说：六二柔顺、中正，是一卦的主爻，也是众爻共同欲归附的对象。九三紧挨着它，九四又处在它上方，正是乘上城墙的情形。九四刚健却不中正，虽然登上城墙，在道义上却不能取胜。然而它以刚居柔，并不是仗恃强力去攻打六二。它知道反省自己而不退缩，于是由困穷反归正道。所以得到吉，而不至于凶。白云郭氏说：在同人的时势中，一个阴爻六二想与众阳相同，众阳也想与六二相同。九三、九四处在六二与九五之间，所以有争夺的象，也由此显出君子志在天下大同，而小人只谋求与自己同类。有人说九四登上城墙想攻打九五，也有人说想攻打九三，不能取胜而陷于困穷，反归法则才得吉。九三是可以攻打的，不能攻打它，反而不能算吉。说是攻打九五的，道理尤其悖谬；而且登城逼近，超过了伏兵于草莽的遥远距离；不能攻打的情形，也超过了登上高陵而不进攻。这样看来，它的强暴悖逆远远超过九三。何况君臣之间有大义，一旦有所侵犯，陷于困穷而回头，哪里还有什么吉？那么为什么说“不能攻打，吉”呢？因为九四处在接近君位的地方，圣人说它接近而容易攻打，好像就在城墙之间，形势上可以攻打，并不像在草莽中那样遥远而不能攻打。“不能攻打”，是说形势上可以攻打，却不去攻打。形势上可以攻打而不攻打，就是知道君臣之间的大义。知道君臣大义，所以吉。然而九四没有应爻，又处在九三、九五两个刚爻之间，是多所畏惧的位置，困穷得很厉害。困穷到极点便容易放纵，这是小人的常情。九四虽然困穷，却能反归正道、守住原则，这就是君子固守穷困，与小人的常情不同。这难道就是所谓“利于君子守正”吗？若不是这样，只要登上城墙，终身便没有可以得到吉的道理。因此可知，“乘其墉”如同登堂入室，都是亲近的意思，并不一定真是登上城墙去攻打。九四爻辞这样说，是为了深切责备九三伏兵于草莽。可是伊尹、周公向天下显示最大的诚信，后世万代一定不会有“登上城墙却不攻打”的议论。看汉帝让霍光陪乘时的顾忌，以及蜀主临终时的话，那么霍光和诸葛亮不就近似于登上城墙却没有攻打的人吗？九五：与人同心，先大声哭号，后来欢笑；大军取胜，双方得以相遇。象传说：同人的开始，是因为内心正直；大军相遇，是说能够战胜对方。

译伊川先生说：九五与六二相同心，却被九三、九四两个阳爻隔开。九五自认为道义正直、道理占优势，所以愤懑压抑不能自胜，以至于号哭。邪不能胜正，虽然暂时被隔开，最终一定能够会合，所以后来欢笑。所谓“大师克相遇”，是九五与六二正相应，而两个阳爻不合道理地阻隔、争夺，必须使用大军战胜它们，才能相遇。说“大师”“克”，是为了显示二阳的强大。九五处在君位，爻辞却不取人君与人同心的意义，是因为九五只是以私情亲昵去应六二，失去了中正之德。人君应当与天下大同，却独自偏爱一个人，这不是君道。又先被阻隔便号哭，后来相遇便欢笑，这是私情亲昵的表现，不是天下大同的气象。六二处在下位，尚且因为“同于宗”而被认为有所吝，何况人君呢？九五既然在君道上没有可取之处，所以不再说君道，而阐明两人同心不可被隔绝的道理。《系辞》说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，其锋利可以割断金属。”内心真诚相同，出仕、退处、言语、沉默都没有不同，天下没有什么能够离间他们。同就是一，一不可分；分开便成为二。一能够贯通金石，穿过水火，没有什么不能进入，所以说“其利断金”。这个道理极其深微，所以圣人赞叹说：“同心之人的言语，其香气如同兰花。”这是说他们言语的意味深长。之所以先号哭，是因为内心真诚而道理正直，所以愤怒迫切，不能自胜，因而如此。虽然敌方刚强，甚至要动用大军，但由于道义正直、道理占优势，最终能够战胜它，所以说能够相克。“相克”是能够取胜的意思，也显示二阳的强大。横渠先生说：六二与九五相应，却被其他爻隔开；自己正直而他人邪曲，期望会合一定很深，所以号哭。军队正直而强盛，双方道义相同一定能取胜，所以相遇后便欢笑。龟山杨氏说：六二是九五的正应。两个阳爻乘凌其上，使它们不能相同，所以先号哭。大军战胜二阳而相遇，所以后来欢笑。九五以乾的刚健中正而获得尊位，所以称为“大师”。由于道义正直、道理占优势，所以能够取胜。九五虽居尊位，却亲昵地系恋于私下的应爻，不能通达天下人的志向，不能实现大同，这不是为君之道。因此用两人同心、出仕退处、言语沉默的道理来说明；即使战胜对方而相遇，也不过是后来欢笑罢了，所以也不说吉。兼山郭氏说：九五文明而刚健，中正并且有应，这就是所谓两人同心。因此，以心志相同者没有不合的，以外在形迹相同者没有不相离的。古代求道的人也是如此：颜子凭德，禹凭功，孟子说禹、稷、颜回同道，就是这个意思。何况那些夸耀势力、崇尚诈术武力的人，能够在这种时候实现志愿吗？孟子说：“凭借力量而使人服从的是霸道，成为霸主必定要有大国；凭借德行施行仁政的是王道，成就王业不必等待大国。”这说明九三、九四所崇尚的力量，不能战胜二五的中正，是很明显的。孔子说：“两个人同心，其锋利可以割断金属。”说的就是这个。春秋时期，征伐、会盟遍及天下，有的用兵车来聚集众人，有的用盟誓来约束人心，然而口中的血迹还没有干，就迟疑着离去的到处都是。唯独齐国与卫侯在蒲地相约，各自发誓退兵，从此终身互不侵伐。他们约定言语后退兵，与载入盟书、歃血为盟的诚心相比，固然不能论其轻重；但就“同心之言，其臭如兰”来说，也差不多可以做到了。《杂卦传》说：“同人是亲近，旅是疏远。”九五与六二有应，所以先号哭后欢笑；上九与九三无应，所以先欢笑后号哭。这不只是时势不同，爻辞本身也有取义。白云郭氏说：九五之君若能尽行“于野”的道理，就会亨通。但他私下偏向六二，哪里足以尽行同人的道理呢？所以九三伏兵、九四登高，也有由此造成的原因。然而当九五被九三阻隔时，便愤懑压抑而号哭；等到战胜阻隔而与六二相同心时，便欢快地笑。由此可见，他偏私于一人，并不是大有作为之道所能取的，只不过体现了“断金”的锋利和“同心”的言语罢了。最终还要靠大军取胜，他在同人的道义上难道算优越吗？所以象传说二五相同，开始本来是由于中正直行的道理；到了靠大军相遇时，却已经失去了“于野”而亨通的意义。九五之君如此偏私于应爻，没有别的原因，是因为乾刚在上、离明在下，刚健有余而光明不足。它与大有之君不同。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。象传说：在郊外与人同心，是说志愿还没有实现。伊川先生说：“郊是外部而遥远的地方。寻求同心的人，必须彼此亲近、相互交往。上九居于卦外而没有应爻，最终没有人与它同心。开始同心，到了最后也可能产生离异和悔恨；处在遥远之地而没有同伴，所以虽然没有人同心，也没有悔恨。虽然想与人同心，志愿却没有实现，但最终也没有什么可悔恨的。” 处在遥远之地，没有人与它同心，所以最终没有悔恨。然而就同人的道理而言，求同的志愿不能实现，虽然没有悔恨，却不是善于处置同人之道。龟山杨氏说：“同人于野，亨。上九同人于郊，只停留在没有悔恨而已。为什么呢？从全卦的意义说，在野外没有亲昵偏比的私情，所以亨通。上九处在卦的外部而没有应爻，不能与人同心，别人也没有与它同心的，于是静止而不能与外物相通，所以只有无悔而已。因为吉、凶、悔、吝都是由行动产生的。” 白云郭氏说：“郊与野，大概差不多吧？但上九不是有所作为的位置，它自处可以算善，所以说同天下的道理还不宏大。因此，无悔是说它自身的操守尚可；志未得，是说它不能与天下实现大同。同人的道理非常宏大，六爻都没有完全具备相应的才能。从卦的整体来看，以人为同于天，以阴为同于阳，以有所作为为同于无所作为，这样才可以得到同人的意义。所谓‘于野’，就是这个意思。” 《大易粹言》卷十三。经部，易类，《大易粹言》。