大易粹言卷四十 宋 方闻一 编
▯山杨氏曰：「屯难方解，民未知教，不赦过，不宥罪，则民将无所措手足矣，非新民之道也【易说】白云郭氏曰：雷雨之作，无间于大小、羙恶，皆解其难，此天地之所以爲大也。圣人法天以解大难，亦无所不及，虽过失罪戻之人，亦有赦宥以缓之，是所以能尽解时之大，非私己自谋而已也。古者罪有寛宥而无赦，赦而释之者惟过失耳，此过罪之不同也。故《康诰》言：“人有小罪，非眚，而曰‘乃不可不杀’，谓罪也；乃有大罪，非终，而曰‘时乃不可杀’，谓过也。”观解之象与《康诰》之言，可见先王用刑之意，赦过宥罪，亦解之一耳。语尽解之大，则未也【易说】初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。伊川先生曰：六居解初，患难既解之时，以柔居刚，以隂应阳，柔而能刚之义，既无患难而自处得刚柔之冝【一有也字】患难既解，安宁无事，唯自处得冝，则爲无咎矣。方解之初，冝安静以休息之，爻之辞寡，所以示意。○初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，爲得其冝。难既解而处之，刚柔得冝，其义无咎也【并易传】横渠先生曰：「险难方解，未获所安，近比于二，非其咎也【易说】▯山杨氏曰：「动而免乎险，则居险而不爲难。难生经纶之时也。难解则无事矣，而有应乎上。其义无咎而已【易说】白云郭氏曰：「处解之初，以柔居刚，以隂应阳，得无所往其来复，吉之义，故无咎也。其爲无咎，盖于刚柔之际，尽其所处之道理，必无过矣【易说】九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。伊川先生曰：九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情。然犹常存警戒，虑其有间而害正【一作政】也。六五以隂柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必湏能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事；狐者，邪媚之兽。三狐指卦之三隂，时之小人也。获谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃贞正而吉也。黄中色，矢直物，黄矢谓中直也。羣邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去，武三思是也。○所谓贞吉者，得其中道也。除去邪恶，使其【一无其字】中直之道得行，乃正而吉也【并易传】横渠先生曰：「险乱方解，不正自疑之隂，皆自归附而顺听也。故曰：『田获三狐，不以三狐自累，止合于五，则得黄矢之象也【易说】▯山杨氏曰：田者，动而以时也，往斯得众矣，故获三狐。古者燕居，服狐裘，狐疑而止，解缓之象也。得黄矢，正者有攸往而夙也，时惟刚中爲足以与此【易说】白云郭氏曰：狐疑之害，不足与有成，况解难之时乎？九二以刚阳之才，田而获之，以去其害，然后中直之道可得而守，贞吉矣。狐，隂类也，解有三隂，故云三狐【易说】六三，负且乗，致宼至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？伊川先生曰：六三隂柔居下之上，处非其位，犹小人冝在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致宼夺之至。虽使所爲得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉爲正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰：大正非隂柔所能也。若能之，则是化爲君子矣。三隂柔，小人冝在下，而反处下之上，犹小人冝负而反乘，当致宼夺也。难解之时，而小人窃位，复致宼矣。○负荷之人，而且乘载，爲可丑恶也。处非其据，德不称【一作胜】其器，则宼戎之致，乃已招取，将谁咎乎？圣人又于繋辞明其致宼之道，谓「作易者其知盗乎」？盗者乗衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者小人之事，乘者君子之器，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教语乎盗，使取之也。女子而夭冶其容，是教语淫者，使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也。皆自取之之谓也【并易传】横渠先生曰：「不正而近比，二刚不能致一，故有小人负乘之象，贪以致宼也【易说】▯山杨氏曰：方解之时，德不足以有其位，慢藏之象。曰：其致宼自我，又谁咎乎【易说】白云郭氏曰：「阳爲君子，隂爲小人。小人六也，负之事也；君子三也，乘之器也。居非其位，以负而乘，致宼之至，不亦冝乎？幸而固守，亦可鄙也。凡来宼己者，皆曰宼，不必小人也【易说】九四，解而拇，朋至，斯孚。象曰：解而拇，未当位也。
译龟山杨氏说：“屯难刚刚解除，百姓还不知道教化；如果不赦免过失、不宽宥罪人，百姓将无所措手足，这不是更新人民的方法。【《易说》】白云郭氏说：雷雨发生，不分大小、美恶，都解除它们的困难，这正是天地伟大的地方。圣人效法天道以解除大难，也没有什么不能涉及；即使是有过失、有罪戾的人，也给予赦宥以宽缓他们。这就是能够完全体现解时伟大的地方，并不只是偏私自身、谋求自身利益。古代对于罪有宽宥而没有赦免，能够赦免释放的只有过失，这就是过与罪的不同。所以《康诰》说：“人有小罪，不是过失，却说‘就不能不杀’，这是说罪；有大罪，不是故意为之，却说‘这就不可以杀’，这是说过失。”观察解卦之象和《康诰》的话，可以看出先王用刑的意旨。赦过宥罪，也是解的一端。若要说尽解的伟大意义，这还没有说完。【《易说》】初六：没有灾咎。《象传》说：刚柔相交，按道理说没有灾咎。伊川先生说：六居解卦之初，正是患难已经解除的时候；以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，有柔而能刚的意义。既然患难已经解除，而自身处置又得刚柔适宜，就没有灾咎。患难刚解除时，宜于安静休息；所以此爻爻辞简略，是为了显示这个意思。初六与九四相应，这是刚柔相互交接。刚柔相互交接，就是处置得宜。患难已经解除而处于其中，刚柔得宜，按道理说没有灾咎。【以上均见《易传》】横渠先生说：“险难刚刚解除，还没有找到安定之处；初六近比六二，并不是它的过失。【《易说》】龟山杨氏说：“发动而脱离险境，便是处在险中而不成为困难。困难发生时正是经营谋划的时候；困难解除便无事了，而初六又与上方相应，所以按道理只能说没有灾咎。【《易说》】白云郭氏说：“处在解卦初始，以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，符合‘无所往，其来复吉’的意义，所以没有灾咎。之所以没有灾咎，是因为在刚柔相交之处尽到了处置的道理，必然没有过失。【《易说》】九二：田猎捕获三只狐，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到中道。伊川先生说：九二以阳刚之才居中，上应六五之君，是当时被任用的人。天下小人常常很多，刚明的君主在上，明足以照察他们，威足以使他们畏惧，刚足以决断，所以小人不敢显露真实意图。然而仍应经常保持警戒，担心他们乘隙而侵害正道。六五以阴柔之质居尊位，明察容易被蒙蔽，威势容易被冒犯，决断不果断而容易受迷惑；小人一旦接近他，就会改变他的心意。何况困难刚刚解除，正是开始治理的时候，局势仍容易变化。九二既然应当被任用，就必须能够除去小人，才可以端正君心，推行刚中之道。“田”，是除去祸害的行动；“狐”，是邪曲媚人的兽。三狐指卦中的三个阴爻，即当时的小人。“获”，是能够改变并除掉它们，如同田猎捕获狐。捕获它们，就能得到中正直道，于是守正而吉。黄色居中色，箭是直的东西；“黄矢”就是中正而直。群邪不除，君心一旦被它们侵入，中正直道就无法推行。桓敬没有被除去，武三思就是这种情况。所谓守正而吉，是说得到中道。除去邪恶，使中正直道得以施行，就是正而吉。【以上均见《易传》】横渠先生说：“险难和混乱刚刚解除，那些本来不正、自己疑惧的阴爻，都自行归附而顺从听命。所以说‘田获三狐’；不被三狐拖累，只归合于六五，就有得到黄矢的象。【《易说》】龟山杨氏说：田猎，是发动而且合乎时机；前往就能得到众人，所以说捕获三狐。古人闲居时穿狐裘，狐有疑惧而停止，象征解时的缓解。得到黄矢，是说正者有所前往而且行动迅速；当时只有刚中之爻足以做到这些。【《易说》】白云郭氏说：狐疑所造成的祸害，不足以与之共成事业，何况是在解除困难的时候？九二凭借刚阳之才将其田猎捕获，以除去祸害，然后才能守持中正直道，守正而吉。狐属阴类，解卦有三个阴爻，所以说三狐。【《易说》】六三：背着东西却乘车，招来了寇盗；守正也有羞吝。《象传》说：背着东西却乘车，也够可耻的；是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？伊川先生说：六三以阴柔处在下卦之上，所处不是它应有的位置。这就像小人本应在下位负载东西，却反而乘坐车子，不是他所应当占有的，必然招来寇盗夺取。即使所做的事情表面上合乎正道，也仍然可鄙可吝。小人窃居高位，即使勉强做正事，由于本性卑下，本来就不是能够居上之人，最终仍然可鄙可吝。如果能够做到大正，又怎么样呢？回答说：大正不是阴柔之人所能做到的；如果能做到，那就已经变化成为君子了。六三属阴柔，是小人，本应居下，却反而处在下卦之上；如同小人本应负载东西却反而乘车，必然招致寇盗夺取。困难解除的时候，小人窃居其位，反而又招来了寇盗。本来负载东西的人却又乘车，是可耻可恶的。所处的位置不是自己应当占有的，德行又不能相称于所据之器，那么寇盗兵戎的到来，就是自己招来的，还能责怪谁呢？圣人又在《系辞》中说明招致寇盗的道理，说：“作《易》的人大概知道盗贼吧？”盗贼是乘着缝隙而来；如果没有缝隙，盗贼怎么能侵犯？负载东西是小人的事情，乘车是君子的器具；小人却乘坐君子的器具，不是他能够安居的，所以盗贼乘着这个缝隙来夺取。小人居于君子的位置，也不是他所能胜任的，所以骄满自大而轻慢上级，侵害欺凌下属，盗贼便乘着他的过恶来讨伐他。讨伐，就是声讨他的罪行。盗贼是横行暴虐而来的。把财货轻慢地收藏，是教盗贼来取它；女子把容貌打扮得妖艳，是教淫乱之人来凌辱她；小人乘坐君子的器具，是招盗贼来夺取它。这些都叫作自取其祸。【以上均见《易传》】横渠先生说：“不正而又近比，九二的刚爻不能使其归于一，所以有小人负载而乘车的象；贪求而招致寇盗。【《易说》】龟山杨氏说：解卦正当困难解除之时，德行不足以占有其位，正是慢藏招盗的象。说“寇盗是我自己招来的，又能责怪谁呢”。【《易说》】白云郭氏说：“阳为君子，阴为小人。六三属阴，是小人，是负载东西的身份；九三属阳，是君子，是乘车的器具。处在不合其位的地方，背着东西却乘车，招致寇盗到来，不是很应该吗？幸而能够固守，也仍然可鄙。凡是来侵犯自己的人，都称为寇，不一定专指小人。【《易说》】九四：解除你的足拇指，朋友就会到来，于是彼此诚信相合。《象传》说：解除你的足拇指，是因为所处的位置不当。
伊川先生曰：「九四以阳刚之才居上位，承六五之君，大臣也。而下与初六之隂爲应，拇在下而防者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士逺退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。四能解去初六之隂柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则已之诚未至，安能得人之孚也？初六其应，故谓逺之爲解。○四虽阳刚，然居隂于正，疑不足。若复亲比小人，则其失正必矣。故戒必解其拇，然后能来君子。以其处未当位也。解者，本合而离之也。必解拇而后朋孚。盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也【并易传】横渠先生曰：「位不当，则所履者邪，故失位之隂因得骈附，险乱即解，解之则朋信【当一作正，《易说】▯山杨氏曰：刚不当位，未能无不孚也，故解而拇。拇以执取爲事，然不执非其有也，故朋至斯孚而已【易说】白云郭氏曰：辅嗣以三爲拇，伊川以初爲拇，九四拘于应初，不知朋至斯孚之大，故必解而拇，而后朋可至。此难之所以解也【易说】六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。伊川先生曰：「六五居尊位，爲解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所亲比者，必君子也；所解去者，必小人也。故君子维有解，则吉也；小人去，则君子进矣。吉孰大焉？有孚者，世云见验也，可验之于小人。小人之党去，则是君子能有解也。小人去，则君子自进，正道自行，天下不足治也。」○君子之所解者，谓退去小人也。小人去，则君子之道行，是以吉也【并《易传】横渠先生曰：「君子道亨，则邪类之退必矣【易说】▯山杨氏曰：「柔顺得中而覆尊位，能维有解者也。故能有孚于小人。若董卓之诛，卒至于京城流血；萧俛议消兵，而朱克融等客长安，饿且死，不得一官，皆不知维有解之道也【易说】白云郭氏曰：六五之君，以柔居中，下应中直之臣，无所不缓，故曰「维有解，吉」，不言所事，解之大者也。其解之至，有孚于小人者，不私己以解难，如天地雷雨，无间于草木之防，是以小人亦信之而退，安其分也【易说】上六，公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。伊川先生曰：「上六尊髙之地，而非君位，故曰公。但据解终而言也。隼，鸷害之物，象爲害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。云髙见防限之严而未去者，上解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？夫子于繋辞复伸其义曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。』语成器而动者也。鸷害之物在墉上，苟无其器与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也。事之当解与已解之之道至者，时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结谓阻碍。圣人于此发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器与不以时而动，小则括塞，大则防败。自古喜有爲而无成功，或颠覆者，皆由是也。」○至解终而未解者，悖乱之大者也。射之所以解之也。解则天下平矣【并易传】横渠先生曰：「忘义而贪，故以喻隼【易说】▯山杨氏曰：隼鸷害之物，爲害小人之象，负且乘者也。非上六，其孰能去之上六居解之极，有其位而又有其时，以是解悖，何不利之有？盖大臣之任也【易说】白云郭氏曰：六三负且乘，悖乱之道，隼之象也。髙墉，三之位也。乘非负之所当，乘墉非隼之所当处。在三致戎，犹负乘；在上能获，犹射隼也。夫以上六解悖之道，以获六三负乘之丑，是以无不利也。孔子曰：君子藏器于身，待时而动。解悖有道，所谓器也。髙墉之上，则其时也【易说】
大易粹言卷四十
译伊川先生说：九四以阳刚之才居上位，承接六五之君，是大臣。它又在下方与初六阴爻相应；“拇”在下而且有牵制之意，指初六。居于上位却亲近小人，贤人正士就会远离退处。斥退小人，君子之党便会进来，彼此真诚相合。九四能够解除并除去初六的阴柔，阳刚君子的朋友就会到来并真诚相合。如果不除去小人，自身的诚意尚且没有达到，怎么能得到别人的诚信呢？初六是九四的应爻，所以说要远离它就是“解”。九四虽然阳刚，但居阴位而合于正位，仍然令人怀疑其力量不足。如果再亲近比附小人，就必然会失去正道。所以告诫说必须解除足拇指，然后君子才能到来，因为它所处的位置还不恰当。“解”，本来就是使原本相合的东西分离。必须先解去足拇指，朋友才能诚信相合。大概君子交往之中若容纳了小人，就说明与君子的诚意还没有达到。【以上均见《易传》】横渠先生说：“位置不当，所履行的就会是邪道，所以失位的阴爻便得以并列依附。险乱随即解除，解除之后朋友便会诚信相合。【《易说》】龟山杨氏说：刚爻处位不当，还不能做到使一切都诚信相合，所以说解除足拇指。拇指以执取为职事，但不应执取不属于自己的东西；所以只要朋友到来，彼此诚信相合就够了。【《易说》】白云郭氏说：王辅嗣以九三为足拇指，伊川以初六为足拇指。九四拘泥于与初六相应，不知道朋友到来而诚信相合这一重大意义，所以必须解除足拇指，然后朋友才能到来。这正是困难得以解除的原因。【《易说》】六五：君子能够有所解除，吉祥；小人对此也会心服。《象传》说：君子能够有所解除，小人就会退去。伊川先生说：六五居尊位，是解卦的主爻，象征君主的解除。概括地说，君子所亲近比附的必然是君子，所解除斥去的必然是小人。所以君子能够有所解除，就吉祥；小人退去，君子就会进用。还有什么吉祥能超过这个呢？“有孚”是说世人可以看见并验证这种效果，可以从小人身上得到验证。小人的党羽被除去，就是君子能够有所解除的证明。小人退去，君子自然进用，正道自然运行，天下也就没有什么难以治理的了。君子所解除的，是指使小人退去。小人退去，君子的道得以施行，所以吉祥。【以上均见《易传》】横渠先生说：“君子之道通达，邪恶之类必然退去。【《易说》】龟山杨氏说：“柔顺而得中，覆盖尊位，能够有所解除。所以能够使小人心服。比如董卓被诛杀，最终却导致京城流血；萧俛提出销兵，而朱克融等人客居长安，饥饿将死，却得不到一官半职，都是因为不懂得‘维有解’的道理。【《易说》】白云郭氏说：六五的君主以柔爻居中，下应中正直道的大臣，无所不宽缓，所以说“维有解，吉”，却不指明具体解除什么，这是解的最大意义。他解除得如此彻底，以至于小人也能对此心服；不是偏私自身来解除困难，而是如同天地雷雨一样，不区别草木的藩篱，所以小人也相信他而退去，安守自己的本分。【《易说》】上六：公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《象传》说：公爵射隼，是为了解除悖乱。伊川先生说：上六处在尊高的位置，却不是君位，所以称为“公”。这里只是根据解卦终了的意义来说。隼是凶猛而有害的鸟，象征造成祸害的小人。墙是内外的界限；祸害若在墙内，就是尚未解除的时候；若已出墙外，就是已经没有祸害了，又有什么需要解除的呢？所以它在墙上，既离开墙内而又没有离去。说“高”，是显明界限森严，而祸害还未离去；这正是解到了极点。解到了极点时，独有一个尚未解除的东西，那就是最为强固的祸害。上六处在解卦的极点，解除之道已经达到，所用的器具也已经具备，所以能够射而捕获它。既然捕获，天下的忧患就完全解除，还有什么不利呢？孔子在《系辞》中又申明这个意义说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射它的人，是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，哪有什么不利？行动而不受阻碍，所以一出手就有收获。”这是说器具已经形成而后行动。凶猛有害的东西在墙上，如果没有相应器具，或者不等待时机就发射，怎么能捕获它呢？所以解除之道在于器具；事情应当解除，以及解除事情的办法已经成熟，在于时机。像这样行动，所以没有阻碍，发出去就没有不利。‘括结’是说阻碍。圣人在这里阐明了把器具藏在身上、等待时机的道理。无论是一个人的行动，还是天下的事情，如果没有相应的器具，又不按照时机行动，小的就会受阻塞，大的就会遭到失败。自古以来那些喜欢有所作为却不能成功，或者导致颠覆的人，都是由于这个原因。到了解卦终了仍未解除的，是最大的悖乱。射它就是解除它；解除之后，天下便太平了。【以上均见《易传》】横渠先生说：“忘义而贪求，所以用隼来比喻。【《易说》】龟山杨氏说：隼是凶猛有害之物，象征造成祸害的小人，也就是负载而乘车者。若不是上六，谁能除去它？上六处在解卦的极点，既有其位又有其时，凭此解除悖乱，有什么不利呢？这大概就是大臣的职责。【《易说》】白云郭氏说：六三负载而乘车，是悖乱之道，象征隼。高墙，是六三所处的位置。乘车不是背负东西者应当占有的，隼也不应停在墙上。在六三，是招致兵戎，如同背负而乘车；在上六，是能够捕获，如同射隼。上六凭借解除悖乱的道理，捕获六三负载而乘车的可耻之人，所以没有什么不利。孔子说：君子把器具藏在身上，等待时机而行动。解除悖乱有其方法，这就是所谓器具；处在高墙之上，就是所谓时机。【《易说》】《大易粹言》卷四十。