大易粹言卷三　　　　　宋　方闻一　编

译《白云易说》的郭氏说：乾刚坤柔，到屯卦才开始交合；交合以后，人道才显明。然而纯阴尚且会因疑似阳而交战，何况刚柔交合，难道能没有困难吗？由此可知，人道的忧患同天地不同。所以《系辞传》说：‘鼓动万物，却不同圣人共同忧虑’，这说明圣人不能没有忧虑。屯时处在险中而不能行动，所以说‘不要有所前往’，这是屯的状态。天下草创混沌，而又是圣人不得不行动的时候，所以说‘利于建立诸侯’。这是安定屯难的主导；利于建立诸侯，就是在险中行动，也是圣人不得已而为之。只有行动，才能得到天地所体现的使万物大为亨通而各正其性的道理；如果一味停留在‘不要有所前往’，就不是安定屯难的主导。雷雨的运动充满天地之间，这就是上天创始、草创混沌。建立诸侯而不能安宁，是圣人效法上天来创始和治理草昧。圣人效法天，继承天道而创始草昧，这就是屯卦承接乾坤之道的原因。【《易说》】象传说：云雷就是屯卦；君子由此领悟，应当经营治理天下事务。伊川先生说：‘坎卦不说雨而说云，是因为云是将要下雨却还没有形成雨的状态。还不能形成雨，所以成为屯。君子观察屯卦的象，便经营治理天下的事务，以救济屯难。经纬、缉理，是经营治理的意思。【一本无“屯”字】《易传》】横渠先生说：‘云和雷都是气聚集的地方；屯就是聚集。【《易说》】广平游氏说：经纶，就是顺着本性、遵循道理加以治理，不扰乱它原有次序的意思。《易》在屯卦说‘君子以经纶’，是说救济困难，应当如此。【《中庸解》】龟山杨氏说：雷雨的运动充满天地，屯难就解除。只有云雷而不下雨，是此卦成为屯的原因。屯是困难尚未通达的时候，也是君子经营治理的时机。【《易说》】《兼山易说》的郭氏说：在天上形成的是象，在地上形成的是形，这是事物呈现形象的适宜状态。在上面就是云，在下面就是雨，也同样是事物呈现形象的适宜状态。【《易说》】《白云易说》的郭氏说：坎在上面就是云，所以说云雷屯；坎在下面就是雨，所以说雷雨兴起。只有云而尚未下雨，所以成为屯。经纶，就是经营治理天下事务；‘建立诸侯而不能安宁’，说的就是这个意思。【《易说》】初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。象传说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道；以尊贵的身份居于卑贱者之下，大大得到民众。伊川先生说：‘初九以阳爻处在下位，是刚健明达的人才，处于屯难的时代，居于下位，不能立即前往救济屯难，所以徘徊不进。正值屯难开始时，如果不徘徊而仓促前进，就会触犯艰难，所以应当安居守正，坚定自己的志向。凡是处在屯难之中的人，很少能守正；如果没有守正坚定的操守，就会失去义，怎么能够救济当时的屯难呢？处在屯世、正困顿于下位时，所应当做的是寻求帮助；这就是处屯、济屯的道理。所以取建立诸侯的含义，是说寻求辅助。’ 贤人处在下位的时候，如果时机尚未有利，即使盘旋不进，也还不能遂意前往，救济时世的屯难；然而他有救济屯难的志向和才能，志向在于实行正道。九处在屯难之时，以阳刚之爻来到阴柔之下，形成以尊贵身份居于卑贱者之下的象。正当屯难之时，阴柔者不能独自存立，有一个刚阳之才，众人都归附跟从他；他又能自处卑下，所以大得民心。有人或许疑惑：正处在下位的屯难之中，怎么会有尊贵可言？刚明之才却居于阴柔者之下，有救济屯难的才能却居于无此能力者之下，这就是以贵下贱，何况阳对于阴本来就属于尊贵呢。横渠先生说：“盘桓，犹如说柱石。磐，是磐石；桓，是桓柱。意思是说，‘利于建立诸侯’，就像柱石处在下面，不可以轻易移动；然而志向在于实行正道。”广平游氏说：“建立诸侯，是王者的事情，而在初九说到它，是因为以刚健发动却不失正道；他把自己担当天下重任，大概是辅佐君王的人才。《象传》所说‘君子以经纶’，不是初九又是谁呢？所以他治理国家、辅佐君主，应当以协调救济为意旨。所谓‘利于建立诸侯’，就是代替上天治理万物的职责。” 龟山杨氏说：取得天下有一定的道理，得到民众就能得到天下。初九凭刚明之才处在群阴之下，能够以尊贵身份居于卑贱者之下。他的才能足以救济时世的屯难，又能以尊贵身份居于下位，理应得到民众。然而他仍然盘旋不进，是因为志在实行正道。即使做一件不义之事、杀一个无辜之人，只要能得到天下也不去做，这就是所谓正道。文王分有天下三分之二，可以说是大得民心了，却仍然服事商王，也只是因为实行正道。因此说：“利于居守正道，高明者以柔顺克制。”所谓“利于居守正道”，就是等待时机而行动，不失正道。圣人拥有天下，并不是把天下据为私有；四海之内共同享有利益，才叫作适宜，共同得到供养，才叫作安定。所以说“利于建立诸侯”。武王攻克商朝后，有些人在尚未下车时就被分封，采用的就是这个道理。兼山郭氏说：初九刚柔开始交接，所以称为盘桓。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动，这是常理。时势有时不允许行动，所以应当等待。阳在上而阴在下，上位尊贵而下位卑贱，也是常理。有时阳居于阴下、尊贵者居于卑贱者之下，是顺应时势变化。因此，救济屯难的方法在于得到民众；得到民众的方法，在于居于下位者之下。老子说：“江海能成为百谷之王，是因为它处在百谷之下。” 白云郭氏说：屯难之时，兴办事情都应当盘旋等待，盘旋就是尚未决定。处在屯难中的方法，应当居守正道；建立诸侯，这样做有利，就可以免于盘旋不决。刚柔开始交接而产生艰难，于是处在屯难中的人有不能行动的形势；但天下万物正要依靠救济屯难的人才，所以救济屯难者又到了不能不行动的时候。以不能行动的形势，遇上不能不行动的时机，这就是他盘旋不进的原因。初九凭刚明之才救济屯难，居守正位而安静不动，不违背形势；建立诸侯而行动，不违背时机。他对于屯难，还有什么不利呢？所以虽然盘旋，却没有失去安定屯难的道理，因此说“志在实行正道”。何况他以阳刚居于阴柔之下，大得民心呢？圣人经纶天下、建立诸侯，并不是为了自己，只是为了民众。为了民众而得到民众，屯难就容易救济了。夏、商末年，汤、武把这些道理都实践尽了。六二：像在屯难中徘徊，又像在屯难中转来转去；骑马想前进，却列队徘徊不进，不是防备盗寇，而是婚姻配偶。女子守正，不出嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘在刚爻之上。十年之后才出嫁，是恢复常道。

译伊川先生说：“六二以阴柔之质处在屯难时代，虽然与上爻有正应，却被初九的刚爻逼迫，所以处于屯难而来回徘徊。乘马，是想要前进；想要跟从正应，却又徘徊不进。班，有分布的意思，指下马后与马分处。六二处在屯难时代，虽然不能独自救济屯难，但居中得正，上面有正应，仍然没有失去道义。然而它逼近初九，阴柔正是阳刚所求取的，柔弱者又为刚强者所欺凌。阴柔者处在屯难时本来就难以自救，又被刚阳逼迫，所以成为艰难。假如不是受到防备盗寇般的逼迫，就会前往求取婚姻配偶了。婚姻配偶，就是正应。盗寇是不合正理而来的侵犯者。六二守持中正，不苟且与初九结合，所以不出嫁。假如能够坚守贞正而不改变，到了十年屯难极尽，必然转通，才获得正应而出嫁生育。女子阴柔，如果能够长久守持志节，最终必能通达，何况君子守道而不回转呢？初九是贤明刚正之人，为什么反而成为盗寇，去侵逼别人呢？答：这里是根据六二以柔近刚来取义，另作解释，并不考虑初九的德性究竟如何。《易》取义就是如此。” 六二处在屯难之时，又乘在刚爻之上，被刚阳逼迫，这就是它的患难。到了十年，艰难长久之后必然通达，于是得以恢复常道，与正应相合。十是数的终点。横渠先生说：“班，是分布、不能前进的样子。” 龟山杨氏说：六二以阴柔乘在刚爻之上，所以处于屯难而徘徊。骑马徘徊，是下马分处，说明处在屯难中而不能有所行动。初九以阳刚居于阴柔之下，有婚姻配偶的象，并不是盗寇。六二凭柔顺、中正的资质，守持常道，等待正应而不跟从初九，这就是女子守正，与天下的大老不同。初九虽然有刚明之才，足以救济艰难、使屯难通达，但用来做君主还不行；六二守女子之贞，当然不出嫁。到了数的终点而恢复常道，君臣名分于是端正，所以十年之后才出嫁，因为十是数的终点。君主居先而臣下跟从，君主先倡导而臣下应和，这就是常道。像绮里季等人，汉初求访他们而不可得，他们守的就是臣下女子般的贞正；后来出来跟随太子游历，是因为恢复了常道。” 兼山郭氏说：六二所说的“召云”“命吕”“律其听”等语，意指并非仅仅是苟且相合；按地位说彼此相配，按所居说六二得正，但却没有配偶相合，是因为处在屯难之中。到了天道恢复常道时，才会与之相应。《礼》说：“国家有道，不改变困穷时的操守；国家无道，至死也不改变。”大概说的就是六二吧。白云郭氏说：屯难时代，行动处在险中，不是阴柔者所适宜的。何况六爻之中没有比六二更柔弱的，所以它成为处在屯难中徘徊者，并且有女子的象。骑马徘徊，是想与六五相应却不能前进。初九刚强而前进，形成逼迫；若不是成为盗寇，就只能成为婚姻配偶。六二居中等待正应，不苟且结合，盗寇和婚姻都不跟从，所以说“不出嫁”。到了十年屯难之后，恢复常道，最终跟从正应，六二处屯可以说是女子之贞了。伊川说：这里是根据六二柔弱而接近刚爻来取义，并不考虑初九的德性如何。《易》取义就是如此。所谓假借初九来说明六二，并不是通过六二来说明初九。‘班如’，旧说认为是彼此牵制而不能前进，也有说是盘旋而不能前进。伊川认为‘班’有分布的意思，与马分处。总之，‘班如’就是排列而尚未前进，也不愿退处。” 六三：追逐鹿，却没有虞人引导，只能进入树林之中。君子见到事情的苗头，不如舍弃它；如果前往，必然有羞吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是因为只想追随禽兽；君子应当舍弃它，若前往而有羞吝，是因为走到了困穷之境。伊川先生说：六三以阴柔居于阳刚之位，阴柔既不能安处屯难，又居刚位而不中正，因此会妄动。虽然贪求所得，却不足以自救，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人。进入山林，必定要有虞人来引导；没有引导的人，就只会误入林莽之中。君子看见事情的细微苗头，不如舍弃它而不要追逐；如果前往，也只是自取困穷和羞吝罢了。事情不可能办成却妄自行动，是为了追随自己的欲望。没有虞人引导却追逐鹿，是因为贪恋猎物。处在屯难之时，不可行动却偏要行动，就像没有虞人引导却追逐鹿，是因为怀有追逐禽兽的念头。君子则应见到苗头便舍弃它，不去追随；如果前往，就会招致羞吝而陷入困穷。横渠先生说：“处在不适宜自己的地方，所以说‘进入树林之中’；虞，是防备、禁制。六二乘刚，有盗寇之象，所以六五似乎可以亲近。六五屯积自己的膏泽，所以不如舍弃它。”龟山杨氏说：“六三居于震动的极点，又不中正，不是居正之位。等待时机而行动，行动而不受阻碍，所以出行会有收获。处在屯难草创、蒙昧之时，行动不合正道，而上面又没有应援，拿这种状态去救济屯难，只是追逐禽兽罢了。它就是‘追逐鹿却没有虞人，只能进入树林中’的情形。古代无事时，每年举行三次田猎，并不是为了游乐享受，必定有山泽之虞来清理田野。先清理田野，然后才可以追逐禽兽；田猎而没有虞人，只是追逐禽兽而已。树林不是追逐鹿的地方，君子见到苗头，不如舍弃；如果前往，就会陷入羞吝困穷。” 兼山郭氏说：六三处在屯难之时，居于行动的极点，贪求有所收获，放纵欲望去追逐禽兽，昏昧于道而行动，面对险阻，开始求取所得，前往只会使屯难更加严重。它不知道“得到人就昌盛，失去人就灭亡”的道理。六三的互体有艮，或许还有知止之心，所以说“君子见到苗头，不如舍弃”。‘追逐鹿却没有虞人’，只是说追随禽兽，何必一定限定为鹿呢？这个卦是屯，本体是震，互体是艮、是止；行动而求取收获，却不知道方向，所以不如停止。虞翻把‘鹿’改作‘麓’，有人认为在义理上是多余的。况且鹿已经追到了，为什么还需要虞人呢？如果说虞字是赘辞，那么钜鹿、沙鹿中的‘鹿’也都应当作同样解释，所以可知‘追随禽兽’并不专指鹿。”白云郭氏说：虞翻、王肃把鹿解释为麓，先人说应如钜鹿、沙鹿之鹿，所以知道“追随禽兽”并不专指鹿。雍说：孟子说“追逐禽兽而不知满足”，《书》说“在外放纵田猎”，那么“追随禽兽”“禽荒”都指田猎，因此这里显然不只是鹿。六三以阴柔之才居于不中正之位，又在行动的极点，贪求有所收获，并不是处险之道。它根本不衡量是否适合行动，即使追到了鹿，也不过进入树林罢了，哪里能够救济屯难呢？只有君子知道事情的苗头，舍弃它才是更好的选择；如果前往就会遇到险阻，道路也会走到尽头。

译六四：骑马徘徊不进，寻求婚姻配偶；前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。伊川先生说：六四以柔顺居于接近君主的位置，是得到上位者信任的；但它的才能不足以救济屯难，所以前进又停止，形成骑马徘徊不进的象。既然自己不足以救济时世的屯难，如果能够寻求贤人来辅助自己，就可以救济屯难。初九刚阳贤能，是六四的正应，也就是它的婚姻配偶。如果求取这个刚阳的婚姻配偶，前往与他共同辅佐刚健中正的君主，救济时世的屯难，就会吉祥而无所不利。处在公卿的位置，自己的才能虽不足以救济时世屯难，但若能寻求、亲近并任用在下位的贤人，还有什么事情不能办成呢？” 知道自己的能力不足，求取贤人来辅助自己，然后再前往，可以说是明智了。处在能够有所作为的位置，却知道自己不能胜任而停步不前，这是极其昏暗无知的做法。横渠先生说：“六四等待对方来求，然后才前往。” 龟山杨氏说：六四安静而守正，处在险中却不妄动，所以说“骑马徘徊不进”。“班如”是有所等待然后行动。初九以阳刚居于阴柔之下，是来求婚姻配偶的；六四与它相应，是受到求取后才前往。屯难之时，智者凭谋略，勇者凭力量，争相应时赴事、建立功业的人很多；唯独六四居于险中而不把险难当作可以贸然处理，等待被求取之后才前往，若不是明白地选择正义，谁能做到呢？所以前往则吉，无所不利。孔子说：“有所求而前往，是明智的。”像诸葛孔明对于先主，大概就是这种情形吧。” 兼山郭氏说：六四处在屯难之中，虽然是可以有所作为的时机，却又厌恶不遵循正道。因此，志士不忘身死沟壑，勇士不忘丧失首领，若不是按照正当的征召来求取自己，就不前往。如果不等待征召便前往，那又是为什么呢？” 白云郭氏说：处在屯难之时，有救济艰难的志向，却没有救济艰难的才能，这就是六四。没有才能，就必须凭借刚明之才与之共同救济艰难，所以六四徘徊不进，等待初九。初九是正应，以阳刚居于阴柔之下，具有婚姻配偶的意义；对方来求而我方前往，所以吉祥而无所不利。六二不与初九结合，而等待正应，这叫作贞；贞则正道得以保存。六四不接近相邻的九五，而向下等待初九，受到求取之后才前往，这叫作明；明则事业得以兴起。这正是伊尹与伯夷之所以能辨别取舍的地方。” 九五：屯积自己的膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积自己的膏泽，是恩施还没有广大光明。伊川先生说：九五处在尊位而得正，又正当屯难之时；如果有刚明的贤人辅佐，就能够救济屯难。由于没有臣下辅佐，所以屯积膏泽。君主的尊位，即使处在屯难时代，名位也没有损害；只是他的施政有所不能实行，德泽有所不能下达，这就是屯积膏泽，是君主的屯难。既然恩泽不能下达，说明威权已经不在自己手中。威权离开自己，却想突然使它恢复，正是求取凶祸的道路。鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。所以小事守正则吉；小事守正，是逐渐使政局恢复正常。像盘庚、周宣王修养德行、任用贤能，恢复先王的政治，使诸侯重新来朝，是按照正道逐步造成，而不是暴躁强行。又不是安然无为，像唐代的僖宗、昭宗那样。若什么也不做，就会长久处在屯难中，直到灭亡。” 恩泽不能下达，说明他的德行施展还不能广大光明，这是君主的屯难。龟山杨氏说：屯难时代，身居尊位却陷在险中，乘着阴柔而没有辅佐，想有所作为却力量不足，这就是君主的屯难。君主的屯难，并不是名位有所增加或损害，只是恩泽不能下达民众，力量不足以有所作为罢了，唐代文宗就是这样。所以说“屯其膏”，是说恩泽不能向下流布。因为想有所作为而力量不足，所以告诫说“小贞吉，大贞凶”。小贞，就像唐武宗采用李德裕的谋略，先攻取泽潞、河北诸镇，安置之后暂不追究其他事情，因此唐朝的威令几乎得以复振。大贞，就像鲁昭公、髙贵乡公的事。《易》说：“屯其膏，小贞吉，大贞凶。” 正当屯难之时，恩泽不能普遍施行，权力转移到下位，政令不能由君主亲自发出，这就是君主的屯难。权力已经转移到下位，却想突然使它恢复，正是招致凶祸的道路。所以大贞则凶，小贞则是逐步使它恢复正常。孔子想要游历泰山，只能暂且采取小贞的办法。后来鲁昭公终于败亡，就是因为失去了这个道理。兼山郭氏说：九五处于尊位，属于大中之位，本来可以施行庆赏，但时势却处在屯难之中。它刚健而居中，却被两个阴爻遮蔽，形成膏泽不能下达民众的象。坎虽有润下之性，却只偏私地施于自己的正应，所以小贞则吉。贞，是事情的根本。屯难尚未安定时，下有分割民众权力的臣子，上没有像《蓼萧》所歌咏的恩泽施及四海，所以大贞则凶。有人用它来比况魏晋初年，大权器已经转移，那还有什么屯积膏泽可说呢？” 白云郭氏说：“伊川先生说：‘君主的尊位，即使处在屯难时代，名位也没有损害；只是他的施政有所不能实行，德泽有所不能下达，这就是屯积膏泽，是君主的屯难。既然恩泽不能下达，说明威权已经不在自己手中。威权离开自己，却想突然使它恢复，正是求取凶祸的道路，鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。所以小贞则吉，小贞就是逐渐使它恢复正常。像盘庚、周宣王修德用贤，恢复先王的政治，使诸侯重新依道来朝，逐步造成而不暴躁强行。又不是安然无为，像唐代僖宗、昭宗那样；若无所作为，就会长久处在屯难中直到灭亡。’雍说：‘九五的地位并非不尊贵，所处也并非不正，德行也并非不中正；只是被两个阴爻遮蔽，形成屯积膏泽的象。这是因为九五正使自己陷在险中，哪里能够使膏泽下达民众呢？然而女子、小人都属于阴类，能够遮蔽君主的德行，也能够阻塞君主的恩泽。君主迷惑而喜好他们，正是自己造成屯难的原因。’” 上六：骑马徘徊不进，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？伊川先生说：上六以阴柔居于屯卦的终位，处在险难的极点，又没有应援；安居则不安，行动又无处可去。骑马想前往，却又徘徊不进，困穷艰厄到了极点，以至于哭泣流血、泪流不断。这是屯难到了极点。假如有阳刚之才来帮助，屯难既已达到极点，反而还可以得到救济。” 屯难已经到了穷极之处，不知道该怎么办，所以困顿颠沛到哭泣流血的地步，怎么能够长久呢？卦，是事情本身；爻，是事情所处的时机。把事物分为三类，再各自分成两方面，足以概括众多道理；由此引申发挥，触类旁通而不断扩展，天下能够做的事情就全都包括了。

译龟山杨氏说：“险难到了极点，却以阴柔居之，乘在刚爻之上而没有辅佐，没有可以有所作为的资质。只能骑马徘徊不进，哭泣流血、泪流不断罢了。徘徊而不能前进，泪流不断是悲伤到了极点。唐代的昭宗、宣宗就是这样；危亡很快就会到来，又怎么能够长久呢？然而时势难道终究不可以挽救吗？”答：“有刚健的才能，尊崇德行、喜好道义，选择贤人而任用他们，还有什么不可以的呢？” 兼山郭氏说：“上六，《易》理说穷极就会变化，变化就会通达，通达就能长久。处在屯难的极点，却不能改变屯难以求通达，即使说忧患增加，又怎么能救济呢？这就像睡在堆积的柴薪上，却自己说安稳，怎么能够长久呢？六二与六四属于不及，上六属于过度；过度而不知道变化，所以到了这种地步。” 白云郭氏说：安定屯难的方法，没有比建立诸侯、不安于现状更重要的了；这不是优柔寡断的人所能救济的。上六处在屯难的极点，骑马徘徊不进，与六二、六四的道路相同，可以说是优柔寡断而不知道变化，所以进退犹豫，最终自我伤害，并不是能够长久的道路。六二的徘徊，是等待正应；六四的徘徊，是等待对方来求然后前往；上六的徘徊，却独无所等待，只因进退不决而自我伤害罢了。屯卦是柔弱者等待救济的时机，所以骑马徘徊不进，都是想有所等待而前往某处。——《大易粹言》卷三 钦定四库全书 《大易粹言》卷四　宋方闻一编 ▯【坎下艮上】伊川先生说：“《蒙》，《序卦》说：‘屯，是盈满。’屯，是万物开始产生；万物产生之后必然幼稚，所以屯卦之后承接蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。屯是万物开始产生；万物刚开始产生时，幼稚弱小、蒙昧未发，所以蒙卦排列在屯卦之后。组成卦体，上面是艮，下面是坎。艮为山，为止；坎为水，为险。山下有险，遇到险阻而停止，不知道该往哪里去，这就是蒙的象。水是必然流行的事物，刚开始流出却还没有去向，所以成为蒙；等到它继续前进，就会通达。”义。蒙卦通达。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。第一次来问筮就告诉他；再三来问就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。伊川先生说：“蒙有开发蒙昧的道理，这就是‘亨’的意义。卦的才质合乎时宜而居中，正是达到亨通的道路。六五是蒙卦的主爻，九二是开发蒙昧的人。我所说的‘我’是九二。九二并不是蒙卦的主爻，但六五既以顺从谦逊的态度对待九二，九二便成为开发蒙昧的人。所以以九二为主来说：‘不是我去求蒙童，而是蒙童来求我。’六五处在尊位，有柔顺的德性，却正处于蒙昧状态；它与九二是正应，又同样具有中德，所以能够采用九二的道路来开发蒙昧。九二凭刚健而居中的德性处在下位，受到君主信任和向往，应当以道自守，等待君主至诚地来求取自己，然后才回应，这样才能实行自己的道。所谓‘不是我求蒙童，而是蒙童来求我’就是这个意思。筮，是通过占问来决断。‘初筮告’，是说以至诚专一之心来求问自己，就告诉他；再三来问，就是亵慢，所以不告诉他。开发蒙昧的道路，以守持贞正为有利。九二虽刚健居中，但居于阴位，所以还应当有所警戒。” 横渠先生说：“按礼，只听说来求学的人，没有听说前往别人那里教导的。来求学，是到老师这里就道义而学习；前往教导，是把自己送到那个人那里去接受教诲。‘蒙童来求我，不是我去求蒙童’，就是这个意思。” 教育别人应当循序渐进，自己守持坚定，不可妄自施教。‘第一次来问筮就告诉，再三来问就是亵渎，亵渎就不告诉’，这就是刚健而居中之德。白云郭氏说：“屯卦之所以成为屯，是因为处险而行动；蒙卦之所以成为蒙，是因为处险而停止。屯是万物的开始，出生之后才幼稚，这是卦序的道理。万物幼稚而有必然亨通的道理，圣人开发蒙昧而有使其亨通的方法，这就是蒙卦所以说亨。童蒙，是处在蒙昧中的人；我，是开发蒙昧的人。对方以一心一意来问筮，我就以一心一意来告诉他；对方心志反复不定，所以不能告诉他。处在蒙卦之时，实行这种原则就是利贞。筮，是通过询问来作出决断；蓍草称为筮，意义大概也是如此。” 《彖传》说：蒙，象征山下有险，处险而停止，所以是蒙。蒙卦所以亨通，是因为以亨通之道行动，合乎时宜而居中。不是我去求蒙童，而是蒙童来求我，是因为双方志向相应。第一次来问筮就告诉，是因为九二刚健而居中。再三来问就是亵渎，亵渎就不告诉，是因为亵渎了蒙昧。以蒙昧状态来养育正道，是成就圣人的功业。伊川先生说：山下有险，内部有险而不可处，外部又停止而不能前进，不知道该做什么，所以具有昏暗蒙昧的意义。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行动，合乎时宜而居中。蒙之所以能够亨通，是因为实行了亨通之道；所谓亨通之道，就是合乎时宜而居中。时，是得到君主的应合；中，是所处得其中正。得中就是合乎时宜。不是我求蒙童，而是蒙童来求我，是因为志向相应。九二以刚明的贤德处在下位，六五以蒙昧状态居于上位，并不是九二去求六五，而是六五的志向与九二相应。贤人处在下位，怎么可以自己前往求取君主？如果自己去求取，君主必然没有任用信任他的道理。古人一定等待君主恭敬地来聘请、礼数尽备之后才前往，并不是想要自我尊大，而是因为君主若不能尊崇德行、喜好道义，就不足以与之共同有所作为。所谓初筮，是说以真诚专一的心前来，求取解决蒙昧的方法；这时就应当以刚健中正的道理告诉他，开发他的蒙昧。再三，是烦琐频繁。来问筮的意向烦琐频繁，不能保持真诚专一，就成了亵渎，不应当告诉他。即使告诉他，他也必然不能信受，只会造成烦扰和亵渎，所以说“亵渎蒙昧”。求问者和告知者都被烦扰亵渎了。卦辞说：“利贞。” 《彖传》又申说其中的意义，说明这不只是告诫。对九二来说，这确实是养育蒙昧的道路。尚未发动显现的状态叫作蒙；以纯一、未发的蒙昧状态来养育其正道，正是成就圣人的功业。等到已经发动显现之后才加以禁止，就会产生抵触，难以胜任。在蒙昧时养育正道，是学习最完善的方法。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是处在蒙昧中的人。” 横渠先生说：“处险而停止，就是蒙。对于不该停止的地方却停止，这就是险；像告子所谓不动心，却一定把义看作外在之物，就是处险而停止。蒙的险在内，是蒙昧的意义。蒙昧之初正努力求学并取得知识，开始时就是找到应当停止、安立的地方。至于蹇卦，则是险在外。” 处险而停止，就是蒙。蒙卦所以亨通，是因为以亨通之道行动，合乎时宜而居中。处险而不停止，就会陷入坎，也会陷入蹇；不停止，就是安处于危难一类的情形。因为知道有险而停止，所以成就了蒙的意义。正当有所求取时，蒙童来求我，不是我去求蒙童。因为以蒙昧的状态来求取，所以能够合乎时宜而居中，这就是亨通的原因。“时”的意义非常重大，例如蒙卦说“蒙亨，以亨行时中”。蒙卦本身哪里曾经有亨通？是因为九二以亨通之道行动，使蒙者合乎时宜而居中，所以蒙卦能够得到亨通。蒙没有立即亨通的道理，而是由于九二循序渐进地实行合乎时宜的亨通之道。蒙卦的意义，完全以九二为主。《彖传》所论述的，都是九二的意义。施教者只要观察蒙者所处时机已经达到的程度，然后依时加以引导，这就是以亨通之道行动而合乎时宜。这个时机，正如所谓“像及时雨一样使人受到化育”。如果已经把他引到中道，却不让他通达，那就是施教者的过错；在适当时机加以引导，使他不失正道，就是施教者的功劳。养育蒙昧使其归于正道，是圣人的功业。” 不合礼的礼、不合义的义，只要不合乎时宜而居中，就都属于这种情况。