大易粹言卷三十

译钦定四库全书 《大易粹言》卷三十一《宋方闻一编》▯【艮下兑上】伊川先生说：“《咸》的卦序说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的起始，所以《上经》以乾坤开头，《下经》以咸开头，接着是恒。天地是两个事物，所以乾坤二卦分别体现天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒二卦都由两个卦体合成夫妇之义。咸就是感，以喜悦为主；恒就是常，以正为根本。但喜悦之道本来也有正，正道本来也有喜悦。巽顺而发动，刚柔都相应，这是喜悦。咸卦上为兑、下为艮，是少女和少男。男女相感之深，没有超过少男少女的，所以两个少卦组成咸。艮体笃实，止含有诚恳的意思；男方心志笃实而谦下交往，女方内心喜悦而向上应和。男方先感动女方；男方先以诚相感，女方便喜悦而回应。”【《易传》】○咸与恒，是体和用的关系；体用没有先后。【《刘绚师训》】横渠先生说：“咸之道，以虚心接受为根本。内心一旦存有成见，就会拘滞于固定形体而变得狭隘。拇、腓、股、辅，是用一卦的整体，从下到上来说的。”【《易说》】咸：亨通，利于守正；娶女吉。伊川先生说：“咸就是感。不说‘感’，而说‘咸’，是因为‘咸’有‘全都’的意思，指男女相互感应。万物相感，没有比男女更强的，而少男少女又尤其如此。凡是君臣、上下，乃至万物，都有相互感应之道。万物相感，就有亨通的道理。君臣能够相感，君臣之道就通达；上下能够相感，上下的心志就相通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友，情意相互感通，就会和顺而亨通。事情和万物都是这样，所以‘咸’有亨通的道理。利于守正，是说相感之道，利益在于正。不以正道相感，就会陷入邪恶。例如夫妇以淫荡妖媚相感，君臣以谄媚取悦相感，上下以邪僻相感，都是相感而不合于正道。”‘娶女吉’，是从卦的才能说的。卦中柔在上、刚在下，二气相感相应、彼此亲和；又有止而喜悦、男方谦下于女方的含义。按照这个道理娶女，就能得到正道而吉祥。”【《易传》】白云郭氏说：“《易》的六爻都相应的卦，有泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济八卦。八卦虽然各有各的名义和主旨，但它们所体现的道都广泛属于‘咸’。以感为义，是因为没有什么不感，所以称为‘咸’；感而没有不通，因此说‘亨’。” “咸”无所不亨，是最高的道。利于守正，是说感应有先后次第。夫妇之感，是人伦的起始，也是人道的大端。因此以“咸”卦之义娶女，就没有不吉的。但《序卦》说天地万物、男女夫妇、父子、君臣、上下都有“咸”的道。圣人阐明人道，所以卦辞以男女为言；《彖传》又把天地万物都说进去，是为了完全说明本卦的卦象。【《易说》】《彖传》说：咸，就是感。柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气相感相应而相互亲和；下卦为止，上卦为悦，男方谦下于女方，所以亨通。利于守正，娶女吉。天地相互感应，万物化育生成；圣人感通人心，天下和平。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状了。伊川先生说：“咸的意义就是感。在卦象上，是柔爻上升而刚爻下降，柔上升变化而成兑，刚下降变化而成艮。阴阳相交，是男女交感的含义。又兑为女在上，艮为男在下，同样是柔上刚下。阴阳二气相互感应并和合，就是相互亲和。下卦止而上卦悦，止于喜悦，是坚实诚恳的意思。艮在下而止，笃实诚恳地谦下；兑在上而悦，和顺喜悦地相应。男方谦下于女方，是和谐的极致。相感之道如此，所以能够亨通而得正。按照这样的道理娶女，就吉祥。卦的才能大体如此：相感之道以正为利。” ○《彖传》先说男女相感的意义，又把相感之道推演到极致，以穷尽天地的道理。圣人的作用，是使天地二气交感，从而化育万物。圣人以至诚感动亿万人的心，使天下和平。天下所以和平，是因为圣人感通了人心。观察天地交感、化生万物的道理，以及圣人感动人心、使天下和平的道理，就可以看见天地万物的真实情状。感通的道理，有道之人默默观察它就可以了。【以上合《易传》】横渠先生说：“咸就是感。六爻虽然彼此相应，但爻辞多说不吉，只是要看所处的时势如何。许多解释者常把咸、恒配合天地，却不知道咸本来就可以配天地，所以《序卦》独独不说咸。咸既可以配天地，恒也可以配天地，都是夫妇之道。咸这个字有‘全都’的意思。因此说咸，并不是只说某一件事受到感应，不能把夫妇之道称为咸仅仅理解成这一件事。男女相配，所以称咸。感应之道不止一种：有因相同而感应的，圣人以道感动人心，就是因相同而感；有因不同而回应的，男女就是这样。两个女子同居，就没有感应。有因相互喜悦而感应的，也有因相互畏惧而感应的。比如老虎先看见狗，狗自己不能离开；狗如果看见老虎，就能躲避。又如磁石吸引针，是相互对应而感应。若带着爱心而来，彼此自然亲近；带着伤害之心而来，见面时神色自然不同。圣人感动人心而天下和平，是像风吹动万物一样。圣人敬爱自己的老人，并推广到别人的老人，于是别人也想敬爱自己的老人，这是以事情相互感应。感应如同回声和影子，没有先后；有发动就必有感应。咸是感而应，所以说咸来得迅速。”【《易说》】○能够贯通天下人心志的，就是能够感动人心。圣人与众人同道而没有私我，所以天下和平。天下没有比感动人心更盛大的事情。○有与无是一体，内与外相合【庸圣同】；这就是人心所由来的根本。

译圣人不专门把耳闻目见当作心的内容，所以也不专门凭耳闻目见来发挥作用；能够无所不感，是因为心虚。感就是相合，也就是咸。万物的根本是一体，所以能够使不同者相合；因为能够使不同者相合，所以称为感。如果没有差异，也就无所谓相合。天地、乾坤就是阴阳，分为两个方面，所以有感应；根本是一体，所以能够相合。天地生育万物，万物所接受的虽然不同，却没有片刻不处在感应之中。所谓性，就是天道。”【以上合《正蒙》】龟山杨氏说：有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子、君臣、上下，礼义才有所施行。所以《上经》从乾坤开始，乾坤是万物的父母；《下经》从咸、恒开始，咸、恒是夫妇之义。艮是山，兑是泽。山泽之气相通，交感之象就形成了，这就是此卦称为咸的原因。咸，就是彼此交相感应。它不同于“天地定位，雷风相薄，水火不相射”。刚在上、柔在下，是刚柔各安其位；柔在上、刚在下，是二气感应而相互亲和；下卦止而上卦悦，是从卦的才能来说的。兑三索而得女，艮三索而得男，兑在上、艮在下。男在下、女在上。男在外居正位，女在内居正位，各自安止于自己的位置。夫妇之道，如果只有止而没有喜悦，就会离散；只有喜悦而没有止，就会混乱。男方不谦下于女方，刚就不能与柔相接，不是夫妇的正道。所以既止又悦，男方谦下于女方，然后才能亨通，按正道娶女才吉。天地万物本来是一体。情，就是受到感应而发动。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状。正因为它们没有两个根本，所以如此。”【《易说》】兼山郭氏说：“蜀才说：此卦本来是否卦，六三上升成为上六，上九下降成为九三，所以是柔上刚下，二气交互感应而相互亲和。” ○咸就是感，但称为咸，是因为有无心的感应，才完全体现咸的意义；例如天地的感应，是凭借气；圣人的感应，是凭借心。由于所感应的对象不同，所以咸所贯通的方面也不同。像柔上刚下、二气感应而相互亲和，说的是天地的感应；止而悦、男下女、亨、利、贞、娶女吉，说的是人道的感应。所以天地感应而万物化生，圣人感动人心而天下和平，它们的大小也不同。因此说：观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状。诗说：鸢鸟飞到高天，鱼儿跃入深渊。天将下雨而柱础先润，铜山倾倒而洪钟鸣响，这些都没有什么可疑的。然而天与人的感应，终究有没有不同呢？回答说：圣人赞助天地化育，与天地并列为三，也不过是效法上天的聪明罢了。”【以上合《易说》】白云郭氏说：“伊川说：柔上升变化而成兑，刚下降变化而成艮，所以说柔上而刚下。雍说：咸卦由否卦而来，六三上升而成为兑，这是柔上；上九下降而成为艮，这是刚下。柔上刚下，是说两个爻发生变化；由此形成艮、兑二气感应相亲和的道理。止而悦，是咸卦感应之情；男下女，是内外的象。从‘咸感’到‘男下女’，都是解释文王的卦辞。从‘天地感而万物化生’以下，是要完全说明一卦的卦象。天地若不感应，不能生育万物；圣人若不感应，不能使天下和平，那么咸作为感应，即使天地也不能排除在外，哪里只是男女夫妇之道呢？所以从感应的对象观察，大到天地，小到万物，它们的情状都可以看见。这就是咸能够贯通三才而无间隔，并不只是以感动人心为道。然而文王的卦辞，只举出明显而重要的方面；孔子把它推到广大幽深和遥远之处来说，这样咸之道才完备。孔子说：‘文不在这里吗？’确实不是妄言。”【《易说》】《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子由此领悟，应当虚心接受他人。伊川先生说：“泽的性质是润下，土的性质是承受滋润。泽在山上，水润逐渐通行渗透，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽之气相通的象，使内心虚空来接受他人。人的内心虚空才能容纳，充实闭塞就无法进入。内心虚空，就是没有自我私见。内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能贯通。如果按照自己的容量来容纳，选择相合的才接受，就不是圣人有感必通的道了。”【《易传》】横渠先生说：“山上有泽，非交互感应不可。感受万物的善，没有比虚心接受更好的。人如果有所系恋仰慕，都不是正道和吉祥。所以六爻都以有应来取象，却不能完全体现咸卦的意义，并且含有讥刺。”【《易说》】龟山杨氏说：“山藏纳疾患，泽聚集水，有虚心承受的象。因此君子效法它，以虚心接受他人。”【《易说》】兼山郭氏说：山的性质，是包容并蓄止万物；泽的性质，是浸润并使万物喜悦。二者都因虚空承受而使气相通。《传》说：山林沼泽藏有疾患；又说：虚空的孔穴能招来风，这些都有自然的道理。舜从耕种、捕鱼、烧陶开始，直到成为帝王，没有不是从众人那里取善而采用的。到他晚年，被举荐到大麓，遇到烈风雷雨也不迷乱，可见他推行、提升这种虚心承受之道达到了如此程度。”【《易说》】白云郭氏说：山能生育万物，泽能使万物受益。天地之大，也要相互感应之后万物才能化生，何况山泽呢？因此山泽应当交互感应之后，才能生育并使万物受益。君子效法它，以虚心接受他人。只有虚才能接受，接受之后才能成就。不能感应，是因为不能接受；不能接受，是因为不能使内心虚空。充实内心虚空的功夫，最终达到无所不感、无所不通，才完全体现咸之道。圣人寂静不动，一有感应便通晓天下的一切事理，大概根本就在这里。说虚，是取山泽能够容纳的意义；卦象本身未必有‘虚’的形象，但咸卦有虚心的意义。”【《易说》】初六：感动它的拇指。《象传》说：感动它的拇指，是因为心志在外。伊川先生说：初六在下卦的最下方，与九四相感；处于初位，感应还不深，哪里能够感动别人？所以像人的脚拇指在动，还不足以向前进。拇指是脚的大拇趾。人与人相感，有深浅轻重的不同；认识时势，就能使自己的处置不失其宜。○初爻心志开始发动，是受到九四的感应，所以说心志在外。心志虽然发动了，但感应还不深，如同拇指的活动，还不足以使人前进。”【以上合《易传》】龟山杨氏说：咸就是感。受到感应而发动，万物都是这样；但人是其中的主宰，所以咸卦六爻的象，都从人的身体取象。初爻在下，称为感动拇指。它在下而处于艮体，虽有上应，却还不能前进，所以只能说心志在外。【《易说》】兼山郭氏说：拇指系属于脚，与功业无关。【《易说》】

译白云郭氏说：咸卦之所以命名，是因为六爻无不相互感应。因此合起来论一卦，足以看见天地万物的真实情状；从六爻分别观察，则各自所遇、所感不同，咸的意义也各有分限，不足以看见它的全部。就像耳目手足各有不同的作用，哪里能凭其中一项认识人的整体呢？只能各自说明手足耳目的一种作用。因此咸卦各爻都不能完全充尽咸的意义，只能分别从一个偏面来说。初爻与九四相感，感应还不深，只是有心志要感应罢了，所以说‘心志在外’，外就是九四。《易》的六爻，上爻象征头，初爻象征脚，所以初爻说拇指，上爻说辅、颊、舌。但天地和男女都是两个卦体相感，六爻却说拇指、腓等，说明即使是一物，也要有感应之后才能发挥作用。由此可以看见万物的真实情状，无所不在感应之中，并不只是天地、男女两个卦体而已。”【《易说》】六二：感动它的小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感动而行动是凶，安居不动却吉，是因为顺应道理就不会有害。伊川先生说：“六二以阴爻居下，与九五相应，所以设下感动腓部的戒训。腓是小腿肚，行走时它先动，脚随后才抬起，并不是像腓部自己主动行动。六二如果不守道，等待上位者来求取，反而像腓部自行发动那样主动，就会躁妄而自取损失，所以凶。安守自己的位置而不行动，等待上位者来求取，就能得到进退的道理而吉。六二居中得正，本是中正之人；只是处在咸卦而与九五相应，所以作此戒告。又说：‘安居而吉，就是安守自己的分位，不主动行动便吉。’ ○六二居中得正，所应的九五又中正，本来资质很好；但因为处于咸卦之时，阴柔而向上应九五，所以告诫它先行动以求取君主便凶，安居自守便吉。《象传》又说明说：‘并不是禁止彼此相感，只要顺应道理就不会有害’，意思是守道而不先行发动。”【以上合《易传》】横渠先生说：“安居就吉，趋进就凶；以男方谦下于女方为正，这就是咸之道。”【《易说》】龟山杨氏说：“腓在下体的中部。六二居下卦之中，所以有腓的象。腓行走时先动。艮以一个阳爻在上止住，而六二以阴柔应于九五，是喜悦而不知道停止，所以凶。然而它上承九三，能够顺应而停止，就不会有害，因此虽然行动是凶，安居却吉。”【《易说》】兼山郭氏说：“腓就是腓肠。六二阴柔而居中得正，为什么会有凶呢？因为此爻兼有艮、巽之象；安居就得到咸卦和艮卦的意义，所以吉。”伊川说：“阴爻不可以先发动，六二应于上爻却先行动。”【《易说》】白云郭氏说：咸之道最难说明，所以文王用男女夫妇之道来阐明，六爻又取人的身体为义，因为这样较容易明白、较容易说明。但从拇指到腓，从腓到股，从股到心，从心到脢，从脢到颊舌，是由下而上的象。腓就是腓肠，在脚的上方、股的下方。腓一动，脚才抬起，随后股才跟着动。脚的力量根本在腓，它是下体的关键，正像下卦六二的象。六二处于止的中位，而腓是发动的主宰，吉凶的责任就在这里。因此吉凶的意义，特别在于发动还是停止。虽然妄动会有凶，但如果能够安居而停止，也不会妨害顺应感应的道理。咸卦六爻虽然彼此相应，但妄动以求感，违失了守正、虚心接受的意义，也尤其不合艮卦止的原则。圣人告诫它不要违背时势，所以不如安居而吉。”【《易说》】九三：感动它的大腿，却执意跟随他人；这样前往会有羞吝。《象传》说：感动它的大腿，也是不能安处；心志在于跟随他人，所执守的太卑下了。伊川先生说：九三以阳爻居阳位，有刚阳的才能，又在内卦居主位，处于下卦之上，本应当在正道上自立，以感动万物，却反而应于上六。阳性喜欢向上，喜悦阴柔；上六处于感悦的极点，所以九三受到感应而跟随它。股在身体的下部、脚的上方，不能自行行动，而是随着身体活动，所以取作象。就是说九三不能自主，随外物而动，像大腿一样。它所执守的，是随从外物。刚阳之才受到所喜悦之物的感应而随从它，像这样前往，实在可羞可吝。○说‘也’，是因为《象辞》原本并不与《易》正文相连，而是另自成篇，所以各爻的象辞意思有相承接的地方。这里说‘也’，是承接上爻的象辞。上面说‘感动它的拇指，心志在外；虽凶而安居则吉，顺应道理就无害’；这里说‘感动它的大腿，也是不能安处’。前面两个阴爻都受到感应而行动，九三虽然是阳爻也是这样，所以说‘也是不能安处’。不能安处，就是发动。它有刚阳的本质，却不能自主，心志反而在于跟随他人，这是它所操持执守的，卑下到了极点。”【以上合《易传》】横渠先生说：“心安宁地停留在这里，始终安定。先前即使有任何事情，也不必忧虑。不要把琐碎闲事放在思虑中。《易》说：‘有什么可思考，有什么可忧虑？’天下道路虽然不同，归宿却相同；目标虽一，思虑却有百端。天地之道，不过是日月、寒暑的往来，以及屈伸、动静这两个方面罢了。我们精研义理而进入神妙，以达到实际运用，那么琐碎之事都不能超出其中。对于术数范围以内，过去和未来的事情，把它们执着地放在心里，究竟有什么益处？浮泛的思虑和游移的想象，都应除去，只求日益更新就可以了。孔子认为富贵不可求取，便说：‘遵从我所喜好的。’认为空想没有益处，便说：‘不如学习。’所以《咸》九三用来说明这个道理。”【《易说》】龟山杨氏说：股在身体的下部、腓的上方。九三居下卦之上，是股的象。股不足以独自行走，只能随下部而动，所以说‘心志在于跟随他人’，所执守的太卑下了。【《易说》】兼山郭氏说：九三的大腿系属于上下两个卦体，并不是控制行动的主宰，只是夹在上下之间；其中含有巽的意义，所以说心志在于跟随他人。【《易说》】白云郭氏说：脚的力量在腓，行走的作用在拇指；股本身没有独立的作用，只是跟随而已。所应在上，所跟随在下；这样前往，能不有羞吝吗？九三处于止的极点，却仍然跟随他人，尚且不能安处，这是因为它所执守的更加卑下。因为它不能自行行动而跟随他人，所以特别说有吝；如果自行发动，反而就凶了。君子在行动和停止之间自有道理。孔子可以停止时便停止；至于公山、佛肸召他，他想去却没有去，因此没有九三执意随人的羞吝，而有六二居中守正的吉祥。既然如此，咸卦六二腓部的发动、九三前往而随人的羞吝，实在不得不深加警戒。”【《易说》】九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友只会跟随你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到私情感应的损害；心意纷乱地来来往往，是因为还没有达到广大光明。

译伊川先生说：“感，是人的发动，所以各爻都从人的身体取象。拇取其在下而发动的初始，腓取其先发动，股取其随从。九四没有取身体的某一部位，而直接说感应之道，不说咸；它的心受到感应。九四居中而在上，正当心的位置，所以是感应的主宰，说明感应之道。守正就吉而悔恨消失；感应不以正道，就会有悔。九四又处兑体而居阴位，并与初六相应，所以告诫它要守正。感应之道无所不通，如果有所私自系恋，就会妨害感通，从而产生悔恨。圣人感通天下人的心，如同寒暑、雨旸一样，无所不通、无所不应，也只是守正而已。所谓正，是内心虚空而没有私我的意思。心意纷乱地来来往往，朋友只跟随你的思虑。心志专一而守正，所感应的就无所不通；如果心意纷乱，凭私心感应万物，那么思虑涉及到的，才能感动它；思虑没有涉及到的，就不能感动它，这样只是同类朋友跟随自己的思虑。既然被有系恋的私心限制，专注于一隅一事，怎么能廓然广大、无所不通呢？”《系辞》说：‘天下有什么可思考、有什么可忧虑？天下归宿相同而道路不同，目标一致而思虑百端。天下有什么可思考、有什么可忧虑？’孔子借论说咸卦，极力阐明感通之道。” 如果用带有私心的思虑去感应万物，所能感应的范围就狭窄了。天下的道理是一致的，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百端，所达到的结果却是一致的。万物虽然有万种差异，事情虽然有万般变化，用一贯之道统摄它们，就没有什么能够违背。因此端正自己的意念，就能穷尽天下而无所不感通。所以说：‘天下有什么可思考、有什么可忧虑？’如果使用私人的思虑，哪里能无所不感呢？太阳运行过去，月亮便运行而来；月亮运行过去，太阳便运行而来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气便来；暑气过去，寒气便来；寒暑相互推移，一年由此形成。往是屈，来是伸；屈伸相互感应，功利由此产生。这是用往来、屈伸说明感应的道理。屈了就会伸，伸了又会屈，这就是所谓感应。因此日月相推而产生光明，寒暑相推而成就一年，功用由此形成。所以说：‘屈伸相互感应，功利由此产生。’感就是发动，有感必有应；凡是发动都是感，感就必然有应，而所应之物又会成为感，所以感而有应、应而又感，循环不止。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而进入神妙，是为了达到实际运用；使运用有利而安定自身，是为了增崇德行。超过这些以后，便没有人能够知道了。” 前文已经说过屈伸的道理，这里又取事物来说明。尺蠖爬行，先屈曲而后伸展；不屈曲就不能伸展，伸展之后还会再屈曲。观察尺蠖，就可以知道感应的道理。龙蛇蛰伏隐藏，是为了保存、休养自身，然后才能奋发迅速；不蛰伏就不能奋发。发动和休息相互感应，就是屈伸。君子潜心精研义理，达到神妙的境界，因而实现实际作用。潜心精研义理是积累，达到实际作用是施行；积累与施行，就是屈伸。使运用有利而安定自身，是为了崇大德业。这是承接上文‘达到实际作用’来说：使施用有利，使自身安处，从而崇大自己的德业。所作合乎道理，事情就正当，自身就安宁。圣人或贤人所能做的事情，到这里就尽了。因此说：‘超过这些以后，便没有人能够知道了。’穷极神妙、通晓化育，是德行的极盛。既然说‘超过这些以后，便没有人能够知道’，又用这句话作结，是说：穷尽神妙的极致、通晓化育的道理，就是德行达到极盛，不能再增加了。” ○守正就吉，悔恨消失，因为没有受到私情感应的损害。如果系恋于私人的应合，就会妨害感应。心意纷乱地来来往往，以私心相互感应，感应之道就狭窄了。所以说：‘还没有达到广大光明。’”【以上合《易传》】○守正则吉、悔恨消失，是说感应不能强求。不能只这样看过就算了，还要留心体会。【《语录》】横渠先生说：“佛教把感应说成虚幻妄想；又有人心意纷乱地思求朋友，这些都不值得谈论。○感应不是出于有意；咸卦九三用思虑去求取朋友，这就不值得称道。○圣人只在屈伸之中产生感应，能够屈伸，所以能够得到天下万物，何必心意纷乱地思虑而求取朋友呢？大体说来，咸卦六爻都因为有相应而不能完全体现咸之道，所以君子想要得到的是虚心接受他人，能够容纳、以虚心接受人的道理。只要明白屈伸，内心就会完全安定、宽裕，因为不与万物争较；等到对方伸展时，自己已经屈曲了。但屈曲的时候少，伸展的时候多。即使遭遇乱亡、横逆，也仍然是屈少伸多，我又有什么可受伤的呢？日月、寒暑往来，正是相互屈伸，所以彼此不相伤害。尺蠖弯曲身体是为了求得伸展，龙蛇蛰伏是为了保存自身；又要精研义理而进入神妙以达到实际运用，使运用有利而安定自身以崇大德行。○天地的常道，在于用它的心普遍对待万物，却没有私心；圣人的常道，在于顺应万事的情势，却没有私情。因此君子求学，没有比心胸廓然、秉持大公更好的；事物来到，就顺势应对。所以说：守正则吉、悔恨消失；心意纷乱地来来往往，朋友只跟随你的思虑。如果在外物诱惑到来时只拘守外在的规矩，就会看见在东方受到感动，却在西方发生反应。不只是时间不够，关键是端绪无穷，无法把它们一一压服。○以阳爻居阴位，并不是急躁地感应外物的人。然而它处于兑体，性质喜悦，仍未免有用思虑求取朋友的负累。大概是因为处在喜悦的开始、应止的起点，已经劳心于上，而朋友止于下，所以心意纷乱地求取朋友，还没有达到广大光明。不以正道持守，就会有谄媚亵渎的悔恨。”【以上合《易说》】龟山杨氏说：九四在脢之下、股之上，是心所在的位置。这里不说心，是因为心无所不包，不能只用位置来说明。吉凶悔吝由发动而产生。寂静不动，是心的本体。所以守正则吉，悔恨消失。《传》说：心安静，是天地的鉴、万物的镜；万物来到，就没有隐藏形迹的，因此能够一有感应便通晓天下的一切事理。心意纷乱地来来往往，就是发动而与万物交接，能够跟随你的思虑的，不过是朋友罢了；不是朋友，就不能被思虑涉及。所以说还没有达到广大光明。”【《易说》】○《易》在咸卦初六说感动它的拇指，六二说感动它的腓，九三说感动它的股，九五说感动它的脢，上六说感动它的辅、颊、舌。

译至于九四这一爻，从人的身体来看就是心，却偏偏不说心。它的解释认为：有意存心去感应外物，回应必然狭窄；只有忘掉私心，等待万物来感应，才能无所不应。它的爻辞说：守正则吉、悔恨消失；心意纷乱地来来往往，朋友只跟随你的思虑。思虑都只是沿着同类而起，不能周遍。所谓朋友跟随，是因为同类相应。因此孔子的《系辞》说：天下有什么可思考、有什么可忧虑？天下归宿相同而道路不同，目标一致而思虑百端；天下有什么可思考、有什么可忧虑？心就像镜子，安居于自身的位置，万物自然以形象来到，那么所照见的就广大；如果拿着镜子追随万物来量度它们的形状，它所能照见的有多少？有人说：思虑达到形体之上的最高处，超过那里就不是思虑所能达到的，只有天下最神妙的境界才无所思。无思是为了体察道，有思是为了应对世事。这是不了解《易》的意义。《易》所谓无思，是说不专门以思虑为事；至于天下万事的道理，则是受到感应而通晓它们罢了。现在却说不可以有思，又说不能无思，这是什么道理呢？”【《语录》】兼山郭氏说：九四失去正位，又不中，所以有悔；守正则吉，悔恨消失。初六有失去正位的嫌疑。九四夹在九三、九五两个阳刚之间，而这两个爻都不是自己的应爻，因此向上去、向下回来，形成心意纷乱来往的象。它不像无心的感应那样广大。朋友，就是自己的应爻。心意纷乱的感应，只能感动朋友而已。说到‘有什么可思考、有什么可忧虑’，它还没有达到这一境界。”【《易说》】白云郭氏说：九四失位而超过中位，不是吉祥的象；但咸之道以守正为利，九四感应初六，起初出于正，又凭借兑的喜悦之道，感动了人人都愿意跟随的对象，所以吉；吉就悔恨消失。许慎把‘憧憧’解释为心意不定，这里说‘憧憧’，就是感应没有定准。‘朋友只跟随你的思虑’，是说同类跟随而相互感应。可是思虑涉及到的才能感动并使之跟随，思虑没有涉及到的，朋友就不能跟随。况且天地之间来来往往的事物不止一种，哪里是人的志意所能穷尽的？虚己倾听它们就可以了，却想都用心思去感应，所以心意纷乱而没有定准。这是因为不知道咸之大的境界，在于无所思、无所虑。象辞说‘守正则吉、悔恨消失，尚未受到感应的损害’，是说九四本来没有‘守正则吉、悔恨消失’的条件，但处在咸卦中还没有造成损害，因为咸之道以守正为利。‘憧憧’本来不足以完全说明往来相感的道理，所以说还没有达到广大光明。往来之道，《系辞》说得很详细。”【《易说》】九五：感动它的脢，没有悔恨。《象传》说：感动它的脢，心志流于末端。伊川先生说：“九五居尊位，本应当以至诚感动天下，却与六二相应。如果亲近上六而系恋六二、喜悦上六，就会偏私浅狭，不是君主之道，哪里能够感动天下呢？”脢是背部的肉，与心相背，是心所不能看见的地方。意思是能够背离私心，去感动自己所看不见、却令人喜悦的对象，就得到了人君感动天下的正道，没有悔恨。○告诫它背离私心而感动脢，是因为它存心浅薄，系恋六二而喜悦上六，是受到私欲感应的缘故。”【以上合《易传》】横渠先生说：“九五处在喜悦的中位，不能免除偏私系恋的弊病，所以不能感动人心，只说‘感动它的脢’。只有圣人才能感动人心。”【《易说》】兼山郭氏说：辅嗣说：脢在心的上方、口的下方。大概下方没有心意纷乱，上方没有夸张的言说，就可以没有悔恨而已。正当论说天地感动万物、圣人感动人心时，为什么要取脢作为象呢？【《易说》】龟山杨氏说：脢是背部的肉。无思无虑，所以没有悔恨；然而并不是不去作为，只是能力达不到而已。这与所谓寂然不动不同。居尊位而亲近上六，却不能通晓天下的事理，心志就流于末端，这不是居上位者的道。”【《易说》】白云郭氏说：“子夏传说：‘在脊背上叫作脢。’大概感应处在不思不动之地，道已经很优越了，所以没有悔恨。然而不能舍弃脢这种感应，而把心志放在心体的整体大道上，还不足以完全体现统治者之道，所以说心志流于末端。统治者之道是什么？就是感动人心而使天下和平。”【《易说》】上六：感动它的辅、颊、舌。《象传》说：感动它的辅、颊、舌，是夸张地从口中发出言说。伊川先生说：“上六阴柔而喜悦，处在兑体，是喜悦的主宰，又居于感应的极点，是想感动外物到了极点。因此不能以至诚感动万物，只在口舌之间显露出来，这是小人和女子的常态，哪里能感动别人呢？不直接说口，而说辅、颊、舌，也如同今天人们把口舌过失称为唇吻、颊舌。辅、颊、舌都是用来说话的。” ○只有至诚才能感动人，却以柔弱喜悦之情在口舌间夸张宣扬，言语说辞哪里能够感动别人呢？”【以上合《易传》】龟山杨氏说：兑三索而得女，所以上六是兑卦的主爻。兑为口舌，因此说感动它的辅、颊、舌；又处于咸卦的终位。兑在上方，是喜悦达到极点；用言语喜悦来感动人，不过是从口中夸张言说罢了，并不是感动人的道理。但没有说凶咎，是因为用喜悦感动人还没有达到凶咎的程度。【《易说》】兼山郭氏说：《易》说取近处的事物来比拟身体，只有咸、艮二卦说得最详细；而它们的结尾尤其不同，难道不是因为咸卦终于喜悦，艮卦终于停止吗？观察‘艮其辅’，说言语有条理，就可以知道这一点了。”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘《易》说“近取诸身”，只有《咸》《艮》两卦说得最详细，而它们最终完成的地方尤其不同，难道不是《咸》以喜悦为极致，而《艮》以止息为终结吗？’观察‘艮其辅’，可见说话有次序这一点了。”雍说：“《咸》卦六爻中，没有比取象于脢更好的，也没有比取象于颊舌更不好的。用口舌感动人，是小人的做法。所以《中庸》说，用声音和脸色感化人，是民众中最末等的做法，因此圣人不这样做。然而《咸》的道理，从人的身体来看，从男女关系来看，从圣人以和平治理天下来看，从天地万物来看，都可以看出。只是举出最切近、最容易明白的例子，没有比人的身体更合适的了。所以六爻才这样取象。”【《易说》】《大易粹言》卷三十一 【经部，易类，《大易粹言》】