大易粹言卷十四　　　　宋　方闻一　编

译白云郭氏说：同人的六二，是不能实现大同的人，因为它的地位不当，才能也不足。大有的六五，是能够拥有广大的人。能够拥有广大，就是包容并拥有众阳，哪里有比这更大的道理？所以大有不只是拥有贤人，而是什么都能拥有。孔子说：履行诚信，思考顺道，又要崇尚贤人；这说明履行诚信、思考顺道，同时还要崇尚贤人，并不是只把崇尚贤人作为主旨。因此，帝尧能够彰明俊德，使九族亲睦，使百姓明辨，使万邦协和，这些都是尧所拥有的。虞舜询问四岳，开启四门，使四方之目明，使四方之耳通，这些都是舜所拥有的。然而只有天最为广大，只有尧能效法它；尧的所有，是效法天而广大。大舜有大德，能够与人共享善；舜的所有，是使人与天同其广大。因此，柔爻取得尊位，居于大中而上下应承，就像舜的事迹；它的德性刚健而文明，顺应天道而依时行动，就像尧的事迹。它成为元亨，意义是相同的。” 象传说：火在天上，这就是大有。君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺从上天美善的命令。伊川先生说：火高高在天上，照见众多万物，所以成为大有。大有有繁盛众多的意义。君子观察大有的象，便遏止断绝各种邪恶，宣扬彰明善类，以奉行顺从上天休美的命令。万物众多，就有善恶的差别。君子享有大有的盛况，应当代替上天治理、养育众类。治理众人的方法，不过是遏止邪恶、宣扬善行而已。惩罚恶行、勉励善行，是为了顺从天命、安定众生。横渠先生说：“柔爻能够大有，并不是天道本身如此，而是天命如此。因此说‘顺天休命’。遏止邪恶、宣扬善行，是用来勉励众人的。” 龟山杨氏说：火在天上，借助天的光明，万物便没有能够隐藏形迹的。君子观察火在天上的象，便遏止邪恶、宣扬善行。没有什么不是命，顺从而接受其正，这就是所谓休命，即正命。善恶如果不符合实际，就不是顺从休命。兼山郭氏说：效法上天美善的命令，没有一时不是如此；所谓尊尚贤能、抑制不肖，只是依时而行罢了。时，是上天也不能违背的。所谓遏止邪恶，是在崇尚贤人的时代，不让小人混杂其中。因此舜任命九官、十二牧，也说要遏止并断绝苗民的四种罪恶，于是天下都归服，这大概就是大有之道吧。白云郭氏说：光明作为德性，意义非常重大，是圣贤极其重视而后世没有思考到的。尧禅让帝位，是大事，但所说的只是“明明扬侧陋”；皋陶以歌颂接续君德，只说“元首明哉”；伊尹论述慎始慎终、谨慎选择辅佐，也只说“惟明明后”；商臣劝谏高宗，只说“明哲实作则”；《泰誓》称赞大君，只说“亶聪明”。所以古人称说君德，大都说“明王”“明后”，可见光明是君德中最重要的德性。因此《尧典》称尧为“钦明”，《舜典》称舜为“文明”，《五子之歌》称禹为“明明我祖”，仲虺对成汤说“惟天生聪明时乂”，诗人以“大明”称颂文王。这不仅是知道光明是君主的大德，也是用来显示不明是君主的大恶。伊尹把太甲放逐到桐，并不是因为他有桀、纣那样多的罪过，只是因为不明罢了。由不明而使他的恶行增长，他也就成了桀、纣那样的人。所以伊尹害怕而放逐他，太甲也说：“我这个小子在德行上不明。”由此可知，君主的大恶，没有比不明更大的了。大有的象，是因为拥有大君的明德，所以把这个卦命名为“大有”。而且离的象，在天上是太阳的光明，在地上是火的光明，在人身上是德性的光明。现在火在天上，又成为人君明德的象，怎么会不能在天下大有呢？所以象传说火在天上，是为了显示极其光明的德性处在最尊、最高的位置，照临四方。即使众阳刚强，如果没有借助它的光明，也只是在黑暗中行动罢了。因此天下万物的行动，白天行走、夜晚潜伏，没有别的原因，只是它们的行动以光明为主。由此可知，大有一卦，五个阳爻归向一个阴爻，并不是归向它的柔顺，而是归向它的光明，意思是人主具有明德，天下便归附于他。至于同人的象，是火在天下；火虽然极其光明，却潜藏在下方，不再有君德尊贵而光明的象，所以同人可以这样说，大有却还不能。遏止邪恶、宣扬善行，是明察人道；顺从上天美善的命令，是明察天道。尧把帝位授给舜，舜接受帝位，这是明白并顺从美善的天命；舜举用十六位辅相而罢黜四凶，这是明辨善恶。初九：没有交往而受到伤害，不是自己的过错；如果处处艰难、保持戒慎，就没有过错。象传说：大有卦的初九，没有交往所造成的伤害。伊川先生说：九居大有之初，尚未达到盛大，处在低位又没有应援，还没有骄傲自满的过失，所以没有交往造成的祸害，尚未涉入祸害。大凡富有，很少有人完全没有受到祸害；即使子贡那样贤能的人，也不能完全避免，何况地位更低的人呢？“不是过错，艰难则无咎”，是说富有本身并不是过错，人往往因为富有而自行招致过错。如果能享有富有却知道处富有的艰难，就自然没有过错。处在富有之中却不能想到艰难、保持警惕，骄傲奢侈之心就会产生，这就是招致过错的原因。处在大有的开始，能够想到艰难，骄傲自满的心就没有机会产生，因此不会涉入祸害。横渠先生说：“九二与六五相应，九三能够自行通达；九四不与旁爻相连，只有初九没有交往，所以说有害。然而这并不是它的过错。” 龟山杨氏说：“凭刚健的才能，却在上面没有应爻，困处在一卦之下，是因为没有交往。因此说有害，但不是它的过错。若因为没有交往而受到伤害，便委屈自己去求取交往，那就有过错了，所以说艰难则无咎。君子困厄于陈、蔡之间，是因为上下没有交往。他的困厄不能说没有伤害，但由于大道宏大而不被容纳，有什么可忧患的呢？所以即使困厄，圣人也不把它看作真正的祸害。在大有盛大之时却贫穷低贱，便是可耻的；这样看来，没有交往本来应当有害。所以说‘大有初九，无交害’，唯独在大有之初是这样。” 兼山郭氏说：“初九的经文说‘拔茅茹’，君子和小人没有不是以同类相牵引而出仕的。何况大有之时群贤汇聚上进，初九自己处在最下位而没有交往，所以形成伤害。”

译白云郭氏说：“贤者正逢群贤并进的时候，却独自处在下位，以没有交往为害，似乎应当有过错。然而看似有过错却并非过错，是因为没有交往的伤害不是自己造成的，所以说不是过错。大有之时，崇尚贤人的君主将使天下没有被遗漏的贤才，哪里还用担心不能进用呢？难以进取、容易退处，是士人的常道。若不失去这个道理，就没有过错。所以说‘艰则无咎’。叔孙毁谤孔子，臧仓阻挠孟子，造成没有交往的伤害就是如此；但孔子、孟子从未委屈大道去求取权势，这就是所谓‘艰则无咎’。在大有之时，初九不以没有交往为真正祸害，却因处在最卑下、最遥远的位置而独有这种伤害。” 九二：用大车装载，有所前往，没有过错。象传说：用大车装载，是说积蓄在中而不会败坏。伊川先生说：九以阳刚居于二位，受到六五之君的倚重任用。刚健则才能足够，居柔则谦逊顺从，得中则没有过失。它的才能如此，所以能够胜任大有的责任。就像大车的材料强壮，能够承载重物，也可以担负重任、远行，所以有所前往而没有过错。大有是丰盛之时，但尚未达到极点，因此凭九二的才能可以前往而无咎；到了盛大达到极点时，就不可以再前往了。” 壮大的车辆，把沉重的货物积载在其中而不受损败，正如九二才能力量强大，能够胜任大有的责任。龟山杨氏说：六五柔爻取得尊位，居于大中；它的下面是九二，以刚健的才能与六五相应，上下彼此交往，这就是大车装载的象。刚健而居中，却不过分，所以积载而不败；它的才能足以担负重任、通达远方，所以有所前往，没有过错。兼山郭氏说：九二正如《天保》诗所说，君主能够礼下于下位者，以成就其政；臣下能够把美德归于君主，以报答在上者。这样就是大有的柔爻得位而上下应承。九二对此表现得很明显。白云郭氏说：把天下的重任当作自己的责任，只有伊尹。所谓大车装载，若不是伊尹，没有人足以承担。凭此而前往，去辅佐汤可以，去辅佐桀也可以；辅佐汤讨伐桀可以，把太甲放逐到桐可以，使太甲返回亳也可以，又有什么过错呢？因为圣人的道德积蓄于内，无论前往哪里都没有不利，所以像大车一样不可败坏。九二有刚健的才能、柔顺谦逊的德性，居中而没有过失，它内在的积蓄就是如此。” 九三：公侯应当把所有财富奉献给天子，小人不能做到。象传说：公侯把财富奉献给天子；小人这样做会造成祸害。伊川先生说：九三处在下体的上位，身居下位而位在人上，是诸侯、人君的象。公侯向上承事天子，天子处在天下最尊的位置，凡在王土范围内的地方，没有不是王的臣民。在下位的人，哪里敢把所有财富据为己有？土地的富庶、人民的众多，都是王者所有，这是正当的道理。因此九三处在大有之时，居于诸侯之位，拥有富盛的资源，必须把这些通达奉献给天子；这是说把自己的所有看作天子的所有，也是臣下的常道。如果小人处在这个位置，就会把富有据为私有，不知道以公有来奉上。所以说‘小人不能做到’。” 公侯应当把财富奉献给天子；如果小人处在这个位置，就会造成祸害。自古以来，诸侯能够守住臣节、忠诚顺从而奉事上位者，就会繁衍养育众民，作为王室的屏障；扩大充实财富，等待上级征收赋税。如果小人处在这个位置，就不知道作为臣下奉事上位者的道理，把所有财富当作自己的私有。人民众多、财物丰足，反而会擅自凭恃富强，更加不顺从。所以小人拥有大有便成为祸害，大有也会成为小人的祸害。横渠先生说：“不是柔顺、居中而文明的君主，就不能察知此理；不是刚健而不徇私的臣下，就不能使此理通达。所以说：‘小人不能做到。’” 龟山杨氏说：九三居于下卦的上位，是臣下的尊位，承担公侯的职责。“公”是背弃私心的名称。在盛大之时，应当把自己所有的财物用来奉行职贡而不存私心，这就是向天子奉献的道理。小人处在这个位置，便把所有据为己有，私心一生，分裂崩坏、僭越冒犯的祸患就产生了，所以说小人会造成祸害。白云郭氏说：九三居于下卦的上位，是臣下的尊位；与九二的权力相比，九三也许还不够，却是诸侯中尊贵而强大者。先儒多把“亨”解释为“享”，只有王辅嗣说是“通”。况且天子在祖庙享礼诸侯，上公完备九献之礼，这种礼仪没有更隆重的了，小人哪里能够承受这样的享礼？小人若享有这种待遇，它的荣宠反而正好成为祸害吧。” 九四：不以自己的盛大自居，没有过错。象传说：不以自己的盛大自居而没有过错，是因为明辨清晰。伊川先生说：九四处在大有之时，已经超过中位，是大有盛盛的阶段。过于盛大，凶祸过失就由此产生。因此处置的方法是“不以其彭”，便能没有过错；就是说能够谦退减损，不处在过分盛大的状态，便能无咎。九四接近君位的高位，如果处在过分盛大的状态，就会招来凶祸。“彭”是盛大、众多的样子。《诗经·载驱》说“汶水汤汤，行人彭彭”，是行人众多的样子；《诗经·大明》说“驷騵彭彭”，是说武王战马盛多的样子。” 能够不以自己的盛大自居而没有过错，是因为具有明辨的智慧。“晢”是明智的意思。贤明有智慧的人，能够明辨事物的道理；当形势正盛时，就知道灾祸将要到来，所以能够自我减损、抑制，不敢达到盈满的极点。广平游氏说：舒王把“不以其彭”解释为“不以其旁”，不知道依据的是什么。况且接近君位，具有向下亲比的嫌疑，恐怕不只是处在大有之时才如此。伊川把“彭”解释为众多，似乎更符合大有。一种说法认为“彭”有张大之意：处在大有的形势中，居于接近君位的位置，却动辄凭恃自己的地位而自负，志在张大自己，那么群贤便会离心离德，天地鬼神也将不再保佑。这就是昏昧之人失败的原因。龟山杨氏说：九四刚强超过中位，处在大有盛盛之时，能够不以自己的盛大自居，便没有过错。“彭”是盛大、众多。处在多所畏惧的位置，却拥有盛大而自满，就会造成祸害，与“小人不能做到”没有不同。若不是明辨清晰，怎么能够做到这一点？白云郭氏说：贤者处在接近君位的位置，特立独行，主动进见君主而不与外界结交，九四就是这样。因此即使九三具有刚健的德性，九四也不与它亲附而共同进用，这就是所谓“不以其彭”。这样一来，它的明智足以明辨清晰，哪里会有过错呢？九四是离卦的初爻，所以知道它具有明德。子夏传把“彭”写作“旁”。伊川说，像《诗经》中的“行人彭彭”“驷騵彭彭”，都是盛多的样子。”

译六五：它的诚信交相感通，并且具有威严，吉。象传说：诚信交相感通，是用诚信来激发众人的志向；具有威严而吉，是因为平易近人而不需戒备。伊川先生说：六五处在大有之时，居于君位，虚中而成为诚信的象。人君持守柔顺、中正，以诚信接待下属，下属也竭尽诚信来事奉上位，于是上下诚信相交。以柔顺居尊位，又处在大有之时，人心安逸平易；如果只崇尚柔顺，陵犯怠慢就会产生，所以必须具有威严才吉。“威如”是有威严的意思。既以柔和、诚信接待下属，使众人的志向喜悦而归从，又有威严使他们有所敬畏，这是善于处置大有的人，吉利是可以知道的。” 下属的志向是归从上位者。上位者以诚信接待下属，下属也以诚信事奉上位者，所以“诚信交相感通”，是由于上位者有诚信，激发了下属诚信的志向；下属归从上位者，就像回声回应声音一样。之所以说有威严便吉，是说如果没有威严，下属就容易怠慢而没有戒备，即没有恭敬畏服、预备承受上位者要求责备的态度。“备”是预备应对上位者的要求和责问。横渠先生说：人有威重和德望，别人自然敬畏服从。《易》说：“诚信交相感通，有威严则吉。”君子以至诚与人交往，然后才有威重。威严而吉，是因为平易而不设防。君子极其平易，有什么需要关防预备的呢？只是以端庄恭敬的威仪作为德行的边界，使人望见便自然敬畏。既然平易而没有防备，这样的威严才是吉。” 广平游氏说：明辨清晰，是光明显著的表现。大有卦的整体体性是文明，且君主刚健，所以能够以至诚对待下属，下属也以至诚回应。上下共同具有相同的德性而没有间隔，所以说“诚信交相感通”，这是大有之主。高高地安居尊位，他的明察不可欺骗，他的刚健不可侵犯，那么人们敬畏他，就像敬畏神明一样。因此说“有威严则吉”。他把赤诚之心推入人的腹中，胸怀坦荡，没有猜疑忌恨，谁还肯使用权术来驾驭下属呢？这就是太平时代的君子所以平易而不设防。龟山杨氏说：“柔爻取得尊位，居于大中而有诚信。一个阴爻处在上位，以虚心承受众阳，成为众阳所尊奉的对象，所以上下应承而诚信交相感通。柔顺地处在刚健之中，柔顺却也不会被欺凌，所以有威严而吉，是凭德性而不是凭力量。所谓德性的威严，才是人真正畏惧的。”平易而不设防，正是由于这个道理。兼山郭氏说：六五，对于有诚信的人我以诚信相待，对于没有诚信的人我也以诚信相待。取得诚信之后，君子端正衣冠，尊严自己的容貌和目光，庄重地使人望见而敬畏，这不就是有威严却不凶猛吗？这就是众人所说的诚信，也是众人所说的威严。何况处在大有之时，拥有崇高的形势和地位呢？所以古代帝王垂衣拱手，不走下座席，却没有人不承受其德而来归附，因为君王以有道先行。书经说：“德威惟畏，德明惟明。”大概就是这个意思吧。” 白云郭氏说：君主能够礼下于下位者，以成就政事；臣下能够把美德归于君主，以报答上位者，尽到君臣相互交往的诚意，所以说“诚信交相感通”。凡是做臣下的，都以诚信相交，并不只是一个臣下。《书经》说：“威严能够胜过溺爱，事情才真正能够成功。”大有之君以柔顺居尊位，又拥有众多贤才，虽然彼此都尽了交往的诚意，如果没有能够克制溺爱的威严，也仍然不能算吉。交相感通，是亲近他们，是使诚信之道通达；有威严，是尊重他们，是严明君臣之间的分别。诚信之道已经通达，君臣的分别已经严明，所以能够在祸患尚未形成时消除它。若不是明君，尽力体察细微、追求安康之道，就不足以做到这一点。君臣上下以诚信来激发彼此的志向，哪里还会有猜疑嫌隙的祸患？所以平易而不设防。况且初九难以进用，九二内有积蓄，九三能够奉献，九四不以盛大自居，都是各依其道而来，受到亲近并得到尊重，可以说是拥有贤才达到极点。舜开启四门，使四方之目明、四方之耳通，最终达到无为而治，君臣相互唱和，只说“都俞”而已。这难道不是六五“平易而不设防”的吉吗？” 上九：上天保佑他，吉，无所不利。象传说：大有卦上九的吉，是因为得到上天保佑。伊川先生说：上九处在一卦的终点，居于没有职位的地方，是大有达到极点却不占有其所有的象。处在离卦之上，是光明的极点。唯有极其明白，所以不占有其所有，也不至于超过极点。拥有达到极点的条件却不据有它，就不会有盈满的灾祸，是能够顺应道理的表现。上九在六五的诚信之上，是践履诚信的意义；六五有文明之德，上九能够降低自己的志意来应承它，是崇尚贤人、尊重善行的意义。它的处置如此，是完全合乎道理的，当然应当享有福庆。上天保佑它，是因为行动顺应天道而得到上天保佑，所以所往之处都吉，没有不利。大有卦到了上九，所有达到极点，本来应当发生变化；但由于它所作所为顺应天道、合乎正理，所以得到上天保佑相助，因而吉利。君子富足而不外溢，这是得到上天保佑的缘故。《系辞》又申述说：上天所帮助的是顺从者，人们所帮助的是守信者。践履诚信，思行顺道，又尊重贤能，所以“上天保佑他，吉祥而无所不利”。“践履诚信”，是说践履六五；六五中虚，具有诚信之德。“思行顺道”，是说谦退而不居其功位；“尊重贤能”，是说心志顺从六五。在大有之世，不可以因富足而又处在盈满状态，那是不合宜的。六爻之中，都乐于凭借权位，只有初九和上九不处在相应的位置，所以初九“无咎”，上九“无不利”。上九位居最上，践履诚信、思行顺道，所以居上而得吉，这大概就是“上天保佑”了。【并《易传》】横渠先生说：“以刚健而居下位对待柔顺者，身居上位而心志与中位相应，所以说‘践履诚信，思行顺道’。又能尊重贤能，大概是因为五爻为阳而一爻为阴，中间又没有别的东西阻隔罢了。刚柔相互求合，是情，也是诚信。”【《易说》】广平游氏说：六五具有极为诚信的德性，而上九践履这种诚信，所以有“践履诚信”的含义。六五是大君，上九与众阳同体而与六五相应，所以有“思行顺道”的含义。上九是光明的极点，却自处于无位之地，推举众贤而使他们进用，所以有“尊重贤能”的含义。能够这样做，就没有天灾物累，也没有人的非难和鬼神的责罚，天与人交相帮助，当然吉祥而无所不利。“上天保佑”就是说，这是事理必然达到的结果，并不是有所求取才得到的。伊尹将要告老归隐时，广泛求取贤能，启发后人，却不把成功归于自己，大概就是采用了这种道理。“又能尊重贤能”，是说以诚信顺道自处，同时又尊重贤能。【《易说》】龟山杨氏说：六五以柔顺、大中之德处在尊位，具有诚信。上九居其上而与之相应，践履诚信，思行顺道，又尊重贤能。诚信与顺道，是上天和人们所共同帮助的。所以说“上天保佑他，吉祥而无所不利”。【《易说》】

译兼山郭氏说：“上九与六五，彼此诚信相交，上九又践履这种诚信，这就是‘践履诚信’。处在不应有所作为的位置，退身自安，这就是‘思行顺道’。贤人众多，不固守职位以妨碍他们，这就是‘尊重贤能’。如果这样做，那么不但没有人非难，上天也将保佑他。假使不处在大有之世，没有崇高的地位，却能够选择诚信而践履它，选择时机而顺应它，见到贤人而尊重他，即使说‘人不了解我，我也不因此怨恨’，上天难道会厌弃他吗？”【《易说》】白云郭氏说：“《系辞》说：‘祐，就是帮助。上天所帮助的是顺道者，人们所帮助的是诚信者。践履诚信，思行顺道，又尊重贤能。’六五之君，实际上完全做到了这些，而这里说到上九，并不是说上九凭借自己的才能才得到这些。大概是在说大有之卦的吉祥，以此作为终结。所以《象》说‘大有上吉’，由此可知，这个吉祥是大有卦的吉祥，并不只是上九一爻的吉祥。这与《小雅》中‘乐于得到贤才’的诗篇，每章结尾必说‘长寿’的意思相同。然而处在大有之时，不以没有交往为祸患，只有初九地位卑下而又遥远，有这种忧患。所以《象》说‘大有初九’，是说大有卦的初九独有这种忧患。上九的吉祥，就是大有卦的吉祥。所以《象》说‘大有上吉’，如同说处在大有的极点，最终必有这种吉祥。圣人通过改变文辞来确立义理，就是这样。”【《易说》】《大易粹言》卷十四 钦定《四库全书》《大易粹言》卷十五　　　　宋 方闻一 编 ▯【艮下坤上】伊川先生说：“《谦》的卦序说，有大的事物不能盈满，所以接着用《谦》卦承接它。既然已经大了，就不能发展到盈满，必定要谦退减损，所以《大有》之后接着是《谦》卦。此卦为坤在上、艮在下，是地中有山。地体卑下，山是高大的事物，却处在地的下面，这就是谦的象。以崇高的德性而处在卑下的位置，这就是谦的义理。”【《易传》】谦：亨通。君子有始有终。伊川先生说：“谦有亨通之道。有德却不以德自居，叫作谦。人以谦逊自处，到哪里会不亨通呢？君子有始有终。君子的志向存于谦逊、通达事理，所以乐于顺应天理而不与人争竞；内在充实，所以退让而不自夸；安然践履谦道，终身不改变。自己处于卑下，别人反而更加尊重他；自己隐藏光芒，德性反而更加光明显著。这就是所谓君子有始有终。小人则有欲望必争，有德能必夸，即使勉强羡慕谦逊，也不能安然实行并坚守到底，所以不能有始有终。”【《易传》】○其他卦都有悔、凶、咎，只有《谦》卦从来没有这些。其他卦要有所等待才会亨通，只有《谦》卦立即就能亨通。【罗氏《拾遗》】白云郭氏说：“《系辞》说：‘劳苦而不自夸，有功劳而不以功自居，这是厚德的极点。’所以谦，是不以自己的德性自居的称谓。连德性都不自居，那么富贵、崇高等事就都是余事了。孔子不自居为圣人，颜渊希望做到不夸耀善行、不把劳苦施加于人，说的就是这个意思。然而有德而不自居，亨通就在其中了。小人夸耀才能、夸示功劳，这是日益损耗的道路；君子德性日日增进，而谦逊不止，所以能够有始有终。然而一次盈满会招来四种祸害，一次谦逊会得到四种益处，因此君子始终谨慎守持而不失去它。”【《易说》】《彖》说：“谦则亨通。天道向下交接而使万物光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者变倾而使谦逊者流布，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者处尊位而更加光明，处卑下而不可逾越，这就是君子的有始有终。” 明道先生说：“《易》说天，也各有不同。比如‘天道使盈满者亏损而使谦逊者增益’，这是贯通上下的道理，天道的运行也是如此。又如说‘上天尚且不违背它，何况人呢？何况鬼神呢？’这只是从形而上的方面说，把鬼神看作天地的一部分。”【谢显