大易粹言卷十一　　　　宋　方闻一　编

译广平游氏说：“裁成天地之道，犹如说调和治理阴阳；辅相天地之宜，犹如说敬慎地辅佐天地。所谓敬慎辅佐，是指事功所能达到的范围，如羲和的职事就是这样。这是体察天地交泰之事。至于调和治理，如果不能完整体察大道，不能与天地流通，就不足以参与其中。这是体察天地交泰之道。‘财’，是节制过度，就像所说的范围；‘成’，是补足亏缺，就像所说的弥纶。用规范使它有常，则日月不会有薄蚀，山陵溪谷不会迁易，四时常常正常，风雨常常均调；这叫作规范。用界限使它不越过范围，则春天没有凄厉的风，秋天没有苦雨，冬天没有反常的暖气，夏天没有潜伏的阴寒；这叫作划定界限。使它不亏损其本体，则覆盖承载万物的统摄元气，支撑承载万物的统摄形体；阳气舒展而能够生长，阴气肃杀而能够成就，这叫作弥纶。使万物不失去次序，则日月交替发明，寒暑轮流运行，将要到来的向前推进，已经成功的退居其后，这叫作纲纪条理。” 龟山杨氏说：“天地之气相互交通，形成和谐安泰的象。先王裁成天地之道、辅相天地之宜，不过是体察并实行这个道理罢了。假如没有这个道理，即使有周公制定的法度，也不能实行。” 兼山郭氏说：复卦阴在上而阳在下，阴离去而阳到来，也可以称为相交吗？不可以。复卦阳气刚刚到来，还没有居中；临卦四阴爻已经退用，二阳爻将要到来，也可以称为相交吗？还不可以。临卦阳气正在进而尚未壮盛；到了泰卦，上下居中而阴阳分明，小的离去、大的到来，所以称为相交。大概天在子时施生，地在丑时化育，人从寅时开始生发，到申时成就，所以子为天正，丑为地正，寅为人正。从子到寅，三阳生成，三才之道具备，因此泰卦表示可以修治人事来奉行天时的时机。所以说“天地交，泰”。“后”就是君主。凡是君主之道，都应当效法它。如今日月交替发明、四时运行，是天道；然而不能没有过与不及的差异，这是天与人的作用相互胜负的结果。如果圣王在上，日月运行不过度，四时没有差错，这就是裁成有道。万物春天生发，夏天成长，秋天成熟，冬天收藏，这是天地的适宜；然而不能没有有余或不足的差异，这是人事不齐整的结果。如果圣王在上，春耕于东、秋收于西都有次序，这就是辅相有政。”}], 至于百姓承受天地之气而生，没有谁不具备君臣、父子的关系，天下称之为通行的常道；没有谁不具有仁爱和勇敢，天下称之为通行的常德。良知和良能都出自人的本性。有的人陷入罗网、机关和陷阱，却不知道躲避；有的人知道中庸之道，却不知道怎样才能做到，大概是因为左右辅佐者没有方法。至于圣王在上，则从旁辅佐、拥护他，又进一步振兴其德，这是左右辅佐有方法。然而，这三者的次序究竟应当怎样施行才可以呢？大概上层治理的方法，有些出自精神的运转、心术的发动，是不能用言语说明的。其中可以见于成法的，如《洪范》的五行，用五事来应合，吉凶的征兆如同符节相合；所以说文王升降于上帝左右，其中有无数可以说的道理。下层治理的方法，则扩展到山川、草木、鸟兽、虫鱼的化育，数也数不尽。其中见于政事的，如虞、夏的九功，《洪范》的八政；山林按时开放，薮泽有所禁令，于是谷物和鱼鳖取之不尽，木材用之不竭，以至于九功次第完成，其中值得歌咏的也说不尽。在百姓方面，天所赋予的命叫作性；我就使活着的人得到奉养，死去的人得到安葬，这叫作依循本性称为道；我就谨慎地兴办学校教育，再三教导孝敬父母、敬爱兄长的道理，这叫作修明道称为教；我就建立并实行皇极，使人归入大中之道。等到达到这一境界，顺从它的人以五福给予恩惠，违背它的人以六极施加威惩。所以尧、舜时代的百姓，家家都可以封爵，正是采用了这一道理。唉！这三件事，如果不是泰通的时代就不能施行；泰通的时代，如果没有内刚健、外柔顺的君主，也不能实现。君主凭借它临御天下，宰相凭借它修明辅佐，所以周文王、周武王急切不懈，孔仲尼勤勉不安，他们大概就是有意于此吧【《易说》】○后来以裁成天地之道，辅助天地所宜，这就叫作赞助化育【《中庸解》】。白云郭氏说：有了复、姤，才有临、遯；有了临、遯，才有否、泰。复、姤、临、遯，是阴阳偏而能够归正；这大概就是泰、否的道理吧？正则相交，偏则不交。所以说天地交泰。六十四卦之中，阴阳得正而相交的，只有泰卦一卦而已。这就是泰时难以遇到的原因。泰时万物盛极，人却不知道节制，所以需要裁成并辅助。圣人体现天地交泰的道理，裁制天地之生化以成人道；又依据天地生物的宜当，为之播种、繁殖、收获、收藏，春天在东方兴作，秋天在西方收成，以此辅助天地。因此，天地交泰之道就从旁帮助我们的百姓【《易说》】初九，拔出茅草，连同同类一起前进，吉祥。象辞说：拔茅草而前进得吉，是因为志向在外，意在上进。伊川先生说：初爻是阳爻居于下位，是有刚明才能而处在下位的人。时势闭塞时，君子退处困穷；时势已经泰通，志向就在于上进。君子的进用，必定同他的朋友同类彼此牵引扶助，就像茅草的根一样，拔出一棵，便会牵连着一同出来。“茹”是根部彼此牵连的样子，所以用来取象。“彚”就是同类。贤者同其类而进，志同道合的人共同实行自己的道，所以吉祥。君子的进用，必定和他的同类一起，不只是因为志向在前面相互引导，乐于亲近善人，实际上也是相互依靠以成事。所以君子、小人没有能够独自站立而不依赖朋友同类帮助的。自古君子得位，天下贤才聚集于朝廷，志同道合者协力成就天下的泰治；小人居位，则不肖之人一同进用，随后他们的党羽获胜，天下就陷入否塞。这大概是各自跟随同类的缘故。○时势将要泰通，群贤都想上进，三阳的志向同样在于进取，所以取茅草连根、同类一同前进的象，志向在外就是上进【合见《易传》】

译龟山杨氏说：“茅草这种植物极为洁净，而用途很大。拔出它时会连根带出，君子以同类一起前进取象。否塞之时不可能没有君子，泰通之时也不可能没有小人。泰卦初爻，是上下刚开始相交的时候。小人还没有完全退去，难道仅凭一个君子的力量就能伸展自己的道吗？所以同类一起前进，才是吉祥【《易说》】。白云郭氏说：“君子和小人各自跟随自己的同类，不能相互混杂。所以说拔茅草，连同同类一起前进，是因为得志而吉祥。志向在外，是说君子把独善其身看作内，把恩泽施加于百姓看作外。从前尧任用舜，天下野外没有遗漏的贤才，这大概就是拔茅连茹的意思吧【《易说》】” 九二，包容荒秽，凭借徒步涉越河水的勇气，不遗弃远方之人，消除朋党私比，能够配合中行之道。象辞说：包容荒秽，能够配合中行之道，是因为道德光明显大。伊川先生说：“九二以阳刚居中，上应六五；六五以柔顺居中，下应九二。君臣同德，所以九二刚中之才受到君主专任。因此九二虽处臣位，却是主持泰治的人。这就是所谓上下相交而志向相同。所以治理泰卦所说的道理，主要就九二而言：包荒、用冯河、不遐遗、朋亡四件事，是处治泰时的道理。人情安逸放纵，政事就会舒缓，法度也会废弛，众多事务没有节制。治理它，必须有包容荒秽的气度，这样施行政令才宽裕而周密，革除弊病，理顺事务，使百姓安定。若没有含弘的度量而怀有忿恨疾恶之心，就不会有深远的考虑，反而会产生暴扰的祸患。深层的弊病还没有去除，眼前的祸患已经产生了，所以必须包荒。所谓用冯河，是说泰宁时代，人情习惯于久安，安于守常，懒于因循，害怕变革；若没有徒步涉河那样的勇气，在这种时代便不能有所作为。“冯河”是说刚强果断，足以渡过深水、越过险阻。自古泰治之世，必然逐渐走向衰败，大概都是由于习惯安逸、因循苟且造成的。若不是刚断的君主、英烈的辅臣，就不能挺立支撑、奋发振作以革除弊病。所以说用冯河。” 有人疑惑：上文说包荒，是包容宽厚；这里说用冯河，是奋发改革，似乎互相矛盾。却不知道以含容的度量施行刚果的作用，正是圣贤的作为。不遗弃远方之人，是因为泰宁之时人心习惯于安逸，只求苟且安逸，哪里还会深思远虑而顾及遥远的事情呢？治理泰时，应当周遍顾及各种事务，即使遥远之处也不能遗弃。事情中细微隐蔽的方面，以及处在偏僻简陋之地的贤才，也都属于遥远之事。时势安泰便很容易把他们遗弃。所谓朋亡，是说时势已经泰通，人习惯于安逸，情意放纵而失去节制；要约束并端正他们，如果不彻底消除朋党与私情，就不能做到。所以说朋亡。自古制定法令、处理事务，受人情牵制，最终不能实行的很多。比如禁止奢侈会损害近亲，限制田产会妨碍贵族之家，像这一类事情，既不能以大公之心果断实行，就是被朋党私比牵制了。治理泰时不能做到朋亡，就会难以成功。治理泰的道理具备这四点，便能符合九二的德性，所以说“得尚于中行”，是说能够配合中行之义。” “尚”就是配合。○象辞只举“包荒”一句，却通解四者的含义，说这样便能够配合中行之德，其道也就光明显大了【合见《易传》】横渠先生说：“中行，就是中立而行。若结党相比，就不值得配合了。舜和文王的伟大，也不过如此【《易说》】” 龟山杨氏说：包荒，是宽容而使其自处，不加治理；若加以治理，有时反而会伤害它。用冯河，是说不抛弃超过中道的人；若抛弃他们，树立贤人的原则就会有所限制。不遐遗，是不忘记远方。不泄迩，是不疏忽近处。周公想兼行三王之政，以施行这四件事，不过如此。这是大臣的职责。周公身为人臣，却想兼行三王之事，是因为上下相交而志向相同。做人臣能像周公这样就可以了。世俗儒者说周公作为人臣不能建立这样的功业，所以才得以使用人臣不能使用的礼乐，这就失去了防范之意【《易说》】兼山郭氏说：九二所说的情形，就像当年武王攻克商朝后，召来太公问道：“将怎样处置商朝的士众呢？”太公说：“我听说，爱那个人，连他屋上的乌鸦也一并爱；憎恨那个人，连他的储胥也一并憎恨。”于是把敌人全部杀掉，不让他们有剩余。武王说：“不可以。”太公出去，召公进来。武王问：“应当怎样做？”召公说：“有罪的杀掉，无罪的让他活着。”武王说：“不可以。”召公出去，周公进来。武王问：“应当怎样做？”周公说：“让每个人各自住在原来的房屋里，田地不改变原有和新有的界限，只亲近仁人。百姓如果有过错，责任在我一人。”武王说：“这真是广大平天下的方法啊！”当时他们全都是商朝的顽民。武王、周公如此处置他们，何况包容荒秽、任用冯河之类的人呢？泰卦九二所说的道理，武王、周公都做到了。称为《泰誓》，应当没有惭愧【《易说》】。白云郭氏说：泰道非常广大，因为有三才共同成就功业的事情。象辞说裁成、辅相，这不是小人能够居处的位置，必须是具有天德的大人君子才能主持。九二这个臣子就是这样的人。九二具备乾卦刚健居中的大德，所以对于荒秽而不加治理的事物，能够包容并加以治理；对于有冯河之勇的人，能够任用；对于幽远之处的贤士，也不遗弃。这说明他有含容的气度，而没有忿恨疾恶之心；不是具有天德的臣子，不能达到这种境界。这样，大的事物自然会来归，而不会有幽隐退避的志向；小的事物自然会离去，而不会有强求进用之心。善恶各自安守本分，天下的朋党私比也就消失了。大概只要一心大公而没有私心，天下有朋党的人未必会被任用，没有朋党的人也未必会被遗弃。君子、小人一概包容，但被任用的必定有德，被遗弃的必定无德。天下明白地知道有德必用、无德必遗，即使有朋党又有什么好处呢？这就是消除朋党的方法。九二因此能够配合中行之君，“尚”仍然是配合的意思。中行，是六五居中而行其愿的君主。《洪范》把“凡厥庶民无有淫朋，人无有比德”作为皇极、大中的道理，那么象辞把九二说成光大，不也是应该的吗？九二以君主之德而居臣位，观察爻辞和象辞，完全具备坤卦含弘、光大的意义。这就是所谓大人的事业，只是不说“大人”，因为可以同否卦的爻辞互相参见。所以乾卦九二说“善世而不伐，德博而化”，与泰卦九二“包荒，用冯河，不遐遗”相近；坤卦六五说“黄裳元吉”，与泰卦六五“帝乙归妹，以祉元吉”相近。

译如果没有领会乾坤用九、用六的道理，就不足以成就泰治。九二所说的，就是“见群龙无首”的道理；六五所说的，就是“永贞以大终”的道理【《易说》】九三，没有永远平坦而不变得陡险的，没有永远前进而不返回的。艰难守正，就没有灾咎。不必忧虑别人是否相信，禄食方面会有福。象辞说：没有前进而不返回的，这是天地交接之处。伊川先生说：“九三居于泰卦中位，在众阳之上，是泰盛的阶段。事物的道理像循环一样，处在下位的必然上升，处在上位的必然下降。泰久了必然转为否，所以在泰盛、阳气将要上进的时候告诫说：‘没有永远平安而不转为险陂的，这就是说没有永远泰通的；没有永远前往而不返回的，这就是说阴气应当复归。平坦变为陂险，前往而复返，就成为否。’应当知道天理就是这样。正当泰时，不敢安逸放纵，要常常以艰危来思考，以正固来施行；这样就可以没有灾咎。处泰之道，既能艰难守正，就可以长久保持泰通，不必劳心忧虑，也能得到所求，不失去所期待，这就是诚信。这样，在俸禄和饮食方面便会有福益。禄食，是说福祉。善于处泰的人，福祉可以长久。因为德行善业日益积累，福禄也日益到来；德行超过俸禄，虽然盛大却不会盈满。自古隆盛之时，没有不因失道而败亡的。” ○“没有前进而不返回”，说的是天地交接之处。阳气下降到下方，必然又返回上方；阴气上升到上方，必然又返回下方。这是屈伸往来的常理。借天地交接的道理，说明否、泰不是永恒不变的规律，以此作为警戒【合见《易传》】横渠先生说：“借助交接之际来显示警戒；能够艰难守正，就一定可以享有福祉【《易说》】” 龟山杨氏说：平坦最终一定会变陂险，前进到极点最终一定会返回，这是天地的义理、阴阳的规律。九三处在天地交接之际，正是将要转陂、复返的时候。处在上位的人不知道做君主的艰难，处在下位的人不知道做臣子的困难，世道正无忧无患，上下荒怠，不知道相互警戒，那么否塞就要到来了。泰能够长久吗？九三在下卦之上，是人臣的尊位，也是向上交接的极点。知道艰难守正，才可以没有灾咎。不能以正固守住它，只忙于谋求保住俸禄和地位，就会成为小人的归宿，祸患也将到来。即使拥有这个地位，难道能够安然享受吗？所以只有不忧虑别人是否相信自己，后来才会在禄食上有福。迎合心意来媚悦上级，就是忧虑别人是否相信自己的表现【《易说》】白云郭氏说：“否、泰的道理像循环一样，终结之后又有开始，难道可以不预先警戒吗？等到城墙倒回护城壕，就来不及了。九三是下体的上位，已经超过中位，所以以平陂、往复来思考警戒。艰难守正，像周公所说的无逸；守正固持，像成王的持守。能够艰难，能够守正，就没有灾咎。君子能够实行可信的道而没有灾咎，何必忧虑别人一定会不会相信自己呢？艰难守正而无咎，正是国家有道、可以食禄的时候，所以在禄食上有福。何况太平时代，既用酒使人醉，又用德使人饱；君子万年，承受你的大福，那么在禄食上有福就更清楚了。九三、六四是天地相交的交界处，天道在这里终结，地道从这里开始，所以说“天地际”。再往后会怎样，尚且不能知道，所以君子要思考平必陂、往必复的警戒。” ○九三说艰难守正，这是臣道，不是君道【合见《易说》】六四，轻快飞动，不富有，却与邻类一起行动；不待告诫便诚信相合。象辞说：轻快飞动而不富有，是因为都失去了实际；不待告诫便诚信相合，是因为内心本来就有这样的愿望。伊川先生说：六四处在泰卦超过中位之处，以阴爻居上，志向在下；上面的另外两个阴爻也都志在趋下，像鸟疾飞的样子。六四轻快地趋向下方，和它的邻类同向。邻，就是同类，指六五和上六。人富有而同类跟随，是为了利益；不富有而仍然跟随，是因为志向相同。三阴本来都是在下的事物，如今居于上位，已经失去它们的实际位置，志向都想向下运行，所以不富有却彼此相从，不需要告诫，诚意就自然相合。阴阳的升降，是时运的否泰；有时交合，有时离散，是常理。泰已经超过中位，就将发生变化。圣人对九三还说艰难守正便有福，是因为九三将要到达中位，知道警戒还可以保全；六四已经超过中位，按理必然变化，所以专门说明始终反复的道理。六五是泰卦的主爻，所以又说处泰的意义。” ○轻快飞动而向下趋行，是因为三阴在上都失去了实际位置，所以不待富有，邻类便跟随。阴本来是处在下方的事物，如今却居于上方，这是失去实际位置。不待告诫而诚意相互交往，是因为这本来就是它们内心的愿望。道理本来如此，是天理；众人共同如此，是时势【合见《易传》】。横渠先生说：阴阳都没有安守自己的位置，所以家不富，志不安【《易说》】。龟山杨氏说：三阴是本来处在下方的事物，却向上运行，都失去了实际位置，所以不富有，却轻快地相互跟随而下行；复卦所说的，就是能够不富有而与邻类一起行动。阴阳往复，是天地的义理，是必然到来的规律。六四处在天地交接之际，正是寻求复归的时候；它们相互跟随向下，并不是为了利益，而是出自内心的愿望，所以不等告诫，诚信已经相合了【《易说》】白云郭氏说：“翩翩，是飞行迅疾的样子。迅速飞行而趋向下方，跟随阳，正是能够见机的君子。阳道通常丰足而成为实，阴道通常匮乏而成为虚。匮乏的跟随丰足的，虚的跟随实的，这是必然的道理。所以翩翩跟随阳，是因为不富有而失去实际位置。”“皆”是说三阴志向相同；“邻”是指六五和上六。不待告诫便诚信相合，是不约定就跟随，因为三阴内心的愿望相同。“不富”是以坤卦而言，与谦卦相同【《易说》】六五，帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。象辞说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而行其愿望。伊川先生说：史书称汤为天乙，后来有帝祖乙，也是贤明的君王。后来又有帝乙，多位士人说：“从成汤到帝乙，没有谁不明德而忧勤祭祀。”称为帝乙的，尚不知道究竟是哪一位；从爻义来看，帝乙是制定王姬下嫁礼法的人。自古帝女虽然都下嫁，到帝乙之后才制定礼法，使她们降低尊贵身份而顺从丈夫。六五以阴柔居君位，下应九二刚明的贤臣；六五能够倚重任用贤臣而顺从他，像帝乙嫁出妹妹一样，降低尊贵身份而顺从阳刚，于是能够因此获得福祉并且大吉。元吉，是大吉而且一切都完善，指成就泰治的功业。○“因此获得福祉，大吉”，之所以能够获得福祉并且大吉，是因为以中道相合，实行自己的志愿。有中正之德，所以能够任用刚中之贤；所听从的事情都符合自己的志愿。如果不是自己所希望的事情，难道还能听从吗【合见《易传》】

译横渠先生说：“虽然阴阳的义理相反，但取交接作为根本的大义【《易说》】” 龟山杨氏说：六五柔顺而居中，忘掉自己的权势而向下交接，有帝乙嫁妹妹的象，所以能够获得福祉而大吉。九三处于一卦之中，是上下交接、泰道盛极的时候。盛极必然反转，这是天地的道理、事理的必然，所以告诫说：“没有永远平坦而不陂险的，没有永远前往而不复返的。”这是说泰不可凭恃。如果安逸而不知道警戒，否就要复归，所以只有艰难守正才吉祥。九三有刚健的才能，是能够艰难守正的。六四处在下卦之上，盛极而超过中位，正是转陂复返的时候。它阴柔而不中，没有挽救时势的才能；时运运行，群阴向下复归而形成否，这是必然之理，谁能抵挡呢？六五居尊位，是泰卦之主；时势的盛衰只系于君主，而天下也随着君主而形成相应的时势。所以六五再次说明处泰之道，而不像九三、六四那样以时势往复为辞【《易说》】白云郭氏说：“泰时有具备乾卦刚中之德的臣子，但上面没有飞龙之君，岂不是可能不能任用吗？然而泰卦所谓天地相交，是因为臣子具有乾德而居下，君主具有坤德而居上，所以称为相交。它兼具乾坤的体，却不能完全具备二者，因此成为圣人参赞天地的卦。所以象辞说裁成、辅相的道理。六五以谦下自居，采用坤卦六五，得到黄裳之道，向下谦下，以成就自己的政事。这就是所谓上下相交而志向相同。有这样的君主，有这样的臣子，所以能够以福泽天下而大吉。元吉不是一个人的吉祥，而是天下的吉祥。所谓“敛时五福，用敷锡厥庶民”，是君主以福祉施于天下。六五的志向在于使用柔道，如今只是实行向下谦下、运用柔道的愿望而已。乙是运用柔道，妹妹是柔顺到了极点。不是柔顺到了极点，就不足以完全体现黄裳之道，所以归妹、黄裳都称为元吉，大概是同一条道理【《易说》】上六，城墙倒回护城壕中，不可用兵，只能从自己的城邑发布命令；即使守正也有羞吝。象辞说：城墙倒回护城壕中，是因为政令已经混乱。伊川先生说：“挖掘护城壕的土，堆积起来筑成城墙，就像积累治道而形成泰治。到了泰卦终结时，将要反转为否，就像城墙的土崩塌，又回到护城壕中。上六是泰的终点，阴爻由小人居之，否塞将要到来，不可用兵。君主之所以能够使用民众，是因为上下情意相通、民心服从。如今泰将终结，失去了泰道，上下情意不通，民心离散，不服从上位，哪里可以使用他们呢？使用他们就会造成混乱。既然民众不可用，只好先从亲近之处发布命令。即使被告命的人能够守正，也仍然可羞可吝。邑，是所居之处，亲近之地；大体上发布命令必定从近处开始。凡是说‘贞凶’或‘贞吝’，有两种含义：有的是固守此事便凶，有的是即使得正也仍然凶吝。这里不说贞凶而说贞吝，是因为将要进入否塞之时才发布命令，事情本身可羞可吝；否塞并不是由发布命令造成的。” ○城墙已经倒回护城壕中，虽然政令已经混乱，也无法阻止了【合见《易传》】。横渠先生说：“泰达到极点就转为否，不是力量能够支撑的，所以不可以用兵。局势越来越混乱，只能用正当命令来晓谕众人，但最终仍是可羞可吝的道路。所以有智慧的人在事情尚未显现时就察觉先兆，艰难守正便没有灾咎，这是在事情发生以前显示警戒【《易说》】” 龟山杨氏说：“治理护城壕而筑成城墙，是阴气上升的象；城墙倒回护城壕，是阴气复归其所的象。上六是泰的终点。平坦者终将陂险，前往者终将返回。泰反转为否，正是上下分崩离析的时候。政令混乱而不能统一，民众还能使用吗？所以说不可用兵。邑，是所居的城邑。民众不能使用，政令也无法向外发布。既然只能居守城邑，即使守正也会有羞吝。然而这是泰的终点，如果有刚健才能的人来处置，扶危持倾，仍然可以有所作为。所以说只是羞吝而已【《易说》】” 兼山郭氏说：九三说没有前进而不返回，上六说城墙倒回护城壕中，虽然是事理必然如此，也是对始终变化的警戒。六五是坤卦的柔顺，九二是乾卦的刚健；柔顺的君主、刚健的臣子彼此有应，二者都居中而尚未得正，所以有归妹的辞义。以这样的道理，处在这样的时代，所以成为泰；有福祉盛大的征象，所以六五说“以祉元吉”，九二说“得尚于中行”。礼书说：“君佩玉有所倚，臣佩玉便下垂；君佩玉下垂，臣佩玉便低垂。”像泰达到极盛而无法恢复原状，只有嫁出妹妹那样降低尊贵身份才可以。尧把两个女儿下降嫁人，也是采用这个道理；如果不是知道进退、存亡的君主，谁能做到这一点呢【《易说》】” 白云郭氏说：泰达到极点必然转为否，所以上六说“城墙倒回护城壕”，正是这种时候。纲纪法度已经崩坏将要断绝，连自我治理都顾不上，哪里还能用兵来惩治别人呢？所以直接说“不可用兵”。然而即使发布号令，也会被堵塞而不能通达，不过只能从自己的城邑发布，止于近处和小处而已。即使固守这种做法，也更加可鄙。况且泰超过极点，就有君弱臣强、不待倡导便互相应和的象。所以九三“没有永远平坦而不陂险，没有永远前往而不返回”，是告诫臣子的刚强；上六“城墙倒回护城壕”，是告诫君主的柔弱。城之所以成为城，是因为它有建立和支撑。城墙反倒回护城壕，君道已经崩毁，上下的命令能不混乱吗？由此看来，应当在城墙尚未倒回护城壕之前就加以警戒。为什么不说凶呢？因为泰卦还有持守的道理【《易说》】《大易粹言》卷十一。