大易粹言卷三十一
钦定四库全书大易粹言卷三十二《宋方闻一编》▯【巽下震上】伊川先生曰：序卦，夫妇之道，不可以不乆也，故受之以恒。恒，乆也。咸，夫妇之道，夫妇【一有之道字】终身不【一有可字】变者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为深切；论尊卑之叙，则长当谨正。故兊艮为咸，而震巽为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，皆恒之义也【易传】○咸恒，体用也。体用无先后【刘询师训】恒亨无咎利贞利有攸往伊川先生曰：「恒者，常乆也。恒之道，可以亨通。恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可常之道也，为有咎矣。如君子之常于善，可常之道也；小人常于恶，失可常之道也。恒所以能亨，由贞正也，故云『利贞』。夫所谓恒，谓可常乆之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也。一定则不能恒矣。又『恒乆』之道，何往不利【易传】白云郭氏曰：咸、恒二卦六爻刚柔皆应，而名义不同者，咸以男下女，交感之义也；恒，男上女下，夫夫妇妇之常道也。交感时焉而已，故曰“取女吉”。夫夫妇妇，可乆之道也，故曰“恒，乆也”。其道可乆，斯无不通；无不通，则无过。举内利以固，外利以行，此其所以为常也。王辅嗣曰：“恒而亨，以济三事也。”后之诸儒竟分三事，其説不一。然恒之卦辞止有二义，辅嗣误以为三。以彖观之，“恒，亨，无咎，利贞”，一也；“乆于其道”之谓也。“利有攸往”，一也；“终则有始”之义也。“乆于其道”，天地同也；“终则有始”，日月四时同也。是孔子以为二义也【易説】彖曰：恒，乆也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔皆应。恒，恒亨无咎，利贞。乆于其道也。天地之道，恒乆而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能乆照；四时变化，而能乆成。圣人乆于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。伊川先生曰：恒者，常乆之义也。○刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。卦才有此四者，成恒之义也。刚上而柔下，谓干之初上居于四，坤之四下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处，则成震巽，震上巽下，亦刚上而柔下也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与，雷震则风发，二者相须交助其势，故云相与，乃其常也。巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动，天地造化恒乆不已者，顺动而已。巽而动，常乆之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应【一有常字】一卦刚柔之爻皆相应，刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也。卦所以为恒也。○恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可常之道也。故曰：乆于其道，其道可常之正道也。不恒其徳，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。○天地之所以不已，盖有恒乆之道。人能恒于可常之道，则合天地之理也。○天下【一作地】之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也。一定则不能恒矣。唯随时变易，乃恒道也。故云：利有攸往，明理之如是，惧人之泥于常也。○日月得天，以下此极言常理。日月隂阳之精【一有二字】气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能乆照而不已，得天顺天理也。四时隂阳之气耳，往来变化生成万物，亦以得天，故恒乆不已。圣人以恒乆之道行之，有常而天下化之，以成美俗也。观其所恒，谓观日月之乆照，四时之乆成，圣人之道所以能常乆之理。观此则天地万物之情理可见矣。天地常乆之道，天下常乆之理，非知道者孰能识之【并易传】横渠先生曰：「观书当不以文害辞，如云义者出于思虑忖度，易言天地之大义，则天地固无思虑，天地之情，天地之心，皆放此【易説】○「日月得天，得自然之理也，非苍苍之形也【正蒙】▯山杨氏曰：男下女，防姻之始也。男上而女下，居室之常分也。尽其常分，而后有可乆之道焉。卦之所以为恒也。中庸曰：至诚无息，不息则乆。故惟天下之至诚为能乆。恒乆也，夫妇之不可以不乆也。又曰：维天之命，于穆不已。盖曰天之所以为天也。于乎不显，文王之徳之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已，天之为天，文之为文，皆原于不已。故曰天地之道，恒乆而不已也。日月得天，得其所以为天，故代明不息，而能乆照。四时变化，终则有始，故能乆成。圣人乆于其道，而天下化成，如文王所以为文是也。天人之道，一于诚而已矣【自恒亨至此易説】○天地之道，恒乆而不已者也。
译钦定《四库全书》《大易粹言》卷三十二，《宋方闻一编》▯【巽下震上】伊川先生说：《序卦》说，夫妇之道不可以不长久，所以《恒》卦承接《咸》卦。恒，就是长久。咸卦讲夫妇之道，夫妇终身不变，所以《咸》之后接着是《恒》。咸卦是少男在少女之下，以男居女下，表示男女交感的意义。恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论交感的情感，少男少女更为深切；论尊卑的次序，长男长女更应谨慎端正。所以兑、艮组成《咸》，震、巽组成《恒》。男在女上，男在外行动，女在内顺从，这是人伦常理，所以称为恒。又刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合，巽顺而后震动，刚柔相互应和，这些都是恒的意义。”【《易传》】○《咸》《恒》，是体与用。体与用没有先后之分。【刘询《师训》】恒：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。伊川先生说：“恒，是常久不变。恒的道理可以亨通。能够恒久而又亨通，才没有灾咎。恒久而不能亨通，就不是可以长久坚持的道理，反而会有灾咎。例如君子恒久地行善，这是可以长久坚持的道理；小人恒久地作恶，则失去了可以长久坚持的道理。恒之所以能够亨通，是因为守正，所以说‘利贞’。所谓恒，是指可以长久坚持的道理，并不是固守一处而不知道变化，所以利于有所前往。正因为能够前往，所以才能恒久；一成不变，反而不能恒久。又因为恒久之道，无论到哪里都没有不利。”【《易传》】白云郭氏说：《咸》《恒》两卦的六爻，刚柔都相应，但名称和意义不同：《咸》是男居女下，是交感的意义；《恒》是男居女上、女居男下，是夫为夫、妇为妇的常道。交感只是适合当时而已，所以说“取女吉”。夫为夫、妇为妇，是可以长久的道理，所以说“恒，久也”。其道能够长久，就没有什么不通；没有什么不通，就没有过失。卦辞先说内在的“利贞”以巩固自身，又说外在的“利有攸往”以便行动，这就是它成为常道的原因。王辅嗣说：“恒而亨，是用来成就三件事的。”后来的诸儒竟把它分成三件事，各家说法不一。但《恒》的卦辞实际上只有两层意义，王辅嗣误认为三层。从《彖传》看，“恒，亨，无咎，利贞”是一层，是说“长久守于其道”；“利有攸往”是一层，是说“终了便会有开始”。“长久守于其道”，天地也是如此；“终了便有开始”，日月和四时也是如此。这说明孔子认为只有两层意义。”【《易说》】《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合；巽顺而后震动，刚柔都相互应和。这就是恒。“恒，亨，无咎，利贞”，是因为长久守于其道。天地的道，恒久不止息。“利有攸往”，是因为终了便有开始。日月依循天道，因此能够长久照耀；四时不断变化，因此能够长久成就万物。圣人长久遵循自己的道，天下便得到教化而成就。观察它所恒守的道，天地万物的情状就可以看见了。伊川先生说：恒，是常久的意思。○刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合；巽顺而后震动，刚柔都相互应和。卦的才性具备这四点，才形成恒的意义。所谓刚爻在上、柔爻在下，是说乾卦的初爻上居四位，坤卦的四爻下居初位，刚爻上升而柔爻下降。两爻互换位置，就形成震、巽；震在上、巽在下，也就是刚在上而柔在下。刚居上、柔居下，正是恒久之道。雷风相互配合，雷震动时风便兴起，二者相互依赖、彼此助长势力，所以说‘相与’，这就是它们的常态。巽顺而后震动，是下卦巽顺、上卦震动，也就是依顺而行动；天地生成变化、恒久不止息，也不过是顺势运动罢了。巽顺而后行动，是常久之道；行动却不顺理，怎么能够恒久？刚柔皆应，是说一卦之中刚爻和柔爻都彼此相应，刚柔相应是常理。这四点就是恒之道，也是此卦所以为恒的原因。○恒久之道可以导致亨通而没有过失灾咎，但所恒守的应当合乎正道；失去正道，就不是可以长久坚持的道理。所以说“长久守于其道”，这里的道，是可以长久坚持的正道。不恒守自己的德行，以及把不正当的事当作恒常之道，都不能亨通而会有灾咎。○天地之所以不停止，是因为有恒久之道。人能够恒久守于可以长久坚持的正道，就合乎天地的道理。○天下的道理，没有不运动却能够恒久的。运动就会终结而重新开始，所以能够恒久而不穷尽。天地所生的一切事物，即使是山岳那样坚固厚重的东西，也没有能够不变化的。因此，恒并不是一成不变的意思；一成不变，反而不能恒久。只有随着时势不断变化，才是恒久之道。所以说“利有攸往”，是说明道理本来如此，也告诫人不要拘泥于所谓常规。○“日月得天”以下，是极力阐明常道。日月只是阴阳的精气。正因为它们顺应天道，往来运行、盈亏消长，所以能够长久照耀而不停止；所谓得天，就是顺应天理。四时也只是阴阳之气，往来变化而生成万物，同样是因为得天，所以恒久不止息。圣人用恒久之道施行教化，自己持守常道，天下便受到教化，从而形成美好的风俗。观察它所恒守的道，就是观察日月长久照耀、四时长久生成，以及圣人之道能够长久的道理。由此观察，天地万物的情状和道理就可以看见了。天地恒久的道理、天下恒久的道理，如果不是懂得道的人，谁能认识它呢？”【合《易传》】横渠先生说：“读书应当不因文字而妨害辞意。例如说‘义’是出于思虑、推度，但《易》说天地的大义；天地本来没有思虑，所谓天地之情、天地之心，都应依此类推。”【《易说》】○“日月得天”，是说得到自然的道理，并不是指青苍的天体形状。”【《正蒙》】龟山杨氏说：男居女下，是婚姻开始时的防范。男居上、女居下，是居室生活中正常的名分。尽到这种正常名分，然后才有可以长久的道理，这就是卦之所以为恒。《中庸》说：至诚没有止息；没有止息，就能长久。所以只有天下最真诚的人才能长久。恒就是长久，夫妇相处不可以不长久。《诗经》又说：“这就是上天的命运，深远美好而不止息。”这是说天之所以为天；“啊，文王的德行多么纯美。”这是说文王之所以成为文王。纯美也不止息；天成为天、文王成为文王，都根源于不止息。所以说天地的道，恒久不止息。日月依循天道，得到天之所以为天的根本，所以交替发出光明而不停息，能够长久照耀。四时不断变化，终了便有开始，所以能够长久成就万物。圣人长久遵循自己的道，使天下受到教化而成就，就如同文王之所以成为文王。天道与人道，归根到底都在于一个‘诚’字。”【自“恒亨”至此，《易说》】○天地之道，就是恒久而不止息。
惟不已，故能乆。圣人乆于其道，亦为不已也，故能天下化成【中庸解】有恒心，然后可与为善。苟无恒心，放僻邪侈，无不为己。故善人不可得而见。思见有恒者，易曰：恒乆也。以亡为有，终亦必亡而已矣。何可乆也？虚也，约也，亦然。故曰难乎有恒矣【语解】兼山郭氏曰：刚上而柔下，刚柔之常也。雷风相与，二气之常也。刚柔皆应，交感之常也。恒亨无咎，利贞可乆之常也。天地之道，恒乆而不已。盖言天之髙明，地之愽厚，悠也，乆也，故能常也。日月得天，故能生明。四时变化，故能成歳。圣人乆于其道，故为忠为文，相救而成道也。故曰：中者天下之大本，和者天下之达道，如是也。然作易者，专取配于夫妇，何也？言君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地者，此也。彼一以动，一以静，或作之，或止之，谓曰：我能常，何足以语此【易説】白云郭氏曰：恒自泰来，故伊川以干之初上居于四，坤之四下居于初二爻刚上柔下，成为震巽。盖非谓震为刚而巽为柔也。若以上下二卦为刚柔，则易之柔上刚下、刚上柔下之卦多矣，不当独于咸、恒言之也。是故刚上柔下，言初、四、二爻成震巽之始也。雷风相与，言震巽可乆之象也。巽而动，言震巽可乆之才也。刚柔皆应，言六爻可乆之道也。有是四者，是之谓恒。恒亨无咎，利贞，此乆于其道之所致也。虽天地之大，不能外此，故必恒乆不已，然后为天地利有攸往者。恒道无终穷，无终穷则往无不利，犹日月乆照，四时乆成，皆终则有始之道。圣人之道，天地恒乆不已之道也。其所以化成天下，亦如日月四时是已。使有终无始，则日月亦不能乆照，变化亦不能乆成，圣人亦不能化成天下矣。故彖言所以为恒者四：刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，是也。又言恒之所以为道者二：乆于其道也，终则有始也。乆于其道，虽天地亦如之。终则有始，虽日月四时亦如之。此所以见天地万物之情矣【咸恒六爻之才皆不疑二卦之义，非大故孔子于彖皆以天地万物之情终之，使后世学者不以小道观之也。易説】象曰雷风恒君子以立不易方伊川先生曰：「君子观雷风相与成恒之象，以常乆其徳，自立于大中常乆之道，不变易其方所也【易传】▯山杨氏曰：「立不易方，乃能常也【易説】兼山郭氏曰：「雷以动之，风以散之，此可以为常矣。然君子何取于立不易方？盖君子敬以直内，义以方外。仁或有蔽焉，义则无也。故能穷则变，变则通，通则乆，始可以为常矣【易説】白云郭氏曰：方犹道也，君子所立，不可易。易则不可常矣。是以顔子拳拳服膺而弗失之也【易説】初六浚恒贞凶无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。伊川先生曰：初居下而四为正应，柔暗之人能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居髙志上而不下，又为二三所隔，应初之志异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚深之也，浚恒谓求恒之深也，守常而不度势，求望于上之深，坚固守此凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而至悔咎【一作吝】者，皆浚恒者也。志既上，求之深，是不能常安其处者也。柔微而不常安其处，亦致凶之道。凡卦之初终浅与深、微与盛之地也，在下而求深，亦不知时矣。○居恒之始而求望于上之深，是知常而不知【一无知字】度势之甚也，所以凶。隂暗不得恒之冝也【并易传】横渠先生曰：柔巽在下以应于上，持用为常，求之过深也。故人道之交贵乎中礼，且乆渐而成也【持一作特易説】▯山杨氏曰：昬义曰：敬慎重正而后亲之，礼之大体，而所以成男女之别，立夫妇之义也。初与四为正应，而居一卦之初，未及钦慎重正而遽亲之，是始求深也。故曰浚恒贞凶。浚者治而深之也，虽贞亦凶矣。夫何利之有？诗曰：未见君子，忧心忡忡；亦既见止，亦既觏止，我心则降。则其始求可知矣【易説】○以匹夫一日而见天子，天子问焉，尽所懐而陈之，则事必有窒碍者；不尽则为不忠。如何？曰：事亦须量深浅。子夏曰：信而后谏，未信则以为谤己也。易之恒曰：浚恒凶，此恒之初也。故当以渐，而不可以浚。浚则凶矣。假如问人臣之忠邪，其亲信者谁欤？遽为之辩别是非，则有失身之悔。君子于此但不可以忠为邪，以邪为忠，语言之间，故不无委曲也【语録】兼山郭氏曰：初六，自上下下，故曰浚恒。恒，非可以浚求也【易説】白云郭氏曰：「进道有渐，而后可乆。在恒之初，浚而深求，非其道也。孔子曰：『欲速则不达。』孟子曰：『其进锐者，其退速。』是岂可乆之道乎？以是为贞，则凶矣。不达退速之道，何所利哉【易説】九二，悔亡。象曰：九二，悔亡，能乆中也。
译正因为不止息，所以能够长久。圣人长久遵循自己的道，也是因为不止息，所以能够使天下受到教化而成就。【《中庸解》】有恒心之后，才可以共同做善事。如果没有恒心，放纵、乖僻、邪恶、奢侈，没有什么不做的。所以善人也就不可得见。只希望见到有恒心的人，《易》说：“恒，久也。”把没有当成有，最终也必然归于没有罢了，怎么能够长久？虚浮、苟且，也同样如此。所以说，做到有恒心真难啊。”【《语解》】兼山郭氏说：刚爻在上、柔爻在下，是刚柔的常态；雷与风相互配合，是二气的常态；刚柔都相应，是相互感应的常态；“恒，亨，无咎，利贞”，是可以长久的常道。天地之道恒久而不止息，是说天的高明、地的博厚，悠远而长久，所以能够恒常。日月依循天道，所以能够产生光明；四时不断变化，所以能够成就一年。圣人长久遵循自己的道，所以以忠、以文彼此补救而成就道。因此说，中是天下的大本，和是天下共同通行的道，就是这个意思。然而作《易》的人为什么专门取法夫妇关系呢？因为君子之道从夫妇关系开始，发展到极致，就可以明察天地，这就是原因。有人只知道行动，有人只知道静止；有人只会创作，有人只会停止，却说‘我能恒常’，哪里足以谈论这个道理呢？”【《易说》】白云郭氏说：恒卦由泰卦变化而来，所以伊川说乾卦的初爻上居四位，坤卦的四爻下居初位，二爻刚上柔下，形成震、巽。这里并不是说震为刚、巽为柔。若以上下二卦来分别刚柔，那么《易》中柔上刚下、刚上柔下的卦很多，不应只在《咸》《恒》中这样说。因此，刚上柔下，是指初、四二爻的位置变化，形成震、巽二卦的开端。“雷风相与”，是说震、巽具有可以长久的形象；“巽而动”，是说震、巽具有可以长久的才性；“刚柔皆应”，是说六爻具有可以长久的道理。具备这四点，就叫作恒。“恒，亨，无咎，利贞”，是长久守于其道所导致的结果。即使天地这样广大，也不能超出这个道理，所以一定要恒久不止息，然后才能达到天地所说的“利有攸往”。恒之道没有终点、没有穷尽；没有终点、没有穷尽，前往便没有不利，就像日月长久照耀、四时长久成就，都是终了便有开始的道理。圣人之道，就是天地恒久不止息的道理；圣人使天下受到教化而成就，也如同日月和四时一样。假如只有终结而没有开始，那么日月也不能长久照耀，万物的变化也不能长久成就，圣人也不能教化成就天下。因此《彖传》说恒之所以为恒有四点：刚上而柔下、雷风相与、巽而动、刚柔皆应。又说恒之所以成为道理有两点：长久守于其道，终了便有开始。长久守于其道，即使天地也是如此；终了便有开始，即使日月四时也是如此。这就是由此可以看见天地万物情状的原因。【《咸》《恒》六爻的才性都没有疑问，两个卦的意义也不成问题。孔子在《彖传》结尾都用天地万物的情状作总结，正是为了使后世学者不要用狭小的道理来看待它们。《易说》《象传》说：雷与风组成《恒》卦，君子因此确立不可改变的方向。伊川先生说：“君子观察雷风相互配合而形成恒卦的形象，从而使自己的德行恒久，立身于广大而中正、恒久不变的道上，不改变自己的方向。”【《易传》】龟山杨氏说：“确立而不改变方向，才能够恒久。”【《易说》】兼山郭氏说：“雷使万物运动，风使万物播散，这样就可以成为常态了吗？然而君子为什么取法于‘确立而不改变方向’？因为君子以敬使内心正直，以义使外在端方。仁有时会受到蒙蔽，义却不会。因此能够在困穷时变化，变化便能通达，通达便能长久，这样才可以成为常道。”【《易说》】白云郭氏说：“方，就如同道。君子所确立的方向不可改变，改变了就不能恒久。所以颜子始终诚敬地将善道佩服在心中而不失去它。”【《易说》】初六：过度深求恒常，守正也有凶，没有什么有利。象传说：过度深求恒常之所以凶，是因为一开始就要求得太深。伊川先生说：初爻居下，而四爻是它的正应。柔弱昏暗的人只能守常，却不能审度形势。四爻属于震体，具有阳刚性质，又以刚爻居高位，志向在上而不肯下行；同时还被九二、九三隔开，与初六相应的意向已经不同于常态。初六却对上方寄予过深的期望，这是只知道守常而不知道随着形势变化。‘浚’是使之深，‘浚恒’就是过深地求取恒常。固守常态而不审度形势，对上方寄望过深，又坚持这样做，是走向凶险的道路。如此拘泥于常规，前往哪里都不会有利。世上那些因为过去的交情而过分责望他人，最终导致悔恨灾咎的人，都是‘浚恒’。志向既然在上，又要求得过深，就是不能安守自己的处所。初六柔弱微末而不能安守本位，也是导致凶险的道路。大凡卦的初爻和上爻，分别处在浅与深、微与盛的位置；居下位却求得过深，也是不了解时势。○处在恒卦开始的位置，却对上方寄予过深的期望，这是只知道常道而完全不知道审度形势，所以凶。阴柔昏暗，不能得到恒常之道的适宜。【合《易传》】横渠先生说：柔顺的巽在下，应和上方，把这种关系持守为常，便是要求得过深。所以人与人交往贵在合乎礼的中道，并且要逐渐长久地培养而成。【“持”一作“特”，《易说》】龟山杨氏说：《昏义》说，先敬慎、庄重、端正，然后才亲近，这是礼的大体，也是用来形成男女区别、确立夫妇义理的原则。初六与九四是正应，又居一卦的开始，还没有来得及敬慎、庄重、端正，就贸然亲近，这是开始便要求得太深。所以说“浚恒，贞凶”。浚，是疏治而使之深；即使守正也会凶，又有什么有利呢？《诗经》说：“还没有见到君子，我忧心忡忡；既然见到了，既然亲近了，我的心才安定。”由此便可以知道它一开始就急于求取了什么。”【《易说》】○一个平民在一天之内见到天子，天子向他询问，他把心中所想全部陈述出来，那么事情一定会有阻塞和妨碍。如果不全部说出，又会被认为是不忠。怎么办呢？答：事情也必须衡量深浅。子夏说：“取得信任之后才进谏；没有取得信任，就会被认为是在诽谤自己。”《易》的《恒》卦说：“过度深求恒常则凶。”这是说恒卦的初爻。因此应当逐渐进行，不可以过于深求；过于深求就会凶。比如有人问某位臣子忠诚还是奸邪、谁是他的亲信，如果立即替他分辨是非，就会留下失身的悔恨。君子对此，只是不可以把忠臣当作奸邪，也不可以把奸邪当作忠臣；在言语之间，因此不能没有委婉曲折。”【《语录》】兼山郭氏说：初六从上面来到下位，所以说“浚恒”。恒，不是可以用过度深求的方式取得的。”【《易说》】白云郭氏说：“进德修道要循序渐进，然后才能长久。处在恒卦初爻，却过深地求取恒常，不合乎道。孔子说：‘求快反而不能达到。’孟子说：‘前进过于猛烈的人，后退也会很快。’这难道是可以长久的道吗？把这种做法当作正道，便会凶；既不能达到目标，又会迅速退步，还有什么有利呢？”【《易说》】九二：悔恨消失。象传说：九二之所以悔恨消失，是因为能够长久守持中道。
伊川先生曰：「在恒之义，居得其正，则常道也。九阳爻居隂位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中徳而应于五，五复居中以中而应中，其处与动皆得中也。是能恒乆于中也。能恒乆【一无乆字】于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣。正不必中也。九二以刚中之徳而应于中徳之胜也，足以亡其悔矣。人能识重轻之势，则可以言易矣。」○所以得悔亡者，由其能恒乆于中也。人能常乆于中，岂止亡其悔徳之善也【并易传】横渠先生曰：『以阳系隂，用以为常，不能无悔，以其乆中故免【易説】▯山杨氏曰：「处非其位，宜有悔也。然在下卦之中，以阳居之，能乆其中也，故悔亡【易説】兼山郭氏曰：九二不当位，悔也。乆中则可以亡也。顔氏之子，得一善则拳拳服膺而弗失，夫何悔之有【易説】白云郭氏曰：可乆之道，无它焉，中而已矣。过犹不及，皆非可乆也。故中庸曰：中者天下之大本也。九二位虽失正，非无悔之象，能乆于中则其悔亡矣。九二无它辞，特曰悔亡，盖见止于守常，无它事也【易説】九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。伊川先生曰：三阳爻居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯隂阳相应，风复从雷于恒，处而不处，不恒之人也。其徳不常，则羞辱或承之矣。或承之，谓有时而至也。贞吝，固守不常以为常，岂不可羞吝乎？○人既无常，何所当处？之地既不能常处，非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也【并《易传】横渠先生曰：进则犯上，退则乗刚，故动则招悔取辱。唯常守一徳庻几取容，故曰不恒其徳则无所容也【一有“虽然贞吝，徳则可常也”《易説】▯山杨氏曰：九三处雷风相与之际，雷动之风散之，宜不能安其处也，故曰「不恒其徳，或承之羞」。或者疑之也，盖阳得位，疑若能常者，故称「或」焉。「或」者，不必之辞也【易説】○人无常心，无不为己，巫医慎疾者所赖，尤不可为也。《易》曰：「不恒其徳，或承之羞。」夫君子之于《易》也，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。苟玩其占，则「不恒其徳」，知其「或承之羞」，必矣。其为「不恒」也，盖亦不占而已矣【语解】兼山郭氏曰：九三刚已过中，而巽为不果，进退无常，不恒其徳者也。诗云：「岂弟君子，民之父母。」不恒其徳，何所取容邪【易説】白云郭氏曰：人之于徳也，过中则不恒。不恒则日入于小人之域，是以为机变之巧，无所用耻焉。虽或承之羞，亦忍而固守，方自以为得计，而不知耻，是可鄙也。孔子曰：人而无恒，不可以作巫医。盖言不能容身于巫医之贱，况事君治民之职乎？故曰无所容也。伊川曰：或承，谓有时而至也【易説】九四，田无禽。象曰：乆非其位，安得禽也？伊川先生曰：「以阳居隂，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则乆而成功，不得其道则虽乆何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒乆，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。」○处非其位，虽乆何所得乎？以田为喻，故云「安得禽也【并《易传】横渠先生曰：「田以时至，则禽或可得；处恒非位，则功无以致。故君子降志辱身，不可常也【易説】兼山郭氏曰：九四以不正之刚居不中之地，其才其时不可以成功者也。虽曰恒之时亦乆，非其位者也【易説】白云郭氏曰：「居可乆之地，故能成可乆之功；居非其位而望其功，是以没世穷年而终不可得也。」其九四「田无禽」之谓欤？初六以柔求深，自用之过者也；九四刚而不中，居非其位，不能自用以有获者也。皆非恒道。语之圣人：「乆于其道，则失之逺矣【易説】六五，恒其徳，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。伊川先生曰：五应于二，以隂柔而应阳刚，居中而所应又中隂柔之正也，故恒乆则其徳为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。五君位而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况【一作岂】人君之道乎？在它卦，六居君位而应刚，未为失也；在恒，故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？○如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为徳，当终守于从；一夫子则以义制者也，从妇人之道则为凶也【并易传】▯山杨氏曰：「五以隂柔居中，下应九二之刚而不失正，故常其徳贞。然以隂柔居中，下应九二，以顺为正也。以顺为正，妇道也。故妇人吉，夫子从妇则失制义之道，故凶【易説】
译伊川先生说：“按恒的意义说，居于正位才是常道。九二是阳爻却居阴位，不合通常的道理；处在不合常态的位置，本来应当有悔，但九二凭借中正的德性与六五相应，六五又居中，以中道与它相应，所以它无论处事还是行动都合乎中道。这就是能够恒久守于中道。能够恒久守于中道，就不会失去正道。中比正更重要，守中就自然正；但正却不一定合乎中。九二以刚健中正的德性与中正之德相应，这是胜过一般相应的地方，足以使它的悔恨消失。人能够认识轻重缓急的形势，才可以谈论《易》。” ○之所以能够悔恨消失，是因为它能够恒久守持中道。人能够恒久守于中道，难道只是不再有悔吗？这也是德行的善处。【合《易传》】横渠先生说：“阳爻牵系于阴爻，把这种关系作为常态，本来不能没有悔；因为能够长久守中，所以免除了悔。”【《易说》】龟山杨氏说：“处在不合本位的位置，理应有悔。然而九二处在下卦中央，又以阳爻居之，能够长久守其中道，所以悔恨消失。”【《易说》】兼山郭氏说：九二不居正位，所以是悔；能够长久守中，便可以消除悔。颜氏之子得到一种善行，就诚敬地牢记在心而不失去它，哪里还会有悔呢？【《易说》】白云郭氏说：可以长久的道理没有别的，只在于中。过分和不及都不是可以长久的道。所以《中庸》说，中是天下的大本。九二虽然失去正位，并不是没有悔的象；但能够长久守中，它的悔便消失了。九二没有别的爻辞，特意只说“悔亡”，是因为它止于守常，没有别的事情。”【《易说》】九三：不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱；即使守正也有遗憾。象传说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。伊川先生说：九三是阳爻居阳位，所处位置合宜，本来是它的常位。可是它的志向却顺从上六，不仅因为阴阳相应，而且在恒卦中风又跟随雷而动；它处在自己的位置上，却不能安处于此，是不能恒守的人。德行不能恒久，羞辱就会有时降临到他身上。“或承之”是说羞辱有时会到来。“贞吝”，是说固守不能恒守的状态，把它当作常态，难道不可羞愧遗憾吗？○一个人既然没有恒常之心，又有什么地方可以安处呢？既然不能恒久安处于某个位置，所处之地又不是自己应当据有的，怎么能够恒久呢？这种不能恒守的人，没有地方可以容纳自己的身体。【合《易传》】横渠先生说：进取就冒犯上位，退守又凌驾于阳刚之上，所以一行动就招来悔恨、取得羞辱。只有始终守持一种德行，或许还能取得容身之处，所以说不能恒守自己的德行，就无处容身。【“虽然贞吝，德则可常也”一句，见于《易说》】龟山杨氏说：九三处在雷风相互配合之际，雷使它运动，风使它飘散，本来就难以安守其位，所以说“不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱”。“或”是表示疑问的词。阳爻居得其位，看起来似乎能够恒守，所以称“或”；“或”表示不确定，并不是必然如此。”【《易说》】○人没有恒常之心，就没有什么不做的；连巫医和谨慎治病的人所依赖的恒心都没有，更是不能这样做。《易》说：“不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱。”君子对待《易》，平时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。如果玩味它的占断，就一定会知道“不能恒守自己的德行”必然会“有时承受羞辱”。所谓“不恒”，大概也就是不进行占筮罢了。”【《语解》】兼山郭氏说：九三的刚性已经超过中位，而巽有不能果断的性质，进退没有常规，是不能恒守自己德行的人。《诗经》说：“和乐平易的君子，是百姓的父母。”不能恒守自己的德行，又有什么地方可以取得容纳呢？”【《易说》】白云郭氏说：人的德行一旦超过中道，就不能恒久。不能恒久，就日渐进入小人的范围，于是把机变巧诈当作本领，做什么都不知羞耻。即使有时承受羞辱，也忍受而固守这种做法，反而自以为得计，却不知道羞耻，实在可鄙。孔子说：人如果没有恒心，就不可以做巫医。这是说连巫医这样的卑贱职业都容不下不能恒久的人，何况侍奉君主、治理百姓的职位呢？所以说“无所容也”。伊川说：“或承”，是说羞辱有时会到来。”【《易说》】九四：田猎却没有捕获禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？伊川先生说：“阳爻居阴位，处在不合本位、不是适宜处所的位置，即使长久坚持又有什么益处？人做事情，得到正道，长久努力便能成功；不得正道，即使长久坚持又有什么益处？所以用田猎作比喻，说九四居于四位，即使长久坚持，也像田猎却没有捕获禽兽，是说白费力气而没有功效。” ○处在不合适的位置，即使长久坚持，又能得到什么呢？因为用田猎作比喻，所以说“怎么能捕获禽兽呢？”【合《易传》】横渠先生说：“田猎若按时前往，或许可以捕获禽兽；处在恒卦中却不居其位，功效便无法取得。因此君子即使降低志向、屈辱自身，也不能把这种状态当作常态。”【《易说》】兼山郭氏说：九四以不正的刚爻居于不中的位置，它的才性和时机都不可能成就功业。虽然处在恒卦之时，也可以说是长久，却终究是不居其位。”【《易说》】白云郭氏说：“居于可以长久的地方，所以能够成就可以长久的功业；居于不合适的位置却希望取得功业，即使穷尽一生、历尽年月，最终也不可能得到。”这不正是九四“田无禽”的意思吗？初六以柔弱之爻过深求取，是自作主张过度；九四刚健却不中，居于不合本位的位置，不能凭自身努力取得收获。这两者都不是恒道。若拿圣人的话来说明，那就是“长久守于自己的道”，而这两者离它都差得很远。”【《易说》】六五：恒久守持自己的德行，守正；妇人这样做吉利，男子这样做凶。象传说：妇人守正而吉利，是因为顺从一个丈夫直到终身；男子应当依据义来裁制，顺从妇人的道就会凶。伊川先生说：六五与九二相应，以阴柔之爻应和阳刚之爻，居中位，而所应的九二也居中，这是阴柔之正，所以恒久坚持，其德便是守正。把顺从别人作为恒常之道，是妇人的道；对妇人来说这是守正，所以吉利。若丈夫把顺从别人作为恒常之道，就失去了刚阳的正道，所以凶。六五居君位，却不从君道来说明，是因为六五的意义，即使放在男子身上也凶，何况是君主之道呢？在其他卦中，阴爻居君位而应和刚爻，未必算失当；但在恒卦中就不可以这样。君主之道难道可以把柔顺作为恒常吗？” ○像六五顺从九二一样，对妇人来说是正而且吉利；妇人以顺从为正，以柔顺为德，应当始终守持顺从。至于男子，则应以义来裁制；顺从妇人的道就会凶。【合《易传》】龟山杨氏说：“六五以阴柔居中，向下应和九二的刚爻而不失正，所以恒久守持自己的德行而守正。然而以阴柔居中，向下应和九二，是把顺从当作正道；把顺从当作正道，是妇人的道。因此妇人吉利。男子如果顺从妇人的道，就会失去依据义裁制事情的原则，所以凶。”【《易说》】
兼山郭氏曰：六五柔而在中位，有余而才不足，称也能常其徳，妇人则吉，夫子则凶也。何哉？妇人从一而终可也，夫子制义，从妇之义可乎？君子立不易方，常而有变之义者也。是以伯夷圣之清，孟子谓之隘；宋伯姬守礼而不去，孔子取其恭，于此可见也。六五有震兊二体，故有妇人夫子之义【易説】白云郭氏曰：「先人曰：柔而在中位，有余而才不足，称也能恒其徳，妇人则吉，夫子则凶。何也？妇人从一而终可也，夫子制义，从妇之义可乎？」是以伯夷圣之清，孟子谓之隘，宋伯姬守礼而不去，孔子取其恭。于此可见也【易説】上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上，大无功也。伊川先生曰：六居恒之极，在震之终。恒极则不常，震终则动极。以隂居上，非其安处，又隂柔不能坚固其守，皆不常之义也。故为振恒，以振为恒也。振者，动之速也，如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其凶冝矣。○君上之道，必有恒徳，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。象又言其不能有所成立，故曰「大无功也【并易传】横渠先生曰：卦例于上爻多处之以贵，而无位，髙而无民。至恒，又不可以此处。但见其不常，在一，故大无功也。易道灼然，义理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得【易説】▯山杨氏曰：震之极也，六以隂柔居动之极，非安于常者也。虽动而不息，无功矣，故振恒凶。振者，动之亟也【易説】兼山郭氏曰：「上六居震之极，以动为常，穷而不知变者也，庸无失乎【易説】白云郭氏曰：「先人曰：居震之极，以动为常，穷而不知变者也。是以言其得失，则凶；语其道，则终无功矣【易説】
大易粹言卷三十二
译兼山郭氏说：六五柔顺而居中位，虽有余裕却才力不足；若说它能够恒守自己的德行，妇人这样做就吉利，男子这样做就凶。为什么呢？妇人顺从一个丈夫直到终身是可以的，男子却应当依据义来裁制，难道可以顺从妇人的道吗？君子立身而不改变方向，恒常之中也包含随时变化的意义。因此伯夷被孟子称为圣人中的清者，却又被说成狭隘；宋伯姬守礼而不离去，孔子取其恭敬，从这些事可以看出。六五兼有震、兑两个卦体，所以有妇人与男子的意义。”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：柔顺而居中位，虽有余裕却才力不足；若说它能够恒守自己的德行，妇人这样做就吉利，男子这样做就凶。为什么呢？妇人顺从一个丈夫直到终身是可以的，男子却应当依据义来裁制，难道可以顺从妇人的道吗？”因此伯夷被孟子称为圣人中的清者，却又被说成狭隘；宋伯姬守礼而不离去，孔子取其恭敬。从这些事可以看出。【《易说》】上六：以急剧变动作为恒常，凶。象传说：处在上位却以急剧变动为恒常，最终大无功。伊川先生说：上六居于恒卦的极点，又处在震卦的终点。恒到了极点就不能恒常，震到了终点就运动到了极点。阴爻居上位，不是安稳的处所；又阴柔而不能坚定地守持，这些都包含不能恒常的意义。所以称为“振恒”，就是把振动当作恒常。“振”是快速运动的意思，如抖动衣服、抖动书册，含有抖擞、震动之意。处在上位而运动没有节制，以此作为恒常，凶险是理所当然的。○君主居上位的道，必须有恒久的德行，才能建立功业。如果躁动不安、不能恒常，怎么能够有所成就呢？居于上位却不能恒常，凶险就更严重了。象传又说它不能有所建立，所以说“大无功也”。【合《易传》】横渠先生说：按卦例，上爻多取其尊贵，却没有职位；位置高，却没有百姓。到了恒卦上爻，又不能这样解释，只能看出它不能恒常；在这一点上，所以说“大无功”。《易》的道理明白灼然，义理分明，自身就存在于卦中，只是要人反复玩味，才能得到它。”【《易说》】龟山杨氏说：这是震卦的极点。上六以阴柔居于运动的极点，不是安于常道的状态。虽然不停地运动，却没有功效，所以说“振恒，凶”。“振”是急速运动的意思。”【《易说》】兼山郭氏说：“上六处于震卦的极点，把运动当作常态，到了困穷仍不知道变化，难道不会有过失吗？”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：处在震卦的极点，把运动当作常态，到了困穷仍不知道变化。因此说到它的得失，就是凶；说到它所行的道，最终也必然没有功效。”【《易说》】《大易粹言》卷三十二