大易粹言卷五
伊川先生曰：需者，以遇险故需而后进。初最逺于险，故为需于郊。郊，旷逺之地也。处于旷逺，利在安守其常，则无咎也。不能安常，则躁动犯难，岂能需于逺而无过也？○处旷逺者，不犯冒险难而行也。阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷逺之地，不犯险难而进，复宜安处，不失其常，则可以无咎矣。虽不进而志动者，不能安其常也。君子之需时也，安静自守，志虽有湏，而恬然若将终身焉，乃能用常也【并《易传】▯山杨氏曰：「乾道以上，行为常，方需之时，险在前，宜需而后进，虽久于其所，未为失常也【易説】白云郭氏曰：「以干之刚，犹有畏难之义，则险其可犯哉？初九逺于难者也，故言『于郊』，于郊不犯难矣。勿以逺而妄动，乃尽畏难之义。是以利用恒，无咎。可需则需，不可需则勿需也。可应则应，不可应则不应也。此需时用常之道【易説】九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。伊川先生曰：「坎为水，水近则有沙。二去险，渐近故为需于沙。渐近于险难，虽未至于患害，己小有言矣。凡患难之辞，大小有殊。小者至于有言，言语之伤，至小者也。二以刚阳之才而居柔守中，寛裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤而无大害，终得其吉也。」○衍，寛绰也。二虽近险，而以寛裕居中，故虽小有言语及之，终得其吉，善处者也【并《易传】▯山杨氏曰：「沙近水而不溺于水，以其衍在其中而不廹于险也。其犯难浅矣，故小有言终吉【易説】白云郭氏曰：「沙近水，近难也。近之必不能无难，故小有言。刚明之才，居柔守中，小言之伤，不为大损，是以终吉。欲无小言之愆，则逺于郊而用常可也。二虽不能逺于郊，而以寛裕居中，是虽有言而吉终也。」叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：「其何伤于日月乎？终吉之谓也【易説】九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，灾在外也；自我致宼，敬慎不败也。伊川先生曰：「泥逼于水也，既进逼于险，当致宼难之至也。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故致宼也。苟非敬慎，则致防败矣。」○三切逼上体之险难，故云「灾在外也」。灾，患难之通称；对眚而言，则分也。三之致宼，由已进而逼之，故云「自我宼，自己致」。若能敬慎，量宜而进，则无防败也。需之时，湏而后进也。其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎，毋失其宜耳【并《易传】▯山杨氏曰：需而廹于险，则致宼自我矣。然干健之极，非险之所能防，故敬慎则不败，需而后动能敬慎者也。若夫行险以徼幸，虽有刚健之才，能不败者鲜矣【易説】兼山郭氏曰：九三，坎为险，九三廹之。灾在外也，于郊，于沙，于泥，逺迩之象也。刚健上行，故曰“自我致宼也【易説】白云郭氏曰：“于泥则有难矣，不能于郊而于沙，不能于沙而于泥，则于泥之宼，自我致之也。灾自外来也。敬慎而不败者，君子责己反身之道也。躬自厚而薄责于人，则逺怨矣，何败之有？是以君子居易以俟命，敬慎也；小人行险以徼幸，鲜不败矣。然君子虽因接物而有敬，而敬当在物先，故《坤》之‘直内’，言存于物先也；《需》之九三、上六，见于用以接物而已【易説】六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以聼也。伊川先生曰：四以隂柔之质，处于险而下，当三阳之进，伤于险难者也，故云「需于血」。既伤于险难，则不能安处，必失其居，故云「出自穴」。穴，物之所安也。顺以从时，不竞于险难，所以不至于凶也。以柔居隂，非能竞者也。若阳居之，则必凶矣。盖无中正之徳，徒以刚竞于险，适足以致凶也。○四以隂柔居于险难之中，不能固处，故退出自穴。盖隂柔【一作柔弱】不能与时竞，不能处则退，是顺从以聼于时，所以不至于凶也【并易传】横渠先生曰：以柔居隂，不能御强，来则聼顺而辟其路【易説】▯山杨氏曰：「干健上行，非险之所能防，而四以隂柔在前，故需于血出自穴。血，隂伤也；出自穴，不安其所也。隂虽不安其所，而能以聼，则虽伤而不至于凶矣。六四以柔居隂，能顺以聼者也【易説】白云郭氏曰：「以隂柔之质，处众刚之上，不能违而避之，反出自穴，是自求祸也，故需于血。然应于初九，自上应下，能顺以退聼，故虽伤而无凶【易説】九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。伊川先生曰：「五以阳刚居中，得正位乎天位，克尽其道矣。以此而需，何需不获？故宴安酒食以俟之。所湏必得也。既得贞正，所需必遂，可谓吉矣。」○需于酒食而贞且吉者，以五得中正而尽其道也【并《易传】
译伊川先生说：需是因为遇到险阻，所以等待以后再前进。初九距离险阻最远，所以说等待在郊外。郊是空旷遥远的地方。处在空旷遥远之地，利在安守常道，这样就没有灾咎。不能安守常道，就会急躁妄动而冒险前进，怎么能在远处等待而没有过失呢？处在空旷遥远的地方，就是不冒险涉难而前行。阳所代表的，是刚健而向上前进。初九能够在空旷遥远之地等待，不冒险涉难而前进，又适宜安处而不失常道，这样就可以没有灾咎。虽然没有前进，心志却躁动不安，也是不能安守常道。君子等待时机时，安静自守，虽然心中有所等待，却安然如同将终身如此，才能实行常道。【《并易传》】龟山杨氏说：乾道以向上运行作为常态，正处在等待的时候，险阻在前，应该等待以后再前进；即使长久停留在原处，也不算失去常道。【《易说》】白云郭氏说：以乾的刚健，尚且有畏惧险难的意义，那么险阻难道可以冒犯吗？初九是远离险难的爻，所以说‘在郊外’，在郊外就是不冒犯险难。不要因为距离险难很远就妄动，这才完全体现畏惧险难的意义。因此利于恒久守持而没有灾咎。可以等待就等待，不可以等待就不要等待；可以应合就应合，不可以应合就不要应合。这就是等待时机而守常道的方法。【《易说》】九二，等待在沙滩上，有些小的言语伤害，最终吉祥。象传说：等待在沙滩上，是因为宽裕而居中。虽然有些小的言语伤害，最终仍以吉祥结束。伊川先生说：坎为水，接近水就有沙。九二距离险阻渐渐接近，所以说等待在沙滩上。逐渐接近险难，虽然还没有达到祸害的程度，已经有一些言语伤害了。凡是说患难，有大小的不同。小的患难达到有言语伤害，言语上的伤害是最小的。九二以刚阳之才居于柔位，守持中道，宽裕自处，这是善于等待。虽然逐渐接近险阻，却还没有真正陷入险阻，所以虽有小的言语伤害而没有大的祸害，最终得到吉祥。‘衍’是宽裕、宽绰的意思。九二虽然接近险阻，却以宽裕之心居中，所以即使有小的言语伤害波及自己，最终仍得吉祥，是善于处置事情的人。【《并易传》】龟山杨氏说：沙滩接近水，却不会被水淹没，是因为其中宽裕，不被险阻逼迫。它冒犯险难还很浅，所以虽有小的言语伤害，最终仍吉祥。【《易说》】白云郭氏说：沙滩接近水，就是接近险难。接近险难，必然不能没有困难，所以有小的言语伤害。刚明之才居于柔位而守中，小的言语伤害不会造成大的损失，因此最终吉祥。若想没有小的言语过失，远离沙滩、在郊外守常即可。九二虽不能远离郊外，却以宽裕之心居中，所以虽有言语伤害，最终仍然吉祥。叔孙武叔诋毁孔子，子贡说：‘这对太阳和月亮有什么损伤呢？’说的就是最终吉祥。【《易说》】九三，等待在泥地里，招致寇盗到来。象传说：等待在泥地里，灾祸在外面；是自己招致寇盗，只有敬慎才能不至于失败。伊川先生说：泥地逼近水。既然前进而逼近险阻，就会招致寇盗和患难到来。九三刚健而不中正，又处在乾健之体的上方，有前进躁动的象，所以招致寇盗。假如不敬慎，就会招致祸患和失败。九三紧逼上卦坎体的险难，所以说‘灾祸在外面’。灾，是患难的通称；若与‘眚’相对而言，二者便有分别。九三招致寇盗，是由于自己前进而逼近险阻，所以说‘自我致寇’，就是自己招致。假如能够敬慎，估量适宜再前进，就没有祸患和失败。需卦之时，是等待以后再前进。其意义在于观察时机而行动，并不是告诫不可前进，只是要使人敬慎，不要失去适宜的时机罢了。【《并易传》】龟山杨氏说：等待却逼近险阻，寇盗就是自己招来的。然而乾健已经达到极点，不是险阻所能阻挡的，所以敬慎就不会失败；能够等待以后再行动的人，也能做到敬慎。至于冒险以求侥幸，即使有刚健的才能，能够不失败的人也很少。【《易说》】兼山郭氏说：九三，坎是险阻，九三逼近它。灾祸在外面。郊、沙、泥，都是远近的象征。刚健而向上前进，所以说‘是自己招致寇盗’。【《易说》】白云郭氏说：到了泥地就有患难；不能停在郊外而到了沙滩，不能停在沙滩而到了泥地，那么在泥地遇到寇盗，就是自己招致的。灾祸从外面到来。敬慎而不失败，是君子责备自己、反省自身的道理。自己多责备自己而少责备别人，就能远离怨恨，哪里会失败呢？所以君子处在平易之地以等待天命，就是敬慎；小人冒险以求侥幸，很少有不失败的。然而君子虽因接触外物而产生敬慎，敬慎也应当在接触外物之前，所以《坤》的‘直内’，说的是在接触外物以前存养正直；《需》的九三、上六，则只是表现为用来接应外物罢了。【《易说》】六四，等待在血泊中，从洞穴里出来。象传说：等待在血泊中，是顺从而听从时势。伊川先生说：六四以阴柔之质处在险阻之中、居于下方，面对三阳前进，是在险难中受伤的爻，所以说‘等待在血泊中’。既然在险难中受伤，就不能安稳地居处，必然失去自己的居所，所以说‘从洞穴里出来’。穴，是万物安居的地方。顺从时势，不与险难争竞，所以不至于凶。以柔爻居阴位，本来就不是争竞的人。假如阳爻居于此位，就必然凶险。因为没有中正之德，只凭刚强与险阻争竞，恰好足以招致凶险。六四以阴柔之爻处在险难之中，不能固守原处，所以退出来，离开洞穴。阴柔〔一作柔弱〕不能与时势争竞，不能安处便退让，这是顺从而听从时势，所以不至于凶险。【《并易传》】横渠先生说：以柔爻居阴位，不能抵御强者；强者到来，就听从退让，为他避开道路。【《易说》】龟山杨氏说：乾刚健向上运行，不是险阻所能阻挡；六四以阴柔处在前面，所以等待在血泊中，从洞穴里出来。血，是阴柔受伤；从洞穴里出来，是不能安居于原处。阴柔虽然不能安居原处，却能够听从时势，因此虽受伤也不至于凶。六四以柔爻居阴位，能够顺从而听从。【《易说》】白云郭氏说：以阴柔之质处在众多刚爻之上，不能违抗它们，只能避开，反而从洞穴中出来，这是自己招来祸患，所以说等待在血泊中。然而它与初九相应，由上而应下，能够顺从地退让并听从，所以虽受伤而没有凶险。【《易说》】九五，等待于酒食，守正吉祥。象传说：在酒食中守正而吉祥，是因为居中得正。伊川先生说：九五以阳刚之爻居中，得天位而守正，能够完全尽到自己的道。以这样的状态等待，有什么等待不能得到呢？所以安然宴饮酒食来等待它，所等待的必然能够得到。既然得到正道，所等待的必然实现，可以说是吉祥了。等待于酒食而又守正并且吉祥，是因为九五得中得正，完全尽到了自己的道。【《并易传》】
▯山杨氏曰：需而至于位天位，则险难既平，无所事矣，故需于酒食而已。若既醉之诗，是也。然需于酒食而不以正，则是自溺于荒腆耳，能无凶乎？故正乃吉【易説】兼山郭氏曰：九五，既醉以酒，既饱以徳，人有士君子之行。诗之所谓太平，需之所谓贞吉者也【易説】白云郭氏曰：「先人曰：『既醉以酒，既饱以徳，人有士君子之行。』《诗》之所谓『太平』，《需》之所谓『贞吉』也。雍曰：『饮食非自养也，养贤而已。』养贤以及万民，所以应天下之需也。《鹿鸣》之君，盖得《需》于酒食之道；《天保》之福，所谓『贞吉』也【易説】上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。伊川先生曰：需以险在前，需时而后进。上六居险之终，终则变矣。在需之极久而得矣。隂止于六，乃安其处，故为入于穴。穴所安也，安而既止，后者必至不速之客。三人谓下之三阳，干之三阳，非在下之物。需时而进者也，需既极矣，故皆上进。不速不促之而自来也。上六既需得其安处，羣刚之来，苟不起忌疾忿竞之心，至诚尽敬以待之，虽甚刚暴，岂有侵陵之理，故终吉也。或疑以隂居三阳之上，得为安乎？曰：三阳干体，志在上进。六隂位非所止之正，故无争夺之意。敬之则吉也。○不当位，谓以隂而在上也。爻以六居隂为所安，象复尽其义。明隂宜在下而居上为不当位也。然能敬顺以自处，则阳不能陵，终得其吉。虽不当位，而未至于大失也【并易传】横渠先生曰：「上无所出，故降入自穴，恭以纳之。虽处极上，不至于失【易説】▯山杨氏曰：隂宜下而在上，不当位也。以柔顺居之，而不为险难，虽不当位，未大失也。当需之终，处一卦之外，逺于阳也，与四异矣，故入于穴。穴，隂所安也。三阳需而进，不速之客也。阳方上行，知敬而不为险难，其吉宜矣。若夫需道之终，犹欲怀险以为难，亦君子之所不容也，能无凶乎【易説】兼山郭氏曰：「上六，不当有事之地，犹有需焉。至于三阳彚征，不能退聴以违之，是以入于穴也。敬之终吉，未大失而已。乃若鸿飞冥▯，弋人何慕焉？」上六，坎也，故其道如此【易説】白云郭氏曰：「先人曰：『上六，不当有事之地。至于三阳彚征，不能退聼，以违之，虽敬之，终吉，未大失而已。』乃若鸿飞▯防，弋人何慕焉？上六，坎也，故不足以进。此雍曰：『上六据非其位，不能退聼，徒知入于穴以避焉，仅免夫需血自伤而已，故曰未大失也。』天道上行，理之常来，而敬之，终无凶也。夫需之时，天下如饥之需食，渇之需饮也，故于郊，于沙，于泥，出入于穴，独五安然，是为需之主。然水行需舟，陆行需车，莫非需也，卦特言其大者耳【易説】大易粹言卷五
译龟山杨氏说：等待而到了天位，险难已经平息，没有其他事情可做，所以只是等待于酒食罢了。《既醉》诗所说的就是这种情况。然而等待于酒食却不守正，就是自己沉溺于荒淫厚味之中，能不凶险吗？所以守正才吉祥。【《易说》】兼山郭氏说：酒已经喝醉，德已经饱满，人都有士君子的行为。这就是《诗》所说的太平，也是需卦所说的守正吉祥。【《易说》】白云郭氏说：‘先人说：“酒已经喝醉，德已经饱满，人都有士君子的行为。”这是《诗》所说的“太平”，也是《需》所说的“守正吉祥”。雍说：“饮食不是为了自我奉养，而是为了养育贤者。”养育贤者并推及万民，是用来回应天下的需求。《鹿鸣》诗中的君主，大概懂得《需》卦等待于酒食的道理；《天保》诗中的福泽，就是所谓守正吉祥。【《易说》】上六，进入洞穴；有三位没有邀约而来的客人到来，敬重他们，最终吉祥。象传说：没有邀约的客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然不当位，却没有大的过失。伊川先生说：需卦是险阻在前，等待时机然后前进。上六处在险卦的终点，终点之后就要发生变化。长久等待到了极点，终于有所收获。阴爻止于六位，于是安居其处，所以说进入洞穴。洞穴是安居之所。安定而停止以后，后来者必然到来，于是有没有邀约的客人。三人指下面的三个阳爻，也就是乾的三个阳爻，并非本来处在上面的事物，而是等待时机而前进的。等待已经到了极点，所以都向上前进。不速，是没有催促而自行到来。上六既然等待而得到安定之处，群刚到来时，假如不起嫉妒、愤怒、争竞之心，至诚尽敬地接待他们，即使他们刚暴，哪里会有侵凌的道理？所以最终吉祥。有人疑惑：以阴爻居于三个阳爻之上，能够安定吗？回答说：三个阳爻属于乾体，志在向上前进；六阴之位并不是它们适宜停留的正位，所以没有争夺之意。敬重它们就吉祥。所谓不当位，是说阴爻居于上位。爻辞以六居阴位为安处，象传又完全说明了其中的意义，指出阴本来应当在下而居于上，所以是不当位。然而若能敬重顺从，自处有方，阳爻就不能凌犯它，最终仍能得到吉祥。虽然不当位，却还没有达到大的过失。【《并易传》】横渠先生说：上面没有可以出去的地方，所以向下进入洞穴，以恭敬来接纳来者。虽然处在最上位，也不至于有失误。【《易说》】龟山杨氏说：阴本来应当在下而处在上面，是不当位。以柔顺之道处于此位，又不把它当作险难，虽不当位，却没有大的过失。处在需卦终点，位于全卦之外，远离阳爻，与六四不同，所以说进入洞穴。洞穴是阴所安居之处。三个阳爻等待而前进，是没有邀约的客人。阳正在向上运行，知道敬重它而不把它当作险难，获得吉祥是适宜的。若到了需道的终点，还想怀抱险阻而制造困难，也是不被君子容纳的，能不凶险吗？【《易说》】兼山郭氏说：上六本来不是应当任事的地方，却仍然有所等待。等到三个阳爻会集前进，不能退让听从以避开它们，所以进入洞穴。敬重它们，最终吉祥，不过是没有大的过失罢了。至于鸿雁飞入幽冥，射鸟的人又能把它怎么样呢？上六属于坎，所以它的道理如此。【《易说》】白云郭氏说：‘先人说：“上六不是应当任事的地方。等到三个阳爻会集前进，不能退让听从以避开它们，虽然敬重它们，最终吉祥，也不过是没有大的过失罢了。”至于鸿雁飞入幽冥，射鸟的人又能把它怎么样呢？上六属于坎，所以不足以向前进。”对此，雍说：“上六占据了不属于自己的位置，不能退让听从，只知道进入洞穴来躲避，勉强避免了等待在血泊中而自我受伤，所以说没有大的过失。”天道向上运行，是常理；敬重它，最终就不会有凶险。需卦之时，天下如同饥饿者等待食物、口渴者等待饮水，所以有在郊外、沙滩、泥地等待，有出入洞穴，只有九五安然，这是需卦的主导者。然而水上行船、陆上行车，无不有所等待，卦辞只是说其中大的方面罢了。【《易说》】《大易粹言》卷五
钦定四库全书大易粹言卷六 宋 方闻一 编▯【坎下干上】伊川先生曰：「讼，序卦：『饮食必有讼，故受之以讼』。人之所需者，饮食；既有所湏，争讼所由起也。讼所以次需也。为卦，干上坎下。以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违，所以成讼也。以二体言之，上刚下险，刚险相接，能无讼乎？又人内险阻而外刚强，所以讼也【易传】讼，有孚窒，▯中，吉，终凶，利见大人，不利渉大川。伊川先生曰：「讼之道，必有其孚。实中无其实，乃是诬妄凶之道也。卦之中实，为有孚之象。讼者，与人争辩而待决于人，虽有孚，亦湏窒塞未通。不窒则已明，无讼矣。事既未辩，吉凶未可必也。故有畏，▯中吉，得中则吉也。终凶，终极其事则凶也。○讼者，求辩其曲直也，故利见于大人。大人则能以其刚明中正决所讼也。讼非和平之事，当择安地而处，不可防于危险，故不利渉大川也【并《易传】白云郭氏曰：需讼一体也。相亲而需则为需，相违而讼则为讼，性情之异耳。然性情之异而有孚则同者，亲而无孚需之妄也，讼而无孚讼之妄也。窒者，塞其源而不流也；惕者，谨其事而知惧也。得其中则吉，成其终则凶。知此则知讼之为道矣。非特讼者为然，聴讼亦如之也。好生之徳，洽于民心，兹用不犯于有司，窒之也。钦哉钦哉，唯刑之恤哉，惕之也。《吕刑》曰：「简孚有众」，又曰：「狱成而孚，输而孚，有孚也。」故乃明于刑之中，中吉也。舜典之疑，唯轻；吕刑之疑，有赦。不成其终也【易説】彖曰：「讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利渉大川，入于渊也。」伊川先生曰：「讼之为卦，上刚下险，险而入健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为讼也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。」○讼之道固如是，又据卦才而言：九二以刚自外来而成讼，则二乃讼之主也。以刚处中，中实之象，故有孚。处讼之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞而有惕惧。不窒则不成讼矣。又居险防之中，亦为窒塞惕惧之义。二以阳刚自外来而得中，为以刚来讼而不过之义，是以吉也。卦有更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也，而爻中不见其善。盖卦辞取其有孚得中而言乃善也，爻则以自下讼上为义，所取不同也。○讼非善事，不得已也，安可终极其事？极意于其事，则凶矣，故曰「不可成也」。成谓穷尽其事也。○讼者，求辩其是非也。辩之乃中正也，故利见大人，以所尚者中正也。聼者非其人，则或不得其中正也。中正大人，九五是也。○与人讼者，必处其身于安平之地，若防危险，则防其身矣，乃入于深渊也。卦中有中正险防之象【并易传】▯山杨氏曰：「干健而上行，坎险而趋下，居险健而不相与，讼之所兴也。九二刚来而得中，有孚也。讼以有孚为主，讼而无孚，则刑随之矣，凶之道也。刚来而防乎险，中见窒也。见窒而后讼，讼非得已也。讼而惕焉，中而止，非成讼也，是以吉。非刚而得中，畴克尔终？凶以上九言也。处讼之极，不能复即命渝安正，则成讼者也。终凶亦宜乎。然讼非中正者不能聼而决，故利见大人，九五是也。」孔子曰：「聼讼，吾犹人也，必也使无讼乎？」大人能使无讼者，若恃险健之才，徃而犯难，则鲜不及矣，故不利渉大川【自讼有孚至此易説】兼山郭氏曰：讼三升而二降，乃刚来而得中也【易説】白云郭氏曰：讼不亲也，不亲而健，健而防，此所以为讼。刚来居二而得中，故二为成卦之主。用中则吉也，大人与天地合徳，日月合明，无私之大者，况讼乎？是以利见之也。险欲防，健逺之可也，故不利涉大川。渉之则自入于渊矣。需之利涉大川，险在前也。讼之不利渉大川，险在下而必防也【易説】象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。伊川先生曰：「天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴？君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始。絶讼端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义，广矣。若慎交结、明契劵之类是也【易传】▯山杨氏曰：「天左旋而水东注，违行也。作事至于违行，而后谋则无及矣【易説】兼山郭氏曰：天体于上，水行于下。天道左旋，水性右流，皆违行而不相亲，故曰“讼不亲也”。不亲，所以为讼也。孔子曰：“聼讼，吾犹人也，必也使无讼乎？”无讼在于谋始，谋始在于制作。契之不明，讼之所以生也。故有徳司契，而不责于人。上古结绳以治，后世圣人易之以书契，良以此也。方此为治讼之始，未及夫化民之道【易説】
译钦定《四库全书》。《大易粹言》卷六 宋 方闻一 编 ▯【下卦为坎，上卦为乾】伊川先生说：讼卦的卦序说：饮食必然会产生争讼，所以需卦之后接受讼卦。人所需要的是饮食；既然有所需求，争夺诉讼就由此产生，所以讼卦排列在需卦之后。此卦为乾上坎下。从两个卦象来说，天属阳而向上运行，水性向下流动，运行方向彼此相违，所以形成争讼。从两个卦体来说，上面刚强，下面险陷，刚与险相接，能够没有争讼吗？又因为人内心险阻而外表刚强，所以会争讼。【《易传》】讼卦：有诚信但有所阻塞，心怀警惕而守中，吉祥；争讼到底则凶险；利于见大人，不利于涉越大川。伊川先生说：争讼之道，必须有诚信。如果内心没有真实内容，却自称有实情，就是诬妄，是招致凶险的道路。卦中充实，是有诚信的象征。争讼，是同别人争辩而等待裁决；即使有诚信，也还须有所阻塞而没有通达。若没有阻塞，事情已经明白，就不会有争讼。事情既未辨明，吉凶还不能确定。所以要心怀警惕；心怀警惕而守中便吉祥，得到中道就吉祥。争讼到底便凶，是说把争讼之事追究到最后就凶险。争讼，是为了求得曲直的辨明，所以利于见大人。大人能够凭刚明中正的德性裁决争讼。争讼不是和平之事，应当选择安稳的地方处置，不可陷入危险，所以不利于涉越大川。【《并易传》】白云郭氏说：需与讼本来是一体。彼此亲近而等待，就是需；彼此违背而争讼，就是讼，只是性情不同罢了。然而性情虽不同，有诚信却相同：亲近而没有诚信，是虚妄的需；争讼而没有诚信，是虚妄的讼。‘窒’是堵塞源头而不让它流出；‘惕’是谨慎处理事情并知道畏惧。得到中道便吉祥，把事情争讼到底便凶险。懂得这些，就懂得讼的道理。不只是争讼者如此，听讼的人也应如此。好生的德性融洽于民心，因而使人不触犯司法机关，这是堵塞争讼的源头。应当敬慎，敬慎！只有对刑罚存有忧惧，这就是警惕。《吕刑》说：‘简核诚信以对待众人’，又说：‘案件审成而有诚信，输服而有诚信’，这就是有诚信。所以应当明察刑罚是否适中，守中便吉祥。舜典所说的疑罪从轻，《吕刑》所说的疑罪赦免，都是不把案件追究到底。【《易说》】彖传说：讼卦，上面刚强，下面险陷；内险而外健，所以形成争讼。讼卦有诚信而有所阻塞，心怀警惕，守中便吉祥，是因为刚爻来到中位。争讼到底便凶，是因为争讼之事不可成就。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。伊川先生说：“讼卦，上卦刚健，下卦险陷，是处于险中而进入刚健之境。又是险与健相连接，内险外健，这些都是形成争讼的原因。如果只有刚健而没有险陷，就不会发生争讼；只有险陷而没有刚健，也不能进行争讼；既险陷又刚健，所以才会发生争讼。” ○争讼的道理固然如此，再根据卦的才质来说：九二以阳刚之爻从外卦来到内卦而形成讼卦，所以九二就是讼卦的主爻。九二以阳刚居中，有内实的象征，所以说“有孚”。处在争讼之时，虽然有诚信，也必然会遭遇艰难阻塞而有所警惕恐惧；如果没有阻塞，就不会形成争讼。又处在坎险防范之中，也有阻塞和警惕恐惧的含义。九二以阳刚从外而来并居中，表示以刚强之势前来争讼而不过分，所以吉利。卦辞有时会取形成此卦的原因来说明卦义，这里就是这种情况。如果卦义不取成卦的原因，就不会再说明发生变化的爻。根据卦辞，九二本来是善的，但爻辞中却看不出它的善。因为卦辞取的是“有孚”且“得中”来说它善，爻辞则取它由下而上进行争讼来说明，所取的意义不同。○争讼不是好事，是不得已而为之，怎么可以让这件事发展到极端呢？如果把争讼之事做到极端，就会凶险，所以说“不可成也”。“成”是把争讼之事彻底进行到底的意思。○所谓争讼，就是要求辨明是非。辨明是非，就要合乎中正，所以利于见大人，因为所崇尚的是中正之道。如果裁决争讼的人不是合适的人，就可能不能得到中正的结果。中正的大人，就是九五。○与人争讼的人，必须把自己置于安稳平顺之地；如果处在危险的防范之中，就等于使自己陷入危险，最终进入深渊。卦中有中正以及险陷防范的象【并见《易传》】。龟山杨氏说：“乾刚健而向上运行，坎险陷而趋向下方，处在险与健之中而彼此不相亲和，这就是争讼兴起的原因。九二刚爻来到内卦而居中，就是有孚。争讼以有孚为主；争讼而没有诚信，刑罚就会随之而来，这是凶险的道路。刚爻来到而处在险陷之中，居中却显现阻塞。显现阻塞之后才发生争讼，争讼并非出于自愿。争讼而能警惕，居中而停止，就不是把争讼进行到底，所以吉利。如果不是刚而得中，谁能把这件事坚持到底？‘凶’是针对上九说的。处在争讼的极点，却不能返回而顺从天命、改变自己并安守正道，就是把争讼进行到底的人。最终凶险也是理所当然的。然而，争讼若不是中正之人，便不能听取并裁决，所以利于见大人，九五就是这样的人。”孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使天下没有诉讼。”大人能够使天下没有争讼。如果倚仗险陷刚健的才质，前去触犯艰难，就很少有不遭祸患的，所以不利于涉越大川【从“讼有孚”至此，见《易说》】兼山郭氏说：讼卦由三爻上升、二爻下降，所以说“刚来而得中”【《易说》】。白云郭氏说：讼卦表示彼此不亲，不亲而刚健，刚健而又防范，这就是争讼。刚爻来到九二而居中，所以九二是成就此卦的主爻。运用中道就吉利。大人与天地合其德，与日月合其明，是最为无私的人，何况处理争讼呢？所以利于见大人。险陷之处应当防范，远离刚健之势即可，所以不利于涉越大川；若涉越，就会自己进入深渊。需卦之所以利于涉越大川，是因为险在前面；讼卦之所以不利于涉越大川，是因为险在下方，必然会陷入其中【《易说》】《象》说：天与水背道而行，这就是讼卦。君子因此在做事时谋划开端。伊川先生说：“天在上、水在下，彼此背离而运行，两个卦体相互乖违，这就是争讼的由来。如果上下彼此顺从，争讼从哪里兴起呢？君子观察卦象，知道人情有发生争讼的趋势，所以凡是做事，都一定要谋划开端。在事情开始时就断绝争讼的端绪，争讼就没有由此产生的机会了。谋划开端的含义很广，例如谨慎交往结交、明确契约文书之类，都是如此【《易传》】。” 龟山杨氏说：“天向左旋转，水向东流注，这就是背道而行。等到做事已经发展到背道而行之后才谋划，就来不及了【《易说》】。” 兼山郭氏说：天体在上，水流在下。天道向左旋转，水性向右流动，都是背道而行而且彼此不亲，所以说“讼不亲也”。彼此不亲，所以形成争讼。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使天下没有诉讼。”要没有诉讼，在于谋划开端；谋划开端，在于制定制度。契约不明确，是争讼产生的原因。所以有德之人掌管契约，而不向人苛责。上古结绳来治理事务，后世圣人用书契取代它，确实就是这个道理。现在这里只是在说明治理争讼的开端，还没有涉及教化百姓的道理【《易说》】