大易粹言卷二十五

译钦定四库全书 《大易粹言》卷二十六，《宋方闻一编》▯【下卦为乾，上卦为艮】伊川先生说：“《大畜》的卦序是：有了无妄，然后才能畜聚，所以接着无妄的是大畜。无妄就是有真实的德性，所以可以畜聚。大畜因此排在无妄之后。卦体是艮在上、乾在下，天处在山中，这是所畜至大的象。‘畜’有畜止之意，也有畜聚之意。能够止住就能聚积（一本有‘又’字）。取天在山中的象，是蕴蓄；取艮止住乾，是畜止。止息之后才有积聚，所以‘止’就是‘畜’的意义。”（《易传》） 大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。伊川先生说：“没有比天更大的东西，而天却处在山中；艮在上而止，乾在下，都是蕴蓄至大的象。对于人来说，学术和道德充实积聚在内，就是所畜之大。凡是畜聚，都专门说它广大。人的蕴蓄应当取得正道，所以说‘利贞’。至于异端、偏学，所积蓄的虽然很多却不正，这种情况当然也有。既然道德充实积聚于内，就应当居于上位享受天禄，把它施行于天下；这样不只是自身吉利，也是天下吉利。如果困穷地居家自食，就是道不通达。所以不在家自食便吉利；所畜既大，就应当施用于时势，救济天下的艰难险阻，这就是大畜的功用，所以说‘利涉大川’。这里仅据大畜的卦义而言，《彖传》又从卦的才德来说明，诸爻则只取畜止之义。大概《易》体察大道，随所宜而取义明示，并且取其较近的一面。”（《易传》） 广平游氏说：有人把大畜解释为君主畜养臣下。贤者容易接受俸禄，却难以被君主驾驭；而且有些盛德之士，君主并不能把他当作臣下，恐怕没有畜养大贤的道理。如果认为所畜养的不是成德之士，那么就不足以配合所崇尚的贤者，也不是所谓止健。况且汇聚众多人才而一同任用，重道而轻俸禄的人反而不足以自我尊大。适宜这样做的恐怕没有超过尧、舜的；然而“童牛之牿”“豮豕之牙”，只是取其私欲不得施行，难道是圣君的盛德吗？这与止住刚健又有什么关系呢？又有人把“不家食”解释为圣人能够养贤并使其惠及万民，不必在家自食，百姓就已经受到他的养育。然而自古以来养育万民的人，即使不懂得治理政事，也没有在家自食的道理，何况大畜是崇尚贤者的卦。大畜之道完成时又说“何天之衢亨”，还没有说到养民。恐怕不必产生这种解释。白云郭氏说：刚健是天德。能够止住天德，所畜就大。只有天最为广大，只有尧能取法于天。尧止住刚健，是不识不知而顺从上帝的法则；文王止住刚健，是“天何言哉？四时行焉，百物生焉”；孔子止住刚健，是能够止住它，便能畜养并拥有它。这样既有大利，又有大贞；对外契合乾德，是内在的蕴蓄。不在家自食而用以养贤，是对外的蕴蓄。内外都止住刚健而加以畜养，那么对于救济患难，还有什么困难呢？无妄是以天道发动，大畜是止住并畜养天德，这正是所以能够发动的原因。卦序说有了无妄然后才能畜聚，这也就是无妄所说“不利有攸往”的意义。然而畜养之后才能发动，又是大畜所说“利涉大川”的意义。两卦彼此首尾相接，然后大畜之道才完整。”（《易说》） 《彖传》说：大畜，刚强健行而笃厚真实，光辉日益显明，德性日益更新；刚阳居上而崇尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家自食，吉利，是因为能够养贤。利于渡过大河，是因为与天相应。伊川先生说：刚健、笃实、辉光，是从卦的才德来说。乾体刚健，艮体笃实；人的才性刚健笃实，所畜便能广大，充实而有光辉。不断畜养，德性就日益更新。“刚上”，是阳爻居于上位。阳刚居于尊位之上，是崇尚贤者的意义。止居健之上，是能够止住刚健的意义。要止住刚健，如果不是大正，怎么能够做到？刚阳在上并且崇尚贤者，德性能止住至刚至健，这些都是大正之道。大畜之人，适宜把自己所畜养的才德施用于救济天下，所以不在家自食便吉利；这是说居于天位、享受天禄。国家养育贤者，贤者便能实行自己的道。利于渡过大河，是说具有广大蕴蓄的人，应当救济天下的艰难险阻。《彖传》进一步说明卦的才德：之所以能够渡过大河，是因为与天相应。六五是君位，向下与乾卦的中爻相应，正是大畜之君与乾相应而行动。他所做的合乎天道，没有什么艰难险阻不能救济，何况其他事情呢？（以上均见《易传》） 横渠先生说：“刚健笃实，德性日益更新，这就是天德。” 喜欢逞强好胜的人，往往内心多有争强之意；一定要做到内心无所争持，才是好的。安定下来，然后才开始有光明；能够安定本身就是光明。如果总是迁移改变、不能安定，还求什么光明？《易》大抵把艮解释为止，止就是光明的时候。止的时候，无论行动或静止都不失其时，这条道就是光明的。谦卦是天道下济而光明，大畜则是天在山中。君子因此刚健笃实，使光辉日益更新自己的德性。安定就自然光明，所以《大学》说安定之后才能达到善于思虑；人的心思纷杂，就没有途径获得光明。阳卦在上面，而上九又处在它的最上面，所以说“刚上而尚贤”。（以上均见《易说》） 广平游氏说：“柔爻得位而上下都有应，是小畜。古人有实行这种道的，比如仲山甫对于宣王就是这样。所以诗人称赞他说：‘柔嘉维则’，又说：‘衮职有阙，惟仲山甫补之。’刚阳居上而六五承接它，能够止住刚健，是大畜。古人有实行这种道的，比如伊尹对于太甲就是这样。所以高宗称赞他说：‘先正保衡，作我先王。’这样看来，补救衮职的缺失还不值得一提。君主掌握权势，本来能够施加利害、任意生杀，难道还不可以说是刚健吗？如果没有大人的正德，并且始终如一，谁能止住他？过去的辩士中，有人能够颠倒名实，使君主虚心听从他，以至于疏远离间亲近的人，以新近的人离间旧臣，所说的话、所出的计策无不顺从他的心意；他的权术和才智也足以畜养、控制君主，但君子厌恶他，是因为他的道不正。这就是大畜说‘利贞’的原因。大人居于上位，天下就有利于见到贤者，田野中也不会遗留贤才。群贤都出来任职，便能承担天职而在朝廷享受俸禄，这就是所谓‘不家食’。群贤不在家自食，礼义就能建立，政事就能修明，财用充足，各种愿望都能实现，万邦都安宁，还有什么吉利能超过这个呢？这样还有什么困难不能救济呢？所以说“利涉大川”。在这个时候，任用有德者，讨伐有罪者，不存私心，只是遵循天理罢了。所以说“应乎天也”。（《易说》）

译龟山杨氏说：艮是止，乾是健。一阳在上，能够止住刚健，是大畜，与小畜不同。刚健笃实，是乾德。把它畜养在内，光辉便日益更新，所畜也就广大了。这是天在山中的象。刚阳在上而崇尚贤者，能够止住刚健，说的是上九。刚阳居一卦之上，与六三意志相合，乾道就向上运行，这是崇尚贤者。崇尚贤者、止住刚健，如果不是大正之人，谁能做到？所以利于守正。然而崇尚贤者却不让他共同享有天位、享受天禄，就不是崇尚贤者的意义。因此不在家自食才吉利。六五居尊位而与乾相应，就是应乎天。应天而顺时而行，便没有到哪里不能成功。所以利于渡过大河。（从“大畜利贞”到这里，见《易说》） 兼山郭氏说：《易》中称“大”的卦共有四个，都以贤者为主。大有，是拥有贤者的卦；大畜，是畜养贤者的卦；大壮，是大者强盛；大过，是大者过越。老子说：“域中有四大，而王居一焉。”那么王之所以为大，是因为把贤者看作大。所以上文说：刚阳居上而崇尚贤者，能够止住刚健，这是大正。利于渡过大河、与天相应，说的是六二与六五。六五才能不足而地位有余，似乎不能救济患难；但它能够与天相应，没有冒险求取侥幸的心，所以必然能够成功。有人却说这是凭借众人作为辅助，恐怕还不够完善。（《易说》） 刚健是天德；大畜止住刚健，就是畜养天德。所以《彖传》说：刚健笃实，光辉日益显明，德性日益更新。不能畜养天德，那么表现在有所作为时就不能没有妄为；所以天德在大畜中止住，在无妄中发动。《序卦》说有了无妄然后才能畜聚，这是彼此交相养成的道理。由此可知，无妄在行动时也是无妄，在静止时也是无妄；而大畜则专一于止。（《大畜图》） 白云郭氏说：卦的才德能够止住刚健，所以内在能够成就刚健笃实的德性，施行于事业时又光辉显耀而日益更新。刚健笃实，就像《中庸》所说的至诚而有光辉，也就是所谓诚则有形，有形则显著，显著则明亮。日新，就是所谓悠久无疆。喜欢刚强的人常常不能谦下待人，大概是只有刚强不屈的才性，而没有德性。大舜乐于取人之善来成就自己，这就是有德。古书称他为玄德，玄德就是天德。所以刚阳居上而崇尚贤者，必然能够止住刚健；只有得到天德之大正的人才能做到，没有广大天德的人不能做到。贤者不在家自食，就是给他俸禄。古书说：‘惟贤非后不食。’大概古人不出仕、没有俸禄，就耕田而食，耕田所得在家食用，就是家食。出仕而得到俸禄以代替耕作，就不再耕田；不耕田，就不是家食。至于孟子所说仓人继续供给粮食、厨人继续供给肉食，都是用优厚的待遇养贤，并不一定是君主早晚亲自给他喂食。六二与六五相应，是以艮应乾，止住乾的刚健而畜养它；至于渡过大河，只是附带的事。大概有刚德就可以渡过患难，崇尚贤者也可以渡过患难，大畜兼有这两点，所以渡过大河对它来说是很容易的。（《易说》） 《象传》说：天在山中，这是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以畜养自己的德性。伊川先生说：天是至大的，却处在山中，这是所畜至大的象。君子观察这个象，来扩大自己的蕴蓄。人的蕴蓄由于学习而扩大；要广泛听闻古代圣贤的言语和行为，考察他们的事迹来观察其作用，察看他们的言语来探求其内心，认识并获得其中的道理，用以畜养、成就自己的德性，这就是大畜的意义。（《易传》） 陈莹中答吴国华说：天在山中，就是芥子容纳须弥山的意义。先生说：这正是南北相对的说法；但须弥山没有固定形体，芥子也没有固定的量。（杨遵道录） 横渠先生说：“广博地学习文理而以礼约束自己，就像把至为显著的东西归入至为简约之中，所以能够使人不背叛而离去。温习旧知识而知道新道理，广泛记取前人的言语和往昔的行为，以畜养德性。推究旧有的学业而知道新的道理，大概是思考过去尚未达到之处而今已达到；由过去的见闻来考察将来，这些都是它的意义。”（《正蒙》） 还要不断滋养自己的明德，使它更加明亮，那么探求经义自然就会明白。又不能只是空自涵养，必须观察前人的言语和往昔的行为，使自己能够畜养成就自己的德性。如果要成就德性，就必须迅速实行。学习没有长进，没有别的办法，只有同朋友讲习研治，广泛记取前人的言语和往昔的行为，以培育自己的德性。不合礼的言语不说，不合礼的事情不做，这就是养心的方法。如果认为前人的言语和往昔的行为没有益处，自称不能明辨是非，那就是不能居于仁、行于义，是自己抛弃自己，已经确定无疑了。求学的人既然明白了这颗心，就选择自己心安之处去实行，这样已经无愧；有疑问就暂且存疑。要更多地记取前人的言语和往昔的行为，以养成自己的德性。多听闻而对疑问存疑，多见识而对危险存疑；如今正要从头整理，使前人的言语和往昔的行为经常相互印证，有不相合之处自然能够辨别是非。人能做到不疑惑，便是德性有所增进，因为已经在根本处不迷惑；即使还没有用功思考，也一定会常常处在这种状态中，日积月累自然会觉察到渐渐改变。求学的人最怕自满，满足了就不再进步。（以上均见《经学理窟》） 龟山杨氏说：君子广泛记取前人的言语和往昔的行为，并不只是用来增加见闻，而是用来畜养德性。畜养德性，所畜就广大了。（《易说》） 《易》说：君子广泛记取前人的言语和往昔的行为，以畜养自己的德性。孟子说：广泛学习并详细说明它，是要回到简约的道理。世上的求学者，想把雕琢文饰、组织辞章当作工夫，夸耀博多、争奇斗艳，只用来增加见闻，所以只拾取华美的外表，不吸收其中的实质，从未畜养德性而返回简约。他们又何必学习呢？（《孟子解》） 白云郭氏说：高高在上的，是天的形体；然而天道无所不在，人的身上也没有不具备它的，只是都自己丧失了罢了。且以山来说，一座山一定不能容纳天的广大，但容纳天之道却绰绰有余。人也是这样。所以君子想广泛记取前代圣人的言语，以知道天德是什么样子，怎样才能畜养；又想广泛记取前代圣人的行为，以看见天德如此这般，怎样可以畜养。因此考察他们的言语、检验他们的行为，依照这样来畜养，天德就全在其中了，所以能够畜养自己的德性。所谓‘其德’，是指刚健笃实、光辉日新之天德。这就是大畜的意义吧？并且记取孔子的话：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。’便知道天德可以由此畜养；记取‘惟天为大，惟尧则之’，便看见天德可以由此畜养。所以知道帝尧、孔子的言语和行为是这样，就是广泛记取前人的言语和往昔的行为，也就是能够畜养自己的德性。然而从不可指名说明的方面说，叫作天道；从可以指名说明的方面说，叫作天德；其实是同一个东西。畜养以德性为根本，所以大畜说畜养其德，小畜说畜养美好的文德。能够畜养天德，这样才能实行大道。（《易说》）

译初九：有危险，利于停止。象曰：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。伊川先生说：大畜是艮止住乾，所以乾的三爻都取被止住为义，艮的三爻都取止息为义。初九以阳刚之爻处健体而居下，必然要向上前进。六四在上面，能够畜止它，哪里能抵挡居上得位的势力？如果冒犯它而前进，就会有危险，所以有利的是停止而不前进。在其他卦中，六四与初九是正应，是相互援助的；在大畜中，彼此相应反而成为相互止约。上九与六三都是阳爻，便是志同道合。大概阳爻都是向上前进的东西，所以有志同道合的象，而没有互相止约的意义。有危险时就应当停止，不可冒犯灾祸和危险而前进。不估量形势就前进，一定会有灾祸。（以上均见《易传》） 横渠先生说：趋向自己的应爻，就会受到六三、六二的阻碍，所以不如停止。（《易说》）广平游氏说：贤者畜养君主，也必须有一定的道。估量之后才进入，取得信任之后才进谏；没有估量就进入，便会导致自身失节；尚未取得信任就进谏，君主一定会认为是在诽谤自己。所以初九有危险而利于停止。（《易说》） 龟山杨氏说：刚健而向上运行，是乾德。然而阳气微弱而居一卦的下方，被上面所畜止，所以有危险；前进就会触犯灾祸，因此利于停止。白云郭氏说：天道向上运行，如今却居于下方，有难以畜止的象。只有圣人能够安然地畜养它，贤人能够以利导之而畜养它，中等才质的人则勉强畜养它；一定不能让它丧失天德。失去天德，就会被送入罗网和陷阱，危险很快就会到来。然而人虽知道危险可怕，却不知道危险也可以成为有利。知道危险可怕，却不知道反身修德的方法；知道危险可以成为有利，是因为因危险而修德，就没有触犯灾祸的道理，反而因此成为自己的利益。所以古人把安逸享乐比作鸩毒。这样看来，‘有厉’成为‘利己’，就很清楚了。畜养德性的开始，往往出于勉强，虽已知道却未必喜好，所以借着危险来畜养德性。像艮卦九三，是竭力止息的道路，便说‘厉薰心’，意义相同。至于圣人，则安定时不忘危险，太平时不忘灭亡，治理时不忘动乱；他的修德不取决于有无危险，所以自身常安，国家也能保全。因此说：‘有始有卒者，其惟圣人乎？’ 初九还不足以达到这种境界。所谓“利己”，不是像“有利于我自身”那样的利益，而是真正有利于治理自己。（《易说》） 九二：车轮脱去了车轴。象曰：车轮脱去车轴，是因为居中而没有过失。伊川先生说：九二被六五所畜止，形势上不能前进。六五凭借居上的势力，哪里可以冒犯呢？九二虽是刚健之体，但所处合乎中道，所以前进或停止都没有过失。它虽然有前进的志向，却估量形势不可行，于是停止而不前，就像车舆脱去轮轴，是说不再行进。车轮脱去车轴而不行，是因为所处合乎中道，行动没有失当，所以没有过错。最好的是刚中、柔中，只是不能柔弱过度罢了。刚中，是居中而有才能。初九所处不得中，所以告诫说有危险，宜于停止。九二得中，前进或停止自然不会有过失，所以只说车轮脱去车轴，是说它能够不行进。不行进就没有过错。初九、九二处乾体而刚健，却不足以进；六四、六五阴柔，却能够止住它。时势的盛衰、力量的强弱，是学习《易》的人应当深切认识的。（以上均见《易传》） 横渠先生说：不被六三阻碍，就会在六四面前显得像童子；不急躁冒进，是因为居中。（《易说》） 广平游氏说：九二是车轮脱去车轴，说明九二得中。它具有刚中的德性，也有承载上位的才能，却仍要有所等待然后行动，并不是不想行动。道合就跟从，不可行就离去，这就是居中而没有过失的道路。（《易说》） 龟山杨氏说：六五居尊位，与九二相应，是能够向上承接刚健的。九二以刚中之德被上面所畜止，虽然想向上运行，却不能做到。所以说“车轮脱去车轴”，意思是不能前进。因为它得中，所以没有过失。（《易说》） 白云郭氏说：人的心志，操持它就能保存，舍弃它就会丧失。古代的人一定要寻回自己放失的心，然后才称得上学习。之所以这样，是因为不能操持自己的心，就不能蓄养德性。蓄养的初步，还没有能力用力；到了蓄养的中段，就不得不用力制止它了。所以九二有“车轮脱掉车轴，中正而无过失”的话。车轮脱掉车轴，大概就是一定要停下而不前行的象。停下来并使车轮脱落，就不会失去中道，所以没有过失。不能使车轮脱落而继续向上，虽然处于中位，也会有过失。孔子断绝四种弊病说：“不要主观臆测，不要固执一定，不要拘泥固执，不要以自我为中心。”即使孔子这样圣明，也必须断绝这些弊病而不让它们存在，然后天德才能保存，孔子才可以与天相配，何况普通人呢？所以重复犯错、迁怒他人，都是放失本心的小表现，颜子从来没有这些，也可以说是差不多能够蓄养天德的人了。这就是《中庸》所说的慎独：君子在别人看不见的地方谨慎戒惧，在别人听不见的地方恐惧戒慎，然后天命所赋予的本性才可以使其不丧失。不这样，外物与人的欲望相互交接而牵引人，就会把人驱赶着投入罗网、捕兽器和陷阱之中。到了孟子，则说：“我到了四十岁，心就不动摇了。”这大概也是使车轮脱轴而止的道理。【《易说》】九三：良马奔驰追逐，宜于在艰难中守正。爻辞说：“整治车舆，修习防卫，前往有利。”象辞说：“前往有利，是因为向上与人同心同德。” 伊川先生说：“九三刚健到了极点，而上九的阳爻也是向上进取的事物；又处在蓄养之道的极点，正思考变化。九三与上九并不相互蓄止，而是志趣相同、彼此呼应而一同前进。九三凭借刚健的才能处在上位，与上九同心而进，前进如良马奔驰追逐，说明速度很快。虽然前进的势头【一作‘志向’】迅速，却不可仗恃自己才能刚健、又有上九相应，便忘记防备和谨慎。所以应当把事情看得艰难，并遵循贞正之道。车舆是用来行走的东西，防卫是用来保护自己的。应当每天经常整治、熟习自己的车舆以及防卫之具，这样前往才有利。九三属于乾体而居正位，是能够守正的。正当锐意进取之时，所以告诫它要知晓艰难而不失其贞【一作‘正’】。志向既然急于进取，即使刚明，也有时会有所失误，因此不得不加以告诫。” 九三之所以前往有利，是因为它与处在上位者同心同德。上九的阳性本来就向上进取，而且蓄养已经到了极点，所以不再向下蓄止九三，而是与九三同心，向上进取。【合《易传》】

译横渠先生说：“不防备车舆和卫护之具就贸然前进，经过两个阴爻，或许会有童牛加牿、车轮脱轴一类的祸害，前往就不利了。凡是本源于天的，都亲近上方，所以说向上与人同心同德。”【《易说》】广平游氏说：“九二说车轮脱掉车轴，到了九三，位置高而且接近君位，所以像良马奔驰追逐。天下太平时不轻率进取，国家有道时不因困厄而改变志节，所以说‘利艰贞’。还要自己告诫自己说：‘整治我的车舆，使它熟习承载；整治我的防卫，使它防止逸失。’力量充实而不轻易施行义举，才能完整而使用有次序。上九并非我的正应，但它的德性相同；我与上九也不相邻相比，但志趣相合。内在蓄养自己如此周密，对外蓄养君德又如此审慎，那么到哪里去会不利呢？”【《易说》】龟山杨氏说：九三处在乾体的极点，是能够刚健前行的，所以说“良马奔驰追逐”。如果仗恃才能前往，轻率而不知道戒惧，行动就可能跌倒，所以说“利艰贞”。爻辞说“整治车舆和防卫”：车舆用来远行，整治它就没有翻车旧辙的忧虑；防卫用来保护自己，整治它就没有失守的祸患，这是极其周到的戒慎。然而蓄养到了极点就会转变，这是常理。上九虽然有止住刚健的才能，却正值蓄养之道穷尽、应当由变而通的时候。九三是上九的正应，所以与它志趣相合，因此前往有利。【《易说》】兼山郭氏说：九三所属乾卦象马，三个阳爻到这里一同前进，有良马角逐的象。三个阳爻的进取，有正当的，也有不正当的，因此跟随它们很困难，所以说“利艰正”。经文说“君子先安定自身，然后才行动”，所以说“整治车舆和防卫”，然后前往有利。正当上九通达天路之时，前往就能与它同心。一定要选择对自身有利的，也选择对君主有利的；如果反复改变自己的德行，那还有什么蓄养贤才可说呢？【《易说》】白云郭氏说：“能够止住刚健而蓄养德性，没有比九二使车轮脱轴的道理更好的了。使车轮脱轴，止住刚健并将它蓄养起来，究竟想做什么呢？大概是想把它施用于天下国家，而不只是独善其身，这就是中庸之道。大畜卦的刚健，就是中庸所说的天命之性；止住刚健，就是循行本性的道路；九三良马奔驰追逐，就是修明道德的教化。所以《中庸》说：‘能够充分发挥自己的本性，就尽到了使车轮脱轴的意义。’充分发挥自己的本性，并进一步充分发挥万物和人的本性，就是‘良马奔驰追逐，前往有利’的意义。良马奔驰追逐、前往有利，说的是施用道。圣人蓄养德性，坚定得不可拔除；到了施用的时候，推广开来施于四海而无不合宜。虽然有良马奔驰追逐，却是为了与天路同心。‘良马’正是取乾卦之象而言；说良马，就知道九三蓄养乾卦刚健之德，已经到了施用乾卦用九的境界。然而从车轮脱轴的止，到良马奔驰追逐的用，中庸之道已经完备了。到了参赞天地、辅助化育，上与天地同心的时候，仍然说‘利艰贞，整治车舆和防卫’，大概是害怕有所失误。这就是《中庸》开头说戒慎恐惧、慎独，结尾说无愧于屋漏的意义。否则，商汤的战战兢兢、文王的小心翼翼，《诗经》《尚书》又有什么可取之处呢？”【《易说》】六四：给小牛加上牿，大吉。象辞说：六四大吉，是因为有喜庆。伊川先生说：“从爻位来说，六四向下与初九相应，是蓄止初九的。初九处在最下位，是阳气尚微弱的。阳气微弱时蓄止它，就容易控制，如同给小牛加上牿，是大善而吉祥。从总体的蓄止之道来说，六四属于艮体，处在上位而得正，因此以正德居大臣之位，是承担蓄止责任的人。大臣的责任，在上面蓄止君主的邪心，在下面蓄止天下恶人的恶行【一说无‘人’字】。人的恶念止于初起时容易，已经盛大之后再禁止，就会抵抗而难以制服。所以君上的恶念已经很严重，即使圣人挽救，也不能避免违逆；下面的恶行已经很严重，即使圣人治理，也不能避免刑罚杀戮。不如在最初就止住它，如同给小牛加上牿，这就是大吉。牛的本性是用角抵触，所以用牿来制约它。若在小牛刚长出角时就给它加上牿，使抵触的本性不发作，就容易控制而没有伤害。用它来比喻六四能在上下的恶念尚未发作以前加以蓄止，就是大善大吉。” 天下的恶行已经盛大之后才去制止，上面的人疲于禁制，下面的人又受到刑罚诛杀的伤害。所以，在恶行还微小以前就加以蓄止，既大善又吉祥，不劳累也没有伤害，因此值得喜悦。六四蓄止初九就是如此，在上面蓄止君主也同样如此。【合《易传》】教导人的方法，如同给小牛加牿：趁它还没有能够抵触时，先把它制止，这是最大的善。其次，如同制伏野猪的獠牙。野猪已经有了獠牙，就很难控制；用各种办法制约它，最终也不能使它改变。只有削弱它的气势，它的性情自然会调顺下来；即使仍有獠牙，也不能造成危害。譬如有不服从教化的人，就必须给他设置杖楚等刑罚，另用道理改变他的内心；如果不必使用杖楚，他就会自行改变。【李吁《师说》】广平游氏说：九三说良马奔驰追逐、宜于艰难守正，这样以后才能在恶念尚未发作时加以禁止，像六四给小牛加牿一样，纠正它不正当的心思。至于六五，就像制伏野猪的獠牙。六四纯为阴爻而形势柔顺，贤者用刚健去克制止住它，所以有给牛加牿的象。【《易说》】龟山杨氏说：六四处在艮体的下方，与初九相应，是蓄止初九的。初九虽属于乾体，有刚健前行的才能，但阳气微弱而尚未壮大，所以有小牛的象。牛是善于抵触的动物；小牛角刚刚长出，还不能抵触。给它加上牿，就容易控制。六四处在接近尊位的位置，是大臣承担蓄止责任的象。对上，可以纠正君主内心的过失；对下，可以蓄止百姓的恶行，如同给小牛加牿，因此大吉而有喜。等到过错恶行已经形成，即使有比干的忠诚、皋陶的刑法，也不能制服它了。【《易说》】兼山郭氏说：大畜卦的六四处在臣位，有臣下止住君主的象；六五处在君位，有君主蓄养天下的象。为什么这样说？经文说：刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正之道。所谓大正，主在艮卦。艮卦能够止住事物，主要依靠六四、六五这两个爻。六四以至柔之性与下方相接，初九以刚健之性与上方相应，上下之情相通，因而能够实行止与行的时宜。正当初九的私欲尚未行动时就蓄止它，是顺应其最初状态，在小处及时匡正挽救。古代君主垂衣拱手，不离开卧席，戴冠并用前面的旒遮蔽视线，用黈纩塞住耳朵；前有疑丞，后有丞辅，左有辅弼，右有弼臣，君王居中无为而守持至正之道，这就是预先止住欲望。一定要等到好恶已经显露、嗜欲已经明显，才想当面斥责、在朝廷上争辩，触犯龙颜、冒犯威严，还自以为说‘我能侍奉君主，我能侍奉君主’，岂不是知道得太晚了吗？所以成王用剪桐叶开玩笑，唐叔便因此受封；若不是周公，谁能成就这件事？正是因为在最初顺势引导，在小处及时匡正挽救。因此，六五蓄养天下，又应当怎样做呢？”},{

译《尚书》说：“不要像火刚开始燃烧时那样，火焰微弱却逐渐炽盛，使它所烧灼的东西接连受害。” 所以，贵在从根本上加以清除。百姓是国家的根本，根本稳固，国家就安宁；这就是巩固根本的方法。上古时代用结绳来治理事务，后世圣人改用书契；创制书契，是为了消除百姓争讼的根源。周人聚众饮酒，《尚书》说“你们不要放纵”，要把他们全部拘捕押送到周那里；这是要彻底消除酒祸的根源。《诗经》开篇写《关雎》的意义，是阐明夫妇之道，成就父子之间的亲情。《春秋》开篇记载“王正月”“公即位”，是为了确立君臣关系的正道。父子亲爱，君臣端正，使父亲像父亲、儿子像儿子，丈夫像丈夫、妻子像妻子，各自安守自己的名分和道义，这哪里是一朝一夕能够做到的呢？大概是因为一向申明其中的道义，除去其中的祸害，这就是“豮豕之牙”的意义。这样以后，仁者不会遗弃自己的亲人，义者不会把君主置于后面；凡是日月照耀、霜露降落之处，没有一尺土地不是他的所有，没有一个百姓不是他的臣民，这就叫作“大畜”。然而六四能够竭尽侍奉君主的一片心意，所以说“有喜”；六五的恩泽能够遍及天下，所以说“有庆”，这也是小与大的不同。【《易说》】白云郭氏说：六四处在上卦的初位，大概是能够及早辨别，在事情刚开始时就加以制止的人。制止于开始之初，天理就不会丧失，人为的邪伪也不会萌发，所以能够保全人的天性。“童牛”所说的，就是保全天性，也如同人的赤子之心。从童牛长出角以后，角不断长大，它凶狠暴戾、争斗好胜的本性就会发展到无所不至；从赤子之心开始放纵而不断发展，放失良心，也会无所不至。牛难道没有童牛时的善性吗？人难道没有赤子之心吗？只是都因为放纵而不知道适可而止，所以人的欲望日益穷尽，天理日益消灭。孟子说“大人不失赤子之心”，这正是“童牛之牿”的象征。还有什么吉祥能比这更大呢？“牿”，就是把它关在栏中。童牛本来不一定需要关起来，却仍然把它关住，这正如君子在没有人看见的地方也戒慎恐惧。赤子之心，就是良心；《中庸》所说的，就是天命所赋予的本性。实质上说的正是这个道理。【《易说》】六五：像去掉了势力的公猪而仍保留其獠牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆福。明道先生说：“豮豕之牙，吉。”不是拔掉它的牙，而是削弱它的势力，那么它自然就会变善。治理百姓，不是制止他们争斗，而是教导他们谦让，类似于这种做法。【刘绚《师训》】伊川先生说：六处于君位，负责止息天下的邪恶。天下有亿兆民众，各自发动邪恶的欲望之心，君主想凭借力量加以制服，即使法律严密、刑罚严酷，也不能胜任。万物都有统摄的总纲，事情都有关键的防范之处；圣人掌握其中的要领，那么看待亿兆人的心，就如同看待一颗心。用道理引导他们，他们就会实行；加以制止，他们就会收敛，所以不劳费力气便能治理天下。这种作用，就像去掉公猪的势力而留下獠牙一样。公猪是刚强躁动的动物，獠牙又凶猛锋利。如果强行制服它的獠牙，就会费尽力气，却不能止息它的躁动凶猛；即使把它捆绑起来，也不能使它改变。如果去掉它的势力，那么獠牙虽然还在，刚强躁动自然就止息了。它的作用如此，所以吉祥。君子取法于豮豕的道理，知道天下的恶不能靠力量来制服，于是察看事情的机关键要，掌握根本，堵塞断绝恶的根源，所以不必借助严酷的刑法，恶自然就会止息。比如制止盗窃，百姓有贪欲之心，见到利益就会行动；如果不知道教化，又被饥寒所逼，即使每天施行刑杀，难道能胜过亿兆人逐利贪欲的心吗？圣人于是懂得止息恶行的方法，不崇尚威势和刑罚，而是修明政治、施行教化，使百姓有从事农桑【一作“耕”】的产业，懂得防止羞耻之事的道理，即使不加赏赐，他们也不会偷窃。所以，止息恶行的方法，在于了解它的根本，掌握它的要领罢了。不在那里严施刑罚，而在这里修明政治，这就像担心公猪的獠牙锋利，不去制服它的牙，却削弱它的势力一样。○处在上位的人如果不知道止息恶行的方法，只用严酷刑罚来对抗百姓的欲望，那么造成的伤害很大，却没有功效。如果知道恶行的根本，用合宜的方法加以制止，就能不费劳力、不造成伤害而改变风俗，这是天下的福庆。【以上并见《易传》】○“豮豕之牙”：公猪的獠牙最能咬伤、危害人，只制止它的獠牙，怎么能够制止得住呢？如今人做坏事，却只针对他所做的坏事加以禁止，这样便没有办法真正禁止。这就是从圣人设置关键防范之处可以看出的道理。【杨遵道《禄》】广平游氏说：六五本质柔顺而处在刚位，又居尊位。本质柔顺，嗜欲就容易深重；处在刚位，躁动争竞就容易任意发作。处于大畜之时，贤者以大中之道端正根本，这就是“豮豕”的象。恶念在尚未发动时便加以禁止，所以能够使人舍弃原来所习惯的行为，放下原来所凭恃的才能，于是人们就会归附他。因此说“有喜”；使不正的心念得到匡正，就堵塞了邪恶的源头。这并不只是禁止恶念在尚未发动时而已。况且周幽王的恶行已经很大了，而当时的大夫想要改变他的心志，以此畜养万邦；那么畜养君主的关键，正在于匡正他不正的心念而已。所以取象于“豮豕”，并不妨碍六五的意义。大概公猪作为象征，它的躁怒足以伤害万物、损害仁；它的嗜欲足以损伤本性、灭绝义。如今堵塞它的根源，贪欲之情就可以转化为不再贪求，义便能够充分施行；躁怒的本质可以转化为不嫉害他人，仁便能够充分施行。君主仁爱，没有人不仁爱；君主守义，没有人不守义。这样就不只是人与他相亲附而已，天也会保佑他。所以说“有庆”。【《易说》】龟山杨氏说：六五处在君位，是“大畜”的主爻，承担畜养天下的责任。上天生育百姓，使他们有欲望；如果没有主宰，就会发生动乱，那么百姓之所以乱，是因为有欲望。因此先王畜养天下、平定动乱、使百姓安息，只在于堵塞他们的欲望罢了。孔子说：“假如你没有贪欲，即使奖赏有人去偷窃，他也不会偷。想使百姓不偷窃，在于居上位的人没有贪欲，而不是刑罚威势所能禁止的。”六五以柔顺、大中之道登临尊位，它畜养天下，能够不依靠威势和刑罚。所以说：“豮豕之牙，吉。”公猪的獠牙躁动而难以制服，不是力量所能胜过的。削弱它以堵塞它的欲望，那么躁动自然就会止息。这就是先王畜养天下的方法。【《易说》】兼山郭氏说：《尚书·费誓》记载：“现在只放纵而舍弃那些被关在栏中的牛马。”前代儒者把“牿”解释为牢栏，我怀疑它并不是横木。所谓“豮豕”，就是去掉它的势力。去掉它的势力之后，情况在哪里体现呢？虽有獠牙，却不能侵犯人。“童牛之牿”，大概是说在最初就加以驯服；“豮豕之牙”，大概是说断绝它的势力而加以制止。不然的话，连“系于金柅”都不能制止它的躁动奔窜，已经很久如此了。【《易说》】